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De Jala Kebbe sur aleteia.org :

Californie : une école catholique retire ses statues de saints

L'école San Dominico vante une démarche "inclusive" visant à ne pas heurter les élèves incroyants.

La plus ancienne des écoles privées catholiques américaines, l’école Saint-Dominique de San Anselmo (Californie) a décidé de retirer les statues de saints et autres symboles catholiques présents dans ses murs. À ce jour, 18 statues sur 180 ont déjà été escamotées.

L’école, fondée en 1850, n’est plus placée sous la tutelle de l’enseignement catholique local, même si des sœurs dominicaines de San Rafael y sont toujours présentes. Désormais, seulement 20% des élèves se déclarent catholiques. C’est cette réalité administrative et démographique qui aurait poussé la direction à retirer les statues de saints, au risque de créer une nouvelle polémique aux États-Unis, où l’on déboulonne beaucoup de statues en ce moment.

Des parents catholiques s’opposent en effet à cette décision de la direction qui dénaturerait selon eux l’identité de l’école Saint-Dominique, 167 ans après sa fondation. Certains parents ont ainsi retiré leurs enfants dès le retrait d’une Vierge à l’enfant, reléguée de la cour à la cave : un symbole particulièrement marquant puisqu’il était toujours de coutumes, pour les écoliers croyants, de l’orner régulièrement de couronnes de fleurs. Au-delà des parents d’élèves, ce retrait des statuts est en train de créer une vive controverse sur les réseaux sociaux américains. Elle n’est sans doute pas près de s’éteindre.

Les explications sur KTO

... et sur Famille Chrétienne : http://www.famillechretienne.fr/eglise/vie-de-l-eglise/rome-innove-en-creant-une-association-clericale-au-sein-de-la-communaute-de-l-emmanuel-223593

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De Denis Tillinac sur le site de Valeurs Actuelles :

La culture catholique se fait rare

Au-delà des églises abandonnées et du nombre de fidèles, c’est tout un héritage spirituel et moral qui sombre dans l’oubli.

Cet été j’ai relu François Mauriac. C’était un écrivain catholique, espèce en voie de disparition, et pas protégée par Hulot. Il savait peindre les émois d’une âme éprise de pureté et d’absolu mais en proie aux tentations les plus ténébreuses. Surtout à l’adolescence. Sa prose rendait un écho déchirant à mes propres équivoques : j’étais tiraillé entre des aspirations idéales écloses dans le giron du catholicisme, et des incitations nettement moins éthérées. À chaque génération ses soucis. Je n’ai pas connu comme Mauriac la dévotion sulpicienne et souvent pharisienne qui prévalait dans son milieu familial aux environs de la Belle Époque. Mais enfin, comme presque tous les rejetons du baby-boom, j’ai eu droit aux fondamentaux : baptême, confirmation, communion privée puis solennelle. L’été je servais la messe dans l’église de mon village.

Puis elle fut délaissée, sauf pour les enterrements, car au fil du temps le sacerdoce du curé s’est étendu aux dix paroisses du plateau. Une seule église reste ouverte à plein temps. L’hiver nous sommes une petite vingtaine à y grelotter ; on croirait les cocélébrants d’un culte de jadis oublié par l’histoire. Or cette église aussi va être abandonnée : notre curé prend sa retraite et notre évêque n’a personne pour le remplacer ; les paroissiens du cru sont rattachés à une communauté aux contours géographiques plus vastes.

C’est l’effet conjugué de la désertification rurale et du tarissement des vocations, mais aussi le symptôme d’une agonie de l’antique culture populaire catholique. On ne s’en aperçoit pas dans les villes, où les églises sont pleines le dimanche. Mais si on rapporte le nombre des fidèles à la démographie urbaine et suburbaine, l’évidence s’impose d’une désaffection pour la religion de nos pères. Certes la déchristianisation de l’Europe occidentale remonte loin dans le temps. Elle n’épargne ni l’Italie, ni l’Espagne, ni le Portugal, ni l’Irlande, et pas davantage la sphère du protestantisme.

Elle ne doit pas inciter à la désespérance : dans le vaste monde, le christianisme gagne plus de fidèles qu’il n’en perd au septentrion de la vieille Europe évangélisée il y a quinze siècles sur les ruines de l’Empire romain. Les pratiquants de l’Église de France sont plus fervents qu’aux époques où sévissait un cléricalisme routinier, parfois obtus. Les vocations obéissaient souvent à des considérations sociales. Les châteaux et la bourgeoisie produisaient des évêques, la paysannerie des curés de campagne. L’Espagne se remet mal d’avoir fabriqué en série, après son Siècle d’or, des fonctionnaires cléricaux aussi coûteux que stériles. Nos prêtres sont d’un niveau intellectuel et d’une altitude morale sans équivalent depuis le concile de Trente. Reste qu’ils se font rares.

Un fil s’est rompu au début des années soixante, la culture catho n’est plus majoritaire dans les inconscients. Même en imaginant un regain de la foi comme celui du XIXe siècle impulsé par Chateaubriand, Lamennais, Lacordaire et consorts, il manquerait un maillon à la chaîne. Un maillon culturel, au sens large. Le parfum du catholicisme (c’est la formule du cardinal Newman) nimbait les désirs, il les tirait vers le ciel étoilé.

Au-delà de cette perte en ligne, poétique si l’on veut, c’est tout un héritage spirituel et moral qui sombre dans l’oubli. L’examen de conscience pour ne pas s’abuser sur les mécanismes du mal. Le sens du pardon et du remords. Une qualité d’espérance qui dispose à convoiter l’éternité au lieu de patauger dans l’immanence. Également le sens de la mémoire. Dans l’église aux portes désormais closes de mon village, une cohorte de pieux a traversé le temps ; elle escortait mes envies vagues, encore que sincères, de m’approcher du divin. Voilà pourquoi, cet été, entre une partie de foot et un apéro, je me suis replongé dans la lecture de Mauriac. Pour me sentir un peu moins orphelin.

Du Salon Beige :

Comment être chrétien dans un monde qui ne l'est plus

Rod Dreher, père de famille, chrétien fervent et journaliste renommé (The American Conservative), né méthodiste, s'était converti au catholicisme en 1992, avant de rejoindre l'Orthodoxie en 2006. Les éditions Artège viennent de publier son dernier essai sur "Le pari bénédictin", indiquant comment les chrétiens de toutes obédiences vont devoir résister aux fléaux de la modernité, comment vivre leur foi dans un monde sécularisé devenu de plus en plus hostile à l'Évangile.

Avec des accents qui rappellent les analyses de Jean Ousset et de Marcel Clément, l'auteur décortique les racines de la crise de nos sociétés occidentales : nominalisme, Renaissance, Réforme, Révolutions (française, industrielle et sexuelle). Et il note que ce n'est pas l'élection d'une personne providentielle qui nous sauvera de cette décadence culturelle. D'emblée, il place les chrétiens face à une réalité que beaucoup refusent de voir :

"Jésus-Christ a promis que les portes de l'Enfer ne sauraient atteindre son Eglise, mais Il n'a pas promis qu'elles ne la vaincraient pas en Occident".

Notre civilisation se suicide sous nos yeux et la logique voudrait qu'elle devienne ce qu'est devenu l'Afrique du Nord lors de la conquête musulmane : des centaines d'évêchés anéantis, des chrétiens réduits en dhimmitude, des Etats disloqués.

Face à cette catastrophe qui semble inéluctable, Rod Dreher rappelle l'exemple de Saint Benoît, le père de l'Occident, qui, par sa Règle et la fondation de monastères tournés vers la contemplation, a permis à l'Eglise de survivre aux barbares et à l'âge sombre qui a suivi la chute de Rome. Par cette analyse, Rod Dreher se fait l'écho du fameux discours de Benoît XVI aux Bernardins en 2008. Face au déluge de la modernité, Rod Dreher appelle à quitter les mirages de la politique et à lancer ce "pari bénédictin". Ces chrétiens ont

"accepté de reconnaître cette vérité que la politique ne nous sauvera pas. Plutôt que d'essayer de rafistoler l'ordre établi, ils ont reconnu que le royaume auquel ils appartiennent n'est pas de ce monde, et ont décidé de ne pas compromettre cette citoyenneté".

"Il n'est pas question d'abolir sept cents ans d'histoire : c'est impossible. Il n'est pas non plus question de sauver l'Occident. Ce que nous devons chercher à faire, c'est construire un mode d'existence chrétien qui surplombe l'océan agité de la modernité comme un îlot où se conservent la sainteté et la stabilité. Nous ne voulons pas créer un paradis terrestre, mais trouver le moyen de rester forts dans notre foi en un temps de mise à l'épreuve."

Prenant notamment exemple sur les dissidents soviétiques, comme Vaclav Havel, il appelle à mener "une politique antipolitique" :

"Dans les années qui viennent, il nous faudra probablement choisir entre être un bon Américain, un bon Français, etc., et être un bon chrétien".

S'inspirant de la Règle de saint Benoît, Rod Dreher appelle à remettre dans notre vie quotidienne, de l'ordre, la prière, le travail, l'ascèse, la stabilité, la communauté, l'hospitalité et l'équilibre. Il cite Vaclav Havel, expliquant  que :

"La meilleure résistance au totalitarisme vient tout simplement de notre âme, de notre condition, de notre terre, de l'humanité d'aujourd'hui".

Et ainsi, 

"Les communautés issues du pari bénédictin peuvent même devenir, à l'occasion, des témoins à charge contre la culture du sécularisme, en s'opposant par contraste à des politiques sociales et économiques de plus en plus froides et indifférentes. Les Etats ne pourront bientôt plus répondre à tous les besoins des peuples, surtout si les prédictions sur l'augmentation des inégalités se réalisent. La compassion chrétienne, qui repose sur la croyance dans la dignité de l'homme, deviendra une option particulièrement attirante, tout comme l'avait été l'Eglise des premiers temps à l'heure du déclin du paganisme et de l'effondrement de l'empire romain.

Voici comment se lancer dans la politique antipolitique. Coupez-vous de la culture dominante. Eteignez votre télévision. Débarrassez-vous de vos smartphones. Lisez des livres. Jouez. Faites de la musique. Dînez avec vos voisins. Il ne suffit pas d'éviter ce qui est mauvais : il faut adopter ce qui est bon. Créez un groupe dans votre paroisse. Ouvrez des écoles chrétiennes ou aidez-en une existante. Jardinez, plantez un potager et participez aux marchés locaux. Enseignez la musique aux enfants et aidez-les à monter un groupe. Engagez-vous chez les pompiers volontaires.

Il ne s'agit pas d'arrêter de voter ou de s'engager en politique, mais de comprendre que ça ne suffit plus. Depuis vingt ans, le mouvement pro-vie a compris qu'il serait impossible à court terme de supprimer le droit à l'avortement. Il a donc choisi une stratégie plus large. Tout en poursuivant son activisme auprès des décideurs, il a créé localement des centres d'accueil et d'écoute pour les femmes enceintes désorientées. Ces centres sont rapidement devenus des éléments essentiels à l'avancée de la cause, et ils ont sauvé d'innombrables vies. C'est un modèle qu'il nous faut suivre."

En complément : Valeurs fondamentales du monachisme par Dom Augustin Savaton

De Louise Alméras sur le site Aleteia.org :

Expériences de mort imminente : la mise en garde d’un théologien

Les expériences de mort imminente suscitent (NDE), comme tout événement inexplicable, un engouement qui mérite la prudence.

Arnaud Join-Lambert, théologien, enseigne à l’université de Louvain, en Belgique. Après avoir publié en 2010 un ouvrage sur les NDE (expérience de mort imminente en français), il continue de s’intéresser à ce phénomène, souvent très positif pour les personnes qui le vivent. Que tirer de ces expériences hors du commun sans les dénaturer ? Quelle est la prudence à avoir vis-à-vis d’elles ? Arnaud Join-Lambert privilégie une approche théologique et universitaire. Il aborde ces phénomènes dans le contexte précis de la culture occidentale, où la théologie chrétienne est marquée par le recours à la raison.

Aleteia : Vous semblez prudent face aux « dérives » que les NDE peuvent susciter vis-à-vis de la foi ou de l’utilisation que l’on peut en faire pour l’accompagnement des personnes en fin de vie. Notamment vis-à-vis de ceux qui en tirent une théorie sur la mort, comme Elisabeth Kübler-Ross, Marie de Hennezel et le père Monbourquette. Pourquoi?

Arnaud Join-Lambert : Cela fait plus de 40 ans que les NDE ont fait leur entrée dans la culture contemporaine. Il y a ce que j’appelle une sorte de « péché originel » dans ce domaine, bien involontaire au départ mais qui continue à se transmettre. Je m’explique. Lorsque Raymond Moody (médecin auteur de La vie après la vie) a collecté sa centaine de récits, il a constaté des éléments récurrents. Il a alors reconstitué un récit type, qui est devenu la référence des NDE. Tous avaient été vécu positivement, ce qui a aussi orienté les premiers écrits sur le sujet. Comme c’était des éléments en commun, cela équivalait à une sorte de preuve. Des auteurs, aussi connus que ceux que vous citez, sont restés dans le registre de la preuve, typique des années 1970 et 1980. Or des milliers de récits ont modifié ce récit type de Moody, jusqu’à réduire les éléments communs à très peu. Il convient donc d’être au minimum prudent si l’on s’aventure dans l’utilisation de ces récits. Et cela me parait hasardeux d’en tirer des « recettes » pour « bien mourir ».

Les témoignages de NDE ne cessent d’augmenter. Certains évoquent des connaissances acquises lors de leur expérience, comme la réincarnation de leur âme à plusieurs époques, ou d’une « mission » qu’ils n’auraient pas accompli sur terre. Certains reviennent même avec des facultés qu’ils n’avaient pas auparavant : capacité de guérison par les énergies, télépathie, vision d’anges sur terre etc. Que pensez-vous ou que pense l’Église de cela ?

Les NDE complexes que vous évoquez sont assez rares, par rapport aux NDE « simples » qui se résument à une expérience de sortie de corps, une impression de chaleur ou parfois de froid, de joie ou plus rarement de terreur, la vision ou la rencontre de personnages connus ou de figures religieuses, un retour à la conscience plus ou moins bien vécu. Les recherches scientifiques en neurosciences, actuellement les plus performantes sur les NDE, par exemple au sein du Coma Science Group de l’Université de Liège, se focalisent sur les éléments simples et les plus communs. Les expériences que vous relatez peuvent se passer en état conscient, dans des périodes de transes ou dans une expérience mystique. Selon moi, il faut les considérer de la même manière, sans valeur ajoutée par la perte de conscience et la situation de NDE. Dans ce cas l’Église catholique, ainsi que les autres Églises, sont très prudentes, voire méfiantes.

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