Les élections se rapprochent dans ce qu’on appelle encore « la plus grande démocratie du monde » et pour être certain de les remporter haut la main, le premier ministre Narendra Modi ne manque pas d’imagination.

Pour ratisser les votes de la minorité chrétienne – 68 millions sur un milliard quatre cents millions, soit 5% de la population – il a multiplié les gestes de proximité avec les différentes Églises. À Pâques, l’an dernier, il s’est rendu en personne, pour la première fois, dans la cathédrale catholique de New Delhi, pour allumer un cierge devant la statue du Christ ressuscité. Quelques plus tôt, il rencontrait le chef de l’Église orthodoxe syro-malankare, tandis que d’autre membres du Bharatiya Jamata Party, le BJP, le parti hindouiste au pouvoir, rendaient visite aux diocèses du Kerala, l’État indien dans lequel les catholiques sont le plus représentés, ce qui lui avait d’ailleurs valu les éloges publics du cardinal George Alencherry.

Dans le même temps, Modi entretient le terreau électoral de la bien plus importante minorité musulmane, forte de pas moins de 200 millions de personnes.

Le nombre d’inscrits à la branche musulmane du Rashtriya Swayamsevak Sangh, ou RSS, l’organisation hindouiste d’extrême-droite qui constitue le berceau idéologique et le bras paramilitaire du BJP, dans lequel Modi a milité dans sa jeunesse, a augmenté en quelques années passant de 10.000 à un million de membres, et cette dernière vient récemment de mettre en œuvre une politique d’occupation systématique des postes à responsabilité dans les universités islamiques par des professeurs acquis à sa propre cause. Ces universités sont au nombre d’une douzaine et, sur leurs façades, les drapeaux de l’Inde ont fait leur apparition le jour de l’indépendance, le 15 août, une première. L’objectif électoral est de doubler les votes en faveur du BJP qui s’élevaient à 9% des électeurs musulmans aux dernières élections pour atteindre les 17% annoncés par les derniers sondages.

Mais entretemps, derrière ces apparences de bon voisinage, la réalité est bien différente.

Le National Council of Educational Research and Training a modifié les livres scolaires pour les étudiants de 11 à 18 ans pour la troisième fois depuis que le BJP est au pouvoir, à l’avantage exclusif des hindous. Il a réduit au minimum les références à l’empire Moghol, la dynastie musulmane qui a gouverné une grande partie de l’Inde entre le XVIe et le XIXe siècle. Quelques lignes à peine pour l’assassinat du Mahatma Gandhi, le leader qui a conduit le pays à l’indépendance à l’enseigne de la non-violence et de l’unité entre hindous et musulmans, tué en 1948 par un hindouiste fanatique issu du RSS. Et les violences de 2002 au Gujarat qui avaient fait un millier de victimes musulmanes, alors que Modi était à l’époque le premier ministre de cet État indien, sont totalement passées sous silence.

Mais surtout, Modi a amorcé un tournant dans l’histoire de l’Inde moderne en officiant personnellement (voir photo) pour accomplir le rite de la consécration de l’image du dieu Rama enfant, le Ram Lalla, dans le sous-sol du nouveau temple grandiose construit en son honneur à Ayodha, qui est en train d’être construit sur les ruines d’une mosquée de l’époque Moghol rasée au sol par des extrémistes hindous en 1992, après des années de siège et d’assaut.

« Ce 22 janvier 2024 marque le début d’une nouvelle ère » a déclaré Modi au beau milieu de la cérémonie, flanqué de Mohan Bhagwat, le chef suprême du RSS. « Rama est la foi de l’Inde. Rama est la fondation de l’Inde. Rama est la loi de l’Inde. Rama est le leader et Rama est la politique de l’Inde ».

En lieu et place de ce qui était l’Inde démocratique et multiculturelle, on assiste donc à l’émergence, comme le veut Modi l’Hindou Rasthra, d’une Inde en tant que nation exclusivement hindoue. Une Inde dans laquelle les fidèles des autres religions indiennes, comme les sikhs, les bouddhistes, les jaïnistes et les animistes des populations tribales seront tolérés, mais pas ceux qui professent les religions des peuples envahisseurs, comme l’islam des empereurs Moghols et le christianisme des colons anglais.

Et comme c’était prévisible, le début de cette « nouvelle ère » annoncée par Modi à Ayodha a déclenché une nouvelle vague de violences contre les chrétiens, comme le rapporte Carlo Buldrini, un observateur bien informé qui a été pendant de nombreuses années régent de l’Institut culturel italien  de New Delhi, dans le journal « Il Foglio » du 7 février :

« Le jour qui a précédé la consécration de l’image de Rama était un dimanche. Dans les États du Madhya Pradesh et du Chhattisgarh, les militants de la droite hindoue ont attaqué des églises catholiques et évangéliques à l’heure de la messe et du culte communautaire en criant ‘Jai Shri Ram’. Nous avons reçu des informations d’attaques contre des églises et des communautés chrétiennes dans les bourgades de Dabtalai, Matasula, Uberao, Dhamaninathu et Padlawa dans le Madhya Pradesh et de Basudopur dans le Chhattisgarh. À Dabtalai, 25 jeunes ont encerclé le toit de l’édifice et ont hissé sur la croix un drapeau couleur safran sur lequel était imprimée l’image du nouveau temple d’Ayodhya. À Matasula, l’église catholique a été attaquée bien qu’on ait pendu au mur un grand poster en couleurs avec l’image de Rama et du nouveau à côté de celle de son évêque, Peter Ruman Kharadi. Le poster, rédigé en hindi, présentait des félicitations et des bons vœux pour la consécration du temple d’Ayodhya ‘de la part de toute la communauté du district de Jhabua au Madhya Pradesh’ ».

Rien de bien nouveau dans ce compte-rendu. Voilà des années qu’en Inde, les agressions contre les chrétiens et les musulmans sont en augmentation constante, motivées par la haine religieuse, par l’hostilité entre ethnies ou entre castes, mais également à cause des lois anti-conversion qui sont déjà entrées en vigueur dans douze États pour protéger – soi-disant – la religion hindoue et qui sont utilisées contre des églises et des écoles chrétiennes, comme si chaque conversion y survenait sous la tromperie ou la contrainte.

Il suffit à ce sujet de mentionner deux événements très récents. Le 7 février, à Lucknow dans l’Uttar Pradesh, le prêtre catholique Dominic Pinto a été arrêté avec l’accusation d’avoir cherché à « convertir des hindous pauvres » parce qu’il avait autorisé, dans le centre pastoral qu’il dirigeait, une rencontre de prière organisée par un groupe protestant ainsi que par le Khrist Bhakta, les « adorateurs du Christ », un mouvement de personnes qui, bien qu’ils ne se soient pas convertis au christianisme, suivent les enseignements de Jésus. L’évêque de Lucknow a protesté énergiquement contre cette arrestation, effectuée « sans aucune preuve et en détournant gravement la loi anti-conversion », dans un État comme l’Uttar Pradesh dans lequel les chrétiens représentent à peine 0,18% des plus de 200 millions d’habitants, dont 80% d’hindous.

Le 27 janvier, dans l’État du Chhattisgarh, une énième cérémonie collective appelée Ghar Wapsi, « retour à la maison » s’est déroulée, il s’agit en fait de la reconversion à l’hindouisme – à grand renfort de subsides économiques – d’un millier de chrétiens appartenant à des castes inférieures ou sans caste, par le rite du lavement des pieds dans les eaux du Gange.

Les musulmans aussi font naturellement aussi les frais des lois anti-conversion et des rites de reconversion à la religion hindoue. Ces derniers jours, ils ont été victime de la démolition de deux autres mosquées, à Haldwani dans l’État de l’Uttarakhand et dans le district Mehrauli de New Delhi, non pas à l’œuvre d’une bande d’agresseurs agités mais bien de fonctionnaires du gouvernement, sur base de décrets qui prétendant que les deux mosquées avaient été construites illégalement, alors que l’une d’entre elles, celle de Delhi, était vieille de six cents ans. Les démolitions ont provoqué des manifestations écrasées dans la violence, faisant cinq morts et plus de 80 blessés.

Et une autre mosquée historique est menacée d’être transformée en u temple au dieu Shiva, à Varanasi, la ville sainte de l’hindouisme, sur le fleuve Gange.

De plus, depuis le 10 février, une loi est entrée en vigueur dans l’État de l’Assam punissant les pratiques « magiques » de guérison, mais en réalité, elle vise – aux dires du premier ministre Himanta Biswa Sara – à « freiner l’évangélisation » de la part de ceux qui « utilisent la guérison pour convertir les populations tribales ».

C’est en vain que l’archevêque de Guwahati, John Moolachira, et l’Assam Christian Forum qui réunit les différentes confessions chrétiennes de la région ont objecté que le soin des malades dans leurs dispensaires et leurs hôpitaux ne relève pas du « prosélytisme » mais est « une réponse de compassion face à la souffrance humaine » et que la prière qui accompagne les soins n’a rien de magique mais est une pratique universelle d’invocation à Dieu et d’amour, qui existe non seulement dans les églises et les mosquées mais également dans les temples hindous.

Sandro Magister est vaticaniste à L’Espresso.
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(S.M.) L’auteur de cette analyse éclairante et très actuelle de la situation réelle de l’Église catholique en Chine est Gianni Criveller, 63 ans, de l’Institut pontifical pour les missions étrangères, sinologue et théologien, président depuis sept années du séminaire théologique international du P.I.M.E affilié à l’Université pontificale urbanienne de Rome et, depuis septembre dernier, directeur de l’agence « Asia News » de ce même institut, mais qui a surtout été missionnaire en Chine pendant des décennies, en plus d’être l’auteur de nombreuses études sur l’histoire de la Chine dans ce grand pays, professeur invité à Hong Kong, Pékin et dans d’autres universités et traducteur chevronné aussi bien du mandarin que du cantonais. Cette note a été publiée le 12 février dans « Asia News » en italien, en anglais, en espagnol et en chinois. À lire à tout prix.

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Pékin et le Saint-Siège : des signaux positifs, mais un silence de plomb

de Gianni Criveller

J’écris ce billet pendant que l’on fête le nouvel-an chinois, une fête chère à tous les Chinois, au pays comme à l’étranger. C’est l’année du dragon, qui parmi les douze animaux de l’horoscope est le plus fort et le plus aimé : on dit que beaucoup de Chinoises rêvent d’avoir un enfant au cours de cette année qui est considérée comme la plus propice.

La fête de ce jour me remet en mémoire le souvenir de la foi catholique en Chine, le thème fondamental de ma vie consacrée à la mission. L’année 2024 devrait être, pour autant qu’on le sache, une année décisive pour le dialogue entre la Chine et le Saint-Siège : l’accord de 2018, renouvelé à deux reprises, devra être ratifié de manière permanente ou bien abandonné.

Ces derniers jours, deux actualités ont été accueillies – à juste titre – de manière positive par les observateurs : trois nouveaux évêques ont été ordonnés (sur la photo le dernier, celui de Shaowu), avec l’accord des deux parties, conformément à l’accord.

L’année 2023 avait été une « annus horribilis » pour le Saint-Siège, après le scandale du transfert à Shanghai de l’évêque Shen Bin. Il s‘agissait du deuxième acte unilatéral de la Chine, qui avait tenu le Saint-Siège à l’écart de toute consultation. Le Vatican avait protesté, avant de finir par accepter le fait accompli, tout en demandant que la situation ne se reproduise pas.

Les trois dernières ordinations concertées, accompagnées de la reconnaissance par le Saint-Siège d’un nouveau diocèse (Weifang, dans la province de Shandong, dont les frontières ont été redessinées par les autorités chinoises) ont donné l’impression qu’il y ait, dans le chef de la Chine, la volonté de ne pas rompre avec Rome et de ratifier l’accord de manière permanente.

Mais il faut rappeler que ces bonnes nouvelles doivent être remises dans leur contexte. S’il est vrai que le pape nomme les évêques, ces derniers ne sont pas choisis par lui mais via un processus autonome dirigé par les autorités chinoises, et dont les détails ne sont pas connus, étant donné que le texte de l’accord demeure secret.

Ceux qui ont été élus en Chine sont donc bien des évêques catholiques, mais qui sont dans le même temps approuvés par le régime. En outre, il est bon de souligner qu’en aucune manière, en Chine, ni le pape ni le Saint-Siège ni l’accord n’ont été mentionnés à l’annonce de ces nominations. Je crains que la nomination par le pape ne soit pas davantage mise en avant au cours de la liturgie d’ordination elle-même. Cela fait d’ailleurs belle lurette que les célébrations des consécrations épiscopales ne sont plus accessibles aux observateurs extérieurs.

Le double registre – d’une part des nominations qui semblent renforcer l’accord ; d’autre part le silence sur le rôle de Rome – saute encore plus aux yeux en lisant le « Plan quinquennal pour la sinisation du catholicisme en Chine (2023-2027) ».

Ce « Plan », très détaillé et articulé en trois parties et 33 paragraphes, a été approuvé le 14 décembre 2023 par l’organisme officiel qui unit la Conférence des évêques catholiques (non reconnue par le Saint-Siège) et l’Association patriotique des catholiques chinois, toutes deux placées sous la supervision du Front uni, le service du parti communiste qui gouverne la vie religieuse du pays. Ce document a été publié le jour de Noël sur le site de l’Église catholique chinoise. Un document similaire était sorti le 19 décembre pour les Églises protestantes.

Composé de 5000 caractères (soit environ 3000 mots en français), le « Plan » catholique ne nomme pas une seule fois le pape ni le Saint-Siège ; pas plus que l’accord intervenu entre le Vatican et la Chine. Le leader Xi Jinping est quant à lui cité à quatre reprises. Par cinq fois, on répète que le catholicisme doit adopter des « caractéristiques chinoises ». On fait la part belle au mot « sinisation », qui apparaît pas moins de 53 fois.

Le « Plan » est la feuille de route pour rendre le processus de sinisation plus profond, plus idéologique et plus efficace : « Il est nécessaire d’intensifier la recherche pour doter la sinisation du catholicisme d’un fondement théologique, pour améliorer continuellement le système de pensée théologique sinisé, pour construire une base théorique solide à la sinisation du catholicisme, afin qu’il se manifeste constamment sous des caractéristiques chinoises ».

Ces dispositions n’ont rien de surprenant pour tout qui s’intéresse à la politique religieuse du gouvernement chinois ces dernières années : ce qui impressionne, en revanche, c’est la fermeté et le style péremptoire du langage. Comme s’il n’y avait eu aucun dialogue et aucun rapprochement avec le Saint-Siège ; comme si la reconnaissance donnée par le pape à tous les évêques chinois comptait pour rien, comme s’il n’y avait pas d’accord entre le Saint-Siège et la Chine donnant au monde entier l’impression que le catholicisme romain ait trouvé hospitalité et résidence en Chine.

En tant que théologien, le projet de donner un fondement théologique à la sinisation me frappe. Il est trop facile pour des observateurs superficiels de le justifier et de considérer ce terme comme une étape légitime du processus ecclésial d’inculturation. Il n’en est rien : ici ce ne sont pas les croyants qui cherchent librement un dialogue vertueux entre la foi catholique et leur propre appartenance culturelle. Il s’agit au contraire de la part d’un régime autoritaire, d’adapter de force la pratique de la foi à la politique religieuse imposée par les autorités du régime.

Il y a cent ans, du 15 mai au 12 juin 1924, se tenait le Concile de Shanghai, la première rencontre de tous les évêques de Chine (il n’y avait encore hélas aucun Chinois parmi eux). Ce Concile (l’adoption de ce terme est intéressante) avait été convoqué par le délégué pontifical Celso Costantini. Ce dernier avait été envoyé en Chine à la suite de l’encyclique « Maximum Illud » de 1919, qui imposait aux missions de poursuivre sur la voie de l’inculturation. Plusieurs missionnaires, dont le supérieur général des P.I.M.E. Paolo Manna (aujourd’hui béatifié) avaient dénoncé le caractère étranger de l’Église catholique en Chine. En 1926, six évêques chinois furent finalement ordonnés, et quelques années plus tard, à Pékin, Costantini fondait une école pour créer un art chrétien chinois. C’est ainsi, avec grand retard, que s’est amorcé le processus de sinisation. Et cette année du centenaire du Concile de Shanghai, il convient de réfléchir, du point de vue historique et théologique, sur ces événements et sur les défis pour l’avenir de la foi en Chine.

Ce que nous considérons comme étant inacceptable, c’est que le contrôle exercé par les des autorités politiques sur les croyants catholiques – un contrôle qui tente de se faire passer pour de la sinisation – soit justifié de manière ambigüe au nom de l’inculturation de l’Évangile.

Sandro Magister est vaticaniste à L’Espresso.
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