De Stephan Baier sur le Tagespost :

Première année sans Assad : les chrétiens de Syrie vivent dans la peur

De Thibault van den Bossche sur le site de l'ECLJ :

Léon XIV en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

Le pape Léon à la mosquée bleue

Tout comme le précédent, ce pontificat s'avère être celui des symboles. Lorsque le pape Léon XIV est apparu sur la loggia vêtu de la mozzetta rouge, il a immédiatement conquis ceux qui souhaitaient un retour à un pontificat stable, à l'image de celui de Benoît XVI. Les catholiques qui se sentaient mis à l'écart après des années de turbulences ont été discrètement soulagés avant même qu'il ne salue la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre.

Le nom de Léon indiquait également le type de papauté auquel nous pouvions nous attendre. Le dernier Léon, Léon XIII, qui a joui d'un pontificat plus long que prévu à la fin du XIXe siècle et au tout début du XXe siècle, était décrit comme ayant un tempérament intellectuel, diplomate et prudent. Il avait 67 ans lorsqu'il est monté sur le trône, tandis que Léon XIV avait 69 ans. Léon XIII est arrivé à la chaire de Saint-Pierre au début d'une période de profonds changements sociaux, marquée par l'industrie de masse, l'expansion urbaine, le commerce mondial et les mouvements ouvriers, une période souvent décrite comme la deuxième révolution industrielle. Léon XIV est arrivé au pouvoir au début de ce que l'on pourrait appeler une deuxième révolution numérique, une ère d'accélération des progrès technologiques sous l'impulsion de l'intelligence artificielle.

Il est peu probable, voire indésirable, que ce pontificat soit le reflet exact d'un pontificat précédent, mais le nom choisi par le pape était en soi le symbole d'un retour à une période associée à un pontificat stable. Léon XIV n'a pas encore rédigé sa propre Rerum Novarum, même si nous pouvons nous attendre à la voir paraître dans les années à venir, mais le nom qu'il a choisi pour son pontificat est très révélateur du type de pontificat qu'il souhaite mener.

Mais le moment symbolique le plus marquant de la papauté jusqu'à présent est peut-être survenu lors de son premier voyage apostolique à l'étranger. Le Saint-Père est arrivé en Turquie, berceau du christianisme qui, sous la domination islamique, a vu sa population chrétienne presque disparaître, pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Le troisième jour de sa visite, le pape s'est rendu à la Mosquée bleue, une mosquée impériale emblématique située au cœur d'Istanbul et symbole de l'identité islamique du pays.

L'histoire des visites des papes dans les mosquées remonte à ce siècle. Le pape Saint Jean-Paul II a été le premier à le faire en 2001, lorsqu'il a visité la mosquée des Omeyyades à Damas, en Syrie, lors de son pèlerinage jubilaire en Grèce, en Syrie et à Malte. Même lors de sa visite dans la nation chrétienne qu'est la Grèce, l'opposition avait été vive, de nombreux dirigeants orthodoxes grecs s'opposant à ce voyage. La controverse s'est poursuivie à son arrivée en Syrie, où la décision du pape de visiter la mosquée a rencontré une résistance particulière. Un haut dignitaire religieux du Liban voisin, Cheikh al-Hout, a tenté d'imposer ses conditions, déclarant à la presse : « Dans un État musulman, les crucifix ne doivent pas être exposés en public, et encore moins à l'intérieur d'un lieu saint islamique. Le pape doit respecter ces conditions comme tout le monde. » Heureusement, le prélat local, l'archevêque Isidore Battikha, n'avait pas de tels scrupules et a informé la presse que « la croix serait bien visible sur les vêtements liturgiques du pape lorsqu'il entrerait dans la mosquée ». En fin de compte, le voyage a également permis au souverain pontife de s'arrêter pour prier à l'intérieur de la mosquée.

Tout comme Léon XIV, les papes Benoît XVI et François ont également visité la Mosquée bleue. La visite de Benoît XVI en 2006 a été éclipsée par les retombées de la conférence de Ratisbonne, au cours de laquelle le pape avait cité l'empereur byzantin et moine chrétien Manuel II Paléologue critiquant l'islam. En entrant dans la mosquée, Benoît XVI s'est arrêté pendant environ deux minutes en silence. Le quotidien turc Milliyet a rapporté ce moment avec le titre « Comme un musulman ». Le porte-parole du Vatican, le père Federico Lombardi, a commenté plus tard que « le pape s'était arrêté pour méditer et avait certainement tourné ses pensées vers Dieu ».

Le pape François a semblé aller plus loin lors de sa visite en 2014. Debout aux côtés du grand mufti d'Istanbul de l'époque, Rahmi Yaran, la tête baissée, les mains jointes, François a prié en silence pendant plusieurs minutes. Le grand mufti a répondu ensuite en disant : « Que Dieu l'accepte ».

Compte tenu de la tendance actuelle à l'expression extérieure de la cordialité interconfessionnelle, on aurait pu raisonnablement s'attendre à ce que le pape Léon fasse de même. En effet, le compte rendu de l'événement par le Vatican lui-même indiquait initialement que Léon s'était arrêté pour prier.  

En entrant dans la Mosquée bleue, l'un de ses imams, Asgin Tunca, a invité le pape à prier en disant : « Ce n'est pas ma maison, ni votre maison, c'est la maison d'Allah. » Cependant, le pape Léon a répondu à l'invitation en déclinant poliment. Le Vatican a ensuite corrigé son affirmation antérieure selon laquelle le pape avait prié, en déclarant qu'il avait visité la mosquée « dans un esprit de réflexion et d'écoute attentive, avec un profond respect pour le lieu et pour la foi de ceux qui s'y rassemblent pour prier ».

Tout comme le port de la mozzetta ou le choix du nom papal Léon, la décision de ne pas prier dans la mosquée était en soi symbolique. Il ne s'agissait pas, comme pourraient le prétendre ceux qui présentent le christianisme comme opposé à l'islam, d'un rejet de la croyance musulmane. Il s'agit plutôt de reconnaître que le rôle du pontife romain n'est pas de renforcer la coopération avec les religions autres que le christianisme. Les catholiques fidèles, avec une certaine justification, ont été scandalisés par le fait que les dirigeants de l'Église aient permis que le dialogue interreligieux débouche sur une prière commune, et il semble que Léon ait pris acte de ces inquiétudes, choisissant de faire passer les obligations de sa fonction avant l'image qu'il renvoie afin de satisfaire une presse laïque.

Les indices de ce changement d'orientation sont exposés dans le livre Leo XIV : Citizen of the World, Missionary of the 21st Century (Léon XIV : citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle) de la correspondante chevronnée au Vatican Elise Ann Allen. Dans cet ouvrage, qui s'appuie sur de longs entretiens, il déclare franchement à Allen : « Je ne considère pas que mon rôle principal soit d'essayer de résoudre les problèmes du monde ». En d'autres termes, le pape s'intéresse à ce qui concerne l'Église, à sa mission qui consiste à amener les gens à connaître Jésus.

Si le dialogue interreligieux est en vogue, parce que la société laïque est convaincue qu'il conduira à une plus grande harmonie, les diktats laïques font rarement bon christianisme. Il y a deux cents ans, la société laïque affirmait que les gens pouvaient être réduits en esclavage. Il y a cinquante ans, elle affirmait que les enfants à naître ne méritaient pas la pleine dignité humaine. Aujourd'hui, elle débat pour savoir si les personnes atteintes d'une maladie physique ou mentale ne seraient pas mieux mortes. Que l'on soit d'accord ou non sur tous les points, le christianisme offre un cadre moral plus long et plus cohérent que tout autre.

De même, le respect d'une autre religion n'est pas une capitulation. De l'avis général, les musulmans n'ont pas été offensés. Un hybride entre l'islam et le christianisme serait un affront aux fondements des deux religions.

Le livre d'Allen donne également un aperçu de ce qui pourrait bien être une priorité centrale pour cette papauté : réparer le scandale de la désunion entre les chrétiens. Dans son ouvrage, il indique clairement qu'il espère « jeter des ponts » avec le patriarche de Moscou et le patriarche de Constantinople, car « nous croyons tous en Jésus-Christ, le Fils de Dieu et notre Sauveur ». Il n'a pas hésité à prier à la cathédrale apostolique arménienne d'Istanbul, où il s'est joint à Bartholomée Ier et à plus de 400 membres du Saint-Synode du Patriarcat œcuménique pour la Divine Liturgie de la fête de Saint-André.

Si la décision du pape Léon de ne pas prier dans un lieu non destiné au culte chrétien peut déstabiliser les impulsions laïques qui cherchent à brouiller les frontières entre les religions, elle indique clairement que ses priorités ne sont pas de ce monde. Il se préoccupe de l'Église, tant en communion qu'en séparation. Son voyage dans les anciennes terres chrétiennes de Turquie l'a clairement montré.

Du Tagespost :

Le pape Léon en Turquie

Aspects œcuméniques et interreligieux

De l'European Center for Law & Justice (ECLJ) :

Pour la défense des chrétiens de Turquie

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De Vatican News :

Des chrétiens dans la peur au Nigéria

De Raphaël Lepilleur sur la Sélection du Jour :

Quand un millénaire chrétien s'effondre, la tragédie soudanaise

Synthèse n°2604

20/11/2025

Du 6e au 16e siècle, le Soudan fut l'un des plus anciens royaumes chrétiens stables d'Afrique. Puis vinrent l'arabisation, l'islamisation forcée, les sultanats esclavagistes, les conquêtes, les guerres civiles et l'État islamiste d'el-Béchir. Aujourd'hui, des factions musulmanes radicales s'entretuent dans un pays ravagé. Et pourtant, ce sont les Occidentaux qui sont sommés d'aider et de se taire.

Beaucoup décrivent le Soudan comme une crise humanitaire. Pourtant, il s'agit d'une guerre dont la cause est connue, mais politiquement intouchable. Faire de l'époque coloniale le point de départ de toute analyse relève d'un réflexe idéologique répandu, qui attribue mécaniquement chaque conflit africain à l'Occident. Or, l'histoire soudanaise montre que c'est faux. Depuis des siècles, le pouvoir s'y structure autour de l'arabisation et de l'islamisation progressive, d'abord portées par l'esclavage interne et les rivalités claniques, puis par des courants islamistes radicalisés qui ont transformé un royaume chrétien en zone de conflit permanente. La vallée du Nil soudanaise avait pourtant connu l'une des plus longues périodes de stabilité du continent avec les royaumes chrétiens de Nubie (Nobatie, Makurie, Alodie), du 6ᵉ au 16ᵉ siècle, de la frontière égyptienne actuelle jusqu'aux environs de Khartoum. Ils succédaient aux royaumes de Kouch et de Méroé, puissances africaines polythéistes animistes (croyances traditionnelles centrées sur les ancêtres, les esprits et la nature).

La christianisation de la Nubie intervient au 6ᵉ siècle sous l'influence de missions byzantines et de l'Église copte d'Égypte, dans un processus pacifique adopté par les élites locales, qui y voient un cadre politique et culturel stabilisateur. Au 7e siècle, les royaumes chrétiens nubiens repoussent à deux reprises les armées arabes du califat rashidun, installées en Égypte après la conquête de 639–642 (qui entraînera, au fil des siècles, un déclin du christianisme égyptien, sous l'effet d'une discrimination officielle, de pressions fiscales ciblées et de périodes de coercition religieuse), première grande phase d'expansion militaire de l'islam (né entre 610 et 632). Cette même dynamique mènera peu après à la conquête de la péninsule Ibérique. Les campagnes de 641/642 puis 651/652, menées par ʿAbd Allāh ibn Saʿd ibn Abī Sarḥ, se soldent par des échecs lourds, faisant de la Nubie l'une des rares régions du Proche-Orient et d'Afrique du Nord à stopper durablement l'avancée arabe. Ces revers conduisent à un traité inédit (dit le « baqt »), qui instaure plusieurs siècles de coexistence entre royaumes nubiens et Égypte musulmane. À l'intérieur, des rivalités claniques existaient déjà, mais elles étaient contenues par ce nouveau cadre stabilisateur.

À partir du 14e siècle, les royaumes nubiens déclinent. Les crises internes, la fragmentation locale et la pression économique s'ajoutent à l'arrivée progressive de tribus arabes venues d'Égypte et des côtes de la mer Rouge, accélérant l'arabisation et l'islamisation de la vallée du Nil. Nobatie et Makurie se désagrègent progressivement, tandis que l'Alodie est finalement conquise au début du 16e siècle par les Funj, un groupe non arabe islamisé. Cela marque la disparition des derniers États chrétiens de Nubie et l'émergence du sultanat musulman de Sennar fondé par les Funj. À l'ouest, un autre sultanat musulman structuré, le Darfour, contrôle une vaste région et s'insère dans les routes transsahariennes reliant l'Égypte, le Tchad et le Kordofan (grande région centrale occupant le cœur du Soudan actuel). Dans ces deux États, la traite esclavagiste transsaharienne (13 siècles qui s'inscrivent dans la longue tradition esclavagiste arabo-musulmane) occupe une place centrale, car les peuples non arabes du sud et du sud-ouest (Dinka, Nuer, Shilluk, Bari, Azande et beaucoup d'autres) sont régulièrement razziés et vendus vers le nord. Ce système structure durablement la hiérarchie sociale entre élites arabisées du nord et populations africaines noires du sud. Au 18e siècle, le sultanat funj se fragilise en raison de rivalités internes, de crises économiques et de l'autonomisation du Kordofan, qui devient un espace tampon instable. Le Darfour, bien qu'indépendant jusqu'au 19e siècle et majoritairement composé de peuples africains noirs islamisés, deviendra dans les années 2000 la cible des milices Janjaweed (tribaux, instrumentalisés, peu éduqués et convaincus d'une supériorité arabe sur les peuples noirs). Leur ultraviolence relève d'une logique de domination ethnique interne au monde musulman. Il ne s'agit pas de frapper uniquement des « mécréants », mais de cibler des musulmans non arabes jugés inférieurs. En plus des massacres (parfois dans des maternités) et viols de masse documentés par l'ONU, la région a été volontairement affamée par les forces progouvernementales, par le blocus des routes, la destruction des récoltes et l'entrave systématique à l'aide humanitaire. Rappel : les communautés chrétiennes historiques du Soudan (parmi les plus anciennes d'Afrique, avec l'Éthiopie) ont été presque éradiquées, à la suite de persécutions, de conversions imposées et de violences durant les guerres civiles.

C'est dans ce paysage que s'inscrit la conquête du Soudan par l'Égypte de Méhémet Ali (1820–1821), point de départ retenu dans la vidéo en sélection. S'ensuit la domination anglo-égyptienne (1899-1955) – coopération sur le papier, pouvoir britannique dans les faits –, qui amplifie les clivages en administrant séparément un nord arabisé, musulman et esclavagiste, et un sud africain noir marginalisé et historiquement esclavagisé. Il ne s'agit pas d'une colonisation « classique », mais d'un « condominium », une gestion conjointe entre la Grande-Bretagne et l'Égypte musulmane, dont l'objectif était de piller le pays. À l'indépendance, tout explose. Comprendre cet héritage permet de saisir la crise actuelle dans laquelle, depuis 2023, l'armée régulière affronte les forces de soutien rapide, héritières des Janjaweed citées plus haut. Le conflit vient notamment de l'imposition de la charia généralisée sous Omar el-Béchir, arrivé au pouvoir par un coup d'État militaire en 1989 (puis soutenu dans les années 90 par Oussama ben Laden, par exemple).

Dans ce chaos, la charge humanitaire repose sur les ONG occidentales et sur les États européens ou nord-américains. À l'inverse, plusieurs puissances du Golfe, en particulier les Émirats arabes unis (Abou Dhabi pour la stratégie, Dubaï pour les réseaux financiers et commerciaux), régulièrement accusés de soutenir la RSF, ainsi que l'Égypte et l'Arabie Saoudite, engagées dans des camps opposés, interviennent directement sur le plan militaire, politique et stratégique. Ceux qui alimentent le conflit n'en assument ni le coût humain ni la reconstruction (alors que ce ne sont pas les plus pauvres). Les pays occidentaux, eux, sont sommés d'en assumer les conséquences sans le moindre alignement avec les forces en présence. Si l'on en parle peu, c'est peut-être parce qu'aucun récit ne permet d'accuser autre chose que le monde musulman. Le conflit oppose des acteurs issus du même environnement politico-militaire musulman, soutenus par des puissances régionales musulmanes, et aucun acteur ne porte de projet politique hors islam radical.

À retenir

• Le Soudan fut l'un des plus anciens États chrétiens d'Afrique. Pendant près de 1000 ans, les royaumes nubiens chrétiens ont assuré l'une des plus longues périodes de stabilité du continent. Leur disparition suit l'arrivée progressive de groupes arabes, l'islamisation forcée et l'intégration dans des structures politico-militaires musulmanes. Les communautés chrétiennes seront peu à peu marginalisées, puis quasi éradiquées.
• Les sultanats islamisés restructurent le pays. Du 16e au 19e siècle, les sultanats de Sennar et du Darfour imposent un pouvoir fondé sur des élites musulmanes armées. Ils réorganisent le territoire autour de centres politiques islamisés. Cette transition met fin à l'ordre nubien et ouvre un cycle durable de rivalités tribales, guerres locales et luttes pour les routes commerciales, sur fond de lutte religieuse.
• La traite transsaharienne, pilier économique de Sennar et du Darfour, vise surtout les populations noires du sud. Razzias, déportations, domination du nord arabisé, la hiérarchie soudanaise se construit ici. La période coloniale ne crée pas ces ruptures, mais elle les fige et les amplifie, laissant un nord militaro-religieux dominant et un sud durablement marginalisé.
• Depuis 2023, le Soudan est ravagé par un affrontement entre factions issues d'un même système politico-religieux, soutenues par des puissances régionales comme les Émirats arabes unis et l'Égypte. Pourtant, ce sont surtout les pays occidentaux et les ONG européennes ou nord-américaines qui financent l'aide humanitaire, tandis que les acteurs du Golfe, pourtant impliqués de toutes parts, n'assument rien du coût humain.

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Les djihadistes progressent au Mali, la minorité chrétienne est traquée.

Avec deux coups d'État, en 2020 et 2021, l'armée a pris le pouvoir au Mali, acclamée en 2020 par une population exaspérée par la pauvreté et l'insécurité, convaincue que l'armée serait plus efficace que le gouvernement civil déchu. Les citoyens maliens espéraient et exigeaient une réduction de la corruption et une plus grande efficacité dans la lutte contre le mouvement séparatiste touareg et, surtout, contre le djihad qui menaçait de vastes portions de territoire dans le nord-est, contenu depuis 2013 grâce à la mission de maintien de la paix des Nations Unies (MINUSMA), aux troupes françaises de l'opération Barkhane et à celles de l'Union européenne.

La junte militaire du général Assimi Goïta a salué, voire exprimé son soulagement, le retrait des Français et de l'UE en 2022, puis celui de l'ONU en 2023. Elle a imputé à l'ONU, et plus particulièrement à la France et aux autres pays européens militairement présents dans le pays, leur incapacité à vaincre les groupes djihadistes. Le Mali serait désormais autosuffisant, enfin libéré de toute ingérence extérieure, et démontrerait sa capacité à gérer ses propres crises – assurait le général Goïta – grâce au soutien militaire russe en matière de logistique, d'armement, de formation et de combattants. En 2021, la junte a engagé des mercenaires de la société privée russe Wagner, qui sont restés au Mali jusqu'en juin dernier, date à laquelle ils ont été remplacés par l'Africa Corps, également une société militaire privée russe, mais placée sous le contrôle direct du ministère de la Défense.

« Nous avons accompli notre mission et rentrons chez nous », annonça Wagner à la veille de son départ. Or, sa mission, qui consistait à aider le gouvernement malien à sécuriser le pays et à repousser les terroristes islamistes au-delà de la frontière, fut un échec. Après le départ des Casques bleus et des soldats européens, les djihadistes ont rapidement regagné du terrain. Dès 2024, ils étaient capables de mener des attaques et des attentats à la bombe, frappant des cibles civiles et militaires dans le centre du pays. Cette année, ils ont progressé encore plus au sud, et le JNIM (Jama'at Nusrat al-Islam wal-Muslimin), le groupe djihadiste affilié à Al-Qaïda le plus puissant d'Afrique de l'Ouest, a pratiquement atteint la capitale, Bamako, qu'il encercle depuis des semaines.

On pense qu'il est incapable de conquérir la capitale, et ce n'est probablement pas son intention, du moins pour l'instant. Il privilégie donc la tactique de l'isolement. Depuis septembre, il bloque les importations de carburant, attaquant et arraisonnant les convois de camions-citernes qui le transportent, notamment ceux à destination de Bamako, où les pénuries de carburant ont déjà contraint de nombreuses entreprises et écoles à fermer leurs portes.

Les habitants du Mali, dont plus de 94 % sont musulmans , sont de plus en plus inquiets de la montée en puissance de l'intégrisme islamique. Outre l'insécurité et la violence des attaques, ils subissent au quotidien l'imposition de la charia, la loi islamique, dans sa forme la plus radicale. On rapporte des cas de femmes battues pour avoir été trouvées la tête découverte, et de personnes condamnées pour vol ayant subi des amputations.

Les chrétiens sont une minorité, environ un demi-million, et peut-être moins aujourd'hui, sur une population d'environ 22 millions d'habitants. On les ignore presque totalement. Pourtant, même au Mali, de nombreuses églises ont été incendiées et de nombreux chrétiens sont contraints de fuir, craignant pour leur vie et privés de leurs moyens de subsistance, privés par les djihadistes d'accès à l'eau et aux terres cultivables. C'est ainsi aussi que se réalise la mission de soumission du monde à l'islam : des opérations de nettoyage ethnique sont menées, terrorisant et affamant les « infidèles » au point de les forcer à chercher refuge ailleurs, débarrassant ainsi de leur présence les terres où ils vivaient depuis des siècles.

Avec l'avancée du JNIM, les chrétiens maliens sont désormais presque sans défense, même là où ils bénéficiaient auparavant d'une relative sécurité. La gravité de la situation dans le pays, et pour les chrétiens en particulier, a été confirmée par la décision annoncée le 12 novembre par la Conférence épiscopale du Mali d'annuler le 54e pèlerinage national au sanctuaire marial de Kita, à moins de 200 kilomètres à l'ouest de Bamako, en raison des difficultés d'approvisionnement en carburant et, plus important encore, de l'insécurité, de la peur des attaques et des enlèvements.

Le pèlerinage à Kita attire chaque année des milliers de chrétiens, y compris ceux des villages environnants. Le sanctuaire Notre-Dame du Mali se situe dans la plus ancienne paroisse du pays, fondée en 1888 par les Missionnaires spiritains. C'est de là que commença l'évangélisation de la région, alors colonie française. L'un des premiers missionnaires à créer la statue en terre cuite de la Vierge Marie, toujours vénérée par les pèlerins, fut l'un des premiers à accomplir ce travail. En 1965, à la fin du concile Vatican II, les évêques maliens décidèrent de faire de Kita la destination d'un pèlerinage national. Le premier pèlerinage eut lieu en 1966. Face à l'afflux important de fidèles, la Conférence épiscopale décida en 1990 de construire un nouveau sanctuaire plus vaste, inauguré en 1994.

L'édition 2025 du pèlerinage devait se dérouler du 22 au 23 novembre. Le thème choisi était « Pèlerin de l'Espoir ». Si les djihadistes parvenaient à prendre le contrôle du Mali, l'édition de l'année dernière pourrait être considérée comme le dernier pèlerinage marial du pays.