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Islam

  • L'esclavage en terre d'islam n'est pas un vestige du passé

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    De Stanislas Gabaret sur La Sélection du Jour :

    Cet éternel esclavage en terre d'islam

    Synthèse n°2646, publiée le 04/02/2026 -

    Photo : En Mauritanie, des jeunes filles haratines, descendantes d'esclaves, continuent d'être exploitées comme employées domestiques. Crédits : Wikimedia Commons.

    Officiellement aboli dans la quasi-totalité des pays musulmans, l'esclavage en terre d'islam n'est pourtant pas un vestige du passé. Des petits talibés du Sénégal au système de caste ancestral toujours en vigueur en Mauritanie, en passant par les travailleurs immigrés exploités au Moyen-Orient, il perdure au quotidien, profitant de la résignation de victimes le plus souvent invisibilisées.

    En juin 2025, près de 120 ans après l'abolition de l'esclavage par l'Espagne, dernier pays européen à adopter cette mesure, l'Arabie saoudite annonçait l'abolition du système de kafala, donnant à l'employeur le pouvoir de refuser à un travailleur migrant la possibilité de quitter le territoire ou simplement de changer de travail. Une véritable mise sous tutelle ouvrant la porte à d'innombrables abus. Cette réforme est censée emboîter le pas au Qatar, qui l'a engagée après les nombreuses polémiques ayant entouré la Coupe du monde de football 2022, durant laquelle la construction des stades s'était faite au prix de l'exploitation — et parfois de la mort par épuisement — d'une abondante main-d'œuvre immigrée. En attendant que les annonces se traduisent concrètement dans les faits, le Moyen-Orient reste la région du monde la plus touchée par le travail forcé. Du Liban à Oman, en passant par l'Arabie saoudite, le Qatar ou les Émirats arabes unis, le calvaire de milliers d'employées domestiques africaines, notamment Kényanes, a été abondamment documenté.

    Bien sûr, ce phénomène existe ailleurs que dans des pays à majorité musulmane, comme en Inde ou en Chine. Mais cette persistance de l'esclavage en terre d'islam, quand il a été aboli depuis longtemps dans les pays de tradition chrétienne soulève plusieurs questions : « Pourquoi les sociétés musulmanes n'ont-elles jamais produit de discours abolitionniste avant l'arrivée des Européens ? Pourquoi n'y a-t-il jamais eu de Condorcet ou de Lincoln en terre d'islam ? Pourquoi n'y a-t-il jamais eu de Société des Amis des Noirs, cette société civile qui s'est battue pour mettre fin aux traites négrières ? Ce sont les Français qui ont forcé les Algériens à renoncer au commerce des Noirs en 1848, ce sont les Français qui ont fermé des marchés d'esclaves au Maroc », s'insurge l'essayiste d'origine comorienne Ferghane Azihari.

    Les cinq derniers pays à avoir aboli l'esclavage sont le Qatar (1952), l'Arabie saoudite (1962), le Yémen (1962), Oman (1970) et la Mauritanie (1981). Une abolition souvent de façade, destinée à refléter une image de modernité à l'international. La Mauritanie, constitue un cas d'école de cette pratique persistante. « Dans les communautés négro-mauritaniennes — Wolofs, Peuls, Soninkés — subsistent des pratiques esclavagistes sous forme de castes héritées », affirme la sociologue Dieynaba N'Diom. « Il y a aussi les Arabo-berbères qui ont soumis les Haratines à l'esclavage. C'est la forme la plus effroyable et la plus visible aujourd'hui. » Et là encore, « c'est la femme qui souffre le plus, parce qu'elle subit des viols à répétition ». Une discrimination systémique, selon elle, liée à la couleur de peau — « tout Noir mauritanien subit le racisme » — mais aussi à l'influence religieuse : « On a des livres écrits par des grands savants arabes et musulmans qui cautionnent et même parlent de l'esclavage comme étant une pratique qui est partie intégrante de la religion ». 

    L'anthropologue sénégalais Tidiane N'Diaye s'est longuement épanché sur le sujet dans le journal Le Monde, indigné face aux images de traite de migrants en Libye :  « Bien avant les théories raciales européennes du XIXᵉ siècle, existait, un paradigme de l'infériorité de l'homme noir dans le monde arabo-musulman. Le savant Ibn Khaldûn écrivait au XIVᵉ siècle : “ Les seuls peuples à accepter l'esclavage sont les Nègres, en raison d'un degré inférieur d'humanité ; leur place se situe au stade animal. ” C'est ainsi que la castration fut planifiée et massive afin que les Noirs ne fassent pas souche, expliquant leur quasi-disparition en Turquie, au Yémen ou en Irak, et leur présence aujourd'hui très marginale au Maghreb ou en Arabie saoudite. » 

    De fait, le Coran autorise explicitement l'esclavage. Les quelques versets encourageant une certaine bienveillance n'enlèvent pas aux esclaves leur statut d'objet juridique : « Sont des croyants vertueux ceux qui préservent leur chasteté, sauf avec leurs épouses ou avec celles que possède leur main droite, car alors ils ne sont pas blâmables » (Sourate 23, Al-Mu'minûn, versets 5-6). La religion ne doit pas occulter pour autant la place primordiale de l'économie. L'histoire du royaume de Dahomey, l'ancêtre du Bénin actuel, qui avait fondé sa prospérité sur la capture et la vente d'esclaves rafflés dans les contrées voisines, offre un exemple saisissant d'un système opérant au sein même de l'Afrique noire.

    Aujourd'hui au Sénégal, l'esclavage touche des enfants contraints de mendier dans les rues, les petits talibés, soumis à des objectifs chiffrés par leurs maîtres coraniques et souvent victimes de sévices. Au Pakistan, l'histoire d'Iqbal Masih — vendu à quatre ans, évadé à neuf, assassiné à douze ans après avoir dénoncé l'esclavage des enfants — demeure un symbole tragique. D'autant plus que la révolte semble être l'exception. Assimilée depuis l'enfance, la pratique finit par s'ancrer jusque dans les mentalités des victimes elles-mêmes : « Certains esclaves ne veulent pas être libérés. On leur a appris toute leur vie à dépendre d'un maître ; même libérés, ils se sentent perdus et incapables de s'intégrer », explique Dieynaba N'Diom. Pour elle, la lutte à mener est avant tout sociale et culturelle : « Si on veut vraiment abolir l'esclavage de manière optimale, il n'y a pas que les tribunaux et les lois, les personnes doivent être prises en charges et réintégrées ».

    À retenir
    • Ce n'est que l'année dernière que l'Arabie Saoudite a annoncé l'abolition de la kafala. Un système engendrant de nombreuses situations d'esclavage moderne.
    • Dans d'autres pays musulmans comme la Mauritanie, l'esclavage est une réalité intégrée dans le quotidien de la population, malgré une abolition de façade.
    • Le Coran légitime explicitement cette pratique.
    • Les premières victimes sont souvent les femmes et les enfants.
    La sélection

    L'esclavage et le racisme persistent en Mauritanie (Vatican News).

     

    Lire également : L’islam contre la modernité. Ferghane Azihari

  • Le projet assumé de la Banque islamique de développement ou la charia comme horizon mondial

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    De Raphaël Lepilleur sur La Sélection du Jour :

    2 février 2026

    La charia comme horizon mondial : le projet assumé de la Banque islamique de développement

    Photo : Via la finance, la Banque Islamique de Développement souhaite imposer un modèle de société basé sur la charia. Crédits : Logo de la Banque Islamique de Développement Via Icon Logo Vector

    La Banque islamique de développement a publié sa stratégie pour les 10 prochaines années. Présenté comme un cadre d'action pour le développement et la finance, ce document va bien au-delà. Il expose une feuille de route visant à structurer l'économie, les institutions et les normes sociales selon les principes de la charia, dans une perspective explicite d'extension au-delà du monde musulman.

    Le document en sélection est le “cadre stratégique sur 10 ans (2026-2035)” du Groupe de la Banque islamique de développement (BID). Il s'agit d'une institution financière, basée en Arabie Saoudite, considérée comme la banque mondiale des pays musulmans. La BID compte 57 États membres, qui font tous partie de l'Organisation de la coopération islamique (OCI). L'adhésion à l'OCI constitue une condition préalable obligatoire pour intégrer la BID. L'OCI se définit elle-même comme « la deuxième plus grande organisation intergouvernementale après les Nations unies », regroupant 57 États (soit tous les pays à majorité musulmane), elle est aussi basée en Arabie Saoudite. Il n'existe aucune autre organisation entre États sur une base religieuse. 

    Pour intégrer la BID, les États doivent donc souscrire à la charte de l'OCI, laquelle place l'islam au cœur de son projet politique, culturel et institutionnel. Derrière un vocabulaire polissé, elle définit notamment comme objectifs : « l'aide aux minorités et communautés musulmanes vivant en dehors des États membres afin de préserver leur dignité et leur identité culturelle et religieuse » ; « la promotion de l'acquisition et de la démocratisation du savoir conformément aux nobles idéaux de l'islam afin d'atteindre l'excellence intellectuelle ». Ces dispositions donnent à la notion de Oummah (la communauté musulmane mondiale, sans distinction de nationalité) un rôle stratégique majeur qui, comme nous le verrons, permet d'agir au-delà du monde musulman. Le texte accorde également une place particulière à Al-Qods al-Charif, expression arabe désignant Jérusalem, considérée dans l'islam comme le 3eme lieu saint après La Mecque et Médine. L'article 21 de la charte de l'OCI stipule ainsi que : « Le siège du Secrétariat général est fixé à Djeddah en attendant la libération d'Al-Qods al-Charif, qui deviendra le siège permanent de l'Organisation ». Le document affirme par ailleurs vouloir « préserver et promouvoir les droits des femmes et favoriser leur participation effective dans tous les domaines de la vie », tout en précisant que cette promotion s'effectue « conformément aux lois et législations des États membres », lesquels sont tous musulmans et une partie applique officiellement la charia. 

    Dans la charia le témoignage d'une femme vaut la moitié de celui d'un homme dans de nombreux domaines, la femme est juridiquement placée sous l'autorité d'un tuteur masculin pour le mariage et l'adultère féminin est pénalement sanctionné par des peines extrêmes (de la torture à la mort). Cette réalité place objectivement le statut des femmes très en-deçà des standards occidentaux. La charia autorise aussi le mariage dès la puberté (généralement autour de 9/12 ans) sur décision masculine, ce que le droit occidental qualifie sans ambiguïté de mariage d'enfants et de pédocriminalité en cas de relations sexuelles. Et cela sans même évoquer la peine de mort pour apostasie (quitter l'islam), le sort reservé aux LGBTQIA+ ou encore la hiérarchisation juridique entre musulmans et non-musulmans. Ces derniers relèvent du statut de dhimmi (individus tolérés mais juridiquement inférieurs, soumis à des restrictions et au paiement d'un impôt humiliant, la jizya). En gros, dans un système régi par la charia, 3 possibilités s'offrent aux non musulmans : conversion, soumission ou mort. A noter que la peine de mort, en Arabie Saoudite par exemple, est pratiquée par décapitation au sabre.

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  • Comment l'Occident permet la persécution des Coptes d'Égypte

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    D'Uzay Bulut sur The European Conservative :

    Comment l'Occident permet la persécution des Coptes d'Égypte

    Les préférences commerciales, la coopération en matière de migration et l'aide à la sécurité devraient être conditionnées par des progrès mesurables dans le domaine des droits de l'homme, déclare Lindsay Rodriguez de Coptic Solidarity.

    Aujourd'hui, l'Égypte est un pays majoritairement musulman et arabophone. Pourtant, avant sa conquête violente par l'islam au VIIe siècle, c'était une nation majoritairement chrétienne, principalement peuplée par son peuple autochtone, les Coptes. 

    Les chrétiens coptes sont profondément enracinés dans les traditions de l'Égypte antique, notamment à travers leur langue, leur musique liturgique et leur symbolisme rituel. Ils ont préservé une identité culturelle bien antérieure à la conquête islamique de l'Égypte.

    Les Coptes furent parmi les premiers à se convertir au christianisme grâce à saint Marc qui apporta l'Évangile en Égypte. Depuis lors, l'Égypte a vu naître nombre des plus grands théologiens chrétiens, dont Athanase, Antoine (du désert) et Cyrille le Grand.

    Descendants des anciens Égyptiens, les Coptes vivent sur leurs terres ancestrales depuis plusieurs millénaires. Ils ont survécu aux persécutions subies depuis la première invasion arabo-musulmane au VIIe siècle, ainsi qu'à l'invasion des Turcs ottomans au XVIe siècle. 

    On compte actuellement environ 15 millions de Coptes en Égypte, ce qui en fait à la fois la plus grande communauté chrétienne et la plus grande communauté non musulmane du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord.

    Les Coptes d'Égypte comptent aujourd'hui parmi les communautés les plus persécutées au monde. Ils vivent comme des citoyens de seconde zone sur leur terre ancestrale, marginalisés tant sur le plan institutionnel que social.  

    Ils sont victimes d'enlèvements, de disparitions forcées, d'arrestations arbitraires, de torture, de viols, de pressions pour se convertir à l'islam, de lynchages et de discriminations. Or, comme le souligne Caroline Doss, présidente de l'organisation Solidarité Copte, face à ces violations des droits humains, « la réaction du gouvernement égyptien est souvent lente, timide, voire inexistante ». Les violences perpétrées contre les chrétiens coptes restent rarement impunies. Cette situation accroît leur vulnérabilité face aux attaques répétées et renforce l'impunité de leurs agresseurs.

    Des centaines de femmes et de jeunes filles coptes chrétiennes ont été attirées dans des pièges, enlevées, converties de force à l'islam, maltraitées et mariées de force. Les autorités égyptiennes ont systématiquement manqué à leur devoir de prévenir ces crimes et de poursuivre les auteurs. 

    Par exemple, Coptic Solidarity rapporte que Demiana Ghali Gaber Ghali, une jeune femme copte de 24 ans, a été enlevée de force le 9 septembre et que la Sécurité nationale égyptienne, relevant du ministère de l'Intérieur, est complice de sa disparition. Il a été révélé par la suite que, le lendemain, tous ses papiers d'identité officiels avaient été falsifiés pour la faire passer pour musulmane. 

    Le 17 septembre, les forces de sécurité égyptiennes ont arrêté 70 Coptes, membres de la famille élargie de Ghali, après qu'ils aient protesté contre l'enlèvement de leur fille. Soixante d'entre eux ont été relâchés par la suite, sans leurs téléphones portables, qui ne leur ont toujours pas été restitués. Les enquêtes et les détentions se poursuivent concernant les dix autres personnes.

    Un autre cas récent est celui de Silvana Atef Fanous, une jeune Copte de 17 ans souffrant d'un handicap mental, enlevée par Saher Mohamed Ragab, un musulman dont le père est policier. Lorsque sa famille a signalé sa disparition à la police, on leur a répondu que Silvana avait choisi de se convertir à l'islam pour épouser Saher, qu'elle n'avait jamais connu auparavant. Silvana est atteinte d'un handicap mental qui la fait penser et se comporter comme une enfant de 8 ans. Malgré son handicap et son jeune âge, la police a collaboré avec son ravisseur, selon sa famille.

    Parallèlement, le gouvernement égyptien continue d'arrêter de manière disproportionnée des chrétiens coptes pour blasphème. Le Dr Augustinos Samaan, 37 ans, chercheur copte, a été arrêté le 1er octobre 2025 pour « dérision de l'islam », en vertu des lois égyptiennes sur le « mépris de la religion ». Docteur en religions comparées, Samaan se consacre à l'apologétique chrétienne. Par ses travaux universitaires et ses contenus éducatifs en ligne , il a abordé pacifiquement des questions religieuses et répondu aux sentiments antichrétiens. Toutes ces activités sont protégées par le droit international des droits de l'homme. Pourtant, Samaan a été emprisonné, condamné à cinq ans de travaux forcés et agressé par d'autres détenus.

    Le 22 octobre, Bola Adel Naguib Attia, un étudiant copte chrétien de 18 ans, a été arrêté et, selon un  rapport de Coptic Solidarity , a subi de graves violations de ses droits légaux et constitutionnels. Ce jour-là, une force de sécurité composée de la police antiterroriste et de plusieurs agents de l'Agence nationale de sécurité a perquisitionné le domicile familial. Leur appartement a été fouillé, plusieurs téléphones portables ont été saisis et Bola a été arrêté, provoquant la panique et la terreur au sein de sa famille. 

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  • L’Afrique devient la région du monde comptant le plus de chrétiens

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    De zenit.org :

    L’Afrique devient la région du monde comptant le plus de chrétiens

    La proportion de musulmans a augmenté dans plusieurs pays du continent

    16 janvier 2026

    Environ 31 % de la population chrétienne mondiale vit en Afrique, dépassant ainsi l’Europe qui compte 22 % de chrétiens. L’Afrique subsaharienne abrite plus de chrétiens que toute autre région du monde, selon les données du Pew Research Center, un institut de recherche spécialisé, publiées le 9 décembre 2025. 

    Entre 2010 et 2020, la proportion de la population chrétienne en Afrique subsaharienne est passée à 14,3 % de ses habitants, soit une augmentation de 2 points de pourcentage, tandis que la proportion au Moyen-Orient et en Afrique du Nord a atteint 5,6 %, soit une augmentation de 0,5 point.  L’Afrique subsaharienne abrite aujourd’hui le plus grand nombre de chrétiens, avec 30,7 % de tous les chrétiens du monde vivant en Afrique subsaharienne en 2020. Ce taux de croissance différent s’explique par le taux de fécondité beaucoup plus élevé en Afrique qu’en Europe, et par le déclin général de la pratique de la foi parmi les chrétiens d’Europe occidentale. 

    L’évolution religieuse se reflète dans la proportion de groupes religieux dont la population a augmenté ou diminué d’au moins 5 points de pourcentage entre 2010 et 2020. Le pourcentage de chrétiens dans la population a diminué dans presque toutes les régions, notamment dans les pays des Amériques et d’Europe. Ces baisses ont varié de 5 points au Bénin à 14 points aux États-Unis et 20 points en Australie. Au Mozambique seulement, la proportion de la population chrétienne a sensiblement augmenté entre 2010 et 2020, progressant de 5 points de pourcentage. 

    Peu de pays ont connu des variations importantes du pourcentage de musulmans dans leur population. La population musulmane mondiale a augmenté plus rapidement que les autres religions entre 2010 et 2020, principalement en raison de la croissance démographique. On estime que la proportion de musulmans a augmenté d’au moins 5 points de pourcentage au Kazakhstan, au Bénin et au Liban, et diminué de 5 points de pourcentage en Tanzanie et à Oman.  On a observé une baisse de 7 points dans la proportion de bouddhistes au sein de la population sud-coréenne et dans la proportion de personnes appartenant à d’autres religions au sein de la population de Guinée-Bissau. 

    Le nombre de chrétiens a augmenté de 122 millions, pour atteindre 2,3 milliards dans le monde. Leur part dans la population mondiale a diminué de 1,8 point de pourcentage, pour s’établir à 28,8 %.  Les conclusions de l’étude du Pew Research Center reposent sur 2 700 recensements et enquêtes. Cette étude s’inscrit dans le cadre du projet Pew-Templeton Global Religious Futures, qui analyse les mutations religieuses à l’échelle mondiale et leur impact sur les sociétés. 

    L’Afrique devient la région du monde comptant le plus de chrétiens | ZENIT - Français

  • L'Europe doit redevenir chrétienne. Nous n'avons pas d'autre choix, mais c'est un choix réjouissant.

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    L'éditorial de l'European Conservative pour Noël :

    La chrétienté se relève : un chemin vers l'espoir

    Détail de l'Adoration des Mages (vers 1420), une tempera sur panneau de bois de 115 × 170–183 cm de Lorenzo Monaco (1370-vers 1425), située à la Galerie des Offices à Florence, en Italie.

    Lorenzo Monaco, domaine public, via Wikimedia Commons

    L'Europe doit redevenir chrétienne. Nous n'avons pas d'autre choix, mais c'est un choix réjouissant. Une étoile brille dans le ciel, il nous suffit de la suivre.

    Ce 25 décembre, seule une minorité d'Européens se rendra à l'église pour célébrer cette journée. Parmi les fêtes chrétiennes, Noël est la seule à rester vivante dans l'imaginaire occidental moderne. Il y a une raison à cela : les objets. 

    À Noël, les gens reçoivent des cadeaux. Une société fondée sur le matérialisme et la marchandisation, une société qui a transposé notre désir inné d'infini sur le fini, continuera de célébrer une fête chrétienne si elle peut être présentée comme une occasion d'acquérir davantage de biens.

    Heureusement, partout dans le monde, des gens connaissent encore le véritable sens de Noël. Ils se lèvent et vont à l'église, sachant qu'en chemin, ils risquent d'être lapidés, massacrés à la machette dans la rue, ou encore, arrivés à l'église, réduits en miettes par une bombe soigneusement placée. Je pense aux chrétiens d'Égypte, du Nigeria, du Pakistan et de nombreux autres pays à travers le monde. 

    L'organisation Portes Ouvertes, une organisation non confessionnelle qui soutient les chrétiens persécutés dans le monde entier, a recensé, l'an dernier, 7 679 églises et propriétés chrétiennes incendiées ou gravement endommagées, 4 744 personnes emprisonnées pour leur foi chrétienne et 4 476 chrétiens tués pour leur religion. Pourtant, la plupart d'entre nous, en Occident, ne prenons même pas la peine d'assister à la messe de Noël du quartier. 

    Hormis la Jordanie – un pays qui n'existe que depuis quatre-vingts ans –, il n'existe aucun exemple d'État islamique qui ne persécute pas les chrétiens. Ce constat est significatif, car une montée en puissance de l'islam en Europe pourrait signifier que le vieux continent se retrouve sous domination islamique dans un avenir proche. Les conséquences que cela pourrait avoir pour les chrétiens d'Europe méritent d'être examinées.

    L’hostilité envers les chrétiens, observable à travers le monde, explique peut-être la profonde sympathie que nourrissent nos dirigeants laïcs pour l’islam ; ils voient sans doute en l’islam un moyen essentiel d’exorciser l’Europe de son christianisme. Mais nos élites s’inquiètent. Elles craignent un retour du christianisme, malgré tous leurs efforts pour le saper et l’anéantir. Leur dernière tactique est intéressante : elles prétendent que la droite politique s’approprie cyniquement le christianisme à des fins de division. Les signes d’un réveil chrétien, disent-elles, ne sont rien d’autre qu’un fascisme voilé se faisant passer pour de la piété.

    Mais que se passerait-il si une part importante de la population en venait réellement à croire que sa civilisation ne pouvait survivre sans un retour à la foi chrétienne ?

    Ceux qui sont accusés de « politiser le christianisme » ne font en réalité que reconnaître que le christianisme est déjà intrinsèquement politique. Après tout, le christianisme appelle à faire des disciples parmi toutes les nations (Matthieu 28:19) ; il enseigne qu'il n'y a de pouvoir terrestre que celui qui vient d'en haut (Jean 19:11) ; que tout genou fléchit au nom de Jésus, au ciel, sur la terre et sous la terre (Philippiens 2:10) ; et le christianisme attend avec impatience la résurrection des morts, lorsque toutes les nations de la terre se rassembleront devant l'Agneau (Apocalypse 7:9). Quoi qu'en dise votre pasteur, le christianisme est déjà politique. 

    Nombreux sont ceux qui prennent conscience que des décennies d'athéisme, de laïcité, de progressisme et de matérialisme nous ont affaiblis et rendus efféminés. L'Europe redécouvrira-t-elle l'esprit de Charles Martel et de saint Boniface, que Martel soutint et protégea, ou bien elle s'effondrera-t-elle. Comme l'écrivait le grand historien anglais Christopher Dawson, vers le milieu du siècle dernier :

    Aucune civilisation, pas même celle de la Grèce antique, n'a jamais connu un processus de transformation aussi continu et profond que celui qu'a connu l'Europe occidentale au cours des 900 dernières années. … Le principe de ce changement a été spirituel, et le progrès de la civilisation occidentale est intimement lié à l'éthique dynamique du christianisme occidental.

    Chacun des cinquante mille clochers et tours d'églises à travers l'Europe témoigne que la Foi est l'âme de notre civilisation. Et si Dawson a raison dans ce qu'il écrit plus haut, alors soit le christianisme est politique – en ce sens qu'il anime et influence les sociétés qu'il imprègne –, soit il ne l'est plus, auquel cas il a tout intérêt à le redevenir, car l'alternative est la fin de notre civilisation.

    Il convient de méditer sur le rôle des Rois mages. Ces sages venus d'Orient, probablement des prêtres-astrologues zoroastriens originaires de Perse, sont devenus, dans l'imaginaire chrétien, le symbole des nations. 

    Les Rois mages sont venus représenter tous les peuples de la terre, qui doivent s'humilier et se prosterner devant le Seigneur, et finalement devenir ses disciples. Les nations occidentales ne font pas exception. Si elles ont abandonné le Seigneur dans quelque accès damné d'apostasie hystérique, elles doivent se repentir et revenir à Lui. Et si les athées et les progressistes désespèrent à l'idée d'une telle conversion des nations, nous devrions nous réjouir d'autant plus des premiers signes de celle-ci.

    L'Europe doit redevenir chrétienne. Nous n'avons pas d'autre choix, mais c'est un choix réjouissant. Une étoile brille dans le ciel, il nous suffit de la suivre. 

  • Entretien avec le cardinal Müller sur l'Europe, l'islam, la FSSPX et le chemin synodal allemand

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    De Jan Bentz sur le Catholic Herald :

    Entretien avec le cardinal Müller sur l'Europe, l'islam, la FSSPX et le chemin synodal allemand

    13 décembre 2025

    À l'aube de l'Avent – ​​​​un temps non seulement dédié à la lumière des bougies et aux chants de Noël, mais aussi à un renouvellement spirituel –, l'Église tourne à nouveau son regard vers le mystère de la venue du Christ. Rares sont les voix qui s'expriment en ce moment avec autant de clarté et d'urgence spirituelle que celle du cardinal Gerhard Ludwig Müller. L'ancien préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi est depuis longtemps l'un des esprits théologiques les plus perspicaces de l'Église, n'hésitant pas à diagnostiquer les crises spirituelles profondes de notre époque et à appeler les catholiques à revenir aux fondements de la Révélation.

    Dans cette conversation riche et profonde, le cardinal Müller médite sur la véritable nature de l'Avent comme temps de purification et d'espérance, prodigue des conseils pour résister aux excès de la société de consommation et examine le paradoxe qui caractérise l'Europe, mêlant laïcité et renouveau religieux. Il s'exprime avec franchise sur Vatican II, les défis posés par la FSSPX et les turbulences du Chemin synodal allemand. Il en ressort une vision stimulante et lumineuse de la foi : une foi ancrée dans le Christ, enracinée dans la Tradition et inébranlable face aux épreuves actuelles de l'Église.

    Jan Bentz : À l'aube de l'Avent, l'Église présente ce temps non seulement comme un compte à rebours avant Noël, mais aussi comme une école de vigilance, de purification et d'espérance. Selon vous, quel est le travail spirituel que les catholiques d'aujourd'hui doivent accomplir le plus urgemment durant l'Avent ?

    Cardinal Gerhard L. Müller : Le cycle de l'année liturgique reflète l'histoire du salut de Dieu pour l'humanité. Dans la célébration de l'Eucharistie, l'œuvre salvifique de Dieu pour tous les hommes est rendue sacramentellement présente en Jésus-Christ. Dans les conférences, nous témoignons la voix des prophètes – surtout celle d'Isaïe – qui proclament la venue du Messie d'Israël, le Sauveur et Rédempteur du monde : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière… Car un enfant nous est né, un fils nous est donné ; et la souveraineté reposera sur son épaule » (Is 9, 1.5). C'est le Royaume de Dieu, que Jésus a publiquement proclamé et accompli comme Roi des Juifs sur la Croix, et qu'il a fait venir au monde, indestructible, par sa Résurrection d'entre les morts.

    En Jésus, toutes les promesses prophétiques se sont accomplies au-delà de toute mesure, car il est le Fils de Dieu qui, par Marie, a assumé notre humanité, nous a rachetés du péché et de la mort, et nous a élevé à la dignité d'enfants de Dieu. Nous ne sommes plus esclaves des forces élémentaires de ce monde, car telle est notre foi – ce même message que Paul a proclamé aux Églises de Galatie, et par là même aux chrétiens de tous les temps : « Lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi, afin de racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous recevions l'adoption » (Ga 4, 4-5).

    Quiconque réfléchit un tant soit peu au sens de la vie et prend au sérieux son existence et son identité sait que se préparer à Noël ne saurait se limiter à l’achat de cadeaux et à quelques moments de romantisme saisonnier. L’essentiel est d’ouvrir nos cœurs et d’accueillir la venue de Jésus dans nos esprits et dans nos vies. Car nous ne pouvons placer notre espérance – ni dans la vie ni dans la mort – dans les faux prophètes et les pseudo-messies, fruits d’une fabrication idéologique et politique, qui, au XXe siècle, ont plongé l’humanité dans une misère indicible par les guerres mondiales et les génocides. Notre espérance repose en Dieu seul, « qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 15, 57).

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  • Première année sans Assad : les chrétiens de Syrie vivent dans la peur

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    De Stephan Baier sur le Tagespost :

    Première année sans Assad : les chrétiens de Syrie vivent dans la peur

    Le chef terroriste al-Sharaa règne sur la Syrie depuis un an. Il a abandonné son nom de guerre et son uniforme de combat, mais ses anciens compagnons d'armes menacent désormais les minorités religieuses.

    8 décembre 2025

    Un an après la chute de Bachar el-Assad, les chrétiens de Syrie vivent dans la peur. Et à juste titre : les violences perpétrées par des terroristes sunnites contre les Alaouites, les Kurdes et les Druzes ont démontré que le nouveau régime ne peut ni ne veut protéger ces minorités . D’abord, la guerre régionale en Syrie, qui n’a jamais été une véritable « guerre civile » et a été déclenchée lors du Printemps arabe de 2011 , a dévasté ce pays profondément attaché à ses traditions. Ensuite, le régime du « président intérimaire » Ahmed al-Charia, au pouvoir depuis le 8 décembre 2024, poursuit ce travail de destruction.

    Il y a un an, ce n'étaient pas seulement les Syriens sunnites qui exultaient dans les rues ; on les retrouvait aussi en Allemagne et en Autriche. La diplomatie occidentale, les médias et même les milieux religieux s'inquiétaient des crimes de la dictature d'Assad, saluaient « l'année zéro de la Syrie » et offraient au chef terroriste al-Sharaa toutes les chances de repartir sur de nouvelles bases. Al-Sharaa abandonna son nom de guerre et son uniforme de combat, se mit à la rhétorique diplomatique et promit à tous ce qu'ils voulaient entendre. L'Occident (les États-Unis, l'Union européenne et le Royaume-Uni) retira le putschiste et son groupe terroriste de toutes les listes d'organisations terroristes. Donald Trump couvrit d'éloges le nouveau dictateur syrien lors d'une réception à la Maison-Blanche.

    Ressentiments sunnites

    Après des décennies de dictature et de sanctions occidentales meurtrières, après des années de guerre sanglante et de destructions effroyables, la Syrie a désespérément besoin d'un nouveau départ. La levée des sanctions et l'octroi d'un soutien international ne relèvent plus seulement de la politique, mais de l'humanitaire. Il est cependant fort douteux que les nouveaux dirigeants syriens aient changé d'avis ou d'objectifs. Pour les derniers chrétiens de Syrie, c'est une question de survie, car si l'État ne protège pas ces minorités fragiles, la mort est la seule alternative à l'exil.

    Le régime Assad, dirigé par le père et le fils, avait créé des espaces de survie pour les chrétiens de diverses confessions. Non par amour, certes, mais par calcul : le clan Assad appartenant à la minorité alaouite de Syrie, il n'avait à craindre que la majorité sunnite. Toutes les minorités apparaissaient comme des alliés précieux dans ce contexte. Ainsi, la vie chrétienne dynamique en Syrie, présente depuis l'époque des apôtres, a pu se développer avec plus de force, d'assurance et de visibilité que dans les autres pays arabes (à l'exception du Liban). C'est aussi ce qui fait aujourd'hui des chrétiens une cible de représailles sunnites.

    L’Occident doit donc conditionner son soutien au régime d’Al-Charia à la protection inconditionnelle des minorités ethniques et religieuses. Sans cela, les Alaouites et les Druzes n’auront guère de chances de survie en Syrie, et les chrétiens n’en auront aucune.

  • Le Pape en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

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    De Thibault van den Bossche sur le site de l'ECLJ :

    Léon XIV en Turquie : soutenir les chrétiens sans froisser Erdogan

    2 Décembre 2025

    La visite du pape Léon XIV en Turquie (27–30 novembre 2025) s’est déroulée dans un climat de grande prudence diplomatique, tout en envoyant des signaux explicites en faveur de l’unité des chrétiens et du respect des minorités religieuses. Dans un pays où les chrétiens ne sont plus que 257 000 sur une population de 86,3 millions d’habitants, le souverain pontife a appelé à protéger les libertés fondamentales et à reconnaître la contribution irremplaçable des communautés chrétiennes, héritières d’une présence bimillénaire aujourd’hui marginalisée.

    À la fois chef d’État et pasteur, Léon XIV a rencontré en Turquie les autorités politiques et religieuses, encouragé les initiatives de paix et soutenu les petites communautés chrétiennes dont l’action sociale et caritative dépasse largement leur poids démographique. À la cathédrale du Saint-Esprit à Istanbul, il a invité le « petit troupeau » de fidèles catholiques à regarder « avec les yeux de Dieu », rappelant « qu’Il a choisi la voie de la petitesse pour descendre parmi nous ».

    Une petitesse qui résonne fortement en Turquie : les chrétiens n’y représentent plus qu’une fraction infime de la population (0,3 %), après des siècles de conversions forcées, de turquification progressive à partir du XIe siècle, puis de violences massives — massacres hamidiens, génocides arménien et assyro-chaldéen, expulsions des Grecs et pogroms — orchestrées par l’État dans le but de façonner une nation turque sunnite homogène, ethniquement et religieusement.

    Aujourd’hui encore, comme l’explique le dernier rapport du Centre européen pour le droit et la justice, les chrétiens subissent violences directes, physiques ou visant leurs églises, hostilité sociale, propagande éducative, ingérences dans les élections patriarcales grecques orthodoxes et arméniennes, et entraves à la gestion de leurs fondations. C’est dans ce contexte difficile que le pape a encouragé les catholiques de Turquie à poursuivre le travail pastoral rigoureux « du dialogue œcuménique et interreligieux, de la transmission de la foi à la population locale, et du service pastoral aux réfugiés et aux migrants ».

    Entre diplomatie prudente et appel à l’unité des chrétiens

    Conformément au protocole réservé aux chefs d’État en visite officielle, Léon XIV a dû rendre hommage à Atatürk, fondateur de la République turque en 1923, certes, mais aussi l’un des artisans de la marginalisation des derniers chrétiens d’Anatolie. Lors de sa rencontre au siège du Patriarcat arménien de Constantinople, il a évoqué avec prudence les « circonstances tragiques » du début du XXe siècle, se gardant — contrairement au pape François en 2015 — d’utiliser le mot « génocide ».

    À Iznik, l’ancienne Nicée, le pape a célébré les 1 700 ans du premier concile œcuménique, aux côtés du patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée et d’autres chefs d’Églises orientales. Ils ont récité ensemble le Credo, le texte officiel de la profession de foi chrétienne, sans le filioque, dans sa formulation de 325, un geste très symbolique en faveur de l’unité chrétienne.

    Contrairement à ses prédécesseurs, les papes Benoît XVI et François, lors de leurs visites en 2006 et 2014, Léon XIV n’a pas prié à la Mosquée bleue. Il ne s’est pas non plus rendu à la basilique Sainte-Sophie, lieu emblématique du christianisme oriental et l’équivalent de la basilique Saint-Pierre de Rome pour le patriarche œcuménique de Constantinople, convertie en mosquée en 1453, devenue musée en 1934, puis de nouveau mosquée en 2020.

    Ces abstentions marquent une inflexion : la priorité du pontificat semble être l’unité de l’Église plutôt que le dialogue islamo-chrétien médiatisé. Il a réaffirmé son souhait de rassembler toutes les confessions chrétiennes en Terre sainte en 2033, pour le bimillénaire de la mort et de la résurrection du Christ. La volonté de trouver une date commune de Pâques demeure constante, mais sans encore de concrétisation.

    La Turquie doit protéger ses chrétiens

    Devant les autorités civiles, la société civile et le corps diplomatique, le pape a salué la vocation plurielle de la Turquie, « carrefour de sensibilités dont l’homogénéisation serait un appauvrissement ». Il a souligné la dignité et la liberté de chaque personne, rappelant que les chrétiens « sont et se sentent partie intégrante de l’identité turque ». Dans un pays où la religion occupe une place publique très marquée, il a exhorté à protéger les droits de tous — citoyens comme étrangers. Le message est clair, mais formulé dans le langage prudent de la diplomatie : la Turquie doit garantir la liberté religieuse et la protection de ses minorités chrétiennes.

    Depuis l’avion qui le conduisait à Beyrouth, Léon XIV a décrit la Turquie comme « un pays à grande majorité musulmane qui compte toutefois de nombreuses communautés chrétiennes, bien qu’en petite minorité, et où des personnes de religions différentes peuvent toutefois vivre en paix », allant jusqu’à en faire « un exemple » pour le monde. Un vœu pieux que dément malheureusement la réalité des chrétiens de Turquie, loin d’être sereine : discours de haine, expulsions de chrétiens étrangers, obstacles à la vie ecclésiale et à la reconnaissance de la personnalité morale des églises, ingérences administratives, discriminations institutionnelles. Prions pour que les encouragements du pape soient entendus, et suivis d’effets.

  • Retour sur la visite de Léon XIV à la Mosquée Bleue d'Istanbul

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    De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

    Le pape Léon à la mosquée bleue

    Tout comme le précédent, ce pontificat s'avère être celui des symboles. Lorsque le pape Léon XIV est apparu sur la loggia vêtu de la mozzetta rouge, il a immédiatement conquis ceux qui souhaitaient un retour à un pontificat stable, à l'image de celui de Benoît XVI. Les catholiques qui se sentaient mis à l'écart après des années de turbulences ont été discrètement soulagés avant même qu'il ne salue la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre.

    Le nom de Léon indiquait également le type de papauté auquel nous pouvions nous attendre. Le dernier Léon, Léon XIII, qui a joui d'un pontificat plus long que prévu à la fin du XIXe siècle et au tout début du XXe siècle, était décrit comme ayant un tempérament intellectuel, diplomate et prudent. Il avait 67 ans lorsqu'il est monté sur le trône, tandis que Léon XIV avait 69 ans. Léon XIII est arrivé à la chaire de Saint-Pierre au début d'une période de profonds changements sociaux, marquée par l'industrie de masse, l'expansion urbaine, le commerce mondial et les mouvements ouvriers, une période souvent décrite comme la deuxième révolution industrielle. Léon XIV est arrivé au pouvoir au début de ce que l'on pourrait appeler une deuxième révolution numérique, une ère d'accélération des progrès technologiques sous l'impulsion de l'intelligence artificielle.

    Il est peu probable, voire indésirable, que ce pontificat soit le reflet exact d'un pontificat précédent, mais le nom choisi par le pape était en soi le symbole d'un retour à une période associée à un pontificat stable. Léon XIV n'a pas encore rédigé sa propre Rerum Novarum, même si nous pouvons nous attendre à la voir paraître dans les années à venir, mais le nom qu'il a choisi pour son pontificat est très révélateur du type de pontificat qu'il souhaite mener.

    Mais le moment symbolique le plus marquant de la papauté jusqu'à présent est peut-être survenu lors de son premier voyage apostolique à l'étranger. Le Saint-Père est arrivé en Turquie, berceau du christianisme qui, sous la domination islamique, a vu sa population chrétienne presque disparaître, pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Le troisième jour de sa visite, le pape s'est rendu à la Mosquée bleue, une mosquée impériale emblématique située au cœur d'Istanbul et symbole de l'identité islamique du pays.

    L'histoire des visites des papes dans les mosquées remonte à ce siècle. Le pape Saint Jean-Paul II a été le premier à le faire en 2001, lorsqu'il a visité la mosquée des Omeyyades à Damas, en Syrie, lors de son pèlerinage jubilaire en Grèce, en Syrie et à Malte. Même lors de sa visite dans la nation chrétienne qu'est la Grèce, l'opposition avait été vive, de nombreux dirigeants orthodoxes grecs s'opposant à ce voyage. La controverse s'est poursuivie à son arrivée en Syrie, où la décision du pape de visiter la mosquée a rencontré une résistance particulière. Un haut dignitaire religieux du Liban voisin, Cheikh al-Hout, a tenté d'imposer ses conditions, déclarant à la presse : « Dans un État musulman, les crucifix ne doivent pas être exposés en public, et encore moins à l'intérieur d'un lieu saint islamique. Le pape doit respecter ces conditions comme tout le monde. » Heureusement, le prélat local, l'archevêque Isidore Battikha, n'avait pas de tels scrupules et a informé la presse que « la croix serait bien visible sur les vêtements liturgiques du pape lorsqu'il entrerait dans la mosquée ». En fin de compte, le voyage a également permis au souverain pontife de s'arrêter pour prier à l'intérieur de la mosquée.

    Tout comme Léon XIV, les papes Benoît XVI et François ont également visité la Mosquée bleue. La visite de Benoît XVI en 2006 a été éclipsée par les retombées de la conférence de Ratisbonne, au cours de laquelle le pape avait cité l'empereur byzantin et moine chrétien Manuel II Paléologue critiquant l'islam. En entrant dans la mosquée, Benoît XVI s'est arrêté pendant environ deux minutes en silence. Le quotidien turc Milliyet a rapporté ce moment avec le titre « Comme un musulman ». Le porte-parole du Vatican, le père Federico Lombardi, a commenté plus tard que « le pape s'était arrêté pour méditer et avait certainement tourné ses pensées vers Dieu ».

    Le pape François a semblé aller plus loin lors de sa visite en 2014. Debout aux côtés du grand mufti d'Istanbul de l'époque, Rahmi Yaran, la tête baissée, les mains jointes, François a prié en silence pendant plusieurs minutes. Le grand mufti a répondu ensuite en disant : « Que Dieu l'accepte ».

    Compte tenu de la tendance actuelle à l'expression extérieure de la cordialité interconfessionnelle, on aurait pu raisonnablement s'attendre à ce que le pape Léon fasse de même. En effet, le compte rendu de l'événement par le Vatican lui-même indiquait initialement que Léon s'était arrêté pour prier.  

    En entrant dans la Mosquée bleue, l'un de ses imams, Asgin Tunca, a invité le pape à prier en disant : « Ce n'est pas ma maison, ni votre maison, c'est la maison d'Allah. » Cependant, le pape Léon a répondu à l'invitation en déclinant poliment. Le Vatican a ensuite corrigé son affirmation antérieure selon laquelle le pape avait prié, en déclarant qu'il avait visité la mosquée « dans un esprit de réflexion et d'écoute attentive, avec un profond respect pour le lieu et pour la foi de ceux qui s'y rassemblent pour prier ».

    Tout comme le port de la mozzetta ou le choix du nom papal Léon, la décision de ne pas prier dans la mosquée était en soi symbolique. Il ne s'agissait pas, comme pourraient le prétendre ceux qui présentent le christianisme comme opposé à l'islam, d'un rejet de la croyance musulmane. Il s'agit plutôt de reconnaître que le rôle du pontife romain n'est pas de renforcer la coopération avec les religions autres que le christianisme. Les catholiques fidèles, avec une certaine justification, ont été scandalisés par le fait que les dirigeants de l'Église aient permis que le dialogue interreligieux débouche sur une prière commune, et il semble que Léon ait pris acte de ces inquiétudes, choisissant de faire passer les obligations de sa fonction avant l'image qu'il renvoie afin de satisfaire une presse laïque.

    Les indices de ce changement d'orientation sont exposés dans le livre Leo XIV : Citizen of the World, Missionary of the 21st Century (Léon XIV : citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle) de la correspondante chevronnée au Vatican Elise Ann Allen. Dans cet ouvrage, qui s'appuie sur de longs entretiens, il déclare franchement à Allen : « Je ne considère pas que mon rôle principal soit d'essayer de résoudre les problèmes du monde ». En d'autres termes, le pape s'intéresse à ce qui concerne l'Église, à sa mission qui consiste à amener les gens à connaître Jésus.

    Si le dialogue interreligieux est en vogue, parce que la société laïque est convaincue qu'il conduira à une plus grande harmonie, les diktats laïques font rarement bon christianisme. Il y a deux cents ans, la société laïque affirmait que les gens pouvaient être réduits en esclavage. Il y a cinquante ans, elle affirmait que les enfants à naître ne méritaient pas la pleine dignité humaine. Aujourd'hui, elle débat pour savoir si les personnes atteintes d'une maladie physique ou mentale ne seraient pas mieux mortes. Que l'on soit d'accord ou non sur tous les points, le christianisme offre un cadre moral plus long et plus cohérent que tout autre.

    De même, le respect d'une autre religion n'est pas une capitulation. De l'avis général, les musulmans n'ont pas été offensés. Un hybride entre l'islam et le christianisme serait un affront aux fondements des deux religions.

    Le livre d'Allen donne également un aperçu de ce qui pourrait bien être une priorité centrale pour cette papauté : réparer le scandale de la désunion entre les chrétiens. Dans son ouvrage, il indique clairement qu'il espère « jeter des ponts » avec le patriarche de Moscou et le patriarche de Constantinople, car « nous croyons tous en Jésus-Christ, le Fils de Dieu et notre Sauveur ». Il n'a pas hésité à prier à la cathédrale apostolique arménienne d'Istanbul, où il s'est joint à Bartholomée Ier et à plus de 400 membres du Saint-Synode du Patriarcat œcuménique pour la Divine Liturgie de la fête de Saint-André.

    Si la décision du pape Léon de ne pas prier dans un lieu non destiné au culte chrétien peut déstabiliser les impulsions laïques qui cherchent à brouiller les frontières entre les religions, elle indique clairement que ses priorités ne sont pas de ce monde. Il se préoccupe de l'Église, tant en communion qu'en séparation. Son voyage dans les anciennes terres chrétiennes de Turquie l'a clairement montré.

  • Le Pape a Istanbul : aspects œcuméniques et interreligieux

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    Du Tagespost :

    Le pape Léon en Turquie

    Aspects œcuméniques et interreligieux

    Le pape Léon XIV portait ostensiblement sa croix pectorale lors de sa visite à la Mosquée Bleue. Contrairement à ses prédécesseurs, il s'est abstenu de prier dans la mosquée.

    29 novembre 2025

    Le pape Léon XIV a donné un ton résolument interreligieux lors de son voyage en Turquie samedi matin, en visitant la mosquée Sultan Ahmed à Istanbul. La « Mosquée bleue », principal site touristique de la ville, avait déjà été visitée par le pape Benoît XVI en 2006 et le pape François en 2014 – immédiatement après la basilique Sainte-Sophie, qui a servi d'église patriarcale chrétienne et de lieu de couronnement byzantin pendant plus d'un millénaire.

    Contrairement à ses prédécesseurs, le pape Léon XIV n'a pas visité Sainte-Sophie car cette église, qui fut jadis la plus grande de la chrétienté, est de nouveau utilisée comme mosquée depuis 2020 – comme elle l'avait été pendant près de 500 ans sous la domination ottomane.

    La magnifique mosquée Sultan Ahmed, avec ses six minarets, n'a jamais été une église, mais fut construite par celui qui lui a donné son nom au début du XVIIe siècle. Le pape Léon XIV, comme tout le monde, ôta ses chaussures en entrant dans la mosquée, mais conserva sa croix pectorale en argent, pourtant bien visible. Accompagné du président de la Direction des affaires religieuses (Diyanet) et de deux cardinaux de la Curie, le pape visita la mosquée comme un touriste, écoutant les explications et posant des questions. Contrairement aux papes Benoît XVI et François lors de leurs visites, cependant, Léon XIV ne s'arrêta pas un instant pour prier ou méditer en silence. Ce geste de Benoît XVI avait suscité une vive attention en 2006, quelques semaines seulement après son discours de Ratisbonne.

    Église syriaque orthodoxe dans un cimetière catholique

    L'un des moments forts de la visite du Pape samedi, sur le plan œcuménique, a sans aucun doute été sa rencontre avec les responsables des Églises chrétiennes actives à Istanbul. Le métropolite syriaque orthodoxe Filüksinos Yusuf Çetin a accueilli le Pape, accompagné du cardinal Kurt Koch , devant l'église Mor Ephrem, la seule église nouvellement construite en République de Turquie. Elle se dresse sur l'emplacement d'un ancien cimetière catholique, dans le quartier traditionnel d'Istanbul de Yeşilköy (Village Vert). Le président Erdoğan avait personnellement approuvé cette construction, en totale contradiction avec la tradition de la République de Turquie laïque et sans consulter les autorités locales, et avait également assisté à la cérémonie d'inauguration. 

    Dix-sept représentants de diverses Églises et communautés religieuses attendaient le pape à l'intérieur de la nouvelle église syriaque orthodoxe. La rencontre œcuménique entre les responsables religieux s'est ensuite déroulée discrètement, sans la présence des médias. On estime à environ 25 000 le nombre de chrétiens syriaques orthodoxes, originaires du Tur Abdin, dans le sud-est de la Turquie, rien que dans la métropole d'Istanbul.

    Lire aussi : Erdoğan fait l'éloge du pape et l'instrumentalise

  • Qui se souvient des chrétiens de Turquie ?

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    De l'European Center for Law & Justice (ECLJ) :

    ECLJ

    Madame, Monsieur,

    Qui se souvient des chrétiens de Turquie?

    Qui se souvient que l’Anatolie fut autrefois chrétienne, et que les chrétiens y ont été opprimés, massacrés, chassés et humiliés jusqu’à ne représenter plus que 20% de la population en 1915, et 0,3% aujourd’hui ?

    Qui se souvient des 2 millions de chrétiens assassinés en Turquie au XXe siècle?

    Le calvaire des derniers chrétiens d’Anatolie se poursuit aujourd’hui, dans l’indifférence de l’Europe. Assassinats, expulsions, spoliations et discriminations sont pourtant leur quotidien.

    C’est pour défendre les chrétiens de Turquie et lutter contre l’indifférence des institutions européennes que l’ECLJ a publié un rapport détaillé sur:

    Ce rapport, nous le diffusons largement, aux media, aux ambassades et aux politiques, pour qu’ils fassent du respect des droits des chrétiens une exigence absolue dans leurs rapports avec la Turquie.

    En outre, nous demandons au Conseil de l’Europe – dont la Turquie est membre – de se saisir de la situation des chrétiens de Turquie. Pour cela, nous vous invitons à vous joindre à cette demande en signant avec nous une pétition qui sera adressée officiellement à l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe.

    Conformément à l’article 71 de son règlement, l’Assemblée aura l’obligation d’examiner notre pétition et de décider formellement de l’opportunité de se saisir de ce sujet, de rédiger un rapport et des recommandations au Comité des Ministres du Conseil de l’Europe.

    Cette semaine est marquée par le 1700e anniversaire du Concile de Nicée, et par la visite du Pape Léon XIV, auprès de Bartholomée 1er, Patriarche œcuménique de Constantinople, à l’occasion de la fête de saint André, frère de Saint Pierre et fondateur de l'Église de Constantinople. Ce sera l’occasion de manifester l’unité de l’Église du Christ.

    Donnons, nous aussi, un signe visible de cette unité en soutenant les chrétiens de Turquie:

    Pour la défense des chrétiens de Turquie

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  • Nigeria : des chrétiens dans la peur

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    De Vatican News :

    Des chrétiens dans la peur au Nigéria

    Au Nigeria, les chrétiens vivent une souffrance qui semble sans fin. En 16 ans, les djihadistes ont attaqué et détruit ou endommagé près de 20000 églises. Au moins 52000 chrétiens ont été tués, dont des prêtres, des séminaristes, et des religieux. La communauté chrétienne vit dans la peur. Entretien avec le père Emmanuel Isa Saliu, formateur au grand séminaire du Bon pasteur de Kaduna.
     

    Témoins de l’espérance est un podcast réalisé en partenariat avec la fondation Aide à l’Église en détresse (AED).