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Histoire - Page 21

  • "Depuis une cinquantaine d'années, l'Eglise considère ce qu'elle a fait de mal dans son histoire, sans voir ce qu'elle a fait de bien"

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    Lu sur Atlantico :

    Christophe Dickès : « L’Eglise catholique ose-t-elle être ce qu’elle est ? »

    Christophe Dickès a publié "Pour l'Église" aux Éditions Perrin.

     

    Atlantico : Vous publiez un livre de défense de l'Eglise. Qui sont ses pires ennemis aujourd'hui ? Notre indifférence ou de vrais adversaires ?

    Christophe Dickès : Dans la perspective de mon livre, paradoxalement, le pire ennemi de l'Eglise, ce sont ces hommes d'Eglise eux-mêmes qui ne défendent pas ou trop peu ce qu'elle a été. De fait, vous ne pouvez pas défendre quelque-chose que vous ne connaissez pas. Certes, les hommes d'Eglise connaissent naturellement l'Evangile, la théologie mais ils ne connaissent pas ou peu l'histoire de l'Eglise et ses richesses. Plus précisément, c'est l'antiantellectualisme qui est, selon le mot de l'académicien Michel Zink, le plus grand danger dans l'Eglise. Ce contre quoi le grand historien René Rémond mettait déjà en garde dans son essai stimulant Le Christianisme en accusation paru il y a vingt-cinq ans! Il y expliquait par exemple que, dans la presse catholique, le témoignage et la surface des choses étaient favorisés au détriment de la réflexion et de l'étude. Un constat amer qu'il aurait pu faire aujourd'hui au regard de la quasi-absence de l'histoire dans les médias chrétiens. Après, il existe en dehors de l'Église des courants anticléricaux nombreux qui se sont systématisés, pour faire court, à partir du XVIe siècle, au moment de la Réforme protestante. L'anticléricalisme des XVIIIe, XIXe et du début du XXe siècle a produit de nombreux ouvrages et une critique dont s'est imprégnée, là aussi paradoxalement, l'Eglise. Tant et si bien que, depuis une cinquantaine d'années, l'Eglise considère ce qu'elle a fait de mal dans son histoire, sans voir ce qu'elle a fait de bien. Mon livre vise en quelque sorte à rééquilibrer cette balance. 

    Alors que le gouvernement envisage de lancer un grand débat sur « qu'est-ce qu'être Français ? », que répondriez-vous à la question miroir : « qu'est-ce qu'être catholique » ?

    Une phrase me hante depuis de nombreuses années. Elle est de Boileau qui disait "Rarement un esprit ose être ce qu'il est". L'Eglise souhaite-t-elle être ce qu'elle est, à savoir une force de contradiction dans un monde occidental qui la rejette ? Souhaite-t-elle aussi assumer son passé et rendre compte de la vitalité qui l'a habitée pendant des siècles? Voyez-vous, on ne peut aimer les autres, si on ne s'aime pas soi-même. Or, l'Eglise, empêtrée dans la crise des abus sexuels, semble paralysée et sans perspectives. Si elle connaissait son histoire, elle verrait non seulement que la question des abus n'est pas nouvelle mais elle pourrait par ailleurs trouver des clés afin de mieux répondre aux défis du temps présents et de son avenir. Ce que dit autrement l'historien Andrea Riccardi dans son livre L'Eglise brûle : « La culture ecclésiastique, celle des dirigeants de l’Église, est peu attentive à l’histoire et ne la considère pas utile pour comprendre d’où l’on vient et où l’on vit, ni pour gouverner l’Église alors qu’elle insiste fortement sur la philosophie […]. Le manque de culture historique dans l’évaluation des phénomènes a conduit à un appauvrissement de la compréhension du réel. C’est l’une des faiblesses de la culture et du gouvernement des ecclésiastiques de nos jours». Pour répondre à votre question donc, être catholique, c'est aussi être héritier ce qui suppose un minimum de connaissance de ce que nos ancêtres ont réalisé de bien, de beau et de bon. Ce n'est évidemment pas simplement cela mais c'est aussi cela. 

    Pour en revenir à l’identité française, qu’avons-nous perdu en perdant notre culture chrétienne ?

    Je crois que les années 1960 ont joué un rôle particulièrement critique pour la culture chrétienne. En effet, le progressisme a voulu effacer des siècles d'histoire dans une forme d'orgueil afin de renouveler l'image de l'Eglise. Or, ce progressisme a très vite montré ses limites tant et si bien que les pontificats de Jean-Paul II et Benoît XVI ont souhaité, assez schématiquement, réaffirmer l'identité de l'Eglise. D'où le mot du pape polonais "N'ayez pas peur!" qui était aussi une façon de dire "N'ayez pas peur d'être ce que vous êtes". Certes, en 2000, Jean-Paul II fait repentance pour les fautes des hommes d'Eglise dans l'histoire, mais il encourage par ailleurs la recherche historique afin de ne pas tomber dans des conceptions binaires et simplistes comme le fait aujourd'hui la cancel culture. Or, l'Eglise a uniquement considéré cette repentance en oubliant cette culture chrétienne qui, pendant des siècles, a fait la fierté de l'Eglise et lui a permis simplement de croire en elle et en ce qu'elle était. Le meilleur exemple est son rôle pendant la Deuxième Guerre mondiale. Alors que les études historiques montrent l'existence d'une résistance catholique bien plus importante qu'on ne le dit généralement, les évêques ont souhaité faire repentance pour leur liens avec Vichy. Ce qui était en soi très réducteur, voire complètement simpliste. Cela témoignait d'une méconnaissance réelle de la réalité historique.

    Vous dites que l'Etat, comme la laïcité, sont des concepts totalement chrétiens, pouvez-vous nous l’expliquer ?

    L'Etat n'est pas un concept chrétien en soi puisque le pouvoir politique possède une longue histoire depuis l'antiquité archaïque. En revanche, là aussi les recherches historiques ont montré comment l'Etat moderne tel qu'il apparaît à partir du XIVe siècle, trouve son inspiration dans les structures même de la papauté réformée du XIe siècle. Ce qu'on appelle communément la réforme grégorienne du nom du pape Grégoire VII. Quant à la laïcité, elle est un concept tout à fait chrétien. Il ne faut pas confondre laïcité et laïcisme. De fait, l'Occident de tradition chrétienne fait une distinction entre le pouvoir de l'Etat et le pouvoir de l'Eglise, le temporel et le spirituel. Or, cette distinction remonte au moins au pape Gélase Ier qui a régné à la fin du Ve siècle. Il définit les relations entre les deux entités et, en agissant de la sorte, il les distingue. Cette distinction est au fondement de notre civilisation. Elle permet à terme la séparation des Eglises et de l'Etat du début du XXe siècle en France. Cette distinction puis cette séparation n'existe pas dans d'autres civilisations comme la civilisation islamique où la charia mêle à la fois le politique et le religieux..  

    Alors que la santé du pape François décline et que la question du profil d'un éventuel successeur s'installe dans les esprits, quel avenir voyez-vous, à court et moyen terme pour l'Église, notamment au regard de la composition du collège de cardinaux majoritairement nommés par le pape actuel.

    Il est quasiment impossible de répondre à une telle question. Les Italiens disent Morto un papa, se ne fa un altro. C'est-à-dire "Quand un pape meurt, on en fait un autre". La centralisation pontificale et la médiatisation du pape constituent une caractéristique de notre société contemporaine, mais je suis persuadé que les renaissances de l'Eglise ne peuvent venir seulement de la tête de l'Eglise. Dans l'histoire, elles viennent du silence des monastères mais aussi d'un élan de foi des fidèles qui n'ont pas peur d'affirmer ce qu'ils sont. Je vois dans les sociétés occidentales un mouvement bien éloigné de la frilosité des années 1970 et 1980, surtout dans la jeunesse. Dans le monde individualiste du tout à l'ego, dans lequel nous vivons le christianisme peut constituer une alternative en proposant un récit en commun qui trouve ses racines dans l'Évangile. Est-ce à dire que ce mouvement va être suffisant pour sortir l'Église de la crise ? Seul l'avenir le dira.  

    La cathédrale Notre-Dame de Paris attire une foule de fidèles depuis sa réouverture et Donald Trump a récemment évoqué la qualité des travaux de rénovation et a salué les efforts d’Emmanuel Macron sur ce dossier. Que reste-t-il de spécifiquement chrétien dans l’icône qu’est devenue la cathédrale de Paris ?

    Les Français mais aussi le monde occidental ont considéré l'incendie de Notre-Dame comme un glaive planté dans le cœur même de ce que nous sommes : une civilisation aux fondements chrétiens. Notre-Dame s'inscrit à la fois au cœur de notre Histoire mais elle est aussi plus que cela. Plus qu'un édifice de pierre qui dit le génie du christianisme, elle est aussi l'âme de la France et du christianisme occidental. Je crois que Notre-Dame joue aussi le rôle que jouaient les reliques au Moyen Âge: à savoir qu'elle est une passerelle vers la transcendance. Elle nous permet de nous connecter à l'au-delà. Même si nous ne savons pas quelle est la part de Foi chez les visiteurs qui déambulent sous ses voûtes, je suis persuadé qu'il existe chez eux une part d'émerveillement qui conduit inconsciemment à cette transcendance.  N'est-ce pas Dostoïevski qui disait que c'est "la beauté qui sauvera le monde"? 

    Christophe Dickès a publié "Pour l'Église" aux Éditions Perrin.

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  • La vie et l'héritage du cardinal George Pell

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    De Hugh Somerville-Knapman OSB sur le Catholic Herald :

    Pax Invictis par Tess Livingstone : la vie et l'héritage du cardinal George Pell

    8 mars 2025

    Pour ceux qui vivent aujourd'hui, l'héritage de George Pell sera à jamais marqué, voire défini, par la parodie de justice qu'il a subie de la part du système judiciaire de l'État australien de Victoria. L'État de Victoria était l'État d'origine de George Pell, et le traitement épouvantable qu'il y a subi devrait nous alerter sur un élément peu connu de la réalité de sa vie d'adulte : en dépit de son éminence et de son rang, il était en grande partie un étranger. Pour beaucoup, dans ses deux foyers, l'Église et l'Australie, le courage des convictions de Pell était pour le moins déstabilisant. Beaucoup ne voulaient pas l'entendre.

    En effet, il semblait avoir quelque chose de Georgius contra mundum, et Pell s'est souvent retrouvé, sinon seul, du moins isolé. On peut dire que cela a été le plus évident lors de sa nomination au Vatican au Secrétariat de l'économie par le pape François en 2014. Conformément à sa mission avouée de réformer la curie papale, François a nommé un homme dont il savait certainement qu'il avait des principes tout en étant expérimenté dans les réalités de l'administration ecclésiastique, qu'il était loyal sans être un larbin, qu'il agissait plutôt qu'il ne parlait, qu'il était tenace et intrépide, même s'il était parfois trop inflexible, et qu'il était imperméable aux blandices ou aux menaces. Comme François l'a dit à un évêque anonyme : « C'est un homme honnête ». Trop honnête, peut-être.

    Une telle personne est susceptible d'être accueillie avec au moins de l'ambivalence dans la plupart des endroits. Dans sa préface au livre de Tess Livingstone, George Weigel souligne le traitement papal auquel Pell a été confronté à partir de 2014. Après avoir affiché des références réformistes, François les a renforcées en nommant Pell pour faire face à l'enchevêtrement des finances du Vatican. Le pape et le préfet étaient tous deux des outsiders curiaux, et tous deux apparaissaient comme des hommes qui n'accepteraient aucune absurdité. Weigel note que l'outsider Pell avait deux options lorsqu'il est entré dans la fosse aux lions curiale : aller lentement et essayer de gagner les récalcitrants, ou « mettre la pédale au plancher » et faire le maximum dans ce qui pouvait être, et était, une petite enveloppe de temps. Sans surprise, Pell a choisi cette dernière voie : l'ingratitude soyeuse n'était pas sa ligne de conduite.

    Ce choix était basé, selon Weigel, sur l'hypothèse que François était aussi sérieux que Pell dans son intention de réformer les finances du Vatican, et que Pell bénéficierait donc d'un soutien papal sans faille. Dans la pratique, certaines décisions de François ont renforcé le pouvoir des récalcitrants et sapé celui qu'il avait nommé, son compagnon d'infortune, comme le révèle Livingstone. Pell était un outsider, même pour le pape lui-même, et n'a jamais fait partie de la cour parallèle que François a créée entre lui et la curie établie. Pell, qui n'était pas un béni-oui-oui, s'est retrouvé seul à tenir un calice empoisonné : un outsider à la fois pour l'ancienne et la nouvelle curie papale, et de plus en plus une cible.

    Au fur et à mesure que la deuxième édition, entièrement mise à jour, de la biographie de Livingstone, parue en 2002, avance, Pell l'outsider apparaît clairement. Pell a été trahi au cœur même de l'Église à laquelle il avait consacré sa vie, et il a été trahi dans son pays natal par une société dont il était un fier fils. Il était loyal envers les deux, mais n'a jamais pu s'accommoder des faiblesses et des défauts de l'un ou de l'autre. Nous voyons qu'il avait des amis, bons et loyaux, mais peut-être trop peu là où il en avait le plus besoin.

    Livingstone est manifestement une admiratrice de Pell, comme le serait toute personne qui prendrait soin d'examiner objectivement sa vie et son héritage ; son livre permet à cette vie et à cet héritage d'être mieux connus. Il s'agit rarement d'une biographie critique, et elle tend même parfois vers l'hagiographie, mais ce qu'elle présente de la vie et de l'œuvre de Pell justifie son approche positive. Compte tenu de la plume venimeuse de plusieurs journalistes australiens, dont les livres sur Pell sont au mieux des hachettes et au pire des calomnies éhontées, il était impératif qu'un compte rendu plus gracieux, généreux et complet de la vie et de l'héritage de Pell voie le jour, et qu'il le fasse.

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  • Conclave / Des « primaires » entre cardinaux pour éviter les divisions et assumer l'héritage complexe de François

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    Conclave, des « primaires » entre cardinaux pour éviter les divisions et assumer l'héritage complexe de Bergoglio

    de Franca Giansoldati sur Il Messaggero :

    L'héritage de François est complexe, fait de nombreuses réformes, parfois critiquées, et de processus ouverts.

    Cette attitude profondément ancrée qui, depuis des siècles, incite les cardinaux à regarder autour d'eux en pensant au bien de l'Église pour l'avenir, a déjà été mise en branle. Et ce, de manière transversale. Ce sont les « primaires » préliminaires à un Conclave. Un peu comme les joueurs d'échecs qui analysent tous les scénarios possibles pour le prochain coup. « Ce que je vois, c'est un débat normal et, franchement, il n'y a rien d'irrespectueux à l'égard du souverain pontife. Cela s'est toujours produit. Et c'est un signe de grande responsabilité qu'ils aient commencé à raisonner à ce sujet maintenant ». Gian Maria Vian, historien et philologue, professeur depuis trente ans à l'Université Sapienza et depuis onze ans rédacteur en chef de L'Osservatore Romano, analyse ce temps suspendu, marqué par l'hospitalisation prolongée du Pape, même s'il gouverne pleinement à partir de l'hôpital. Mais en douze ans de règne, le collège des cardinaux a radicalement changé, il s'est mondialisé à l'extrême, à tel point que Bergoglio lui-même, un jour, s'adressant à des journalistes, en a plaisanté, se demandant ce qui pourrait un jour sortir d'un corps électoral aussi anormal par rapport au passé. Les membres votants n'ont jamais été aussi nombreux - 137 - et parmi eux, ils ne se connaissent même pas bien. « Avec Jean-Paul II, par exemple, il y a eu des consultations au moins dix ans avant sa mort. Il n'y a rien de scandaleux à cela. Au contraire, les cardinaux y sont obligés, puisque leur tâche principale est de donner un évêque à Rome et donc un pape à l'Église ». Le dernier livre publié par Vian avec un titre curieux, presque provocateur (« Le dernier pape », Marcianum Press), fait référence à une interview de Benoît XVI et à une prophétie, celle attribuée à saint Malachie, moine ami de saint Bernard, selon laquelle Ratzinger serait le dernier des papes. Nous sommes au milieu du XIIIe siècle. « Lors de cette conversation, Benoît XVI a démonté la prophétie en affirmant qu'il s'agissait d'un faux fabriqué en 1590 pour soutenir un candidat réformateur des cercles de saint Philippe Néri (même si ce candidat n'a pas été élu par la suite). On lui a alors demandé : « Mais avez-vous le sentiment d'être le dernier pape ? ». Et lui : « Je n'appartiens plus à l'ancien monde, mais le nouveau n'a pas encore commencé ». Et cela signifiait bien sûr que même François, selon Ratzinger, n'appartient pas au « nouveau monde ».

    D'où la question qui se pose désormais aux cardinaux de savoir qui pourrait être le nouveau pape à l'avenir. Les conservateurs craignent depuis longtemps que François ne veuille réformer la Constitution apostolique « Universi dominici gregis » pour abaisser le quorum et favoriser, par ce stratagème, un pontife « bergoglien » pour perpétuer son héritage (il faudrait actuellement 91 ou 92 voix, un nombre très élevé, les deux tiers des votants). Vian est plutôt sceptique. « La rumeur a également circulé avec insistance ces derniers temps, mais je ne pense pas que ce sera le cas. Au cours des neuf derniers siècles, la majorité des deux tiers n'a jamais été levée, ce qui est objectivement une règle de bon sens pour ne pas diviser l'Église. La dernière fois que cela s'est produit, cela a eu des conséquences inquiétantes ». Le professeur rappelle qu'en 1378, Grégoire XI, septième pape français en Avignon, voulait une majorité simple. En même temps, il a ramené la papauté à Rome et, « immédiatement après, comme par hasard, le schisme occidental a commencé ». Bien sûr, d'autres dynamiques étaient également en jeu, mais l'histoire enseigne qu'il n'est jamais sage de se contenter d'une majorité simple. Cela signifie que l'Église est divisée ».

    L'héritage de François est complexe, fait de nombreuses réformes, même critiquées, et de processus ouverts. À l'avenir, c'est le successeur qui devra s'en occuper. « Rien n'est jamais irréversible, plusieurs acquisitions seront poursuivies et d'autres devront être corrigées, mais cela dépendra évidemment beaucoup de la personne qui sera élue. Pour l'instant, je ne vois pas de candidats qui s'imposent, même s'il y a une sorte d'agenda défini par le cardinal Müller dans son livre « In good faith » (Solferino), qui me semble être l'agenda potentiel du futur Conclave ». M. Vian ne croit pas non plus qu'il y ait des « dauphins » évidents, comme le cardinal philippin Tagle ou l'italien Zuppi. « Il y a ensuite, à mon avis, des figures plus couvertes, par exemple le Hongrois Erdő, l'Italien Filoni, le Suédois Arborelius, l'Américain Prevost, et même un deuxième Italien, mais probablement considéré comme trop jeune, Pizzaballa. » Jeune, c'est-à-dire avec un long pontificat devant lui. Le fait que les papes nomment leurs propres « dauphins » est physiologique : Pie XI a succédé à Pacelli et Jean XXIII à Montini. Ce qui est amusant, c'est que le pape Bergoglio aurait déjà identifié le nom de son successeur. « Il l'a dit lui-même à deux reprises lorsqu'on lui a demandé s'il irait à Raguse en 2025, puis au Vietnam, et qu'il a répondu : ce ne sera pas moi, mais Jean XXIV ».

  • L'échec de la recherche de corps met fin à l'enquête canadienne sur les enterrements de masse dans les écoles gérées par l'Église

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    De Simon Caldwell sur le Catholic Herald :

    L'échec de la recherche de corps met fin à l'enquête canadienne sur les enterrements de masse dans les écoles gérées par l'Église

    3 mars 2025

    Le gouvernement canadien a suspendu une enquête sur les allégations d’enterrements massifs d’enfants dans d’anciens pensionnats gérés par l’Église, car aucune tombe n’a été découverte.

    Des allégations d’abus et de meurtres de centaines d’enfants autochtones ont déclenché des incendies criminels, des actes de vandalisme et la profanation d'environ 120 églises à travers le Canada au milieu d’une vague de deuil national.

    L'hystérie a même atteint le Vatican, où le pape François a déploré, lors d'un discours de l'Angélus, « la découverte choquante des restes de 215 enfants ».

    Le gouvernement canadien a mis sur pied le Comité consultatif national sur les pensionnats, les enfants disparus et les sépultures anonymes afin d’enquêter sur les allégations et sur l’ampleur des abus et des meurtres présumés d’enfants indiens par des chrétiens d’origine européenne.

    Mais après trois ans de recherches de corps, au coût de 216,5 millions de dollars, pas un seul reste humain n'a été retrouvé.

    Le gouvernement a désormais discrètement retiré le financement de la commission d’enquête et la dissoudra à la fin du mois.

    Crystal Gail Fraser, membre du comité, a qualifié cette décision de « trahison », malgré l’impossibilité de trouver des preuves corroborant le meurtre. « Nous perdons de vue nos valeurs autour de la vérité et de la réconciliation », a-t-elle déclaré à CBC News.

    L’hystérie a éclaté en 2015 avec l’affirmation selon laquelle 215 sites funéraires avaient été découverts au pensionnat indien de Kamloops grâce à des analyses radar à pénétration de sol.

    Bien que les recherches ultérieures n’aient révélé aucun corps, le Premier ministre canadien Justin Trudeau a affirmé publiquement, l’année dernière encore, que des meurtres avaient eu lieu.

    Les écoles, gérées principalement par les églises catholique et anglicane et financées par le gouvernement, ont été fondées pour éduquer les enfants indiens de la fin du XIXe siècle jusqu'aux années 1990.

    Certains enfants sont morts dans les écoles, mais les registres montrent que ces décès étaient principalement dus à des maladies comme la tuberculose.

    Malgré les preuves contraires, de nombreux Canadiens hésitent encore à admettre que les allégations se sont révélées sans fondement.

    Le Regent College, une école supérieure évangélique située sur le campus de l'Université de la Colombie-Britannique, a par exemple annulé une conférence publique, Le procès doit avoir lieu ce jeudi, par Lord Biggar, un vicaire anglican britannique et historien distingué, après que des étudiants l'ont qualifié d'apologiste des pensionnats et de « négationniste des fosses communes ». En réponse à cette annulation, Lord Biggar a accusé le collège de « favoriser et d’encourager le règne continu d’une culture agressivement répressive au Canada, qui est investie dans une histoire qui discrédite complètement et injustement le travail des missions chrétiennes et justifie la démolition de dizaines d’églises chrétiennes ».

  • Un « père de l’Europe » se rapproche un peu plus de la béatification

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    D'Almudena Martínez-Bordiú sur ACI Prensa via CNA :

    Un « père de l’Europe » se rapproche un peu plus de la béatificationbouton de partage sharethis

    28 février 2025

    La cérémonie de clôture de la phase diocésaine du procès de béatification du serviteur de Dieu Alcide De Gasperi (1881-1954), homme politique italien reconnu comme l'un des « pères de l'Europe », s'est tenue vendredi au Palais du Latran à Rome.

    Aux côtés de l'ancien ministre français des Affaires étrangères Robert Schuman, déjà déclaré vénérable par le pape François, et du chancelier allemand Konrad Adenauer, De Gasperi fut, après la Seconde Guerre mondiale, l'un des promoteurs du projet d'une Europe unie, inspirée par les valeurs de l'humanisme chrétien. Il fut une figure de proue du parti démocrate-chrétien en Italie.

    Les racines chrétiennes du projet européen

    Dans une interview accordée à ACI Prensa, partenaire d'information en langue espagnole de CNA, le père Manuel Barrios Prieto, secrétaire général de la Commission des Conférences épiscopales de l'Union européenne (COMECE), a partagé son enthousiasme en soulignant que deux des fondateurs sont en cours de canonisation.

    « De Gasperi a toujours été un homme de dialogue, mais il a aussi traversé des moments difficiles. Je crois que cette avancée dans son procès de béatification confirme que les racines du projet européen sont des racines chrétiennes », a-t-il déclaré.

    Le prêtre espagnol, titulaire d'un doctorat en théologie et d'un diplôme en psychologie clinique, a souligné que la « providence » a permis à ces trois hommes politiques de jeter les bases d'une Europe « qui respecte les droits de l'homme, promeut la dignité de la personne et le sens de la communauté, qui était un thème fondamental pour De Gasperi ».

    Pour Barrios, l'héritage spirituel de l'homme politique italien, qui a été président du Conseil des ministres de 1945 à 1953 — comme l'ont déjà souligné le pape Pie XII et saint Paul VI — repose sur la conviction que « la politique est une forme élevée de charité lorsqu'elle est réalisée comme un service », un message qui, selon le prêtre, « reste fondamental dans le monde d'aujourd'hui ».

    Pour le prêtre, qui a pris ses fonctions de secrétaire général de la COMECE en 2019 et a été réélu par l'assemblée plénière en 2023 pour un nouveau mandat de quatre ans, ce qui rend une personne sainte, c'est « vivre la charité au sens plein du terme ».

    De Gasperi « a œuvré pour la réalisation de l’idée de communauté et a été véritablement un exemple de dialogue, même avec ses adversaires politiques, ce pour quoi il a dû souffrir », a-t-il souligné. Selon lui, les fondateurs du projet européen se sont inspirés de la doctrine sociale de l’Église, qui a influencé les premiers pas d’un projet qui est aujourd’hui devenu l’Union européenne.

    L'homme politique italien « a cherché le bien commun de tous : la dignité de l'être humain, la dignité de la famille et la dignité de la communauté, mais surtout la dignité de l'être humain comme principe fondamental de l'action politique », a-t-il déclaré.

    Bien que les valeurs chrétiennes de l’Europe défendues par De Gasperi ne soient pas toujours reconnues ou souhaitées, le prêtre a affirmé qu’elles continuent d’être les fondements de l’Europe. « Ce que nous, chrétiens, devons faire, c’est les promouvoir, surtout dans une période difficile comme celle-ci, où il y a des conflits, une guerre en Europe et des tensions géopolitiques », a-t-il souligné.

    Une armée commune pour l’Europe

    Dans le contexte européen actuel, De Gasperi « rechercherait le dialogue avec tous et le bien commun de l’Europe ainsi que l’unité dans la diversité », a déclaré Barrios, soulignant qu’« il était également très engagé dans la recherche d’une communauté de défense ».

    « Il voulait promouvoir une défense commune, une armée commune pour l’Europe, pour qu’elle puisse se défendre. Le projet a finalement échoué, surtout parce que la France n’y était pas favorable, mais c’était quelque chose qui lui tenait à cœur. Donc, dans le contexte actuel où nous vivons, avec tant de tensions, s’il était encore en vie, il le reprendrait sous une forme ou une autre. »

    Selon le prêtre, les racines et la culture de De Gasperi, à la fois autrichienne et italienne, ont façonné ses traits de personnalité. Il a également souligné que l'homme politique italien était un père de famille « et un véritable chrétien doté d'une liberté de conscience ».

    En 1932, alors qu’il était chef du Parti populaire italien, il fut arrêté par le régime du dictateur fasciste Benito Mussolini. Bien qu’il ait été condamné à quatre ans de prison, grâce à la médiation du Vatican, il n’en a purgé que 16 mois. Barrios a souligné que les lettres écrites par Gasperi en prison, qui sont selon lui « très inspirantes », constitueront un élément fondamental pour son procès de béatification.

    Enquête diocésaine

    Le rite de clôture a eu lieu le matin du 28 février au Palais apostolique du Latran à Rome et a été présidé par le vicaire du pape François pour le diocèse de Rome, le cardinal Baldassare Reina, qui a souligné que pour De Gasperi « la charité chrétienne était une vertu concrète qui devait s'incarner dans la vie politique ».

    L'enquête diocésaine a été ouverte par le tribunal ecclésiastique de l'archidiocèse de Trente. Le préfet du dicastère pour les causes des saints, le cardinal Marcello Semeraro, après avoir obtenu le consentement de l'archevêque de Trente et de Reina, a transmis le rescrit qui accorde le transfert de compétence au diocèse de Rome.

    Le tribunal qui a mené l'enquête diocésaine à Rome est composé de Mgr Giuseppe D'Alonzo, délégué épiscopal; Andrea de Matteis, promoteur de justice; et Marcelo Terramani, notaire. Le postulateur de la cause de béatification et de canonisation est le Dr Paolo Vilotta.

    Almudena Martínez-Bordiú est correspondante à Rome d'ACI Prensa et d'EWTN.

  • Salvo D'Acquisto sera-t-il béatifié ? Le pape François a signé son décret : qui est le carabinier qui s'est sacrifié lors d'une rafle nazie ?

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    Who was Salvo D'Acquisto, the Italian declared venerable by Pope Francis? -  Catholic news – La Croix International

    Lu sur Il Messaggero :

    Salvo D'Acquisto sera-t-il béatifié ? Le pape François a signé le décret : qui est le carabinier qui s'est sacrifié lors d'une rafle nazie ?

    On lui attribue la phrase suivante : « Si je meurs cent fois de plus, je renais cent fois de plus : Dieu est avec moi et je n'ai pas peur ».

    25 février 2025

    On s'achemine vers la béatification de Salvo D'Acquisto qui, le 23 septembre 1943, s'est sacrifié pour sauver un groupe de civils lors d'une rafle nazie. Le pape François, depuis les Gemelli, « au cours de l'audience accordée au cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État, et à Mgr Edgar Peña Parra, substitut pour les affaires générales », a autorisé le dicastère pour les causes des saints à promulguer un certain nombre de décrets sur les saints. Il s'agit notamment du décret concernant « l'offrande de la vie du serviteur de Dieu Salvo D'Acquisto, fidèle laïc, né à Naples le 15 octobre 1920 et décédé à Palidoro le 23 septembre 1943 ».

    La canonisation

    En 1983, Monseigneur Gaetano Bonicelli a annoncé l'ouverture d'une cause de canonisation à l'Ordinariat militaire.

    Elle s'est achevée en 1991 par la transmission des actes à la Congrégation pour les causes des saints. L'Église lui a décerné le titre de Serviteur de Dieu. En 2007, un vote majoritaire lors d'une conférence de la Congrégation pour les causes des saints a entraîné la suspension de la reconnaissance du martyre. La béatification est l'étape intermédiaire vers la canonisation. Si le candidat est déclaré martyr, il devient immédiatement bienheureux, sinon un miracle doit être reconnu, dû à son intercession.

    Salvo D'Acquisto, qui est-il ?

    Militaire italien et vice-brigadier des Carabiniers royaux, Salvo D'Acquisto est né le 15 octobre 1920 à Naples et décédé le 23 septembre 1943 à Palidoro. Il était le fils aîné d'une famille modeste et nombreuse « où lui ont été transmises de solides valeurs chrétiennes », souligne le Dicastère pour la cause des saints. À l'âge de quinze ans, après avoir quitté l'école, il commença à travailler dans l'atelier de son oncle et, à dix-huit ans, il entra dans le corps des carabiniers, fréquentant l'école des cadets des carabiniers à Rome, à la fin de laquelle il fut promu carabinier au Commissariat général à la guerre.

    Activité militaire

    En novembre 1940, suite à l'entrée en guerre de l'Italie, il est envoyé en Libye où il sert jusqu'en septembre 1942. « Sa rectitude morale suscitait l'admiration de ses collègues militaires devant lesquels il n'avait pas honte de faire le signe de croix et de réciter le rosaire », rapporte le dicastère du Vatican. De retour en Italie en septembre 1942, après avoir suivi le cours intensif pour les cadets des carabiniers à Florence, il a été affecté comme vice-brigadier au poste des carabiniers de Torrimpietra.

    Le sacrifice

    Après l'armistice du 8 septembre 1943, il se retrouve à opérer dans les moments difficiles dus à la fuite du roi de Rome et à l'occupation par l'armée nazie de l'Italie centrale et septentrionale, avec pour conséquence le démantèlement de l'Armée royale italienne. Le lendemain de l'armistice, en effet, des affrontements entre Allemands et Italiens, qui n'étaient plus alliés, ont également eu lieu près du poste de carabiniers de Torrimpietra. Le 22 septembre, des soldats allemands pénètrent dans la tour de Palidoro, siège de la Guardia di Finanza. Les financiers avaient abandonné la Tour et enfermé dans des caisses métalliques les engins explosifs précédemment saisis. Des soldats allemands forcent ces caisses, provoquant une explosion qui fait un mort et deux blessés graves. Soupçonnant un attentat, le commandement nazi cherche les carabiniers et, comme le maréchal n'est pas au quartier général, ils arrêtent le vice-brigadier Salvo D'Acquisto et l'interrogent sur l'incident. Ils menacent de représailles si le coupable de l'explosion n'est pas trouvé, ce qui est en fait dû à des manœuvres imprudentes de la part des Allemands eux-mêmes. C'est ainsi que 22 hommes du village sont pris en otage et immédiatement condamnés à mort. Pour les sauver, Salvo D'Acquisto déclare au commandant des troupes allemandes qu'il est responsable de ce qui s'est passé, offrant en échange de libérer tous les autres. Il est immédiatement fusillé tandis que les otages sont tous libérés. Le 15 février 1945, les autorités militaires italiennes ont décerné à sa mémoire la médaille d'or de la valeur militaire.

  • Le Concile de Nicée a dix-sept siècles, mais il en faudrait un autre aujourd’hui

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le Concile de Nicée a dix-sept siècles, mais il en faudrait un autre aujourd’hui

    Il y a 1700 ans, Silvestre, l’évêque de Rome de l’époque, ne s’était pas rendu au premier concile œcuménique de l’histoire, à Nicée. Il y avait envoyé deux de ses presbytres, Viton et Vincent. Et il est probable que son successeur actuel François, à cause de sa santé déclinante, ne se rende pas non plus à la grande réunion œcuménique qui sera organisée là-bas pour célébrer l’anniversaire de ce concile avec les responsables protestants et les chefs des Églises d’Orient.

    Et pourtant, le pape François avait à plusieurs reprises fait part de son intention de se rendre à Nicée, pour mettre un instant au moins de côté les controverses sur les questions telles que les théories du « gender », le mariage des prêtres ou les femmes évêque, et remettre au centre la question capitale de la divinité du Fils de Dieu fait homme en Jésus, car c’est bien pour cette raison et nulle autre que le concile de Nicée avait été convoqué.

    Si seulement ce déplacement d’attention pouvait advenir, le pape François lui-même ferait sienne cette « priorité au-dessus de toutes les autres » que Benoît XVI avait confiée aux évêques du monde entier dans sa mémorable lettre du 10 mars 2009 ; rouvrir l’accès à Dieu aux hommes de peu de foi de notre époque, non pas « à n’importe quel dieu » mais « à ce Dieu qui nous reconnaissons en Jésus Christ crucifié et ressuscité ». Une priorité » qui constituerait aussi un héritage que François confierait à son successeur.

    Il n’est pas dit qu’un « évangile » à ce point à contre-courant soit aujourd’hui en mesure de pénétrer un monde anesthésié par l’indifférence sur les questions ultimes. Aux premiers siècles déjà, quand les chrétiens étaient bien plus minoritaires qu’aujourd’hui, l’écoute était loin d’être acquise.

    Et pourtant, la question qui s’est jouée à Nicée a eu un impact qui a largement dépassé les seuls évêques et théologiens professionnels.

    À Milan, accompagné par des milliers de fidèles, l’évêque Ambroise a occupé pendant des jours et des nuits la basilique que l’impératrice Justine voulait confier à la faction défaite par le concile de Nicée. Le jeune Augustin en fut témoin et rapporte qu’en ces jours-là, Ambroise écrivit et mit en musique des hymnes sacrés qui, entonnés par la foule, furent ensuite intégrés dans l’Office divin qui est encore prié aujourd’hui.

    Grégoire de Nysse, le génial théologien de Cappadoce, a traité avec une ironie mordante l’implication des gens ordinaires dans la controverse. Demandez le cours d’une monnaie à un changeur – écrit-il – et on vous répondra par une dissertation sur le généré et l’ingénéré ; allez chez le boulanger, il vous dira que le Père est plus grand que le Fils ; allez aux thermes demander si l’eau est à température, on vous répondra que le Fils a surgi du néant.

    Arius lui-même, ce presbytre d’Alexandrie d’Égypte dont les thèses ont été condamnées à Nicée, fascinait à ce point les foules que sa théologie s’étalait également dans des chansons populaires chantés par les marins, les meuniers et les vagabonds.

    Mais au fait, quelles étaient les thèses d’Arius ? Et comment le concile de Nicée les a‑t-il réfutées ?

    De grands théologiens et historiens, comme Jean Daniélou et Henbri-Irénée Marrou ont écrit des pages remarquables sur le sujet, mais on trouvera une excellente reconstruction de cette controverse théologique et de son contexte historico-politique dans le dernier numéro de la revue « Il Regno » sous la plume de Fabio Ruggiero, spécialiste des premiers siècles chrétiens, et d’Emanuela Prinzivalli, professeur ordinaire d’histoire du christianisme à l’Université de Rome « La Sapienza » et spécialiste réputée des Pères de l’Église. Les citations qui suivent sont tirées de cet essai.

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  • Du sataniste au saint, la parabole de Bartolo Longo

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    De Hermès Dovico sur la NBQ :

    Du sataniste au saint, la parabole de Bartolo Longo

    Feu vert du pape François : le fondateur du sanctuaire de la Madone de Pompéi vers la canonisation. La chute dans le satanisme, le retour à la foi, la propagation du Rosaire et bien d’autres œuvres de charité : l’extraordinaire histoire de la vie du bienheureux Bartolo Longo.

    27_02_2025

    Grâce au feu vert accordé par le pape François lundi 24 février au Dicastère pour les Causes des Saints, la voie vers la canonisation du bienheureux Bartolo Longo (1841-1926) est désormais libre. Comme indiqué sur le site du même Dicastère , dans le procès spécial entrepris pour le fondateur du sanctuaire de la Madone de Pompéi, une dispense a été demandée à la reconnaissance formelle du miracle ordinairement nécessaire pour la canonisation, en raison de la continuité et de l'expansion du culte rendu au bienheureux, de l'attestation - dans diverses parties du monde - de grâces et de faveurs attribuées à son intercession et aussi pour « la force motrice de son exemple ». Un moteur qui s’explique par l’union profonde – typique des saints – entre la foi et les œuvres de charité que le bienheureux Bartolo Longo a incarnée dans sa vie, ainsi que par l’histoire de sa conversion extraordinaire. C’est un sérieux rappel du combat spirituel auquel nous participons ici-bas – souvent sans nous en rendre compte, notamment parce que nous sommes immergés dans des sociétés qui oublient Dieu – et dont dépend notre destinée éternelle.

    Né le 10 février 1841 à Latiano (province de Brindisi) , Bartolo a été éduqué dans la foi catholique. Mais durant ses années d'études de droit à Naples, il avait été égaré par le fort climat anticlérical et positiviste de l'époque, particulièrement répandu dans le milieu universitaire. Parmi les produits de ce climat figure un célèbre essai du philosophe français Ernest Renan ( Vie de Jésus , publié en 1863 et traduit la même année en italien), qui niait la divinité de Jésus et aucun de ses miracles. Bartolo lut également cet ouvrage, qui contribua, avec les cours universitaires de certains professeurs ouvertement hostiles au catholicisme, à l'éloigner de la foi. Pendant environ cinq ans, il s'est impliqué dans des pratiques et des réunions liées au spiritisme et à un certain moment, pendant un an et demi, il a même été un « prêtre » sataniste.

    Tombé dans cet abîme de péché , dévasté intérieurement, Bartolo eut la force de se confier à un compatriote dévoué, le professeur Vincenzo Pepe, qui non seulement l'admonesta fraternellement mais lui conseilla aussi de se placer sous la direction spirituelle du père Alberto Maria Radente (1817-1885), dominicain. Et de là, providentiellement, commença la renaissance spirituelle d'un homme qui devint l'un des plus grands apôtres du Rosaire dans l'histoire de l'Église, auteur de livres et de pratiques dévotionnelles (de la Neuvaine à la Supplication à Notre-Dame de Pompéi), partisan du Pompéi moderne, qui se développa autour du sanctuaire qu'il fonda, avec des œuvres sociales en faveur des enfants, des pauvres et des marginalisés qui témoignent de la force perturbatrice de ce que signifie suivre Jésus et avoir confiance dans l'aide maternelle de Marie.

    La renaissance et la découverte de sa vocation , d’où sont nées les œuvres mentionnées ci-dessus, ne se sont évidemment pas produites du jour au lendemain. D’autres rencontres fondamentales avec des âmes qui travaillaient pour le Royaume de Dieu furent nécessaires. Grâce à la fréquentation des cercles de spiritualité animés par la sainte napolitaine Caterina Volpicelli (1839-1894), grande propagatrice du culte du Sacré-Cœur, Bartolo rencontra la comtesse Marianna Farnararo De Fusco (1836-1924), veuve à seulement 27 ans, avec cinq enfants à élever. Après avoir reconnu les qualités humaines du futur saint, la comtesse lui confia, entre autres, l'administration de ses propriétés de la Vallée de Pompei.

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  • La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

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    De l'Abbé Christophe Vigneaux sur Res Novae :

    La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

    On sait trop peu que le célèbre philosophe et théologien dominicain, Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), était d’origine gasconne, même si aucune rue d’Auch, sa ville d’origine ne porte son nom. Nous livrons ici les grandes lignes de cette vie donnée à l’étude qui commença sur les bords du Gers et se déroula pour une bonne part sur ceux du Tibre, à Rome, où elle s’acheva. Nous n’avons pas osé l’intituler : « Le Gers se jette dans le Tibre »

    Un Gascon

    Marie-Aubin-Gontran Garrigou-Lagrange naquit donc à Auch le 21 février 1877. Le registre d’état civil indique que ses parents habitaient alors rue de l’Oratoire (actuelle rue Victor-Hugo)[1]. Son père, François-Léonard-Junien Garrigou-Lagrange, était alors contrôleur des contributions directes. Il était né dans le Limousin, à Marval, en 1844. Son oncle paternel, l’abbé Maurice Garrigou (1766-1852) avait été chanoine à Toulouse. Durant la Révolution, il s’était signalé par sa vaillance durant les persécutions auxquelles il échappa de peu. Il fonda ensuite une congrégation de religieuses, puis il mourut en odeur de sainteté. Son procès de béatification est ouvert à Rome et le pape François l’a proclamé Vénérable en 2013[2].

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  • 22 février : solennité de la Chaire de saint Pierre

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    masaccio-san-pietro-in-trono-a.jpgL’histoire de Simon, fils de Jonas, devenu Pierre et désigné par Jésus comme guide de l’Eglise mérite qu’on s’y arrête à l’occasion de la mémoire que fait la liturgie de la Chaire de Pierre, le 22 février. 

    Le pêcheur du Lac de Tibériade, domicilé à Capharnaum, sur la côte nord de ce lac, était marié: l’évangile de Marc (Mc 1,30-31) cite un épisode qui met en scène sa belle-mère. L’épisode se situe après l’arrestation de Jean-Baptiste: nous sommes alors dans la seconde partie de l’année 31, comme il découle de toute une série de circonstances chronologiques communes aux quatre évangiles.

    Parmi les premiers à suivre Jésus, Simon, dénommé ensuite Kephas en araméen (pierre, de là Petros en grec), se distingue par son esprit d’initiative, sa générosité et ses élans irréfléchis.
    La lecture des Evangiles et des Actes permet de suivre chronologiquement les principales étapes de son histoire.

    Le pape Benoît XVI dans son Jésus de Nazareth (chap. 9, pae. 1 et 2) met en évidence que la date de la Transfiguration (un épisode à coup sûr inscrit de façon indélébile dans la mémoire de celui qui l’a vécu) est strictement lié à la confession de Pierre à Césarée de Philippe, au Yom Kippur et à la Fête des Tentes. Nous sommes donc au début de l’automne de l’an 32, à la veille des évènements décisifs de notre rédemption.

    La Pâque juive de 33 montre Pierre impliqué dans le terrible moment du reniement de Jésus qui prélude à la crucifixion du Sauveur, mais aussi à la veille de l’expérience bouleversante de sa résurrection sur laquelle Pierre s’interroge d’abord (Jean, 20,6) puis en témoigne (Luc 24,34), assumant une charge trop lourde, si elle n’avait été allégée par le secours de Dieu, alors comme aujourd’hui: détenir les clefs du Royaume (Mt 16,19), avoir à confirmer la foi (Lc 22,32), exercer la responsabilité de conduire le troupeau (Jean 21,15-17).

    Dans les Actes, après la Pentecôte de 33, nous relevons l’attitude courageuse de Pierre dans l’exercice d’une charge aussi exigente. Les menaces, les interrogatoires, les arrestations se multiplient. Il y a le martyre d’Etienne, avant la conversion de Paul, toujours en cette année 33. Une première étape décisive est signalée dans cet épisode où l’on voit Pierre ressusciter une morte (Actes 9,36-41) et baptiser Corneille (Actes 10), annonçant l’Evangile aux « Gentils ». Nous sommes au beau milieu des années trente de l’histoire chrétienne primitive.

    Pendant la période de Hérode Agrippa (41-44) la persécution entraîna le martyre de Jacques le Majeur tandis que Pierre fut libéré de façon éclatante (Actes 12,7) et s’enfuit précipitamment, probablement à Rome (Actes 12,17): la présence de Pierre à Rome, avec Marc, est à la base de la tradition qui reconnaît dans l’évangile de Marc une origine romaine: le texte rédigé en grec constitue en réalité l’évangile de la mémoire de Pierre, dont Marc fut le précieux collaborateur. C’était sous le règne de Claude (41-54 d.C.) e à Rome, Pierre intervint lors du reniement de Simon le Magicien (nous le trouvons aussi dans les Actes 8,9-24) et cité expressément que ce soit par Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, II, 14) ou par Jérôme (Les Hommes illustres, I).

    Jérôme écrit que Pierre occupa le siège épiscopal de Rome jusuq’à la dernière année du règne de Néron (67-68), et qu’il le fit pendant 25 ans, en faisant ainsi remonter le début en 42, coïncidant avec la persécution sous Hérode Agrippa, avec le martyre de saint Jacques le Majeur, l’arrestation, la libération et la fuite de Pierre. Cela ne veut pas dire que durant ces vingt-cinq années Pierre eut une résidence stable à Rome. Mais cela suppose qu’il subsistait des traces écrites de son déplacement à Rome, attestées  par lui: la culture romaine n’était pas orale comme l’était la culture orientale. C’est ainsi que Clément d’Alexandrie (150-215) cité par Eusèbe fait mention d’un souvenir attestant que quand Pierre prêchait l’évangile à Rome, les gens ont demandé à Marc de consigner cela par écrit  (Eusèbe, Histoire ecclésiastique, VI, 14).

    Nous retrouvons Pierre à Jérusalem lors du Concile de 49, décideur courageux, capable d’emboîter le pas à Paul, de confirmer Jacques et de se corriger lui-même (Actes, 5,7-11) après un désaccord avec Paul à propos des païens. Il se rendit à Antioche, ville dans laquelle Pierre séjourna longuement d’après la tradition ecclésiastique.

    L’homme établi par Jésus comme un roc sur lequel l’Eglise fut construite nous a laissé deux lettres apostoliques à l’époque où circulaient aussi les épîtres de Paul, et dont on déduit qu’elles étaient considérées comme dignes d’être écoutées. Il ne manque pas un signe à l’épisode inoubliable de la Transfiguration, (2 Pt 1,16-18), qui voit en Pierre un des trois témoins, par les yeux et les oreilles. Le thème central de toutes les lettres apostoliques que l’on peut dater entre 60 et la destruction de Jérusalem (jamais mentionnée, même pas par de vagues allusions) en 70, avec la présence de “maîtres d’erreurs”. Dans la seconde lettre de Pierre et dans celle de Paul à Timothée, il y a le pressentiment d’une proche rencontre avec la mort.

    Nous sommes probablement au terme de l’année 66. On peut déduire la date d’une série de circonstances et d’une allusion dans la lettre de Jude, contemporaine, mais légèrement postérieure à la seconde lettre de Pierre. Aux alentours de ces mois-là, on observe une série de faits qui vont en s’amplifiant et débouchent finalement sur des évènements tragiques. Jacques le Mineur meurt martyrisé, aux alentours de 61-62. La tradition orientale situe également à ce moment le martyre d’André,le frère de Pierre. L’incendie de Rome en juillet 64 donne le signal des persécutions antichrétiennes de Néron.

    La première lettre de Pierre reflète bien le climat de la seconde partie de l’année 64. On y trouve une allusion à Babylone (1 Pierre 5,13) qui peut s’appliquer à deux cités: Rome ou Jérusalem. Le débat est ouvert également au sujet de « Babylone la grande » dont parle (de façon prophétique) l’Apocalypse (18,2). De nombreux commentateurs inclinent vers une identification de cette ville avec Jérusalem; dans ce cas, Pierre serait allé en 64 à Jérusalem et aurait écrit sa première lettre là-bas.  

    En 66, des faits dramatiques se sont produits à Jérusalem, tandis que le procureur romain Gessius Florus prenait toute une série de mesures contre les Juifs à la suite d’une révolte qui avait commencé à Pâque de cette année-là: le jour de la Pentecôte (à la mi-mai) un cri secoua le temple (“Nous ne partirons pas d’ici”) et immédiatement après ont éclaté les premières rébellions suivies de représailles ; et Gessius Florus attaqua la ville au même mois de mai. Berenice et Hérode Agrippa II tentèrent en vain une conciliation. Des soulèvements se produisirent partout, opposant les juifs aux païens, mélangeant la rage provoquée par les taxes, les croyances religieuses, le désir d’indépendance et les rancoeurs personnelles. Une légion romaine toute entière, la XII Fulminata, fut décimée à Beth Horon.

    Pierre retourna à Rome pour y mourir martyrisé, sur la colline du Vatican, à la fin du printemps 67, durant les jours où Paul fut lui aussi martyrisé, avant le suicide de l’empereur romain qui eut lieu en 68 et avant que Néron, en juillet 67 ne se rende en Grèce pour participer à cette célébration des Jeux Olympiques, récupérés politiquement pour faire croire que « tout était sous contrôle ».

    Pierre dirigea l’Eglise durant presque 34 ans, à partir de 33.Seul le pape Pie IX, 31 ans et 7 mois de pontificat, a vécu une période comparable à la tête de l’Eglise. Sans vouloir offenser qui que ce soit et en respectant comme il se doit les héritiers de toutes les divisions qui se sont produites, l’Eglise de Jésus, chrétienne, est liée indissolublement au primat (humble et humilié) de saint Pierre et au mandat qui lui a été confié par Jésus, Fils de Dieu (Mt 16,18-19 et Jn 21, 15-19).Celui qui n’est pas attaché à ce siège, à cette chaire de Pierre, qu’il le veuille ou non, fait le jeu de quelqu’un d’autre.

    "Comment saint Pierre est monté dans cette chaire" par Ruggero Sangalli, Bussola Quotidiana, 19-02-2011.

  • Le génocide des Polonais en Volhynie et les erreurs de Zelensky

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    De Wlodzimierz Redzioch sur la NBQ :

    Une histoire actuelle
    Le génocide des Polonais en Volhynie et les erreurs de Zelensky

    Pendant la Seconde Guerre mondiale, les nationalistes ukrainiens ont commis un génocide en Volhynie, massacrant plus de 100 000 Polonais. Les autorités ukrainiennes n’ont jamais permis que ces victimes soient enterrées dignement et, en célébrant leurs bourreaux, elles jouent le jeu de Poutine. L'affrontement entre Zelensky et Nawrocki.

    21_02_2025

    Photo de https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4516350

    Le 15 janvier 2025, le président ukrainien, Volodymyr Zelensky, a effectué une visite en Pologne. Sa visite intervient durant la période de campagne pour les prochaines élections présidentielles. Et c'est lors de son séjour à Varsovie que Zelensky a critiqué le candidat civique à la présidence de la République de Pologne, Karol Nawrocki, par rapport à sa position sur l'adhésion de l'Ukraine à l'OTAN et à l'Union européenne. Il a même eu recours à des menaces, affirmant que si l'Ukraine n'adhère pas à l'OTAN et à l'UE et n'a pas de garanties de sécurité, Nawrocki et tous les Polonais devront commencer à s'entraîner pour défendre leur pays, faisant allusion au rôle de la Russie. Des propos inacceptables de la part d'un président envers le pays qui l'a accueilli.

    Mais pourquoi Zelensky a-t-il attaqué si violemment le candidat à l’élection présidentielle ? Il convient de noter que Nawrocki dirige l’Institut de la mémoire nationale (IPN), qui examine également les événements politiques actuels d’un point de vue historique. C'est pourquoi, en tant qu'historien, il a souligné que l'Ukraine, avant de rejoindre l'UE, devrait faire le point sur son passé qui comporte de nombreuses zones d'ombre. Parmi eux, il y a aussi le génocide des Polonais pendant la Seconde Guerre mondiale aux mains des nationalistes ukrainiens en Volhynie (Wołyń), une région qui avant la guerre faisait partie de l’État polonais : il s’agissait d’un véritable nettoyage ethnique perpétré dans le but de créer un État ukrainien ethniquement « pur ». Malheureusement, le génocide de Volhynie est presque totalement inconnu en Occident.

    Pour comprendre ce qui s'est passé pendant la guerre dans les territoires occidentaux de l'Ukraine actuelle, il faut rappeler un peu d'histoire. Depuis la fin du XVIIIe siècle, les territoires de l'Ukraine actuelle faisaient partie de deux empires : celui de la Russie tsariste et celui austro-hongrois (la partie occidentale). Après la Première Guerre mondiale, les territoires appartenant à l’Empire austro-hongrois furent attribués à l’État polonais renaissant ; la partie orientale est entrée dans l'Empire soviétique sous le nom de République soviétique d'Ukraine.

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  • Les "frères" et "sœurs" de Jésus

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    Du Père Richard Ounsworth OP sur le Catholic Herald :

    Les frères et sœurs de Jésus

    15 février 2025

    De nombreux catholiques sont très inquiets de certains passages des Évangiles qui semblent suggérer que, loin de préserver sa virginité perpétuelle après la naissance de Jésus, Notre-Dame a eu une progéniture assez importante – certainement des garçons, mais peut-être aussi des filles. Dans Marc 3, et avec des parallèles dans Matthieu et Luc, nous lisons : « La mère et les frères de Jésus arrivèrent. Ils se tenaient dehors et l’appelèrent. Une foule était assise autour de lui et lui dit : Ta mère et tes frères sont dehors, et te cherchent » (Marc 3, 31).

    Jésus répond ensuite : « Qui sont ma mère et mes frères ? » Puis, promenant les regards sur ceux qui étaient assis autour de lui, il dit : « Voici ma mère et mes frères. Quiconque fait la volonté de Dieu est mon frère, ma sœur et ma mère » (Marc 3:33-5). Nous reviendrons sur cette réponse, mais elle semble certainement présupposer l’existence de personnes qui étaient littéralement les frères de Jésus, tout comme il avait une mère humaine littérale. Et il est intéressant de noter qu’aucune mention n’est faite d’un père.

    Dans la version de Matthieu sur le rejet de Jésus dans la synagogue de sa ville natale, nous lisons : « Ils furent étonnés et dirent : D’où lui viennent cette sagesse et ces miracles ? N’est-ce pas le fils du charpentier ? Sa mère ne s’appelle-t-elle pas Marie ? Ses frères ne sont-ils pas Jacques, Joseph, Simon et Jude ? Et ses sœurs ne sont-elles pas toutes parmi nous ? » (Matthieu 13:54).

    La manière traditionnelle des catholiques de traiter cette prétendue difficulté – et je pense que c’est aussi la bonne façon – est de souligner que très souvent les Écritures utilisent le mot « frère » (adelphos dans le grec du Nouveau Testament et dans la traduction grecque de l’Ancien Testament) pour désigner des personnes qui ne sont pas littéralement des frères. Dans Genèse 13:8, Abram dit à Lot qu’ils ne doivent pas se quereller parce qu’ils sont frères, alors qu’en fait ils sont oncle et neveu. Dans 1 Chroniques 23:21f, le mot « sœurs » (adelphai) est utilisé pour désigner des cousins.

    L’hébreu et l’araméen, langue apparentée parlée en Terre Sainte à l’époque du Christ, ne contiennent pas de mots pour désigner les demi-frères, les demi-sœurs ou les cousins ​​– nombre de ces relations sont couvertes par les mots « frère » et « sœur ». Ainsi, les « frères et sœurs » de Jésus auraient très bien pu être ses cousins. L’un d’eux est Jacques, le « frère du Seigneur », qui devint le chef de l’Église de Jérusalem quelque temps après la Pentecôte, bien qu’il ne semble pas avoir été disciple avant la Résurrection. Il faut admettre qu’il existe un mot grec parfaitement valable pour désigner le cousin (anepsios), qui n’est pas utilisé dans le Nouveau Testament, mais les auteurs des Évangiles ont peut-être délibérément imité le style plus vague de la version grecque de l’Ancien Testament.

    Il existe une tradition, ancienne parmi les chrétiens d'Orient et qui trouve son origine dans le Protévangile apocryphe de Jacques, selon laquelle saint Joseph était déjà un homme d'âge mûr, veuf et père de ses propres enfants, lorsqu'il fut fiancé à Marie – auquel cas ces frères et sœurs seraient les demi-frères et sœurs de Jésus. Qu'ils aient été demi-frères et sœurs ou cousins, germains ou non, s'ils vivaient à Nazareth, il est tout à fait plausible que Jésus ait été élevé parmi eux, que Notre-Dame ait été l'une des nombreuses femmes qui se sont occupées d'eux sans distinction, et qu'il était tout à fait naturel de les appeler tous adelphoï.

    Les érudits catholiques évoquent souvent le moment où Jésus confia Notre-Dame aux soins de saint Jean (et peut-être vice-versa) alors qu'ils se tenaient au pied de la Croix (Jean 19, 26s). Si elle avait d'autres enfants, à quoi cela était-il nécessaire ? Bien qu'il soit possible de souligner qu'à ce stade, ces enfants hypothétiques ne semblaient pas être des disciples de Jésus, il serait néanmoins étrange qu'ils n'accueillent pas leur propre mère chez eux.

    Le but de cette histoire, outre le simple fait de nous raconter ce qui s’est passé, est de nous assurer que nous avons été adoptés dans la famille de Jésus. En tant que disciples bien-aimés, comme saint Jean, nous sommes enfants de Marie et frères et sœurs du Christ – comme il l’a lui-même promis dans le passage par lequel j’ai commencé. D’où, bien sûr, l’utilisation du terme « frères » pour tous les chrétiens depuis les débuts de l’Église. Sa filiation naturelle unique avec Marie est partagée avec nous par l’adoption, tout comme sa filiation divine unique est partagée avec nous par notre appartenance à son corps. Et c’est en tant que membres de son corps que nous acceptons l’ancienne tradition de l’Église selon laquelle Jésus-Christ est le fils naturel de la bienheureuse Vierge Marie, et de lui seul.