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Histoire - Page 25

  • L'historicité de Jésus : réfutation de la théorie "mythiste" de Michel Onfray

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    https://www.editions-harmattan.fr/catalogue/livre/contre-theorie-de-jesus/77410?

    Contre-théorie de Jésus

    Contre-théorie de Jésus

    Réfutation ciblée de la théorie mythiste de M. Onfray

    de Bruno Bioul

    Michel Onfray est bien connu pour défendre, depuis une vingtaine d’années, la théorie mythiste qui soutient l’inexistence de Jésus. Les principales raisons de cette position originale sont la soi-disant absence de sources textuelles non chrétiennes contemporaines et l’utilisation exclusive de ce qu’on appelle le comparatisme et l’intertextualité.

    Cette position est depuis longtemps obsolète, car les arguments avancés par l’auteur de Théorie de Jésus ne sont pas pertinents, et plus aucun expert aujourd’hui ne les reconnaît comme le résultat d’une réflexion critique.

    Des voix se sont élevées pour dénoncer, avec beaucoup d’à-propos, cette prise en otage de la science historique, exégétique et biblique. Mais ces mises en garde sont restées relativement superficielles, dénonçant tel ou tel biais de la pensée ou de la position « onfrayienne » sans vraiment entrer dans le détail. C’est tout l’intérêt de ce livre. L’auteur récuse, presque page après page, toutes les affirmations et assertions audacieuses de l’auteur de Théorie de Jésus. Le lecteur est ainsi plongé dans un exercice de réfutation et de contestation systématique fondé sur les tout derniers résultats des recherches historiques, archéologiques et exégétiques afin de rétablir la vérité et dénoncer les erreurs d’une théorie surannée et ascientifique.

    Bruno Bioul est historien et archéologue professionnel, diplômé de l’université catholique de Louvain. Il est chargé d’enseignement à l’université de Bourgogne, rédacteur en chef de la revue d’archéologie et d’histoire Archéothéma, auteur d’un livre sur les manuscrits de Qumran, Il a choisi de vulgariser au mieux les innombrables découvertes que les sciences historiques nous dévoilent. Il est l’auteur du livre Les Évangiles au risque de l’Histoire (Artège, 432 pages, 21,90€).

    Date de publication : 07/11/2024

    Collection : Religions et Spiritualité

    https://www.editions-harmattan.fr/catalogue/livre/contre-theorie-de-jesus/77410?

  • Le bienheureux Charles de Habsbourg, une lumière pour notre temps

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    Du Père Benoît Kiely sur The European Conservative :

    Le bienheureux Charles, une lumière pour notre temps

     Portrait de l'empereur Charles  (1916) par Tom von Dreger (1868-1948)

    Le bienheureux Charles était pénétré de piété et imprégné de cette vertu.

    Il s’agit d’une transcription légèrement modifiée d’un discours prononcé lors d’une conférence intitulée « Le bienheureux Charles – Une lumière pour notre époque », qui s’est tenue du 18 au 20 octobre à Washington, DC.

    Le titre de cette conférence du week-end est : « Le bienheureux Charles – une lumière pour notre époque ». Pourquoi un anachronisme – un empereur qui a perdu son empire – serait-il une lumière pour notre époque ? Je suis tenté de dire, non seulement : « Qu’y a-t-il de mal avec les anachronismes ? » mais aussi : « Redonnons aux anachronismes leur grandeur. »

    Je pense que la réponse à ces deux questions – pourquoi le bienheureux Charles est-il une lumière et pourquoi il l’est pour notre époque – peut d’abord être trouvée dans les raisons traditionnelles pour lesquelles l’Église béatifie et canonise des hommes, des femmes et des enfants. Nous prions avec ferveur pour que non seulement le bienheureux Charles devienne bientôt saint Charles, mais aussi que la servante de Dieu, l’impératrice Zita, son épouse, devienne bientôt sainte Zita. En fait, leur double canonisation confirmerait ce que je dis.

    Traditionnellement, l’Église propose des personnes à vénérer pour trois ou quatre raisons principales : parce qu’elles ont vécu une vie chrétienne exemplaire, une vie de sainteté, de vertu, de charité, de souffrance et peut-être de martyre. Cependant, il y a beaucoup (peut-être des millions) d’hommes et de femmes qui vivent et ont vécu une vie sainte et qui ne sont pas canonisés : nous nous souvenons d’eux tous le 1er novembre. Chesterton, un homme qui devrait être canonisé (nous avons besoin d’un saint gras, vêtu de bière et de bordeaux, fumant des cigares – le patron parfait pour les journalistes), a déclaré que « le vrai saint ou le vrai héros ne diffère de l’humanité que parce qu’il est, pour ainsi dire, plus humain que l’humanité ». Comme si souvent avec GKC, ces simples mots sont très profonds. Être « plus humain que l’humanité » signifie en fait être tel que l’humanité était censée être avant la chute, être plus proche de l’intention originelle de Dieu, ce qui est clairement ce qu’est un saint et un héros. Les saints sont les héros de l’Église. C'est pourquoi la première raison pour laquelle l'Eglise propose à la vénération publique quelqu'un, en raison de sa vie sainte, c'est qu'il soit un modèle. C'est pourquoi l'Eglise a des saints pour chaque profession, pour chaque rôle. Il n'est pas possible, tant que la profession est honorable, de dire que l'on ne peut pas être un saint si l'on est, par exemple, un soldat, un forgeron, une mère de famille occupée ou même un empereur.

    En tant qu’exemple, la personne canonisée est digne d’être imitée. Certains saints « passent l’épreuve du temps ». En d’autres termes, ils sont encore vénérés des siècles après leur vie sur terre. Pourtant, il arrive souvent qu’un saint réponde à un besoin particulier à un moment particulier, même si sa vénération peut ensuite se poursuivre pendant des siècles. Ici, peut-être pouvons-nous parler du bienheureux Charles comme d’une lumière pour notre époque. Enfin, et c’est très important, le saint est un intercesseur céleste ; il prie pour nous, il fait partie de l’Église triomphante qui nous aide, l’Église militante sur terre. Il est très certainement notre ami au ciel, qui nous aide, que ce soit pour assurer une victoire du Fidesz en Hongrie ou, comme saint Antoine, pour nous aider à retrouver nos clés de voiture perdues.

    Le bienheureux Charles est et a été un intercesseur, un exemple et il mérite certainement d’être imité, même s’il est peu probable que beaucoup d’entre nous deviendront empereur ou impératrice, à moins que nous ne soyons des résidents de l’asile d’aliénés local. Mais nous sommes, ou serons, des pères et des mères de famille, des dirigeants, des hommes politiques et des soldats. Nous sommes tous, d’une certaine manière, ou devrions être, des artisans de paix, que ce soit au plus haut niveau ou au plus bas.

    Ces raisons de vénération publique étant comprises, je voudrais proposer quelques pistes par lesquelles nous pouvons considérer la vie du bienheureux Charles à la fois comme une lumière et comme une lumière pour notre temps.

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  • La Corse, Consalvi, la Chine... et François

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    Du Père Raymond J. de Souza sur The Catholic Thing :

    La Corse, Consalvi, la Chine... et François

    14 décembre 2024

    Depuis son premier voyage en tant que pape, à Lampedusa, les destinations de voyage du pape François ont été singulières. Mais aucune n'a été aussi particulière que cette semaine, où, après avoir décliné l'invitation pour la réouverture de Notre-Dame de Paris, il se rend en Corse dimanche.

    Le pape François a décidé de ne pas se rendre dans les grandes capitales européennes, sauf en cas de nécessité, comme lors de sa visite à Cracovie et Lisbonne pour les Journées mondiales de la jeunesse. Ses visites européennes sortent donc du cadre habituel du pape.

    La Corse sera sa troisième visite en France. Il s'était rendu à Strasbourg en 2014 pour s'adresser au Parlement européen, mais avait refusé de visiter Notre-Dame de Strasbourg, alors que la cathédrale célébrait son millénaire ! Il était entré et sorti de la ville en quelques heures. Il s'est rendu à Marseille en 2023 pour une conférence sur les migrations méditerranéennes, mais a insisté : « J'irai à Marseille, mais pas en France. » Et maintenant la Corse - qui est une « région » de France - une semaine après ne pas être allé à Paris pour Notre-Dame.

    Le titre du journal America, dirigé par les Jésuites, était sans détour sur cette juxtaposition : « Le pape François se rendra en Corse le 15 décembre après avoir raté la réouverture de Notre-Dame à Paris. » La messe papale en Corse se déroulera sur une place où se trouve une grande statue de Napoléon, le plus infâme de tous les Corses.

    Napoléon figure également en bonne place dans l'histoire de Notre-Dame de Paris, où il s'est fait couronner empereur en présence du pape Pie VII.

    L'attention portée récemment à l'histoire de Notre-Dame a également attiré l'attention sur Napoléon qui, après la Terreur, s'est emparé du pouvoir et a modéré une partie de l'extrémisme sanglant de la France révolutionnaire. Il a conclu un concordat avec le Saint-Siège, négocié par le secrétaire d'État de Pie VII, Ercole Consalvi.

    Ces négociations sont surtout connues pour l'échange entre Napoléon et Consalvi. Enflé d'un sentiment de puissance, Napoléon tenta d'intimider Consalvi en menaçant de détruire l'Église. Le cardinal Consalvi répondit qu'aucun empereur ne pouvait accomplir ce que dix-huit siècles de clergé français n'avaient pas pu faire. C'était un rappel des limites du pouvoir de l'État et que le plus grand danger pour l'Église venait toujours de l'intérieur.

    Cette année marque le bicentenaire de la mort de Consalvi, célébré à Rome par une conférence. Consalvi est une légende de la diplomatie vaticane, non seulement pour le concordat avec Napoléon mais aussi, après Napoléon, pour la reconquête des États pontificaux en Italie au Congrès de Vienne.

    Les éloges sont mérités. En 1798, les troupes de Napoléon envahirent Rome, enlevèrent le pape Pie VI et le firent finalement prisonnier en France, où il mourut en 1799. Le fait que deux ans plus tard, Napoléon signât un concordat avec le Saint-Siège témoigne de la volonté de Napoléon de se faire des ennemis et des alliés selon les besoins, ainsi que de l'habileté de Consalvi.

    Le cardinal Ercole Consalvi par Sir Thomas Lawrence, 1819 [Collection Royal Trust, Château de Windsor]

    Lorsque le pape François verra la statue de Napoléon en Corse, il se demandera peut-être si Consalvi a des leçons à donner à la diplomatie papale d'aujourd'hui. Il était un modèle d'engagement réaliste avec les puissances hostiles. Il a négocié avec les tyrans. Il a fait des compromis pour donner un peu de répit à l'Église après le massacre de la révolution.

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  • Derrière la joie de la réouverture de Notre-Dame se cache l'ombre de l'autorité perdue de l'Église

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Derrière la joie de la réouverture de Notre-Dame se cache l'ombre de l'autorité perdue de l'Église

    Si l'événement a démontré que les symboles chrétiens continuent d'inspirer l'espoir, la grandiloquence du président Emmanuel Macron a mis en évidence la montée en puissance de la laïcité en France.

    Le moment tant attendu par les catholiques et les esthètes du monde entier est arrivé : cinq ans après l'incendie qui l'a privée de sa flèche emblématique, la flamboyante cathédrale Notre-Dame a rouvert ses portes lors d'une célébration spéciale le 7 décembre, offrant à des dizaines de millions de spectateurs un spectacle inoubliable d'espoir.

    Les images du monument illuminé dans la nuit noire, le son de la grosse cloche déchirant le ciel après cinq ans de silence, les secondes suspendues lorsque l'archevêque frappa le portail central de sa croix, les chants célestes s'élevant sous les voûtes de la cathédrale, la renaissance glorieuse du grand orgue... autant d'éléments qui criaient au monde, et à la quarantaine de chefs d'Etat venus pour l'occasion, que la chrétienté n'a pas dit son dernier mot.

    Mais si la vertu d’espérance pousse les chrétiens à faire feu de tout bois et à regarder le monde avec l’optimisme d’un bâtisseur de cathédrales, on est en droit — au risque d’être traité de rabat-joie — de déplorer que ce grand moment de l’histoire de l’Église de ces dernières décennies ait été récupéré par le monde du show-biz américanisé avec un concert déplacé et, plus encore, par le gouvernement français et son actuel président Emmanuel Macron, qui ont offensé les catholiques de multiples façons ces dernières années.

    Pourtant, de nombreux commentateurs catholiques en France et ailleurs ont salué avec insistance l’efficacité de l’État français, propriétaire et responsable de la restauration de la cathédrale, pour avoir tenu sa promesse de reconstruire en cinq ans. Mais s’il est légitime de souligner le formidable savoir-faire des centaines d’artisans français, américains et internationaux qui ont travaillé jour et nuit pour respecter ce délai, il ne faut pas oublier que l’incendie de 2019 – dont les causes n’ont toujours pas été révélées – aurait pu, selon de nombreux experts , être évité si les mesures de préservation de l’édifice, réclamées à cor et à cri depuis des années, avaient été prises à temps.

    Le président Macron, qui a profité de la cérémonie de réouverture pour redorer son image dans le contexte d'une longue série de crises institutionnelles , a prononcé un discours solennel avec des références directes à l'espérance chrétienne qui sonnait comme un hommage rendu par le vice à la vertu, pour paraphraser le moraliste François de La Rochefoucauld.

    En fait, celui qui prétendait que nous sommes « les héritiers d’un passé plus grand que nous », que « le sens et la transcendance nous aident à vivre dans ce monde » et qui appelait à la « transmission », est aussi celui qui, il y a quelques mois à peine, a fait inscrire dans la Constitution française le droit de tuer un enfant dans le ventre de sa mère – une mesure qu’il qualifiait de « fierté française ». Encouragé par l’impact international de cette mesure, il a rapidement annoncé un projet de loi sur la fin de vie qui introduirait progressivement l’euthanasie et le suicide assisté dans le pays.

    C'est aussi Macron qui, en juillet dernier, avait salué la cérémonie d'ouverture des Jeux olympiques de Paris, qui se moquait ouvertement de l'acte central de la liturgie chrétienne institué lors de la Cène. Le directeur artistique de la cérémonie a confirmé au New York Times que le président français avait lu et approuvé le scénario au préalable, le décrivant comme une « grande histoire d'émancipation et de liberté ».

    De plus, le comportement du président français, qui s'est accordé à deux reprises le privilège de parler à l'intérieur de Notre-Dame, est choquant pour quiconque connaît l'histoire de France et sa longue tradition de stricte séparation entre l'Église et l'État .

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  • Quand est né Jésus ? Un chercheur italien situe la naissance du Christ en décembre 1 avant J.C.

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Quand est né Jésus ? Un chercheur italien situe la naissance du Christ en décembre 1 avant J.C.

    Entretien avec le chercheur Liberato De Caro de l'Institut de Cristallographie du Conseil National de la Recherche de Bari, Italie

    Giotto di Bondone, « La Nativité de Jésus » [Chapelle des Scrovegni, Padoue], 1303
    Giotto di Bondone, « La Nativité de Jésus » [Chapelle des Scrovegni, Padoue], 1303 (photo : Domaine public)

    À l’approche de Noël, la question de la date exacte de la naissance de Jésus fait souvent débat . La Nativité a-t-elle vraiment eu lieu en hiver, à Bethléem, il y a un peu plus de 2 020 ans ? Une étude récente menée par un groupe de chercheurs italiens suggère que c’est le cas. 

    Liberato De Caro, Ph.D., de l'Institut de cristallographie du Conseil national de recherche de Bari, en Italie, qui a dirigé la recherche, propose que la date de naissance de Jésus puisse être déterminée grâce à une compréhension des pèlerinages juifs qui ont eu lieu à cette époque, et comment leurs liens avec la visite de Marie à Élisabeth - et la réaction de Marie à l'attente d'Élisabeth pour Jean-Baptiste, et la mort d'Hérode le Grand - indiquent que la date de la naissance de Jésus a eu lieu en décembre 1er av. J.-C. 

    Il explique ses découvertes dans cette interview avec le NCR, la première d'une série avec De Caro, qui a également enquêté sur les preuves astronomiques d'une étoile de Bethléem visible au moment de la naissance de Jésus, et sur la véritable date de la crucifixion et de la résurrection du Christ.

    Docteur De Caro, vos recherches ont montré qu'il existe des raisons historiques, calendaires et astronomiques valables pour situer la Nativité pendant l'hiver de l'an 1 avant J.-C. Pouvez-vous expliquer comment vous êtes arrivé à cette conclusion empirique ?

    Mes études sur la chronologie de la vie de Jésus sont le résultat d'une collaboration fructueuse avec le professeur Fernando La Greca, du Département d'études humanistes de l'Université de Salerne.

    Tout d’abord, il est utile de rappeler que le calendrier hébreu est luni-solaire. Douze mois lunaires durent 11 jours de moins qu’une année solaire, donc 11 jours multipliés par trois donnent environ un mois. Par conséquent, pour réaligner le calendrier hébreu sur les saisons, il faut ajouter un 13e mois environ tous les trois ans, à la fin de l’année, qui tombe au début du printemps. L’année de 13 mois est dite « embolismique ». 

    Outre cette prémisse, il est également important de se rappeler que la reconstitution historique des événements survenus dans la vie de Jésus n’est pas la principale raison pour laquelle les Évangiles ont été écrits. Néanmoins, ils contiennent des informations chronologiques très convaincantes. Pensez, par exemple, à la naissance de Jésus au début de l’hiver. Comment ces informations peuvent-elles être déduites directement des Évangiles canoniques ? Si l’on y réfléchit, si le récit chronologique de l’Évangile lucanien selon lequel Élisabeth était enceinte au sixième mois, au moment de l’Annonciation, est lié à la fréquence temporelle des fêtes de pèlerinage à Jérusalem, cela devient très important pour savoir à quelle période de l’année Jésus aurait pu naître. 

    En fait, trois pèlerinages ont eu lieu : un à Pâques, un autre à la Pentecôte (50 jours après Pâques) et le troisième à la fête des Tabernacles (6 mois après Pâques). Le délai maximum qui pouvait donc s'écouler entre deux pèlerinages successifs était donc de six mois — de la fête des Tabernacles à la Pâque suivante — ou de sept mois selon les années emboliques . Luc note comment Joseph et Marie étaient pèlerins conformément à la Loi mosaïque (Lc 2, 41), qui imposait un pèlerinage à Jérusalem lors des trois fêtes précédemment mentionnées. 

    Quelle est la signification des pèlerinages ? 

    Il est donc tout à fait plausible de supposer que s'il y avait eu un pèlerinage entre l'annonce de l'ange à Zacharie [qu'Elisabeth donnerait naissance à Jean-Baptiste] et l'Annonciation, Joseph serait allé à Jérusalem et aurait déjà appris par le prêtre Zacharie la grossesse inattendue de sa femme Elisabeth, parente de Marie, car elle était trop vieille pour avoir des enfants. Une nouvelle aussi importante ne pouvait pas être passée sous silence. 

    Comme Marie, au moment de l'Annonciation, ne savait pas que Elisabeth était enceinte, on peut en déduire nécessairement qu'aucun pèlerinage n'avait eu lieu au moins cinq mois avant ce moment, puisqu'Elisabeth était déjà enceinte de six mois. Si, par exemple, il y avait eu un pèlerinage trois mois avant l'Annonciation, Zacharie et Joseph se seraient déjà rencontrés à Jérusalem et, à leur retour à Nazareth, Marie aurait déjà été informée de la grossesse de sa parente âgée. Au moment de l'Annonciation, en revanche, Marie ne savait rien. C'est du moins ce qui semble ressortir du récit lucanien, à la suite de la nouvelle de l'ange, et parce que la grossesse d'Elisabeth semble être tout à fait inattendue pour Marie. 

    Qu'est-ce que cela nous dit ?

    Tout cela implique que l'Annonciation aurait dû avoir lieu au moins cinq mois après une fête de pèlerinage. Comme les intervalles entre Pâques et la Pentecôte, et entre cette dernière et la fête des Tabernacles sont inférieurs à cinq mois, il s'ensuit que la période dans laquelle placer l'Annonciation est la période entre la fête des Tabernacles et Pâques, et que la visite de l'ange à Marie doit nécessairement survenir très près et juste avant Pâques. La Pâque juive commençait l'année liturgique et tombait à la première pleine lune du printemps, normalement à la fin de mars, au début d'avril. Si nous ajoutons les neuf mois de la durée d'une grossesse, nous arrivons à la fin de décembre, au début de janvier. Par conséquent, la Nativité aurait pu avoir lieu à l'époque de l'année transmise à travers les siècles par la Tradition des Églises d'Occident et d'Orient.

    Compte tenu de ce contexte historique de la Nativité, comment avez-vous déterminé l’année exacte de la naissance de Jésus ?

    En ce qui concerne l'année de naissance de Jésus, il existe une longue tradition patristique qui converge vers la datation conventionnelle du début de l'ère chrétienne. Cependant, depuis les études d'E. Schürer à la fin du XIXe siècle, l'opinion de nombreux historiens a changé. En effet, les Évangiles (Matthieu 2,1) nous parlent du massacre des Innocents perpétré par Hérode le Grand pour tenter de supprimer le nouveau-né Jésus. Hérode devait donc être encore en vie l'année de la naissance de Jésus. Selon l'historien Flavius ​​Josèphe, Hérode le Grand mourut après une éclipse de lune visible depuis Jérusalem. L'astronomie devient donc utile pour dater sa mort et, par conséquent, l'année de la naissance de Jésus. 

    E. Schürer, qui n'était pas astronome, a cherché dans les almanachs astronomiques de son époque et a trouvé une éclipse de lune, visible depuis Jérusalem en mars 4 av. J.-C. À partir de ces données astronomiques et d'autres considérations historiques, Schürer a déduit la date de la mort d'Hérode en 4 av. J.-C. Depuis lors, le calcul du début de l'ère chrétienne effectué, il y a environ 14 siècles, par Denys le Petit a été remis en question et on pense aujourd'hui que la naissance de Jésus aurait dû avoir lieu au moins en 5 av. J.-C. 

    Cependant, une analyse astronomique précise des éclipses lunaires possibles associées à la mort d’Hérode le Grand — désormais possible grâce aux études de l’astronome B.E. Schaefer et à une description plus détaillée des mécanismes physiques qui limitent la visibilité à l’œil nu de tels phénomènes astronomiques — montre que l’éclipse de 4 av. J.-C. aurait eu une très faible probabilité d’être remarquée par un quelconque observateur. À la fin des années 1800, lorsque Schürer a mené ses recherches, on ne savait pas qu’une éclipse partielle comme celle de 4 av. J.-C. ne serait pas visible à l’œil nu…

    L'invisibilité à l'œil nu de l'éclipse lunaire de 4 av. J.-C. n'a été démontrée que dans les années 1990. Malheureusement, les historiens contemporains, tout en ayant plus largement accès que leurs collègues du passé aux découvertes d'autres disciplines — notamment scientifiques —, ne tirent pas toujours parti de ces études, en l'occurrence astronomiques, et restent ancrés dans des résultats de recherche datant de plus d'un siècle et qui, aujourd'hui, pourraient même être considérés comme dépassés.

    En définitive, en se fondant sur l'analyse la plus précise possible aujourd'hui de la visibilité à l'œil nu des éclipses lunaires, la recherche d'une d'entre elles réellement visible en Judée il y a 2 000 ans, mise en relation avec d'autres éléments chronologiques et historiques déduits des écrits de Flavius ​​Josèphe et de l'histoire romaine, conduit à une seule solution possible — à savoir une datation de la mort d'Hérode le Grand survenue en 2-3 après J.-C., compatible avec le début conventionnel de l'ère chrétienne — c'est-à-dire que la Nativité aurait eu lieu à la fin de l'an 1 avant J.-C.

    Cette interview a été traduite de l'original italien.

    Lectures complémentaires :

    F. La Greca et L. De Caro, « La datation de la mort d'Hérode et le début de l'ère chrétienne », Annales Theologici 33 (2019), 11-54 : ifpress-ecommerce.com/ojs/index.php/ATh/ article/vue/353

    L. De Caro et F. La Greca, « La datation du début de l'ère chrétienne », dans Octave Auguste, philosophe politique. Études sur la Principauté et le début de l'ère chrétienne, éditées par F. La Greca, Licosia Edizioni, Ogliastro Cilento (SA), 2020, pp. 95-255 : amazon.it/OTTAVIANO-AUGUSTO-FILOSOFO-POLITICA/dp/B089M54WYT/ref=tmm_pap_swatch_0?_encoding=UTF8&qid=1606663819&sr=8-1

    Edward Pentin est le contributeur principal du Register et l'analyste du Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le pape et le Vatican avec Radio Vatican avant de devenir le correspondant à Rome du National Catholic Register d'EWTN. Il a également couvert le Saint-Siège et l'Église catholique pour un certain nombre d'autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates (Sophia Institute Press, 2020) et The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter à @edwardpentin.

  • La lumière divine de la cathédrale Notre-Dame

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    D' sur First Things :

    La lumière divine de la cathédrale Notre-Dame

    C'était un jour ensoleillé de printemps, en mai 1959, lorsque je pénétrai pour la première fois dans la nef de Notre-Dame de Paris. En levant les yeux vers les voûtes qui semblaient en apesanteur, puis en descendant la colonnade jusqu'à l'abside au loin, la beauté pure de l'architecture me coupa le souffle. De robustes colonnes rondes en pierre définissaient la nef inférieure et soutenaient les formes courbes complexes des fûts, qui s'élevaient et encadraient les magnifiques vitraux. L'intérieur tout entier était modulé par une lumière diffuse extraordinaire. 

    La beauté formelle de cet intérieur était le fruit du symbolisme complexe de l'Église catholique. La structure des voûtes et des colonnes, ainsi que les immenses vitraux et les sculptures, reflétaient le royaume des cieux sur terre. Naïve comme j'étais, face à la magnificence écrasante de cet intérieur, je me demandais si j'étais morte et allée au paradis.

    J’étais un étudiant en architecture juif sud-africain de dix-neuf ans, en troisième année d’un cursus de cinq ans et demi. Rien dans ma formation ne m’avait préparé à affronter un tel espace. Oui, je pouvais dessiner les plans et les coupes transversales de la cathédrale à l’échelle et de mémoire. J’étais capable de décrire le programme de sculptures qui encadrait les trois généreux portails d’entrée de la façade ouest. Et je comprenais le rôle de la cathédrale en tant que liber pauperum , un « livre des pauvres », car les sculptures et les vitraux illustraient des histoires bibliques pour une congrégation en grande partie analphabète .

    Cet intérieur glorieux a dû être touché par le doigt de Dieu. Je me suis assis sur une chaise dans la nef pour tenter de calmer mon esprit. C'est alors que j'ai réalisé ce dont j'étais témoin : Notre-Dame de Paris, construite entre 1163 et 1345, était une interprétation parfaite des cathédrales gothiques françaises, caractérisées par une volonté intense d'atteindre une plus grande hauteur intérieure afin d'accueillir des vitraux décoratifs toujours plus grands. L'objectif était d'inonder tout l'intérieur de lumière. Mais ce n'était pas n'importe quelle lumière. Au contraire, elle s'est transformée, en traversant les nombreuses couleurs différentes des immenses vitraux, en une lumière divine.

    La lumière a toujours joué un rôle essentiel dans l'art et l'architecture, affectant le sens et la finalité. Et à l'époque gothique, l'objectif était que l'intérieur de la cathédrale soit un reflet sur terre du royaume des cieux. Des moyens architecturaux innovants ont donc été créés pour faciliter cette « nouvelle lumière », cette lux nova, qui s'infiltrait de manière invisible dans la nef, le transept et le chœur de la cathédrale, illuminant les yeux et l'esprit des spectateurs.

    C'est l'abbé Suger, homme d'État français et l'un des premiers mécènes de l'architecture gothique, qui a eu l'idée de la lux nova . Il a décrit la lumière comme « merveilleuse et ininterrompue », les vitraux remplaçant les murs et créant une nouvelle façon colorée de raconter l'histoire chrétienne. Plus tard, des entrelacs très fins ont été utilisés pour filtrer encore plus de lumière à travers les rosaces au design exquis de Notre-Dame, ce qui a donné naissance à d'énormes ouvertures presque entièrement remplies de verre.

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  • Message du pape François à l'occasion de la réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris

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    MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS À L'OCCASION DE LA RÉOUVERTURE DE LA CATHÉDRALE NOTRE-DAME DE PARIS

    [7 décembre 2024]

    À Son Excellence Monseigneur Laurent Ulrich

    Archevêque de Paris

    Je suis très heureux de m’unir à vous, Excellence, par la pensée et la prière, ainsi qu’à tout le peuple fidèle réuni, et à toutes les personnes présentes, en ce jour solennel où votre Cathédrale est rouverte au culte. Nous avons encore tous en mémoire le terrible incendie qui avait, il y a cinq ans, fortement compromis l’édifice. Nos cœurs s’étaient serrés devant le risque de voir disparaître un chef d’œuvre de foi et d’architecture chrétiennes, un témoin séculaire de votre histoire nationale. Aujourd’hui, la tristesse et le deuil font place à la joie, à la fête et à la louange.

    Je salue tous ceux, en particulier les sapeurs-pompiers, qui se sont employés courageusement à sauver du naufrage ce monument historique. Je salue l’engagement déterminé des pouvoirs publics ainsi que le grand élan de générosité internationale qui ont contribué à la restauration. Cet élan est le signe non seulement d’un attachement à l’art et à l’histoire, mais plus encore – et combien cela est encourageant ! – le signe que la valeur symbolique et sacrée d’un tel édifice est encore largement perçue, du plus petit au plus grand.

    Je salue aussi le travail remarquable des nombreux corps de métiers qui se sont investis, donnant généreusement le meilleur d’eux-mêmes pour rendre à Notre-Dame sa splendeur. Il est beau et rassurant que les savoir-faire d’autrefois aient été sagement gardés et améliorés. Mais il est plus beau encore que nombre d’ouvriers et d’artisans aient témoigné avoir vécu cette aventure de la restauration dans une authentique démarche spirituelle. Ils se sont mis sur les traces de leurs pères dont seule la foi, vécue dans leur travail, a pu édifier un tel chef d’œuvre où rien de profane, d’inintelligible ni de vulgaire n’a sa place.

    Puisse donc la renaissance de cette admirable église constituer un signe prophétique du renouveau de l’Église en France. J’invite tous les baptisés qui entreront avec joie dans cette Cathédrale à ressentir une légitime fierté, et à se réapproprier leur héritage de foi. Chers fidèles de Paris et de France, cette demeure, que notre Père du Ciel habite, est vôtre ; vous en êtes les pierres vivantes. Ceux qui vous ont précédés dans la foi l’ont édifiée pour vous : les innombrables représentations et symboles qu’elle renferme vous sont destinés afin de vous guider plus sûrement vers la rencontre du Dieu-fait-homme et redécouvrir son immense amour.

    Par ailleurs, Notre Dame sera bientôt de nouveau visitée et admirée par une foule immense de personnes de toutes conditions, provenances, religions, langues et cultures, pour beaucoup en recherche d’absolu et de sens à leur vie. Je sais, Excellence, que les portes leurs seront largement ouvertes, et que vous serez attachée à les accueillir généreusement et gratuitement, comme des frères et sœurs. Au témoignage de la Communauté chrétienne, puissent-elles percevoir la paix qui habite sa louange, pressentir la joie de connaître et d’aimer le Seigneur qui s’est fait proximité, compassion et tendresse. Puissent-elles, levant les yeux vers ces voutes qui ont retrouvé la lumière, partager son invincible espérance.

    Implorant sur l’Église de France, et sur tout le peuple français, la protection de Notre-Dame de Paris, je vous donne de grand cœur, ainsi qu’à toutes les personnes présentes, la Bénédiction.

    Saint-Jean-de-Latran, le 21 novembre 2024

  • La vraie histoire de saint Nicolas

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    De C NEWS via ce site :

    Saint Nicolas, fêté le 6 décembre

    Aymeric Pourbaix et ses invités Véronique Jacquier et l’abbé Amar, prêtre du diocèse de Versailles.
     

  • La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps

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    De R. Cavanaugh sur le CWR :

    La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps

    Les catholiques albanais sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, pendant un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.

    3 décembre 2024

    Les ruines de Saint-Pétersbourg Église Saint-Antoine, située au cap de Rodon, le long de la côte adriatique albanaise. (Image : Pasztilla / Wikipédia)
    Les catholiques albanais sont les descendants de ceux qui ont embrassé la foi dans les premiers siècles après J.-C. Et ils sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, sous un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.

    Toutes ces oppressions ont eu des répercussions sur la démographie religieuse. Mais, malgré des difficultés écrasantes, le catholicisme a survécu dans certaines parties de cette petite nation des Balkans qui compte moins de trois millions d’habitants.

    En raison de l'influence ottomane, l'Albanie est une  nation majoritairement musulmane , bien que pas très majoritaire. Environ 9 % de la population générale est catholique (rite romain et oriental), et un nombre légèrement inférieur est catholique orthodoxe. En outre, un nombre important de personnes ne pratiquent aucune religion.

    En Albanie, la présence catholique est la plus forte dans la région du nord-ouest, où elle constitue le groupe religieux le plus important dans certains districts. Le catholicisme est beaucoup moins répandu dans la région du sud.

    Il n’existe actuellement qu’un seul séminaire catholique en activité en Albanie, raconte le père Gjovani Kokona, curé associé de l’église catholique albanaise Saint-Paul à Rochester Hills, une banlieue de Detroit. La paroisse est la plus grande église albanaise en dehors de l’Albanie. Originaire de Tirana, la capitale albanaise, le père Gjovani est impliqué dans le ministère catholique albanais en Amérique du Nord depuis 2011.

    Il affirme qu'un « bon nombre » de prêtres catholiques en Albanie sont d'origine albanaise, mais qu'il y en a toujours un « grand nombre venant d'Italie et d'autres pays ».

    Le Père Gjovani décrit les relations des catholiques avec les autres groupes religieux en Albanie comme étant globalement pacifiques. Cependant, les catholiques albanais rencontrent des difficultés en termes de possibilités réduites en raison de « l’incapacité  à assurer une représentation équitable dans l’administration et le gouvernement ».

    Cette situation a conduit à une forte émigration. Le père Gjovani estime qu'environ 40 % des Albanais catholiques vivent à l'étranger. En outre, des Albanais catholiques vivent depuis longtemps dans des régions proches comme le Kosovo, la Macédoine et le Monténégro.

    L'Albanie reste l'un des pays les plus pauvres d'Europe et connaît  des problèmes considérables  en matière de trafic d'êtres humains et de drogue. Mais elle a déjà dû faire face à des fléaux plus redoutables, dont le plus menaçant est survenu à la fin de la Seconde Guerre mondiale et lorsque les pays du bloc de l'Est ont commencé à suivre l'idéologie de l'Union soviétique.

    Au milieu de ces événements, au milieu du XXe siècle, un homme nommé Enver Hoxha (1908-1985) est arrivé au pouvoir en Albanie. Son milieu familial était modeste. Il n’avait pas de succès professionnel, ni de talent particulier. Il n’avait pas non plus beaucoup d’antécédents politiques radicaux. Et pourtant, il est devenu le leader de son petit pays pauvre, qu’il a transformé en un État stalinien qui a persisté pendant des décennies après la mort de Staline et a apporté près d’un demi-siècle de rumeurs, de disparitions et de terreur permanente.

    Le régime totalitaire de Hoxha a effectivement isolé l'Albanie du reste du monde. La persécution de l'Église a été immédiate et extrême. En 1967, l'Albanie s'est officiellement proclamée premier État athée du monde.

    Même dans de telles circonstances, l’Église catholique en Albanie a réussi à survivre en tant que foi minoritaire dans une tyrannie sans Dieu.

    La mort de Hoxha en 1985 a apporté un peu d'espoir à l'Albanie, même si son successeur, choisi par ses soins, a immédiatement pris le pouvoir. Dans un contexte de chute du mur de Berlin et de dégradation  de l'économie, le pays était mûr pour des réformes à la fin des années 1980.

    Un signe spectaculaire de progrès a eu lieu le 23 mars 1991, lorsque Sainte Mère Teresa, issue d’une famille albanaise du Kosovo, a ouvert les portes  de l’église du Sacré-Cœur à Tirana.

    L’Albanie a connu une plus grande liberté dans les années 1990, lorsque l’ampleur du cauchemar stalinien a été révélée. Des dizaines de milliers de personnes ont été envoyées dans des camps de travail ou d’autres lieux de captivité, où beaucoup ont croupi pendant plusieurs décennies. Environ 6 000 personnes  ont été exécutées et plus de 4 000 autres sont toujours portées disparues.

    Le pape François s’est rendu en Albanie en 2014 et a évoqué les « décennies de souffrances atroces et de persécutions terribles » qui ont eu lieu à une époque du XXe siècle où l’Albanie était l’endroit le plus hostile au monde envers le christianisme.

    Même si les jours de « souffrances atroces » appartiennent à une époque révolue, le père Gjovani affirme que le traumatisme du régime de Hoxha a encore un fort effet sur les Albanais âgés, « en particulier dans leur façon de penser ».

    Les victimes catholiques les plus importantes de cette époque sont les 38 martyrs albanais, composés à la fois de prêtres et de laïcs. Ils ont été béatifiés le 5 novembre 2016.

    Le père Gjovani raconte qu’un autre homme très admiré en Albanie est le père Gjergj Fishta (1871-1940), prêtre et poète franciscain qui a contribué à normaliser l’alphabet albanais et a également inspiré un renouveau culturel dans son pays d’origine.

    Il existe également une légende sur Skanderbeg, dont le vrai nom était Gjergj Kastrioti. Également connu sous le nom de « Le brave albanais », Skanderbeg est né au début des années 1400 dans une famille aristocratique albanaise, mais il a été élevé à la cour ottomane comme une sorte d’otage politique  et s’est converti de force à l’islam.

    Après avoir reçu des années d'entraînement au combat et à la stratégie militaire, il devint un redoutable commandant militaire au service des Ottomans. Mais, mécontent de leur empiètement sur le territoire albanais, il abandonna les Ottomans et chercha à les chasser de son pays.

    Adepte des alliances avec les chefs locaux, Skanderbeg, converti au catholicisme, obtint également le soutien financier du pape Calixte III et du royaume de Naples. Il remporta de nombreuses victoires militaires et fut une véritable épine dans le pied des Ottomans. Mais une douzaine d'années après sa mort en 1468, les Ottomans prirent le contrôle de Shkodër, bastion catholique albanais de longue date.

    Le courageux combat de Skanderbeg a laissé un souvenir ému. Ses répercussions ont dépassé les frontières de l’Albanie, car il a contribué pendant un quart de siècle à perturber l’élan ottoman qui menaçait une grande partie de l’Europe chrétienne. Il existe même une petite statue à Londres qui le loue comme « le défenseur de la civilisation occidentale ».

    Skanderbeg est généralement considéré non seulement comme un héros catholique albanais, mais aussi comme un héros national albanais. En fait, le centre de la capitale s'appelle la place Skanderbeg.

    Pendant des siècles, il était connu dans toute l'Europe, mais aujourd'hui sa notoriété se limite en grande partie à son pays d'origine. Cet héritage diminué est probablement dû au fait que les Ottomans ne représentent plus une menace pour l'Europe et que la préservation du christianisme n'est plus aussi pertinente en Europe.

    A ce propos, le père Gjovani affirme qu’il y a « des signes » de sécularisation et de déclin de la foi parmi les catholiques albanais, mais « pas encore au niveau des pays occidentaux ».

  • Un témoignage édifiant sur la "tolérance" progressiste aux Etats-Unis

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       Dans le contexte actuel, il n'est pas sans intérêt de prendre connaissance de ce récit recueilli auprès d'un des trois fils d'Alexandre Soljenitsyne, Ignat, qui mène une brillante carrière de pianiste et chef d'orchestre. Les faits remontent à 1980, au lendemain de l'élection de Ronald Reagan. En exil forcé depuis 1974, l'auteur de L'archipel du Goulag et sa famille vivaient alors dans l'Etat américain du Vermont. L'article que je traduis ci-dessous fut publié le 13 juin 2004 par le New York Times, qui est tout sauf un journal conservateur. (Paul Vaute)

       "En 1980, Ignat était un garçon de 8 ans transplanté dans le Vermont par son père, le célèbre chroniqueur du Goulag sibérien. Ainsi qu'Ignat le raconte, le matin qui a suivi l'élection présidentielle, il a eu l'occasion de goûter à la rééducation politique à l'américaine dans l'école privée progressiste où lui et ses frères étaient inscrits.

       "En réponse à la victoire de Reagan, le drapeau de l'école avait été mis en berne et l'assemblée du matin fut consacrée à ce qui serait appelé aujourd'hui un conseil de deuil. Le directeur se lamentait de ce que "l'Amérique allait devenir à présent que la nuit noire du fascisme descendait avec l'arrivée de l'acteur de série B", se souvient M. Soljenitsyne, qui est maintenant le directeur musical de l'Orchestre de chambre de Philadelphie. "Un moment donné, il s'interrompit pour demander s'il y avait quelqu'un parmi les présents qui ne partageait pas sa vision sombre de la victoire de Reagan".

       "Les seuls élèves à lever leurs mains furent Ignat et ses deux frères, Yermolai et Stéphane. Après un silence de plomb, se rappelle-t-il, ils furent envoyés dehors, sans leurs manteaux, pour méditer sur l'erreur de leur attitude sous le drapeau en berne. Le Vermont en novembre n'est certes pas la Sibérie, mais le sol était gelé et ils passèrent une heure à trembler et se donner du mouvement pour se réchauffer. Constamment, dit Ignat, leur exil politique fut une version allégée des réunions où l'on doit s'asseoir dans l'auditorium et écouter la ligne du Parti".

  • « Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

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    D'Anne Van Merris sur zenit.org :

    Deux siècles et demi de persécutions au Japon - film « Silence » en 2016 © fides.org

    Deux siècles et demi de persécution au Japon; Film « Silence » En 2016 © Fides.Org

    « Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

    Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »

    2 décembre 2024

    Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.

    Le pape a encouragé la préservation des sites des « chrétiens cachés » au Japon © Vatican Media

    Le pape a a reçu samedi 30 novembre l’association japonaise de recherche sur les « chrétiens cachés » © Vatican Media

    Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération

    Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »

    En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».

  • Récit d'une histoire voilée : celle de l'esclavage en terre d'islam

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    De Stanislas Gabaret sur la Sélection du Jour :

    Esclavage en terre d'islam : l'histoire qu'on ne raconte pas

    Depuis toute l'Afrique subsaharienne, ils furent entre 15 et 17 millions à être déportés entre le VIIe et le XXe siècle. Leur destination n'était pas les Amériques, mais le monde arabo-musulman. Mines, chantiers hydrauliques, plantations… Leur force de travail était utilisée à des fins productivistes, et non seulement pour des tâches domestiques. Chassés comme du gibier, exploités comme du bétail et souvent torturés, ils étaient acheminés vers Bagdad, Le Caire, La Mecque, Istanbul ou Tombouctou. Récit d'une histoire voilée : celle de l'esclavage en terre d'islam.

    Dans un documentaire courageux et sans tabou (voir en sélection), plusieurs universitaires d'origine africaine ont choisi de mettre le doigt sur une histoire bien réelle, mais peu racontée : celle de l'esclavage arabo-musulman. Le Coran n'interdit pas l'esclavage, seulement celui d'autres musulmans est prohibé. Pourtant, nombreux furent les musulmans d'Afrique subsaharienne à le subir.

    Pour justifier cela, l'infériorité de l'homme noir avait été décrétée dans le monde arabe bien avant les théories raciales des anthropologues européens du XIXe siècle. Les mots d'Ibn Khaldoun, grand lettré musulman né en 1332, en rapportent une idée plutôt claire : « Les seuls peuples à accepter l'esclavage sont les nègres en raison d'un stade inférieur d'humanité, leur place étant plus proche du stade animal. » Par la suite, certains mots arabes comme « aswad » ou « abd », qui désignent respectivement une personne noire et un esclave, seront utilisés de façon interchangeable. On rapportera la condition de l'esclavage à une origine géographique et une couleur de peau déterminée.

    Les méthodes étaient particulièrement brutales. Après des razzias meurtrières visant à capturer les futurs esclaves dans leurs villages, ces derniers traversaient le Sahara menés par des marchands qu'on appelait littéralement « des bouviers ». Les enfants étaient souvent la cible privilégiée des ravisseurs. Ceux-ci estimaient que les jeunes seraient plus adaptables que les adultes. Pour les survivants de cette terrible traversée du désert, l'arrivée dans les principaux marchés d'esclaves n'était que le synonyme d'un nouveau martyre : beaucoup d'entre eux subissaient la castration. Des ateliers étaient dédiés à cela. Les espoirs de survie, notamment pour les enfants, étaient minimes. 70 à 80 % des victimes décédaient après l'opération.

    Un article du Figaro (11/05/2021) cite l'ouvrage de l'historien Olivier Pétré-Grenouilleau intitulé Les traites négrières et confirme l'ampleur et la dureté de cet esclavage méconnu : « Au  XIXe siècle, alors que la traite atlantique disparaissait progressivement, les traites orientales prirent une ampleur considérable, drainant entre 4,5 et 6,2 millions de personnes hors de l'Afrique noire continentale. Pour répondre à la demande croissante, les traitants arabes, Swahilis ou Africains islamisés, non seulement ouvraient des routes vers l'intérieur, mais, de plus, ils créaient des stations fixes ou temporaires à l'intérieur du pays, pour y entreposer et y accumuler un maximum de « prises », avant de les ramener vers la côte […]. Ce scénario eut pour résultat la mise à sac de régions entières, jusqu'aux Grands Lacs d'abord, puis bien au-delà, le fleuve Congo constituant une des grandes voies de pénétration. »

    Ce sont d'abord les missions, puis surtout la colonisation, qui ont permis de stopper l'hémorragie dans la région des Grands Lacs, comme l'affirme Marie-Claude Barbier Mosimann, maître de conférences à l'ENS Paris-Saclay et auteur de l'article en question.

    Selon Ralph Austen, spécialiste américain du sujet, 17 millions de personnes auraient été déportées par les négriers musulmans entre 650 et 1920. Au total, les traites orientales seraient donc à l'origine d'un peu plus de 40 % des 42 millions de personnes déportées par l'ensemble des traites négrières. Elles constitueraient ainsi le plus grand commerce négrier de l'histoire.

    Mais les acteurs de l'esclavage n'ont pas été seulement les Arabes ni les Blancs. La traite était une réalité répandue au sein même des sociétés africaines. L'historien sénégalais Ibrahima Thioub pointe du doigt la responsabilité des Africains dans les deux traites, aussi bien arabe qu'atlantique. Il explique combien certaines élites avaient d'importants intérêts économiques à servir de relais pour la capture d'esclaves dans les villages.

    Le tabou en Afrique reste cependant éminemment présent. Chez les élites africaines, dont beaucoup sont musulmanes, le sentiment de solidarité avec le monde arabe l'emporte sur le souci de faire ressortir la vérité historique. Selon l'anthropologue Tidiane N'Diaye, alors que plusieurs pays d'Afrique du Nord et du Proche-Orient sont devenus amis avec les pays africains, ils s'arrangent pour faire porter toutes les responsabilités à l'Occident et préfèrent ne pas ressusciter d'autres douloureuses réalités du passé.

    En 2001 à Bamako, face à un auditoire composé d'Européens et d'Africains, Ibrahima Thioub avait osé aborder la question des différentes traites sans se restreindre à celle pratiquée par les Occidentaux. Les violentes réactions du public africain l'ont consterné. Des spectateurs sont venus le voir à la fin de l'exposé pour lui donner raison sur la nécessité de creuser le sujet, mais en lui reprochant de l'avoir fait devant « les Blancs ». Pour ce qui est des Européens, ils ont remercié Thioub d'avoir abordé une problématique qu'ils craignaient eux-mêmes d'évoquer sous peine d'être taxés de racisme. L'universitaire sénégalais pose alors une question qui devrait nous toucher tous, Occidentaux, Arabes et Africains : « Où sont les historiens ? »

    14 Siècles d'Esclavage et de Traite Négrière Arabo-Musulmane

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