De Paolo Gulisano sur la Nuova Bussola Quotidiana :

La conversion de Chesterton, il y a 100 ans

03-08-2022

Le père littéraire du père Brown est devenu catholique au moment où la Grande-Bretagne passait rapidement de la bigoterie protestante à l'athéisme pratique. Son chemin vers Rome a atterri dans l'Église, " le lieu où toutes les vérités se rencontrent ", trouvant le vrai bonheur au prix... de la confession.

Il y a cent ans, le 30 juillet 1922, Gilbert Keith Chesterton, l'un des romanciers et essayistes les plus célèbres du XXe siècle, devenait catholique. C'est un choix qu'il a mûri pendant une longue période. Dix ans plus tôt, il avait créé l'une des figures de prêtres les plus célèbres de la littérature, le père Brown, inspiré par un ami prêtre irlandais, le père John O'Connor. Beaucoup se sont étonnés - à l'époque comme aujourd'hui - de la parfaite orthodoxie exprimée par le père Brown, alors même que son auteur n'était pas encore catholique. En fait, dans son cœur, GKC a longtemps regardé l'Église catholique avec intérêt et admiration. Son frère Cecil l'avait précédé de quelques années dans sa conversion. Son ami le plus proche, Hilaire Belloc, était un catholique militant et, outre le père O'Connor, Gilbert pouvait se vanter d'avoir d'autres amis religieux, comme le dominicain de Belfast, le père Vincent McNabb, prédicateur à Hyde Park, avec qui il partageait un engagement dans le mouvement distributiste, le père Ronald Knox, converti devenu aumônier à Oxford et auteur de livres de mystère, et Dom Ignatius Rice, moine bénédictin et champion de cricket. Des personnages extraordinairement inhabituels et non conventionnels, mais des témoins fidèles de la vérité catholique. 

Le père O'Connor fut le plus prompt de ces amis à percevoir les signes de la volonté de Gilbert, dont il connaissait depuis longtemps le désir d'être reçu dans l'Église catholique. Il lui avait confié, alors qu'il luttait avec sa plume pour défendre la foi, que " les hommes ne se lassent pas du christianisme ". Ils n'en ont jamais trouvé assez pour s'en lasser". Des années plus tard, dans son Autobiographie, il expliquait ainsi les raisons de sa décision : " Quand on me demande, à moi ou à quelqu'un d'autre, "Pourquoi avez-vous rejoint l'Église de Rome ?", la première réponse essentielle, même si elle est en partie incomplète, est : "Pour me libérer de mes péchés". Car il n'existe pas d'autre système religieux qui prétende réellement libérer les gens de leurs péchés. Ceci est confirmé par la logique, effrayante pour beaucoup, par laquelle l'Église tire la conclusion que le péché confessé, et correctement pleuré, est en fait aboli, et que le pécheur recommence vraiment, comme s'il n'avait jamais péché. [...] Dieu l'a vraiment fait à son image. Il est maintenant une nouvelle expérience du Créateur. Il est une expérience aussi nouvelle que lorsqu'il n'avait que cinq ans. Il se tient dans la lumière blanche du début digne de la vie d'un homme. L'accumulation du temps ne peut plus faire peur. L'homme peut être gris et goutteux, mais il n'a que cinq minutes. C'est-à-dire l'idée d'accepter les choses avec gratitude, et de ne pas les prendre sans se soucier. Ainsi le sacrement de pénitence donne une vie nouvelle, et réconcilie l'homme avec tout ce qu'il vit : mais il ne le fait pas comme le font les optimistes et les prêcheurs de bonheur païens. Le don a un prix et est conditionné par la confession. J'ai dit que cette religion grossière et primitive de la gratitude ne me sauvait pas de l'ingratitude du péché, qui pour moi est horrible au plus haut degré, peut-être parce qu'il est une ingratitude. Je n'ai trouvé qu'une religion qui a osé descendre avec moi dans les profondeurs de moi-même".

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(Source)

Premier extrait : UN SACREMENT POUR LA CONVERSION (extrait du CATÉCHISME DE LA VIE SPIRITUELLE Cardinal Robert Sarah, p.147 -148)

Mais comme Jonas encore, dans cette fuite, nous rencontrons providentiellement la tempête ; et le vaisseau dans lequel nous nous sommes embarqués et au fond duquel nous dormons épuisés par la fatigue de cette fuite intérieure, violement secoué par la furie des flots, menace de se briser et de sombrer. La voix de l'Église est comme celle du chef de l'équipage qui nous exhorte avec véhémence : « Qu'as-tu à dormir ? Lève-toi, crie vers ton Dieu ! Peut-être Dieu songera-t-il à nous et nous ne périrons pas » (Jon 1, 6).

Pour alléger le vaisseau de notre vie, la voix du Seigneur nous invite à jeter à la mer la cargaison de nos péchés. Peut- être faudra-t-il jeter par-dessus bord les choses que nous pensions être les plus précieuses de notre existence, mais qui sont devenues trop pesantes et rendent difficile notre marche vers la sainteté : notre orgueil, notre suffisance, une vie malhonnête et corrompue, notre tiédeur et notre indifférence par rapport aux choses de Dieu, notre nonchalance à progresser dans la compréhension des mystères chrétiens. Peut-être faudra-t-il jeter à la mer une amitié ou des mauvaises fréquentations particulièrement nuisibles à nos engagements conjugaux ou religieux ? Peut-être faudra-t-il jeter à Ia mer « tout ce que produit la chair : fornication, impureté, débauche, idolâtrie, magie, haines, discorde, jalousie, emportements, disputes, dissensions, scissions, sentiments d'envie, orgies, ripailles et choses semblables, (Ga 5, 19-21). Nous avons peur de devoir nous arracher à nos esclavages, de changer radicalement notre vie et les orientations de notre existence. Nous avons peur d'être éblouis par la Révélation de cette vérité si simple : les hommes sont faits pour aimer Dieu de tout leur cœur, de toute leur âme, de toute leur pensée et de toute leur force, et s'aimer les uns les autres comme lui nous a aimés (cf. Mc 72, 29-31 ; Dt 6, 5). Il y a une puissance de mensonge et de haine qui travaille la pâte humaine, celle qui, dès l ‘origine, insinua au cœur de l'homme la méfiance envers son Créateur, le désir de faire sa vie sans Lui. « Le Seigneur Dieu appela l'homme et lui dit : Où es-tu ? il répondit : J'ai entendu ta voix dans le jardin, j'ai pris peur parce que je suis nu et je me suis caché » (Gn 3, 9-10). Pourtant, ce n'est qu’après avoir fait ce pas que nous serons prêts à rencontrer, dans la prière et la lecture de la Parole de vie, le Dieu de vérité et d'amour pour l'adorer et le glorifier. Car il est écrit : « C'est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, et c'est lui seul que tu adoreras » (Mt 4, 10).

Dès les débuts de son ministère public, Jésus appelle à la conversion : « Les temps sont accomplis et le Royaume de Dieu est tout proche. Convertissez-vous, et croyez à l'Évangile !» (Mc 1, 15). Cet appel est un élément essentiel de l’annonce de la Bonne Nouvelle. Il ne s'adresse pas seulement à ceux qui ne connaissent pas le Christ et son Évangile, mais il continue de retentir dans la vie des chrétiens, comme le dit une antique homélie :

Aussi longtemps que nous vivrons sur terre, convertissons-nous. Nous sommes de l'argile dans la main de l'artisan. Le potier, s'il fait un vase qui se déforme ou qui se brise entre ses mains, le modèle de nouveau ; mais s'il l’a déjà mis au four, il ne pourra plus rien pour lui. Nous aussi, tandis que nous sommes en ce monde, convertissons-nous de tout notre cœur, en renonçant au mal que nous avons commis dans cette vie charnelle, afin d'être sauvés par le seigneur, tandis que nous avons encore le temps de nous convertir-. Car lorsque nous serons sortis de ce monde, nous ne pourrons plus, là-bas, confesser nos fautes et nous convertir(3).

Cette conversion toujours à reprendre est l'œuvre incessante de toute l'Église

(3). Homélie du IIe siècle, citée dans la Liturgie des heures, t 4, op. cit. p. 286-287.

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D'Edouard Tetreau sur le site du Figaro via Artofuss.blog :

Grande Démission, comment réveiller l’Occident endormi?

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De George Weigel sur First Things :

Une autre attaque contre Jean-Paul II

27 juillet 22

Le 13 mai 1981, le pape Jean-Paul II a déjeuné dans l'appartement papal avec le docteur Jérôme Lejeune, le pédiatre et généticien français renommé qui a identifié l'anomalie chromosomique à l'origine du syndrome de Down. 

Le Dr Lejeune était un éminent défenseur de la vie et les deux hommes ont discuté des initiatives que le Vatican pourrait prendre pour faire avancer la cause de la vie par le biais d'une théologie morale solide, éclairée par le meilleur de la science moderne, et par des politiques publiques soutenant une culture de la vie. Il n'est pas difficile d'imaginer que Jean-Paul et le Dr Lejeune ont également discuté de ce que le pape décrira dans l'encyclique Evangelium Vitae de 1995 comme une "culture de la mort" corrosive. L'ironie, bien sûr, c'est que, quelques heures après ce déjeuner, une forme de culture de la mort s'est manifestée lorsque Mehmet Ali Agca a abattu Jean-Paul II dans la cour du pape, place Saint-Pierre.  

Cette conversation de midi entre deux hommes de génie a influencé la création de deux nouvelles institutions à Rome : L'Institut Jean-Paul II d'études sur le mariage et la famille, situé à l'Université pontificale du Latran, et l'Académie pontificale de la vie. L'Académie devait être un groupe de réflexion interne au Vatican, au sein duquel des hommes et des femmes de bonne volonté du monde entier pourraient travailler ensemble à la construction de cultures capables de chérir la vie, en particulier celle des plus faibles et des plus vulnérables. L'Institut, quant à lui, devait être un centre intellectuel de haut niveau pour le renouvellement de la théologie morale catholique au XXIe siècle et au troisième millénaire. Ces deux initiatives ont été des cadeaux spéciaux de Jean-Paul II à l'Église universelle. 

L'Institut Jean-Paul II a prospéré pendant trois décennies, formant une génération de théologiens qui se sont attachés à réenraciner la théologie morale catholique dans un concept philosophique solide et contemporain de la personne humaine, tout en recentrant la réflexion morale catholique sur les vertus et les Béatitudes (la Magna Carta de la vie morale catholique). L'institut basé à Rome a rapidement donné naissance à des instituts affiliés dans le monde entier, le plus formidable d'entre eux étant basé à Washington, D.C. Visiter l'un de ces centres universitaires, c'était entrer dans un monde de grande aventure théologique, rempli d'hommes et de femmes engagés apostoliquement dans la conversion des cultures dans lesquelles ils vivaient.

Tout cela a provoqué la consternation au sein des factions théologiques catholiques dominantes de l'époque, prises comme elles l'étaient dans les sables mouvants d'un concept de théologie morale basé sur les années soixante, dans lequel il n'y a pas d'absolus moraux, rien n'est toujours mauvais, et la vie morale est considérée comme une négociation permanente impliquant des normes éthiques fluctuantes, la société et la conscience individuelle. Il ne fait aucun doute que ce projet théologique anorexique a été fortement influencé par la révolution sexuelle. Et il n'est pas trop dur de suggérer que le "proportionnalisme" (comme on a fini par appeler ce modèle de négociation de la vie morale) a évolué vers une forme de capitulation face à ce tsunami culturel.  

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De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

A propos du mea culpa du pape François au Canada

27 juillet 2022

L'Église catholique, fidèle au mandat de son divin Maître : "Allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute créature" (Mc 16, 15), a accompli, depuis sa fondation, une grande œuvre missionnaire, par laquelle elle a apporté au monde non seulement la foi, mais aussi la civilisation, en sanctifiant les lieux, les peuples, les institutions et les coutumes. Grâce à cette œuvre, l'Église a également civilisé les peuples des deux Amériques, qui étaient plongés dans le paganisme et la barbarie.  

Au Canada, la première mission jésuite parmi les peuples iroquois, dirigée par le père Charles Lallemant (1587-1674), débarque au Québec en 1625. Une nouvelle mission arrive en 1632, dirigée par le père Paul Le Jeune (1591-1664). Le père Jean de Brébeuf (1593-1649), est revenu en 1633 avec deux pères. De cabane en cabane, ils ont commencé à enseigner le catéchisme aux enfants et aux adultes. Mais certains sorciers ont convaincu les Indiens que la présence des pères provoquait des sécheresses, des épidémies et tout autre malheur. Les Jésuites décident alors de protéger les catéchumènes en les isolant dans des villages chrétiens. Le premier a été construit à quatre miles de Québec. Il avait son fort, sa chapelle, ses maisons, son hôpital et la résidence des Pères.

Dans le même temps, certains volontaires se sont proposés pour convertir les Indiens : Sainte Marie de l'Incarnation Guyart Martin (1599-1672), une Ursuline de Tours, qui avait fondé avec deux autres religieuses un pensionnat à Québec pour l'éducation des enfants indiens ; Madame Marie-Madeleine de la Peltrie (1603-1671), une veuve française, qui avait créé avec quelques sœurs hospitalières de Dieppe un hôpital, également à Québec ; les membres de la Société de Notre-Dame qui, aidés par le prêtre sulpicien Jean-Jacques Olier (1608-1657) et la Compagnie du Saint-Sacrement, ont construit Ville Marie en 1642, d'où naîtra Montréal.  

Les Indiens Iroquois, cependant, se sont avérés être catégoriquement hostiles. Ils avaient horriblement mutilé le père Isaac Jogues (1607-1646) et son coadjuteur René Goupil (1608-1642) en versant sur eux des charbons ardents. En mars 1649, les Iroquois martyrisent les Pères de Brébeuf et Gabriel Lallemant (1610-1649). Le père Brébeuf est transpercé de tiges chauffées au rouge et les Iroquois lui arrachent des lambeaux de chair qu'ils dévorent sous ses yeux. Alors que le martyr continuait à louer Dieu, ils lui ont arraché les lèvres et la langue et lui ont enfoncé des braises dans la gorge. Le père Lallemant a été torturé immédiatement après avec encore plus de férocité. Puis un sauvage lui fracassa la tête avec une hache et lui arracha le cœur, buvant son sang, pour assimiler sa force et son courage. Une autre vague de haine fait deux nouveaux martyrs en décembre, les pères Charles Garnier (1605-1649) et Noël Chabanel (1613-1649). Les huit missionnaires jésuites, connus sous le nom de "martyrs canadiens", ont été proclamés bienheureux par le pape Benoît XV en 1925 et canonisés par le pape Pie XI en 1930.

Ces épisodes font partie de la mémoire historique du Canada et ne peuvent être oubliés. Le pape François, en tant que jésuite, devrait connaître cette épopée, racontée, entre autres, par son confrère le père Celestino Testore, dans son livre 'I santi martiri canadesi', paru en 1941 et réédité en Italie par l'éditeur Chirico en 2007.

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D'Annie Laurent sur La Petite Feuille Verte :

Lire les deux premières parties de cette étude :

• Petite Feuille Verte n° 89 : Islam et féminisme (1/3)
• PFV n° 90 : Islam et féminisme (2/3)

Islam et féminisme (3/3)

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Un article de Sandro Magister sur Settimo Cielo :

Fléau des abus. Le remède de l'évêque n'est pas celui du 'The Economist'.

25 juillet 2022

Selon l'opinion de la culture dominante, bien résumée par un éditorial de "The Economist" du 14 juillet, l'Église catholique dispose d'un moyen obligatoire pour enrayer la maladie des abus sexuels du clergé : abolir la discipline du célibat. C'est la solution à laquelle s'est pliée une partie importante et croissante de l'Église elle-même, avec la litanie ininterrompue des appels aux femmes prêtres, à une nouvelle morale sexuelle et à la démocratie à la place de la hiérarchie.

Mais pour le jeune et dynamique évêque de Trondheim, en Norvège, Erik Varden, qui se révèle être l'une des voix les plus vivantes et les plus sages du catholicisme actuel, le "phármakon" qui peut guérir l'Église du fléau des abus est tout autre chose, c'est ce "médicament de l'immortalité" qui est l'une des plus anciennes définitions de l'Eucharistie.

C'est ce qu'il écrit et argumente dans un article paru dans le dernier numéro de "Vita e Pensiero", la revue de l'Université catholique de Milan, dont les passages saillants sont reproduits ci-dessous.

Varden reconnaît et approuve les mesures pratiques et judiciaires prises par l'Église catholique pour réduire ce fléau. Mais ils ne sont pas tout. Car l'essentiel est ailleurs. C'est dans cette source et ce sommet de la vie de l'Église qu'est précisément l'Eucharistie, le sacrifice de l'Agneau qui porte tout le poids des péchés du monde.

"Avant que le péché ne soit "enlevé", écrit-il, il faut l'assumer et le supporter". Comme Jésus sur la croix. Un chemin pénitentiel dont l'axe est l'Eucharistie est nécessaire à l'Eglise. Il est nécessaire de donner "un accomplissement à ce qui manque aux afflictions du Christ", comme le disait l'apôtre Paul.

Varden cite un précédent historique, le grand acte pénitentiel qui a culminé avec l'érection à Paris de la basilique de Montmartre, pour guérir les horreurs commises avec la Révolution. Il commente : "Nous ne comprendrons jamais la renaissance de la vie religieuse après la Révolution française si nous perdons de vue cet aspect ; nous n'apprécierons pas non plus la ferveur du mysticisme du XIXe siècle".

Il fait allusion à ce renouveau religieux de l'âge romantique, avec le retour à la foi d'une partie importante de la culture européenne, rappelé par l'historien Roberto Pertici dans son essai publié en avril dernier dans Settimo Cielo.

Mais il y a aussi un autre précédent que rappelle Varden : le référendum qui a introduit l'avortement en Irlande en 2018, résultat de la vague sécularisatrice mais aussi du scandale des abus du clergé, avec l'effondrement consécutif de la crédibilité de l'Église.

C'est aux catholiques d'Irlande que Benoît XVI a adressé en 2010 la lettre qui représente sa réflexion la plus profonde sur le scandale des abus et les moyens de le guérir. Il en va de même pour l'exhortation à un chemin de pénitence qui trouve dans l'Eucharistie sa nourriture.

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Tribune de Jean Bernard, collaborateur au mensuel « La Nef », publiée dans le quotidien « La Croix » : Le pape François a formulé, avec sa lettre Desiderio desideravi, « une réflexion profonde » sur la beauté de l’Évangile. Mais, selon Jean Bernard, cette lettre n’est peut-être pas de nature à apaiser les tensions réactivées par le pape autour de la liturgie (20.07.2022) :

Avec sa lettre Desiderio desideravi, le pape François vient d’adresser à l’Église entière, le jour de la fête des saints Pierre et Paul, une réflexion profonde sur la « beauté incomparable de la liturgie ». Pour le Saint-Père, l’enjeu de notre époque est de « retrouver la capacité de vivre pleinement l’acte liturgique », tâche qui n’est pas aisée pour l’homme moderne tant celui-ci a perdu « la capacité de s’engager dans l’action symbolique qui est une caractéristique essentielle de l’acte liturgique ».

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Le pape nous décrit ainsi, en des pages denses, ce que la liturgie doit être mais également ce qu’elle ne doit pas être, à savoir, d’un côté, un « esthétisme rituel qui ne prend plaisir qu’à soigner la formalité extérieure d’un rite ou se satisfait d’une scrupuleuse observation des rubriques », et, de l’autre, la « banalité débraillée », la « superficialité ignorante » et le « fonctionnalisme pratique exaspérant ». Pour échapper à ces deux travers, François souligne l’importance de la formation liturgique.

Un contexte de tensions liturgiques

Mais il n’aura toutefois échappé à personne que, si la lettre Desiderio desideravi invite à une réflexion et à une action à long terme, elle ne peut être détachée du contexte dans lequel elle a été écrite, à savoir la reprise des tensions liturgiques après la publication du motu proprio Traditionis custodes. D’ailleurs, dans sa lettre, le pape François fait explicitement référence à ce dernier texte, notamment pour rappeler que le missel de Paul VI est « l’unique expression de la lex orandi du rite romain » et qu’il convenait que l’unité dans la prière « soit rétablie dans toute l’Église de rite romain ».

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Reste qu’il n’est pas certain que Desiderio desideravi soit de nature à apaiser les tensions, et ce pour deux raisons. La première est que cette lettre ne fera pas, ou peu, revenir les fidèles attachés à la forme traditionnelle vers le nouveau Missel, ce d’autant que beaucoup d’entre eux, venant à l’origine de paroisses où ce missel est célébré, ne sont pas disposés à y retourner. À cet égard, il convient de ne pas se méprendre sur les motifs d’une telle attitude : ceux-ci sont à rechercher non pas dans une hostilité de principe à Vatican II (sauf pour la Fraternité Saint-Pie-X) mais dans la conviction – fondée ou non – que la réforme liturgique n’a pas rempli toutes ses promesses et surtout qu’une autre réforme liturgique inspirée des principes du Concile aurait été possible, davantage respectueuse du développement organique de la liturgie.

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