D'Andrea Gagliarducci sur Catholic News Agency :

La dernière enquête d'un expert dissipe les mythes sur Pie XII et les Juifs de Rome

 
29 août 2021

Le pape Pie XII n'était pas silencieux face à la Shoah ni inactif. Il était au contraire très engagé dans le sauvetage des familles juives, s'est constamment exprimé contre le régime nazi et a mis en place une série d'initiatives formelles et informelles qui montrent qu'il était tout sauf "le pape d'Hitler".

Telles sont les conclusions d'une série d'enquêtes sur des documents d'archives menées par le diacre Dominiek Oversteyns, de la Famille spirituelle "L'Œuvre".

Les enquêtes d'Oversteyns comprennent "Le livre de la mémoire" de Liliana Picciotto, une chercheuse juive, qui recueille les noms de tous les Juifs italiens déportés et tués ; l'"Histoire des Juifs italiens sous le fascisme" de Renzo De Felice, qui retrace l'histoire de 148 couvents qui ont sauvé de nombreux Juifs, et les archives du Vatican sur Pie XII désormais ouvertes au public.

Ancien ingénieur, Oversteyns a croisé des données et utilisé la technique mathématique de l'extrapolation pour analyser le nombre de Juifs italiens tués et déportés. Ses études, présentées lors d'une série de conférences et qu'il a partagées avec CNA, mettent en lumière l'intervention de Pie XII avant et après le raid nazi dans le ghetto juif de Rome. 

Selon son étude, il y avait 8 207 Juifs à Rome avant le raid nazi sur le ghetto juif le 16 octobre 1943.

Parmi eux, 1 323 - soit 16 % - ont trouvé refuge avant la rafle. Dix-huit sont allés dans les propriétés extraterritoriales du Vatican, 393 dans des villages dans les montagnes autour de Rome, 368 dans les maisons privées d'amis, 500 dans 49 couvents romains différents et 44 dans des paroisses et des collèges pontificaux à Rome, rapporte Oversteyns.

Pie XII a également pu aider 152 juifs cachés dans des maisons privées sous la protection de DELASEM, la délégation pour l'assistance aux émigrants juifs. Au total, Pie XII a apporté son soutien à quelque 714 Juifs. 

L'étude souligne également que Pie XII a accueilli au moins 30 érudits juifs au Vatican, où ils ont travaillé et effectué leurs recherches dans les musées et archives du Vatican après avoir été renvoyés de leurs institutions en raison des lois raciales. Parmi eux, Hermine Speier, qui a commencé à travailler au Vatican dès 1934, Fritz Volbach, engagé au Vatican en 1939, et Erwin Stuckold.

Huit témoignages différents révèlent comment Pie XII a demandé à au moins 49 couvents de cacher et d'héberger des Juifs, et a déclaré ces couvents comme étant des zones extraterritoriales sous l'autorité du Vatican, a découvert Oversteyns. 

Selon Oversteyns, ces chiffres démontrent que Pie XII était activement en faveur des Juifs bien avant le raid nazi sur le ghetto en 1943. Ce samedi-là, à l'aube, 365 soldats nazis ont raflé 1 351 Juifs. Parmi eux, 61 ont été libérés immédiatement, et 258 autres ont été libérés après avoir été gardés dans un collège militaire. Enfin, avant le départ du train de la gare Tiburtina de Rome pour Auschwitz, deux autres Juifs ont été libérés.

Un fait peu connu est que Pie XII et ses collaborateurs ont été responsables de la libération de 249 Juifs romains ce jour-là, soit environ un cinquième des personnes raflées, a déclaré Oversteyns.

Tôt le matin du jour de la rafle, selon les documents d'Oversteyns, Pie XII a contacté l'ambassadeur allemand Ernst von Weizsäcker pour le convaincre d'appeler Berlin et d'arrêter la rafle, mais l'ambassadeur n'a pas agi, dit Oversteyns.

Ensuite, par l'intermédiaire du père Pancratius Pfeiffer, un prêtre allemand très respecté, supérieur des Salvatoriens, Pie XII a contacté le général Reiner Stahel, chef de l'armée allemande à Rome à l'époque, qui a téléphoné directement à Himmler et l'a convaincu d'arrêter le raid à midi. Au même moment, le commandant SS Dannecker reçoit l'ordre de Berlin de libérer tous les Juifs issus de mariages mixtes et au service des "Aryens".

Le raid dans le centre de la ville s'est terminé entre 11 et 11 h 20, tandis que dans la périphérie de Rome, il s'est terminé à 13 h 20. Sur les 1 030 Juifs déportés à Auschwitz le 18 octobre, seuls 16 reviendront après la guerre, selon Oversteyns. 

Les Allemands ont poursuivi leurs activités de recherche, d'arrestation et de déportation des Juifs même après le raid. Du 18 octobre 1943 à janvier 1944, 96 Juifs ont été arrêtés, selon Oversteyns. Puis, à partir du 2 février 1944, 29 Juifs ont été arrêtés dans cinq collèges catholiques et 19 Juifs dans l'abbaye de San Paolo, qui était un territoire extraterritorial du Vatican.

En mars 1944, la situation s'est encore aggravée. Du 21 mars au 17 avril, une dizaine de Juifs sont arrêtés et déportés chaque jour. Et du 28 avril au 18 mai, cinq Juifs sont arrêtés et déportés chaque jour. Finalement, les Juifs n'ont d'autre choix que de fuir ou de se cacher.

Pie XII a caché 336 juifs dans des paroisses et des hôpitaux diocésains, selon Oversteyns. Dans le même temps, il a continué à envoyer de la nourriture et une aide financière à DELASEM. 

Les sources montrent qu'il n'y avait que 160 Juifs au Vatican et dans ses 26 lieux extraterritoriaux. Cela s'explique par le fait que la stratégie de Pie XII consistait à cacher les Juifs romains en petits groupes dans des couvents à Rome.

Du 10 septembre 1943 au 4 juin 1944, Pie XII a effectué 236 interventions en faveur de Juifs arrêtés à Rome et sur le chemin de la déportation. Suite à ses interventions, 42 juifs arrêtés ont été libérés.

Outre le canal officiel de la Secrétairerie d'État (par l'intermédiaire du substitut de l'époque, Giovanni Battista Montini, qui deviendra plus tard le pape Paul VI), Pie XII a largement utilisé le canal informel établi par le père Pfeiffer.

Selon les documents, le père Pfeiffer s'est rendu à la Secrétairerie d'État tous les deux jours pendant les huit mois d'intense persécution nazie à Rome. Lors de ces réunions, il donnait des informations sur les personnes arrêtées et recevait les demandes de libération.

Selon Oversteyns, l'engagement de Pie XII envers les juifs romains sera plus clair maintenant que les archives vaticanes de son pontificat ont été ouvertes aux enquêteurs.

Sur France Catholique :

Expulser Dieu de la cité

par Véronique Jacquier

Malgré la multiplicité des obédiences et des rites, la franc-maçonnerie poursuit de différentes manières un objectif unique : arracher à Dieu la société des hommes. 

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Les papes contre la franc-maçonnerie

par Véronique Jacquier

L’Église a toujours été constante dans sa condamnation de la franc-maçonnerie.

 

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Mgr Rey : «  Le goût pour le secret est inconciliable avec l’Évangile  »

propos recueillis par Véronique Jacquier

Les fidèles catholiques ne perçoivent pas toujours l’incompatibilité entre l’Église et la franc-maçonnerie. Entretien avec Mgr Dominique Rey.

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Les liaisons dangereuses

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Interroger le lien qui pourrait exister entre la démarche maçonnique et les pratiques démoniaques peut susciter dénégations et ricanements de la part des intéressés. Mais de nombreux signaux rendent cette interrogation légitime.

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France Catholique contre Franc-maçonnerie

par Véronique Jacquier

Dans les années 30, notre hebdomadaire a été à l’avant-poste dans la lutte contre la maçonnerie.

 

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La réforme liturgique mise en oeuvre après le concile Vatican II divise l’Eglise parce que celle-ci est profondément divisée sur des notions comme l’ « esprit du concile » et, tout se tient, « l’esprit de la liturgie ».

En l’occurrence, qu’est-ce que l’« esprit de la liturgie » ? Le récent motu proprio « Traditionis custodes » du pape François n’est d’aucune utilité pour y répondre, bien au contraire : il attise les divisions. Une Église plus « synodale », se substituant à l’autoritarisme étroit du souverain pontife actuel, ferait-elle mieux ? Quoi qu’il en soit, son prédécesseur Benoît XVI, pape aujourd’hui émérite, a  parlé avec beaucoup de pertinence sur ce thème.

Sur le site web de son association, le président de « Pro Liturgia » publie une excellente synthèse dans la même ligne :

 Extrait :

« À moins d’être atteint de cécité ou d’être d’une parfaite mauvaise foi, il est impossible de ne pas reconnaître que nos messes paroissiales attirent de moins en moins de fidèles et n’ont plus de « liturgique » que le nom. Autrement dit : ce qu’on ose encore appeler « célébration liturgique » n’est plus qu’un ensemble de gestes, de mots et de chants dont l’assemblage fait ressembler les messes à un édifice plus ou moins branlant et instable. Le cardinal Ratzinger faisait remarquer que l’Église a toujours besoin d’être réformée. Non pas « déformée » comme l’est la liturgie, mais « réformée » comme doit l’être aussi la liturgie. En parlant d’une nécessaire réforme toujours à reprendre, le cardinal Ratzinger voulait parler d’une « purification ». Mais, dans le temps de crise et de doutes qui est le nôtre, « purifier » ce qui se rapporte à l’Église est une entreprise plus que difficile : il faut, en effet, corriger de nombreuses erreurs, mettre un frein au colportage de fausses informations par les médias ainsi que par certains pasteurs ou théologiens, surmonter les critiques acerbes de ceux qui se complaisent dans une doctrine devenue suffisamment nébuleuse pour ne plus pouvoir être clairement énoncée. C’est dans ce contexte de « réforme » nécessaire qu’il convient de placer la question de la liturgie : car c’est à partir du culte divin que les choses peuvent changer, être purifiées, la liturgie étant, comme l’a souligné le concile Vatican II, la source et le sommet de la vie de l’Église. Pour certains fidèles cependant - certains bons fidèles - la liturgie devrait passer après d’autres priorités : s’occuper de la façon dont il faut célébrer les messes serait, si on les écoute, un luxe inutile ou une occupation de vieux « ritualistes » à la retraite. Bref, une perte de temps. Benoît XVI voyait les choses autrement… »

Pour lire l’intégralité du texte CLIQUER ICI.

JPSC

De Marie de Varax sur Famille Chrétienne :

« À 20 h 30, je suis entré athée dans l’église, à 20 h 31, j’étais croyant »

D.R.

22/05/2021

D’aucuns se sont réjouis un peu vite de l’ouverture méritante quoique prudente au Motu Proprio « Traditionis custodes » esquissée par le Père-Abbé de l’importante abbaye bénédictine de Fontgombault dans un commentaire publié par l’hebdomadaire « Famille chrétienne ». Cliquez ici: Dom Pateau : « Il faut sortir de ce combat liturgique qui épuise l’Église »

Voici la réponse fourchue que vient de lui adresser Andrea Grillo (photo ci-jointe) le plus connu des inspirateurs avérés de la prose militante du Motu Proprio signé par le pape François.

“Cher Père Abbé,

Dans l’interview publiée par “Famille Chrétienne” le 19/7, reprise avant-hier par le blog Messainlatino dans une traduction italienne, j’ai trouvé avant tout un esprit bénédictin de réconciliation et de paix. En cela, je suis pleinement d’accord avec vous. L’année dernière, avec un groupe de théologiens européens et américains, nous avons écrit un livre électronique sur le thème de la “réconciliation liturgique”, perspective que vous considérez également comme absolument décisive. Vos propos sont également très clairs en soulignant l’objectif de “ne pas rejeter” le texte du nouveau Motu Proprio (=MP) du Pape François, qui abroge “Summorum Pontificum” (=SP). Vous avez eu le courage de prononcer ce mot fort, spécialement dans votre milieu, et j’y trouve un signe de la grande tradition bénédictine qui caractérise non seulement votre Abbaye, mais aussi les Abbayes dans lesquelles j’ai appris à connaître et à reconnaître la force de la liturgie : Sainte Justine à Padoue, Saint Anselme à Rome, Camaldoli dans le Casentino, Dominus tecum à Prad Mill, ainsi que les nombreuses Abbayes féminines (Grandate, Fabriano, Tarquinia…).

Nous sommes d’accord sur deux exigences tout à fait centrales : construire des ponts est devenu un impératif, ainsi que mettre fin aux batailles liturgiques s’avère être une priorité incontournable pour tous. Vous essayez de trouver le ton le plus approprié pour donner du nouveau texte une vision qui ne soit pas source de division, intolérante, d’opposition frontale. C’est un noble objectif qui vous honore. En même temps, cependant, votre texte semble rester complètement sourd au contenu du MP “Traditiones Custodes” (=TC), et cela me surprend quelque peu. Dès le titre, que vous n’avez peut-être pas déterminé, mais qui semble néanmoins fidèle au contenu de vos propos, la relation entre le texte de François et la construction de ponts est déplacée : ce que François demande, avec TC, c’est de construire des ponts “entre les personnes” dans l’unique rite commun ordinaire, et non “des ponts entre deux formes du rite romain”. Ce malentendu initial, qui trouve de nombreuses confirmations tout au long de votre interview structurée, manifeste une sorte d’ “angle mort” que je tente d’éclaircir, dans une série de brèves observations, que je vous soumets volontiers :

a)  D’une manière générale, votre option de “ne pas rejeter le texte de François”, si on l’observe attentivement, apparaît plutôt singulière. Pour le fait que, en évaluant le texte de TC, vous le remplissez continuellement avec le contenu de SP. Mais TC a abrogé SP et la logique avec laquelle SP prétendait faire la paix. Si l’intention est de “faire la paix”, il faut donner aux mots leur véritable sens. Vous poursuivez, dans votre discours, en parlant de “deux formes du même rite”, auxquelles les baptisés “auraient droit”. Mais c’est la vision que SP a tenté d’introduire d’une façon disruptive avec des principes que la tradition n’a jamais connus. L’interprétation sur le “missel tridentin” – que vous n’êtes pas le premier à répéter et qui a vu le jour dans les déclarations du Card. Giuseppe Siri en 1951 et de M. Lefebvre après le Concile Vatican II – selon laquelle il n’aurait pas éliminé les “autres formes” du rite romain, est une élucubration sans fondement : vous devriez savoir que les “autres formes”, avec lesquelles le rite tridentin est comparé, avaient des déterminations géographiques ou personnelles très particulières. Ni le rite ambrosien ni le rite dominicain ne sont des “rites universels”, mais un ordo conditionné par des dimensions géographiques ou personnelles qui délimitent structurellement leur impact. Le Concile de Trente n’a jamais conçu, même de loin, “deux formes” du même rite existant dans la même unité d’espace, de temps et de personnes. Seul SP a tenté d’émettre l’hypothèse de l’existence simultanée de deux formes différentes et conflictuelles du même rite romain. Cette “astuce” – car il s’agit d’un trucage systématique – a apporté la “bataille”, pas la “paix”. C’est pourquoi TC a abrogé SP : parce qu’il n’est pas possible de construire des “ponts” entre différentes formes du rite romain, mais seulement des ponts entre les personnes diverses qui utilisent toutes la même forme commune du rite romain.

b) Toujours au début, puis à plusieurs reprises dans vos réponses, vous soulignez la “dureté” et la “sévérité” de TC, qui se résume dans la perception que vous exprimez ainsi : “Le texte du Pape suggère que tout doit être fait pour que le mode de célébration sous forme extraordinaire disparaisse le plus rapidement possible. Cela inquiète à juste titre les fidèles qui sont attachés à cette forme”. D’une certaine manière, vous semblez évaluer cette histoire sous un angle privilégié. Certains monastères bénédictins, dont le vôtre, avaient en quelque sorte anticipé, sous une forme particulière et non sans éléments de rigidité et d’obstination, la solution que l’on pensait transformer en 2007 en “droit commun”. Dure et sévère a été la précipitation voulue en 2007. Elle a créé des illusions, des distorsions de perspectives, des mirages et des cauchemars. L’invention – à la limite de la mystification – d’une “forme extraordinaire” ajoutée 50 ans plus tard à la forme ordinaire rédigée sur instruction du Concile et rendue “facultative” est une démarche trop dure et trop sévère. Face à cette “dure accélération de la nostalgie”, CT apparaît au contraire comme un acte de modération et de reprise organique de la véritable histoire commune. Ce n’est pas une “prétention absurde de François” que le VO (=Vetus Ordo) disparaisse : c’est toute la tradition qui a toujours su – au moins jusqu’à l’amnésie institutionnelle de 2007 – qu’une réforme générale du rite romain remplace le rite précédent par le nouveau. Et le rite romain se trouve être celui qui résulte de la réforme. Comme cela a toujours été le cas, à travers les âges.

c) Vous pensez que certains liturgistes “méprisent” la forme extraordinaire du rite romain et que la seule voie vers la paix serait la reconnaissance mutuelle entre les deux “formes” : ceux qui célèbrent le NO (=Novus Ordo) devraient reconnaître le VO et ceux qui célèbrent le VO devraient reconnaître le NO. Mais là aussi, les choses ne peuvent pas fonctionner ainsi, que ce soit sur le plan théologique, spirituel ou pastoral. En ce qui concerne les liturgistes, je ne peux parler qu’en mon nom et je ne me permets pas de parler au nom de tiers. Mais en ce qui me concerne, je n’ai aucun mépris pour le VO : simplement, je ne le connais pas et ne peux pas le connaître : c’est le Concile Vatican II qui le veut ainsi. Parce que c’est la forme du rite romain que le Concile a voulu réformer et qui m’est parvenue sous la seule forme que j’ai jamais célébrée : celle d’après 1969. Je trouve curieux que moi, qui suis né en 1961, je puisse dire cela en toute conscience, alors que vous, qui êtes né cinq ans après moi, pouvez célébrer ordinairement avec la forme extraordinaire. Bien sûr, je sais bien que votre identité française, vos origines vendéennes, l’histoire de l’Église de France, qui a mis en œuvre la réforme liturgique de manière beaucoup plus lente et avec moins de finesse qu’en Italie, parlent d’elles-même ici. En Italie, avec toutes nod limites, nous avons effectivement mis en œuvre et appliqué la réforme. L’accès au rite romain s’est fait dans la nouvelle forme qui est rapidement devenue ordinaire et unique, comme cela s’est toujours produit dans l’histoire de l’Église. C’est mon expérience, depuis le début, qui me parle du rite romain dans la seule forme en vigueur, depuis que j’ai l’âge de raison. Non pas par mépris personnel, mais par invraisemblance traditionnelle.

d) Vous parlez, en même temps, de “ne pas rejeter le texte de François” et d’”attachement à la forme extraordinaire”. Le premier est une “norme”, le second une “affection”. Je crois qu’il y a là le côté le plus délicat de la question, qui ne peut être résolu ni par des “décrets d’en haut” ni par le “populisme d’en bas”. Avec TC, la façon d’aborder la question a changé. Il n’y a plus de “forme extraordinaire” du rite romain (quelque chose qui a été inventé en 2007 par SP et qui n’a aucun fondement dans le passé ecclésial) mais une seule forme du rite (celle dite “ordinaire”) et quelques concessions à l’usage du rite “non en vigueur”, qui sont destinées avec le temps à être réduites à néant. C’est la physiologie ecclésiale, pas la pathologie de François. Ainsi, le défi de faire la paix passe des “ponts entre deux formes rituelles” aux ponts “entre les fidèles qui utilisent la seule forme commune”. Beaucoup des choses que vous désignez comme “inaliénables” dans la VO doivent être découvertes, introduites ou reconnues dans l’Ordo voulu par le Concile Vatican II. Et ne serait-ce pas un petit signe de paix si une abbaye bénédictine comme la vôtre, qui a nourri une certaine hostilité à l’égard de Vatican II, se donnait progressivement à la découverte des trésors liturgiques du NO et les mettait en commun, dans l’expérience monastique et dans l’expérience ecclésiale. Et aidait ainsi toute l’Église à vivre la continuité de l’essentiel du depositum fidei (=dépôt de la foi) dans la nouvelle formulation de sa présentation.

e) Les paroles des jeunes qui disent “la réforme n’est pas terminée” sont importantes et tout à fait vraies. La réforme ne fait que commencer. Mais cela ne justifie pas une réponse décevante : soit parce qu’elle leur fait croire qu’ils peuvent rester de ce côté de la réforme, dans un rite artificiel qui n’a plus aucun fondement ; soit parce qu’elle leur fait croire au manque de style et au laisser-aller d’une routine sans soin et sans expérience vivante. Le travail commun, transgénérationnel, sur le seul rite commun est l’horizon que le Pape François a voulu, avec autorité, remettre au centre de l’attention. Contre le détournement introduit dans l’église par la théorie de la “double forme”, qui a trompé et chagriné tout le monde. Sur un plan strictement théologique, il y a eu, au cours de ces 14 années, une sorte de “folie collective” dont François nous a réveillés, avec des mots d’une grande clarté, en vue d’une véritable réconciliation. Ce travail de réconciliation ne peut être réalisé par l’invention d’une “compétition” entre deux formes rituelles, la seconde ayant été créée pour corriger et amender la première.

Cher Père Abbé, vous dites bien : ” Il est temps de construire des ponts “, en supprimant les lectures idéologiques. Tout d’abord, celles qui créent artificiellement un régime de “concurrence déloyale” entre des formes rituelles qui n’ont pas été faites pour ça et qui ne peuvent coexister, sinon exceptionnellement, que par un indult. Je comprends le désarroi de ceux qui s’étaient bercés de l’illusion qu’ils pouvaient vivre “universellement” avec cette contradiction embarrassante. Mais pour consoler les déçus et les trompés, nous devons utiliser les mots de TC, pas ceux de SP : sinon la blessure ne sera pas guérie et les ponts ne seront que la dénomination opportuniste par laquelle nous continuerons à appeler et à construire de nouveaux murs infranchissables”. 

(traduzione dall’italiano al francese di Pierre Vignon)

http://www.cittadellaeditrice.com/munera/cher-pere-abbe-sur-la-paix-liturgique-en-dialogue-avec-dom-pateau/

Bref, un dialogue avorté: cela commence bien! Pour mémoire, l’abbaye de Fontgombault compte, sauf erreur, une soixantaine de moines auxquels il faut ajouter quelques 170 moines issus d’un essaimage de cette abbaye-mère vers ses quatre abbayes filles fondées (Triors, Randol, Donezan) ou reprise (Wisques) par elle en France et une cinquième abbaye fondée aux Etats-Unis (Clear-Creek)...

JPSC