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Religions

  • Comment les catholiques doivent-ils réagir à la nomination de Dame Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury ?

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    De James Bradley sur le Pillar :

    Et après ? L'œcuménisme anglican-catholique, passé et avenir

    Comment les catholiques doivent-ils réagir à la nomination de Dame Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury ?

    27 mars 2026

    Comment les catholiques doivent-ils réagir à l'installation de Dame Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury, un rôle qui fait d'elle la première femme à diriger l'Église d'Angleterre et la Communion anglicane mondiale ?

    Dame Sarah Mullally est intronisée archevêque de Canterbury. Crédit : Église d’Angleterre.

    Pour comprendre dans quelle mesure cette évolution modifie la qualité des relations entre la Communion anglicane et l'Église catholique — et donc comment nous devons réagir —, il nous faut remonter près de 20 ans en arrière, aux débats entourant l'ordination des femmes comme évêques dans l'Église d'Angleterre.

    Alors que l'Église épiscopale des États-Unis a commencé à nommer des femmes évêques en 1989, l'Église d'Angleterre — toujours considérée aujourd'hui comme l'« Église mère » des anglicans du monde entier — a abordé la question avec beaucoup plus de prudence.

    Le Synode général, instance dirigeante de l'Église d'Angleterre, a finalement ouvert la voie à l'ordination des femmes en 1992. Mais ce n'est qu'en 2008 qu'il a autorisé leur nomination comme évêques. Ce vote – auquel j'assistais – fut parmi les plus traumatisants de l'histoire moderne de l'anglicanisme, notamment en raison de la fermeté avec laquelle il a également supprimé tout mécanisme permettant aux anglicans qui, en conscience, ne pouvaient accepter ces changements (à savoir, la présence d'« évêques itinérants »).

    Le feuilleton qui a suivi cette affaire s'est en réalité poursuivi pendant plusieurs années, une seconde proposition visant à enfin mettre en œuvre le changement étant rejetée de justesse par une poignée de voix seulement en 2012. Il a fallu encore deux ans avant que la situation ne se calme suffisamment pour que le synode adopte une loi, qui a conduit en décembre 2014 à la nomination de Libby Lane comme première femme évêque de l'Église d'Angleterre.

    Durant la période précédant ces événements, l'Église catholique était représentée dans ses principales relations œcuméniques par le cardinal Walter Kasper, alors président du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens.

    Dès 2006, le cardinal Kasper avait mis en garde le Synode général de l'Église d'Angleterre contre la poursuite de l'ordination des femmes comme évêques, signalant qu'une telle décision perturberait non seulement le dialogue œcuménique qui avait porté tant de fruits depuis les années 1960, mais compromettrait définitivement la possibilité d'une réconciliation future.

    Environ tous les dix ans, les évêques anglicans du monde entier se réunissent à Canterbury pour une conférence connue sous le nom de Conférence de Lambeth. Il se trouve que 2008, année du premier vote synodal, coïncidait avec l'une de ces conférences, et, en tant que partenaire œcuménique important, le cardinal Kasper fut invité à s'adresser aux quelque 650 évêques anglicans présents.

    Dans son discours, il a longuement souligné les progrès accomplis dans les relations entre les anglicans et l'Église catholique depuis le concile Vatican II. Le décret conjonctif sur l'œcuménisme, Unitatis redintegratio, reconnaissait une place particulière à l'anglicanisme parmi les communautés issues de la Réforme, en raison de certaines traditions et institutions qui, pour une partie, subsistaient.

    Depuis lors, comme l'a souligné le cardinal Kasper, plusieurs dialogues œcuméniques officiels ont vu le jour — des instances stables de dialogue entre l'Église catholique et la Communion anglicane sur les points communs et les divergences — qui ont produit des textes visant à promouvoir une meilleure compréhension et une plus grande harmonie.

    Il y avait également eu de nombreuses rencontres œcuméniques, notamment la rencontre entre le pape Paul VI et l'archevêque de Canterbury, le Dr Michael Ramsey, en 1966, et la visite du pape Jean-Paul II en Angleterre en 1982, qui ont établi des relations personnelles entre des personnalités clés, le tout dans la perspective de trouver un terrain d'entente.

    Abordant plus directement la question de l'ordination des femmes comme évêques, le cardinal Kasper a fait remarquer : « Cette décision d'ordonner des femmes implique un éloignement de la position commune de toutes les Églises du premier millénaire, c'est-à-dire non seulement l'Église catholique, mais aussi les Églises orthodoxes orientales et les Églises orthodoxes. Nous verrions la Communion anglicane se rapprocher considérablement des Églises protestantes du XVIe siècle, et adopter une position qu'elles n'ont adoptée que durant la seconde moitié du XXe siècle. »

    Autrement dit, avec l’ordination des femmes comme évêques, la « tension » historique inhérente à l’anglicanisme — produit de la Réforme protestante mais conservant certains éléments catholiques — serait (d’un point de vue catholique) définitivement résolue d’une manière qui adopterait une approche plus clairement protestante de la vie ecclésiale.

    Dans la mesure où le dialogue entre anglicans et catholiques s'était jusqu'alors appuyé sur cette ambiguïté, dans l'espoir qu'elle puisse être résolue en faveur de l'enseignement catholique, un tel dialogue cesserait d'être un moyen réaliste pour la réunion visible des anglicans et des catholiques.

    Le cardinal Kasper a exprimé ce point sans ambiguïté : « Bien que notre dialogue ait abouti à un accord significatif sur la conception du ministère, l’ordination des femmes à l’épiscopat bloque de fait et définitivement toute reconnaissance possible des ordres anglicans par l’Église catholique. »

    Ainsi, depuis que l'Église d'Angleterre a ordonné des femmes évêques en 2008, la possibilité d'une véritable réunification institutionnelle entre anglicans et catholiques est devenue impossible. Certes, dans la bonté divine, rien n'est véritablement impossible, mais concrètement, la reconnaissance mutuelle nécessaire des ordres et des sacrements n'a plus de perspective réaliste.

    C’est en partie pour cette raison que le pape Benoît XVI a tendu la main aux anglicans soucieux d’unité, quelque peu délaissés par leur propre Église après 2008, dans sa constitution apostolique Anglicanorum coetibus.

    Cela prévoyait la création d'ordinariats personnels – structures équivalentes à des diocèses – pour assurer la continuité de la vie et du culte des anciens anglicans, désormais pleinement intégrés à l'Église catholique. Aucun d'entre nous, ayant rejoint les ordinariats, n'est devenu catholique du seul fait de l'ordination de femmes comme évêques. Si vous nous interrogez, nous y voyons le symptôme d'un problème d'autorité plus fondamental.

    Mais, signe de la continuité qui existe entre cette évolution et les ordinariats, il est révélateur de constater que plusieurs d'entre nous qui étions présents lors de ce vote synodal en 2008 (dont l'actuel évêque David Waller de l'Ordinariat personnel Notre-Dame de Walsingham) sommes aujourd'hui membres du clergé et laïcs dans les ordinariats.

    Ce passage, représenté par Anglicanorum coetibus , d'un modèle destiné à faciliter la réunion entre Églises à un modèle plus ouvert au dialogue entre Églises et groupes, a également ouvert la possibilité de dialogues œcuméniques parallèles entre l'Église catholique, au niveau local et universel, et d'autres groupes dits « anglicans continuateurs ». Cela inclut les groupes qui ont quitté la Communion anglicane depuis les années 1970 et qui constituent désormais une part importante de ceux qui se réclament de l'ascendance anglicane, au sein d'organismes tels que la Global Fellowship of Confessing Anglicans (GAFCON).

    La tradition anglicane a sans aucun doute beaucoup à offrir à l'Église catholique, notamment dans les pays anglophones. Elle a profondément marqué notre culture et a donné naissance à de nombreux convertis héroïques, de saint Edmund Campion et saint John Henry Newman à sainte Elizabeth Ann Seton et au père Thomas Byles (qui a dirigé les prières lors du naufrage du Titanic).

    Comme pour appuyer ce point, deux jours après l'installation du nouvel archevêque de Canterbury, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi publia un nouveau document intitulé Caractéristiques de l'héritage anglican tel que vécu dans les ordinariats établis en vertu de la Constitution apostolique Anglicanorum Coetibus.

    Cela décrit les différentes manières dont ce riche patrimoine a déjà commencé à être vécu — au cours des quelques années seulement qui ont suivi la création des ordinariats en 2011/12 — par d'anciens anglicans, désormais heureux au sein de la pleine communion de l'Église catholique.

    Nombreux sont les hommes et les femmes de bonne volonté qui continuent de vivre leur foi chrétienne au sein de l'anglicanisme. Certains sont attachés à leur Église d'origine par un profond attachement à l'histoire ; d'autres par devoir envers les paroissiens. Face à cette nouvelle étape du dialogue œcuménique – qui dure depuis une dizaine d'années –, il incombe aux catholiques de se lier d'amitié avec eux, de prier avec ferveur et sincérité pour le retour de tous les chrétiens, et d'adopter une attitude de générosité et d'accueil, afin que (selon les mots immortels de saint John Henry Newman) « on trouve le moyen d'attirer à nous tant de personnes de bonne volonté qui, aujourd'hui, tremblent à nos portes ».

    Si vous voulez mon avis, c'est l'ordinariat.

    Le père James Bradley est prêtre de l'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham et professeur adjoint de droit canonique à l'Université catholique d'Amérique à Washington, D.C.

  • Pachamama : une polémique cible le pape

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    De "Tribune chrétienne" :

    Pachamama : quelle est cette nouvelle polémique qui vise le pape Léon XIV ?

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    19 mars 2026

    La diffusion d’une photographie montrant l’actuel pape Léon XIV à genoux lors d’un rituel lié à la Pachamama suscite interrogations et trouble dans l’Église

    C’est le très conservateur site d’information américain LifeSiteNews qui a remis cette affaire sur le devant de la scène en publiant une photographie remontant à 1995 : on y voit celui qui est aujourd’hui le pape Léon XIV, alors le père Robert Francis Prevost, agenouillé lors d’un rituel de la Pachamama, dans le cadre d’un symposium augustinien organisé à São Paulo. L’image en question ne provient pas d’une source anonyme ou incertaine, mais des actes officiels de cette rencontre théologique, publiés en 1996 sous le titre Ecoteología: Una Perspectiva desde San Agustín. La légende accompagnant la photographie évoque explicitement une « célébration du rite de la Pachamama (mère terre) », décrite comme une pratique agricole propre aux cultures andines du Pérou et de la Bolivie.

    Le dossier a été mis en lumière par le père Charles Murr, qui travaille actuellement à la rédaction d’un ouvrage consacré au nouveau Souverain pontife. Selon lui, plusieurs prêtres augustins ont reconnu sans hésitation Robert Prevost sur cette image, une identification qui aurait été renforcée par la comparaison avec d’autres photographies de la même époque.

    D’autres éléments confirment en effet la présence du futur pape à ce symposium, notamment une photographie de groupe des participants ainsi que des images d’une célébration eucharistique organisée sur place. Sur ce point, les faits semblent relativement établis, même si la portée exacte de la scène représentée continue de susciter des interrogations.

    Car c’est bien là que réside le cœur de la polémique. La présence d’un religieux catholique à genoux dans un contexte présenté comme un rite non chrétien peut légitimement troubler, surtout au regard du premier commandement. Mais faut-il pour autant conclure à un acte d’adhésion religieuse ? Certains appellent à la prudence, rappelant le contexte des années 1990 en Amérique latine, marqué par des tentatives d’inculturation et de dialogue avec les cultures locales. La photographie, aussi frappante soit-elle, ne permet pas à elle seule de connaître l’intention intérieure de celui qui y apparaît. S’agissait-il d’une participation active, d’un geste de circonstance, ou d’une présence dans un cadre académique dont les codes peuvent aujourd’hui prêter à confusion ? La question demeure ouverte.

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    On se souvient en effet de la polémique majeure survenue en 2019, lorsque des statues liées à la Pachamama avaient été introduites dans des cérémonies à Rome, y compris à proximité de la basilique Saint-Pierre, dans le contexte du synode sur l’Amazonie sous le pontificat du pape François. Cet épisode avait profondément marqué de nombreux fidèles et nourri un débat encore vif aujourd’hui sur les limites du dialogue avec certaines expressions religieuses.

    À ce jour, le Vatican n’a pas officiellement réagi à ces révélations. Ce silence, qui peut s’expliquer par la nécessité de vérifier les faits, laisse néanmoins place à un certain malaise parmi les fidèles, d’autant que la question de la Pachamama a déjà suscité de vives tensions ces dernières années.

    Sans céder à des conclusions hâtives, cette affaire invite à une réflexion plus large sur les limites du dialogue entre la foi chrétienne et certaines expressions religieuses ou culturelles. Elle rappelle aussi combien des gestes posés dans un contexte donné peuvent, des années plus tard, être relus à la lumière d’une sensibilité ecclésiale différente. Une clarification de la part du Saint-Siège pourrait sans doute permettre d’apaiser les esprits et de replacer ces images dans leur juste contexte. En attendant, le débat reste ouvert, oscillant entre inquiétude, prudence et attente de vérité.

    Notre ami Arnaud Dumouch commente :

    Je pense que la polémique sur la Pachamama est une fausse polémique qui vient d’un manque de connaissances des méthodes d’évangélisation utilisées dans l’Eglise dès le 4e siècle. Pour résumer, il y a eu 2 méthodes :
     
    1° Celle utilisée par le patriarche Théophile d’Alexandrie (Egypte) (et par Charlemagne plus tard) qui consistait à détruire les temples des dieux égyptiens et éventuellement, à laisser des moines fanatiques massacrer les prêtres de l’ancien paganisme. Cet homme-là n’a jamais été canonisée par l’Église catholique. Voici sa vie :
    Thèmes abordés : Lorsque l’Eglise n’est plus persécutée et devient la pensée dominante du temps ; Comment amour et vérité doivent marcher ensemble ;

    Il fut patriarche d'Alexandrie en Égypte de 384 à 412. Jouissant d'un grand pouvoir, il se fit connaître par des méthodes extrêmement violentes et peu scrupuleuses. Il défendit la vérité contre l’amour, puis sa réputation et son honneur au mépris de la vérité et de l’amour. Il fut l’un des principaux persécuteurs de saint Jean Chrysostome, patriarche de Constantinople qui écrivit : « Donnez-moi deux attelages pour une course de char. Le premier sera l'orthodoxie accompagnée de la dureté du cœur ; L'autre sera l'hérésie accompagnée de l'humilité. Vous verrez l'attelage de l'humilité gagner la course non pas à cause du poids de l'hérésie mais à cause de la vigueur de l'humilité ».

    2° L’autre forme d’évangélisation consistait à baptiser les temples des anciens dieux, c’est-à-dire par exemple à se servir de la déesse Isis et de la transformer son temple en un temple à la Vierge Marie, à transformer un temple du dieu Horus en un temple consacré à saint Georges.

    Les jésuites ont repris dans l’évangélisation des Indiens d’Amérique centrale cette méthode et ont expliqué que la Pachamama (la mère des dieux) était en fait la Vierge Marie. Et c’est ainsi que les Jésuites faisaient passer paisiblement les païens à la religion chrétienne sans qu’il y ait des tensions.

  • Quand l'anglicanisme se fracture : est-ce un signe pour le catholicisme ?

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    Du Père David Gilbert, professeur à l'Institut catholique de Paris, sur le site de l'hebdomadaire La Vie :

    La fracture de l’anglicanisme : un signe pour le catholicisme ?

    [Tribune] Avant que la nouvelle archevêque de Canterbury Sarah Mullally soit intronisée, le 25 mars 2026, les responsables anglicans conservateurs se sont réunis à Abuja (Nigeria) pour réorganiser la Communion anglicane. « Un phénomène géo-ecclésiologique majeur », selon l’historien David Gilbert.

    10/03/2026

    Au milieu de la fureur des conflits qui ensanglantent notre monde, un événement d’une grande portée pour l’histoire du christianisme est passé presque inaperçu ces derniers jours.

    Du 3 au 6 mars 2026, près de 350 évêques anglicans, réunis à Abuja, au Nigeria, avec près de 130 responsables clercs et laïcs, ont procédé au réordonnancement (« reorder ») de la Communion anglicane à l’échelle du monde. Puisque l’on compte environ 900 évêques anglicans à travers le monde, on peut déduire que près de 40 % de l’épiscopat anglican était présent à Abuja.

    Manière d’interpréter les Écritures

    Cette rencontre était organisée par le mouvement Global Anglican Future Conference (Gafcon), né en juin 2008 à Jérusalem. À cette époque, la cohésion de la Communion anglicane était fragilisée par les violentes controverses que suscitait la diffusion, dans certaines Églises – essentiellement dans les Îles britanniques et en Amérique du Nord –, d’un discours et de pratiques plus compréhensifs envers l’homosexualité et les personnes homosexuelles. À cet égard, l’événement le plus marquant fut l’élection et l’ordination épiscopale, en 2003-2004, dans le New Hampshire, de Gene Robinson, premier ecclésiastique anglican ouvertement homosexuel à accéder à l’épiscopat.

    L’écrasante majorité des responsables anglicans d’Afrique et d’Asie virent dans cette acceptation croissante de l’homosexualité une contradiction flagrante de l’enseignement de la Bible. Plus encore que l’éthique sexuelle, c’est la manière d’interpréter les Écritures qui était – et qui reste aujourd’hui – au cœur du désaccord.

    En juin 2008 à Jérusalem, environ 1150 responsables anglicans, parmi lesquels près de 300 évêques, étaient réunis. Ils publièrent une déclaration en 14 points, tenant lieu de charte et même de confession de foi du mouvement Gafcon, qui veut incarner l’orthodoxie anglicane. On peut la résumer ainsi : gratuité du salut par la foi en Jésus-Christ, autorité divine des Saintes Écritures, normativité des quatre premiers conciles, des symboles de foi traditionnels et des Trente-Neuf Articles de l’Église d’Angleterre ; caractère expiatoire et rédempteur de la mort et de la résurrection de Jésus ; valeur de l’héritage spirituel anglican, vocation divine des évêques, des prêtres et des diacres, définition du mariage chrétien comme union d’un homme et d’une femme, mission évangélisatrice de l’Église, rejet de l’autorité des responsables ecclésiastiques qui ont renié la foi orthodoxe par leurs paroles et leurs actions.

    Depuis 2008, le fossé n’a cessé de s’élargir entre les anglicans du « Sud » et du « Nord » – ces deux désignations géographiques étant à comprendre dans un sens principalement symbolique, – le « Sud » ne considérant plus comme crédibles les « instruments de communion de Canterbury », à savoir l’archevêque de Canterbury, la conférence de Lambeth (assemblée décennale d’évêques), la réunion des primats (qui rassemble les responsables des 41 provinces de la Communion anglicane) et le conseil consultatif anglican (qui réunit environ tous les trois ans des évêques, des prêtres, des diacres et des laïcs).

    Cette situation est déjà dénoncée par le mouvement Gafcon à Jérusalem en 2008, puisque, dans le communiqué où est incluse la déclaration mentionnée ci-dessus, figure cette phrase significative et très offensive : « Nous sommes une communion globale avec une structure coloniale. »

    Véritable communion dans la foi

    Aussi l’œuvre de Gafcon se présente-t-elle comme une entreprise de décolonisation doctrinale et institutionnelle. Il serait cependant réducteur d’y voir un combat du « Sud » contre le « Nord », car Gafcon est aussi implanté en Europe et aux Amériques, même s’il y est très minoritaire. Gafcon entend plutôt prendre acte d’un basculement que l’on peut qualifier de géo-ecclésiologique, en lui donnant une visibilité institutionnelle et une capacité d’action à l’échelle mondiale.

    Le concept de géo-ecclésiologie a été développé par l’historien Philippe Blaudeau pour rendre compte du rapport spécifique des Églises patriarcales d’Alexandrie, d’Antioche, de Constantinople et de Rome aux territoires et aux populations, dans le contexte des grands débats doctrinaux des premiers siècles du christianisme. Le « réordonnancement » de la Communion anglicane auquel nous assistons actuellement apparaît bel et bien comme un phénomène géo-ecclésiologique majeur.

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  • Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient

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    D'InfoVaticana :

    Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient

    Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient.
    Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad

    L’ayatollah iranien Mostafa Mohaghegh Damad a adressé une lettre ouverte au pape Léon XIV dans laquelle il lui demande d’user de son autorité morale pour promouvoir la paix et persuader le président américain d’éviter une escalade du conflit qui se propage au Moyen-Orient.

    Selon le National Catholic Reporter, le message du religieux chiite intervient dans un contexte de tensions croissantes suite au conflit qui a débuté le 28 février entre les États-Unis, Israël et l'Iran, ce qui a exacerbé l'instabilité dans la région.

    Un appel religieux à la paix

    Dans sa lettre, l'ayatollah fonde sa demande sur des principes religieux communs aux traditions monothéistes. Pour Damad, la paix et la justice font partie de la volonté divine exprimée dans les religions.

    « La paix, la justice et les nobles vertus de la morale humaine sont la volonté de Dieu dans toutes les religions divines et dans les Saintes Écritures », déclare le religieux dans son message au Pape.

    Dans le même temps, le chef religieux critique l'impact du conflit armé sur la population civile. Dans sa lettre, il dénonce la destruction des infrastructures civiles, des centres médicaux et des centres de recherche, ce qui, selon lui, constitue une violation du droit international et des principes régissant la protection de ces installations.

    Une demande directe au Pape

    Le message de l'ayatollah comprend une demande explicite au pape d'intercéder auprès du président américain.

    Damad demande à Léon XIV de lui rappeler les enseignements de Jésus-Christ et de l'exhorter à éviter toute nouvelle action militaire susceptible de causer davantage de victimes.

    « Nous vous demandons respectueusement, en lui rappelant les enseignements de Jésus-Christ, de le guider afin qu’il s’abstienne de commettre de tels actes et d’empêcher de nouveaux massacres », déclare le religieux dans sa lettre.

    Une figure influente au sein du clergé chiite

    L'ayatollah Mohaghegh Damad est une figure importante au sein de l'establishment religieux chiite iranien, où les érudits en droit islamique acquièrent leur autorité après des années de formation théologique et académique.

    Selon le journaliste iranien Kourosh Ziabari, ce religieux est considéré comme une figure modérée et pragmatique au sein du système religieux iranien, et a défendu à plusieurs reprises des interprétations réformistes de l'islam.

    Au fil des ans, il a critiqué certains aspects du système politique iranien depuis l'intérieur de la structure cléricale et a encouragé les débats sur les questions sociales et religieuses.

    Historique des appels au Vatican

    Le National Catholic Reporter souligne que ce n'est pas la première fois que Damad écrit à un pape. En 2018, il avait écrit au pape François pour lui demander d'intervenir contre les sanctions américaines imposées à l'Iran suite au retrait de Washington de l'accord sur le nucléaire iranien.

    Plus tard, pendant la pandémie de COVID-19 en 2020, il a de nouveau demandé au pape d'user de son autorité morale pour promouvoir la levée des sanctions qui, avertissait-il, aggravaient la pénurie de ressources médicales dans le pays.

    Incertitude quant à l'impact de la lettre

    Bien que la lettre reflète l'inquiétude des milieux religieux face à l'escalade du conflit, plusieurs analystes estiment que l'effet pratique que pourrait avoir l'intervention demandée au pape est incertain.

    Le Saint-Siège a maintenu une présence active dans la diplomatie internationale pendant des décennies en tant que voix morale en faveur de la paix, mais sa capacité d'influence directe dans la crise actuelle au Moyen-Orient reste limitée.

     

    Lettre de l'Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad à Léon XIV :

    Au Très Saint Pape Léon XIV;

    Ce qui suit est soumis à la réflexion du chef des catholiques du monde  :

    L'humanité, ayant enduré des années de guerre et d'effusion de sang au Moyen Âge et lors de deux guerres mondiales dévastatrices, a acquis sagesse et raison. Avec l'adoption de la Charte des Nations Unies, elle a interdit et condamné toute forme d'agression. Puis, quelques années plus tard, avec l'adoption des quatre Conventions de Genève, il a été stipulé que les gouvernements, en cas de conflit, sont tenus de faire respecter la justice et les principes humanitaires. Vous conviendrez que la paix, la justice et les vertus morales sont la volonté de Dieu dans toutes les religions et les Écritures saintes, et constituent un appel à la paix monothéiste.

    Malheureusement, le président des États-Unis, ce grand et vaste pays qui se targue de suivre les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), prophète de miséricorde, d'amitié et d'amour, a lancé il y a quelques jours une attaque contre l'Iran, malgré l'opposition d'une grande partie de sa population, afin de soutenir le régime sioniste. Le guide suprême a impitoyablement ciblé l'Iran et, en bombardant des écoles maternelles, primaires et secondaires, a massacré des enfants et des adolescents innocents dans un déluge de sang et de feu. Il a détruit des centres médicaux, scientifiques et de recherche, violant ainsi les normes internationales et le principe d'inviolabilité de ces institutions. Peut-on espérer de l'amitié et de la bienveillance de la part de celui qui se proclame disciple de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), ou la commission de crimes de guerre ?

    Nous vous supplions maintenant de les guider en leur rappelant les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), afin qu’ils s’abstiennent de tels actes et qu’aucun autre sang humain ne soit versé.

    Il est à espérer qu'à l'avenir, les gouvernements du monde choisiront l'amitié et la bienveillance plutôt que de s'attaquer les uns aux autres, et qu'ils consacreront leurs efforts au développement, en assurant un niveau de vie décent à leurs populations et en approfondissant les valeurs morales.

     

    Lire également : « Renverser un régime comme le régime iranien est intrinsèquement complexe et semé d’embûches »

  • Éthiopie: le conflit ethnique et religieux se poursuit malgré les réactions internationales

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    Du site de l'ECLJ :

    Éthiopie: le conflit ethnique et religieux se poursuit malgré les réactions internationales

    4 Mars 2026
     

    Deux ans après la publication de notre rapport sur les souffrances du peuple Amhara en Éthiopie, les événements tragiques récents montrent que leur calvaire n'est définitivement pas terminé. En effet, cet article détaille plusieurs attaques coordonnées à caractère religieux et ethnique qui ont tué au moins des dizaines d'Éthiopiens au cours des derniers mois. Malgré les nombreuses réactions internationales, le gouvernement persiste dans le déni.

    Quel est le problème en Éthiopie ?

    L'Éthiopie, deuxième pays le plus peuplé d'Afrique avec environ 130 millions d'habitants, est un État composé de plus de quatre-vingts groupes ethniques. Autrefois saluée comme un pilier stratégique de la stabilité régionale, l'Éthiopie s'est de plus en plus fracturée pour des motifs ethniques et politiques, avec des tensions impliquant les groupes ethniques Oromo, Amhara et Tigréen. Les communautés amhara et tigréenne sont largement associées au christianisme orthodoxe, tandis que l'islam est la religion dominante chez les Oromos, malgré une importante communauté chrétienne.

    Depuis la transition politique de 2018 qui a porté au pouvoir le Premier ministre Abiy Ahmed, un leader oromo, de nombreux rapports ont fait état d'une aggravation du climat d'insécurité affectant les communautés amharas, notamment des déplacements massifs de population, des assassinats ciblés et des attaques récurrentes dans plusieurs régions, en particulier en Oromia.

    Ces événements se sont déroulés dans un contexte de conflits armés successifs, notamment la guerre dans la région du Tigré entre 2020 et 2022, puis la guerre dans la région d'Amhara à partir de 2023. Cependant, les attaques contre les Amharas dans d'autres régions du pays ont précédé le déclenchement de la guerre dans la région d'Amhara, révélant ainsi la nature plus large de la crise.

    En outre, les cas d'attaques contre les chrétiens orthodoxes en Éthiopie ont considérablement augmenté parallèlement aux conflits ethniques. Ces meurtres motivés par la religion se sont principalement concentrés dans la région d'Oromia et les récentes attaques confirment malheureusement la persistance de ce phénomène.

    Lire la suite sur le site de l'ECLJ

  • La conversion de Robin Ward, un ancien anglican, anticipe le printemps des catholiques anglais

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    Un ancien anglican anticipe le printemps des catholiques anglais

    On s'attend à ce que Pâques affiche complet pour les nouvelles conversions au catholicisme en Angleterre, mais dès la mi-février, Robin Ward, figure anglicane de premier plan, a été admis en pleine communion avec Rome. Son passage a également été marqué par un nouveau nom : John Henry, confirmant ainsi « l'effet Newman ».

    04/03/2026

    Photo extraite du profil X de Robin Ward

    Le catholicisme britannique connaît un renouveau, marqué par un nombre record de conversions à Pâques. S'agit-il de l'« effet Newman » ? L'hirondelle qui annonce le printemps (contredisant ici le proverbe) est une fois de plus une figure emblématique de la Communion anglicane qui se convertit au catholicisme.

    Le samedi 21 février, le nouvel archevêque de Westminster, Mgr Richard Moth, a célébré la cérémonie d'élection la plus importante de ces quinze dernières années pour environ 800 adultes issus de 100 paroisses. Ces derniers seront accueillis dans l'Église catholique à Pâques, soit comme catéchumènes (s'ils ne sont pas encore baptisés), soit comme candidats (s'ils sont baptisés dans une autre confession chrétienne). Si le record absolu a été établi en 2011 avec 891 nouveaux membres, la rentrée de 2026 reste la quatrième plus importante depuis les années 1990, selon les données de l'archidiocèse, qui note une augmentation de 60 % par rapport à 2025. Les chiffres sont encore plus frappants lorsqu'on les examine par paroisse participante : « Suivis en détail depuis 2007, ce nombre semble être le plus élevé jamais enregistré cette année. »

    Dans le plus petit diocèse de Shrewsbury, la cérémonie annuelle d'élection a dû être organisée deux fois, la cathédrale ne pouvant accueillir les 171 candidats et catéchumènes (accompagnés de leurs parrains et marraines et de leurs proches) provenant de 31 paroisses, « soit une augmentation de 71 % par rapport aux 100 de l'année dernière, et également par rapport aux 82 de 2024 », rapporte l'hebdomadaire catholique The Tablet, qui dresse un panorama des nouveaux catholiques britanniques : « Le diocèse de Birmingham a accueilli 304 candidats et catéchumènes, soit une augmentation de 52 % par rapport à l'année dernière, tandis qu'Arundel et Brighton en ont enregistré plus de 250, soit une augmentation de 20 % », et « le diocèse de Southwark a accueilli 590 convertis à Pâques, le nombre le plus élevé enregistré depuis 26 ans, à l'exception du pic de l'Ordinariat en 2011. » L'Ordinariat, naturellement, est celui que Benoît XVI souhaitait pour les fidèles issus de l'anglicanisme (dont l'Ordinaire actuel a été reçu le 2 mars par Léon XIV en même temps que l'Ordinaire américain ; tandis que le troisième Ordinariat, qui s'étend à l'Australie et au Japon, est vacant).

    L'ancien chanoine anglican Robin Ward, cependant, n'a pas attendu Pâques et, le 14 février, a été reçu en pleine communion avec l'Église catholique par l'abbé Cuthbert Brogan à l'abbaye bénédictine Saint-Michel de Farnborough. De 2006 à 2025, Robin Ward a dirigé St. Stephen House à Oxford, un établissement de formation théologique qui a compté parmi ses étudiants des personnalités éminentes, telles que Stephen Cottrell, archevêque d'York et vice-président de l'Église d'Angleterre, mais aussi Jonathan Baker, actuel évêque de Fulham (diocèse « volant » pour les paroisses qui n'acceptent pas l'ordination des femmes), ainsi qu'Andrew Burnham, ancien évêque d'Ebbsfleet (également un diocèse « volant » pour les mêmes raisons), devenu prêtre catholique en 2011.

    Qu'est-ce qui a poussé Ward à « traverser le Tibre » à 60 ans, après 40 ans de ministère et fort d'un parcours universitaire des plus respectables au sein du monde anglican ? Un parcours qui a débuté il y a longtemps : St. Stephen House elle-même trouve ses racines dans le Mouvement d’Oxford, qui recherchait une continuité entre l’anglicanisme et l’Église catholique. Ward découvrit à Oxford « le monde raréfié et caché de l’anglo-catholicisme », confia-t-il au National Catholic Register, ainsi que « diverses évolutions qui semblaient obscurcir ce qui m’était le plus cher ». Aux trois questions : « Qui est Jésus ? Qui est prêtre ? Qu’est-ce que l’Église ? » et surtout à la dernière, il trouva dans l’anglicanisme une réponse « de moins en moins satisfaisante, un fait qui devint de plus en plus évident non seulement pour moi, mais aussi pour mes étudiants, d’hier et d’aujourd’hui ».

    Le parcours de Ward fut également marqué par la « présence constante de John Henry Newman », le nouveau Docteur de l’Église, figure de proue du Mouvement d’Oxford. Ce n’est pas un hasard si son entrée dans l’Église catholique fut marquée – lors de sa confirmation – par un nouveau nom : John Henry. Un passage d'une importance capitale qui dépasse le cadre de l'histoire personnelle de Robin « John Henry » Ward : sa famille est, en effet, « la dernière génération d'anglo-catholiques à avoir survécu à la transformation progressive de l'anglicanisme », commente un autre néo-catholique de renom, Gavin Ashenden, ancien aumônier de la reine Élisabeth II et pasteur anglican. Un « signal », poursuit Ashenden, que « la révolution moderniste et féministe au sein de l'anglicanisme » a désormais bloqué la voie à ceux qui recherchent la continuité et l'identité de l'Église unique au sein de la communion anglicane.

    Ashenden, quant à lui, reçu dans l'Église de Rome en 2019 , a dressé le bilan de sa première année de catholicisme en 2020 (toujours dans le National Catholic Register). Malgré le choc médiatique provoqué par la conversion de l'aumônier de la Reine au catholicisme, Ashenden a éprouvé « le grand sentiment de paix et de clarté propre au catholicisme », soulignant la « merveilleuse et solide continuité » de l'Église catholique face aux « variables controversées » qui minaient l'authenticité de l'Église d'Angleterre, « souvent aggravées par la tentative de juger les choses selon les goûts des laïcs, comme s'il s'agissait de consommateurs ».

    Ward et Ashenden sont d'excellents noms, mais l'exode des anciens ministres anglicans (et anciens évêques) vers Rome n'a rien de nouveau : 700 en trente ans, selon le récent recensement de la St. Barnabas Society (dont 486 sont également devenus prêtres catholiques, constituant un tiers du clergé britannique). Deux choses unissent Ward, Ashenden et d'autres qui ont suivi la même voie : le fait qu'ils recherchaient « quelque chose de catholique » au sein de l'anglicanisme ; et la prise de conscience qu'on ne pouvait le trouver sur la Tamise, mais qu'il devait « se baigner dans le Tibre ». Deux choses unissent l'Église de Sa Majesté à l'Allemagne ultra-synodale : la foi dans le progressisme et l'hémorragie progressive des fidèles.

  • Forte baisse du nombre de catholiques en Amérique latine sous le pontificat de François

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Forte baisse du nombre de catholiques en Amérique latine sous le pontificat de François

    3 mars 2026

    Selon l’Annuarium Statisticum Ecclesiae, publié chaque année par la Secrétairerie d’État du Vatican, près de la moitié des catholiques du monde entier — 47,8% pour être exact — se trouve sur le continent américain. Une très large part d’entre eux, soit 40% du total mondial, se répartit dans les pays d’Amérique latine, du Mexique à la Terre de Feu.

    Toutefois, l'Annuarium identifie les catholiques au nombre de baptisés. Or, ces derniers sont bien plus nombreux que les catholiques qui se déclarent comme tels.

    À titre de comparaison, on peut prendre pour pierre de touche la récente enquête menée par le Pew Research Center de Washington dans six pays parmi les plus peuplés d'Amérique latine : l'Argentine, le Brésil, le Chili, la Colombie, le Mexique et le Pérou. Cette étude couvre la période entre 2013 et 2024, qui coïncide avec le pontificat de François, le premier pape sud-américain.

    • En Argentine, alors que selon l'Annuarium les baptisés représentent 94% de la population, les catholiques sont passés de 71% en 2013 à 58% en 2024, soit une chute de 13 points en onze ans.
    • En Colombie, pour 93% de baptisés, les catholiques sont passés de 79% en 2013 à 60% en 2024 ( – 19 points).
    • Au Mexique, pour 91% de baptisés, les catholiques sont passés de 81% à 67% ( – 14 points).
    • Au Pérou, pour 89% de baptisés, les catholiques sont passés de 76% à 67% ( – 9 points).
    • Au Brésil, pour 84% de baptisés, les catholiques sont passés de 61% à 46% ( – 15 points).
    • Au Chili, pour 74% de baptisés, les catholiques sont passés de 64% à 46% ( – 18 points).

    Face à cette baisse généralisée du catholicisme on assiste dans ces mêmes pays, à une croissance des protestants de diverses dénominations. En 2024, ils représentaient 29% de la population au Brésil, 19% au Chili, 18% au Pérou, 16% en Argentine, 15% en Colombie et 9% au Mexique. Ces augmentations restent toutefois contenues par rapport à 2013 (seulement 3 points de plus au Brésil, et moins encore ailleurs).

    La croissance la plus forte concerne plutôt les « sans affiliation », c'est-à-dire ceux qui se déclarent athées, agnostiques ou — pour la majorité — n’appartenant à aucune religion. Au Chili, ces derniers sont passés de 16% en 2013 à 33% en 2024 ; en Argentine de 11 à 24% ; en Colombie de 6 à 23% ; au Mexique de 7 à 20% ; au Brésil de 8 à 15% ; au Pérou de 4 à 12%.

    Ce sont surtout des catholiques de naissance qui viennent grossir les rangs des « sans affiliation ». Au Chili, 19% des catholiques ont rejoint ce groupe tandis que 6% sont devenus protestants. Le Mexique (15% contre 4%), la Colombie (13% contre 8%) et l'Argentine (12% contre 8%) suivent cette tendance. Le Brésil et le Pérou font exception : les passages au protestantisme y dépassent ceux vers les « sans affiliation ». Au Brésil, 13% des catholiques sont devenus protestants, contre 7% qui ont rejoint les « sans affiliation ». Au Pérou, cette proportion est de 9% contre 7%.

    Dans ces six pays, plus de 90% de la population affirme croire en Dieu. Mais seuls le Brésil, le Pérou, la Colombie et le Mexique voient une large majorité de leurs catholiques (respectivement 85, 68, 64 et 57%) considérer que la religion est « très importante » pour eux. Ce chiffre tombe à 48% au Chili et à 37% en Argentine.

    Cette disparité se reflète dans la pratique religieuse$$. Seuls 41% des catholiques participent à la messe du dimanche au Mexique, 40% en Colombie, 36% au Brésil, 27% au Pérou et seulement 12% en Argentine et 8% au Chili.

    À l'inverse, l'importance accordée à la religion et à la pratique hebdomadaire sont nettement plus élevées chez les protestants, même en Argentine et au Chili où leur assiduité est cinq fois supérieure à celle des catholiques.

    Le passage de nombreux catholiques dans les rangs des « sans affiliation » rapproche l'Amérique latine de l'Europe. Voici ce que déclare Nestor Da Costa, sociologue uruguayen des religions, dans une interview accordée à Mauro Castagnaro dans le dernier numéro de « Il Regno » : « Un parcours en dehors des institutions permet une intériorité perçue comme plus libre, ce qui pousse beaucoup de gens à abandonner les Églises et d'autres à y rester, mais dans des espaces marginaux et avec une attitude similaire à celle de ceux qui en sont sortis. Même dans les Églises historiques, en effet, on enregistre cet individualisme spirituel, par lequel 10% des fidèles au maximum acceptent tous les dogmes ».

    Mais ce qui distingue l'Amérique latine de l'Europe, c'est la forte présence sur le sous-continent d'Églises protestantes de nouvelles dénominations : les Églises pentecôtistes, nées des phénomènes de « réveil » survenus aux États-Unis au début du XXe siècle, et les Églises plus récentes, néo-pentecôtistes et évangéliques, qui ont pénétré en Amérique latine à partir des années 1970. Ces dernières sont porteuses d'une « théologie de la prospérité » en phase avec l'esprit du temps : individualisme, utilitarisme, recherche de solutions immédiates.

    Les Églises protestantes historiques, en revanche — luthériennes, calvinistes, méthodistes, baptistes —, note Da Costa, « subissent la même crise que l'Église catholique mais, comme elles sont plus petites, elles la ressentent davantage ». Par le passé, « elles ont produit des figures de grande qualité, il suffit de penser que c’est de la petite Église méthodiste d'Uruguay qu’est issu le pasteur Emilio Castro, qui deviendra secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises de 1985 à 1992 », mais « bien qu'elles disposent encore aujourd'hui d'excellents pasteurs, elles ne sont plus en mesure de mobiliser ».

    En revanche, « ce sont les Églises pentecôtistes traditionnelles, comme les Assemblées de Dieu au Brésil, qui comptent le plus grand nombre de fidèles, elles réunissent d’ailleurs la moitié de tous les évangéliques ». Quant aux Églises néo-pentecôtistes, « le sentiment d'appartenance y est beaucoup plus ténu, ce qui facilite les scissions, comme l'Église universelle du Royaume de Dieu qui a été fondée en 1977 par Edir Macedo lorsqu'il s'est séparé de son beau-frère, Romildo Soares, qui a formé de son côté l'Église internationale de la Grâce de Dieu. On assiste dans ce cas à une sorte de « nomadisme religieux », où les gens se déplacent d'une Église à l'autre. Une fois de plus, tout repose sur l'individu ».

    Et au sein de l'Église catholique ? Alors que les communautés liées à la théologie de la libération ont presque disparu et que les mouvements marqués par l'émergence des abus sexuels sont en grande difficulté, l’essentiel des catholiques latino-américains se divise entre des conservateurs plus ou moins aguerris et, surtout, des catholiques qui « naviguent à vue », puisant des éléments dans diverses expériences et sensibilités, sous le signe d'un individualisme spirituel marqué.

    De l'avis de Da Costa, ce sont précisément ces derniers qui constituent « peut-être la majorité » de ceux qui se déclarent aujourd'hui catholiques en Amérique latine. Ils se situent à la frontière de ces « sans affiliation », de plus en plus nombreux, au sein desquels les athées et agnostiques déclarés ne sont qu'une infime minorité, tandis que la majeure partie est soit indifférente, soit continue à croire en Dieu, mais sans plus appartenir à une Église.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Ne pas confondre carême et ramadan

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    D'Annie Laurent ("petite feuille verte") (archive 9 mars 2013) :

    PFV n°9 : Le carême et le ramadan

    Association CLARIFIER

    L’homme étant âme et corps, l’âme a besoin des actes et des attitudes du corps pour s’engager. Cette réalité se vérifie notamment dans le sens à donner au jeûne que pratiquent chrétiens et musulmans. De profondes différences existent pourtant à ce sujet entre le Carême et le Ramadan, aussi bien quant à la forme des observances religieuses qui y sont requises que quant à la signification spirituelle de ces périodes.

    LE QUATRIÈME PILIER DE L’ISLAM

    Dans l’Islam, le culte comporte cinq prescriptions que l’on appelle « piliers » : la profession de foi (chahâda), la prière rituelle (salât), l’aumône légale (zakat), le jeûne du Ramadan (sawm) et le pèlerinage à La Mecque (hajj).

    Le sens du mot « Ramadan »

    « Ramadan », mot dont l’étymologie évoque la chaleur brûlante, est le nom d’un mois sacré, le neuvième de l’année lunaire musulmane, durant lequel « le Coran fut descendu, comme guidance pour les hommes » (Coran 2, 185).

    Un jeûne obligatoire

    Pour le Coran, la prescription du jeûne durant le mois de Ramadan émane de Dieu Lui-même qui énonce aussi deux cas d’exemption, les voyageurs et les malades, quitte à eux de rattraper les jours perdus (2, 183-185). La tradition a étendu ces dispenses aux femmes enceintes (astreintes elles aussi au « rattrapage ») et aux enfants jusqu’à leur puberté.

    Les règles du jeûne

    Le Dieu du Coran précise les modalités de ce jeûne : « Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue pour vous le fil blanc du fil noir, à l’aube. Ensuite, faites jeûne complet jusqu’à la nuit » (Coran 2, 187). Il s’agit, du lever au coucher du soleil, de s’abstenir de toute consommation de nourriture et de boisson, y compris de la moindre goutte d’eau, de tabac et de relations sexuelles, sous peine de « rupture illicite du jeûne ». Même le fait d’avaler la salive est interdit. Dans certains pays musulmans, pendant le Ramadan, les dentistes ne travaillent que la nuit, afin d’éviter ce risque à leurs patients. Les cafés et restaurants sont fermés pendant la journée.

    La rupture légale du jeûne

    Dès le coucher du soleil, tous les interdits cessent. Les musulmans se retrouvent alors pour « rompre le jeûne » autour d’un repas festif, l’iftar, auquel ils convient leurs parents, leurs proches et leurs amis (y compris des non musulmans). La fête peut durer tard dans la nuit, la nourriture est souvent abondante et comporte des mets de choix. Les musulmans prennent par ailleurs une collation tôt le matin, avant le lever du jour.

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  • Turquie : comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes

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    De Bryan Lawrence Gonsalves pour EWTN News (CWR) :

    Comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes en Turquie

    11 février 2026

    Selon un nouveau rapport documentant les restrictions en vigueur dans plusieurs villes, les autorités utilisent les lois de zonage et les règlements d'urbanisme pour empêcher la construction d'institutions chrétiennes.

    Selon ce nouveau rapport, l'urbanisme est devenu un outil primordial pour restreindre les institutions chrétiennes en Turquie, les autorités utilisant les réglementations de zonage, les codes du bâtiment et les procédures administratives pour empêcher la construction d'églises et limiter les communautés religieuses.

    L'étude de 88 pages, publiée par la Fondation Ayhan Şahenk en décembre 2024, documente comment les municipalités turques utilisent les plans d'aménagement urbain pour désavantager systématiquement les institutions chrétiennes à travers le pays. Le rapport examine des cas à Istanbul, Ankara, Izmir et dans d'autres grandes villes où des décisions de zonage ont bloqué ou fortement restreint la présence chrétienne.

    « L’urbanisme est instrumentalisé comme une forme de persécution insidieuse », a déclaré Laki Vingas, défenseur des droits des minorités et ancien représentant de fondations orthodoxes grecques en Turquie, qui a contribué au rapport. « Ce que l’on ne peut obtenir par l’interdiction directe, on l’obtient par l’obstruction procédurale. »

    Le rapport met en lumière plusieurs mécanismes par lesquels la réglementation urbanistique désavantage les communautés chrétiennes. Dans le quartier de Beyoğlu à Istanbul, siège du Patriarcat œcuménique historique de Constantinople, des modifications répétées du zonage ont empêché les institutions arméniennes catholiques et grecques orthodoxes de mener à bien des projets d'entretien et d'agrandissement. Des propriétés appartenant depuis des décennies à des fondations minoritaires ont été reclassées de telle sorte que leur usage religieux actuel ne soit plus conforme aux nouvelles catégories d'utilisation des sols.

    Dans un cas documenté, l'église catholique arménienne de l'Assomption de Samatya, à Istanbul, a sollicité en 2018 l'autorisation d'effectuer des travaux de rénovation. Sa demande a été rejetée au motif que le bâtiment, construit en 1902, n'était pas conforme au zonage en vigueur dans le secteur, bien que l'église occupe les lieux depuis plus d'un siècle. Les autorités municipales ont suggéré à la communauté de renouveler sa demande si elle changeait la destination du bâtiment pour un usage non religieux.

    Des schémas similaires se dessinent à Ankara, où les communautés chaldéennes catholiques et syriaques orthodoxes se voient refuser à plusieurs reprises des permis de construire. Les demandes déposées par la communauté chaldéenne catholique du quartier de Çankaya à Ankara en 2015, 2017 et 2019 ont toutes été rejetées pour des raisons techniques liées aux restrictions de hauteur des bâtiments, aux marges de recul et aux ratios de stationnement, des règles que le rapport juge appliquées de manière sélective à l'encontre des minorités religieuses.

    « Les réglementations elles-mêmes peuvent sembler neutres », a déclaré Turgut Tatlılıoğlu, expert en urbanisme et co-auteur de l’étude. « Mais lorsqu’on examine leur application, on constate une discrimination manifeste. Les églises sont soumises à des normes qui ne s’appliquent pas aux mosquées ni aux bâtiments commerciaux situés dans les mêmes zones. »

    Le rapport note que si la loi turque autorise techniquement la construction de lieux de culte chrétiens, aucun nouvel édifice religieux n'a reçu l'approbation finale et n'a été achevé en Turquie depuis les années 1960. Les communautés protestantes, qui ont connu une croissance significative en Turquie au cours des deux dernières décennies, sont confrontées à des difficultés particulières car elles ne disposent pas de bâtiments historiques ni du statut de fondation.

    La rive asiatique d'Istanbul offre un autre exemple. La révision de 2023 du plan d'urbanisme du quartier de Kadıköy par la municipalité métropolitaine d'Istanbul a reclassé plusieurs parcelles appartenant à des fondations orthodoxes grecques et apostoliques arméniennes. Des propriétés initialement classées en zone « religieuse et éducative » ont été requalifiées en zones « résidentielle » ou « commerciale », empêchant de fait leur utilisation à des fins religieuses et ouvrant potentiellement la voie à une expropriation ultérieure si les communautés ne peuvent justifier d'un usage conforme.

    Le rapport de la Fondation Ayhan Şahenk documente également des retards administratifs qui équivalent de facto à des refus. La communauté syriaque orthodoxe de Mardin a déposé une demande de construction d'une nouvelle église en 2012. Après douze années d'examen administratif, de multiples demandes de documents complémentaires et plusieurs modifications apportées pour répondre à des objections techniques, la demande reste en suspens, sans aucune indication quant à une éventuelle résolution.

    Vingas a souligné le contraste avec la construction de mosquées, où les demandes sont généralement approuvées en quelques mois et bénéficient de procédures simplifiées. « L’État facilite activement la construction de mosquées par le biais de la Diyanet », a-t-il déclaré, en référence à la Direction des affaires religieuses de Turquie. « Les communautés chrétiennes vivent une expérience inverse : un véritable labyrinthe bureaucratique conçu pour épuiser leurs ressources et leur patience. »

    Le rapport formule plusieurs recommandations, notamment l'établissement de procédures transparentes et égales pour toutes les communautés religieuses, la fin de l'application sélective des réglementations d'urbanisme et la création d'un mécanisme d'examen indépendant pour les cas où des institutions religieuses sont confrontées à des restrictions de zonage.

    La Constitution turque garantit la liberté de religion et le pays est signataire de la Convention européenne des droits de l'homme. Toutefois, le rapport souligne que des pratiques administratives sapent systématiquement ces protections par le biais de mécanismes difficiles à contester juridiquement, car ils apparaissent, en apparence, comme de simples décisions d'aménagement neutres.

    Le Patriarcat œcuménique, dont le siège se trouve à Istanbul depuis 1 700 ans, a maintes fois fait part de ses préoccupations concernant ces restrictions auprès des autorités turques et des organisations internationales. Malgré son importance mondiale pour la chrétienté orthodoxe, le patriarcat est confronté à d’importantes limitations de ses droits de propriété et de sa capacité à former des membres du clergé en Turquie.

    Les communautés chrétiennes de Turquie ont connu un déclin dramatique au cours du siècle dernier. Alors qu'en 1914, les chrétiens représentaient environ 20 % de la population anatolienne de l'Empire ottoman, ils constituent aujourd'hui moins de 0,2 % des 85 millions d'habitants de la Turquie. Le rapport suggère que des pratiques d'aménagement discriminatoires contribuent à ce déclin continu en rendant de plus en plus difficile pour ces communautés le maintien de leur présence institutionnelle.

    Les représentants du ministère turc de l'Intérieur et de la municipalité métropolitaine d'Istanbul n'ont pas répondu aux demandes de commentaires concernant les conclusions du rapport.

  • Plus de 80 % de la population mondiale vit dans des pays où il existe un certain degré de répression, de persécution et d'atteinte à la liberté religieuse

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    De Tessa Gervasini sur EWTN News :

    Les coprésidents du Sommet international sur la liberté religieuse évaluent l'état actuel de la liberté religieuse dans le monde.

    Alors que le sixième Sommet international annuel sur la liberté religieuse s'achevait à Washington, les coprésidents de l'organisation ont abordé l'état actuel de la liberté religieuse dans le monde.

    3 février 2026

    Les coprésidents du Sommet international sur la liberté religieuse (IRF) 2026, Sam Brownback et Katrina Lantos Swett, ont présenté une nouvelle évaluation de l'état actuel de la liberté religieuse mondiale et de la croissance du mouvement.

    Le sommet de l'IRF, qui s'est conclu mardi à Washington, DC, est une large coalition de groupes religieux et de défense des droits de l'homme qui militent pour la liberté religieuse pour tous à travers le monde.

    Le coprésident Brownback a auparavant été ambassadeur itinérant pour la liberté religieuse internationale lors de la première administration Trump et Lantos Swett est président de la Fondation Lantos pour les droits de l'homme et la justice et ancien président de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale (USCIRF).

    « En ce qui concerne la situation actuelle en matière de liberté religieuse, nous constatons que de plus en plus de pays investissent dans ce domaine et nomment des envoyés de haut niveau chargés de la liberté de religion ou de conviction », a déclaré Lantos Swett à EWTN News. « C’est donc un point positif. »

    « Le constat est sans appel : plus de 80 % de la population mondiale vit dans des pays où il existe un certain degré de répression, de persécution et d'atteinte, tant sociale que juridique, à ce droit fondamental », a-t-elle déclaré.

    Parmi les préoccupations actuelles figure ce que l'on appelle la « répression transnationale ». Elle a expliqué : « Nous constatons de plus en plus que certains de ces acteurs malveillants à travers le monde étendent leur emprise par la violence, les menaces, l'intimidation et le harcèlement au-delà de leurs frontières nationales. »

    Lantos Swett a précisé que la Chine, l'Iran et la Russie figuraient en tête de liste des pires pays en matière de liberté religieuse.

    « Nous sommes très préoccupés par les efforts déployés par le gouvernement chinois pour entreprendre ce que je considère comme une prise de contrôle hostile de l'Église catholique, en nommant ses propres évêques et en contrôlant ce que l'Église catholique est autorisée à faire en Chine », a-t-elle indiqué.

    Il existe également une « fausse propagande » et même des problèmes potentiels liés à l’intelligence artificielle (IA) et à la façon dont elle « influencera, pour le meilleur et pour le pire, la défense des droits de conscience ».

    « Les atteintes à la liberté religieuse dans le monde constituent un problème majeur », a déclaré Brownback. « C’est probablement l’un des droits humains les plus bafoués au monde. »

    « Cela arrive à toutes les religions, partout dans le monde. Il est temps que le monde se réveille et nous pousse à lutter contre cela », a déclaré Brownback.

    Partageant l'avis de Lantos Swett, Brownback a déclaré que la Chine occupait la première place des pays les plus répressifs en matière de liberté religieuse. Il a également cité le Nigéria et le sous-continent indien.

    En Chine, « ils oppriment leur peuple, mais ils produisent aussi la technologie qui est exportée vers, nous pensons, près de 80 pays à des fins d'oppression », a-t-il déclaré.

    Comment le mouvement pour la liberté religieuse peut agir

    « Ceux qui sont impliqués dans le mouvement IRF ont longtemps escaladé le versant opposé de la montagne, hors de vue de tous, et maintenant nous sommes perchés sur un point d'où de nombreuses personnes nous tirent dessus », a déclaré Brownback lors d'une table ronde au sommet le 2 février.

    « Maintenant que nous sommes au cœur du débat et de la discussion, nous devons agir en conséquence. Nous devons avoir une vision d'ensemble des faits. Nous devons être prudents et circonspects, mais aussi audacieux et courageux », a-t-il déclaré.

    « Parallèlement, nous devons former des alliances et rallier des gens, non seulement issus des mouvements pour la liberté religieuse, mais aussi des mouvements démocratiques et sécuritaires, afin d'en faire… un mouvement mondial, un mouvement populaire, car c'est là que nous gagnons, en tant que mouvement populaire mondial. »

    Lantos Swett a développé son propos sur les prochaines étapes à franchir pour le mouvement. Elle a déclaré que la cause de la liberté religieuse dépasse les enjeux politiques actuels. Cette cause est plus profonde et, en fin de compte, plus fédératrice que tous ces éléments qui nous divisent.

    « Nous sommes devenus profondément divisés, profondément hostiles envers ceux qui ne partagent pas nos opinions politiques ou sur d'autres critères. Mais l'ambassadeur Brownback et moi-même sommes convaincus que, dans le cadre de la lutte pour la défense de la liberté religieuse pour tous et partout, il est primordial que cette cause demeure non seulement un combat bipartisan, mais aussi une cause apolitique », a-t-elle déclaré.

    « Ce mouvement prend de l’ampleur », notamment en raison d’un malaise face au nihilisme omniprésent qui nous entoure, a déclaré Lantos Swett. « Vous savez, le nihilisme, cette philosophie, qu’il s’agisse du nihilisme moral (il n’y a ni bien ni mal) ou du nihilisme existentiel (la vie elle-même est dépourvue de sens et de but), est une façon de vivre terrible. C’est un état d’esprit terrible pour une communauté et une société. »

    « Je pense, surtout peut-être même chez les jeunes, qu’on sent qu’ils s’éloignent de cette vision quelque peu désenchantée et nihiliste de la vie et qu’ils recherchent quelque chose de plus significatif. »

    « J’espère que cela nous aidera aussi à recruter une nouvelle génération de leaders pour ce mouvement, car ils commencent à comprendre combien il est important d’avoir un but précis et un sens à sa vie », a-t-elle déclaré.

  • La leçon du protomartyr Etienne et de l’apôtre Paul pour un véritable dialogue entre Juifs et chrétiens

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (enfrançais sur diakonos.be) :

    La leçon du protomartyr Etienne et de l’apôtre Paul pour un véritable dialogue entre Juifs et chrétiens

    3 février 2026

    Le changement intervenu ces derniers temps dans les relations entre l’Église catholique et les juifs réside dans la volonté déclarée, des deux côtés, de raviver un dialogue devenu compliqué et stérile, voire conflictuel ? Et comment ? En repartant de « Nostra ætate », ce texte de Vatican II qui a marqué un tournant capital dans les relations entre chrétiens et juifs, ainsi que du document explicatif de 2015 intitulé « Les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables ».

    Les juifs eux-mêmes ont reconnu la valeur de ces deux documents, en particulier dans la note « Tra Gerusalemme e Roma » signée en 2017 par la Conférence des rabbins d’Europe, par le Conseil rabbinique d’Amérique et par le Grand rabbinat de l’État d’Israël, dans laquelle il se réjouissaient principalement deux points clés affirmés par l’Église catholique : « le fait que les juifs également aient part au salut de Dieu » et la décision de « ne pas mener ni encourager aucune mission institutionnelle visant spécifiquement les juifs ».

    Et en effet, après des siècles d’antijudaïsme et de conversions forcées, ces deux points constituent sans aucun doute des avancées importantes dans les relations entre l’Église et les juifs. Des avancées certes importantes mais pas décisives. Benoît XVI lui-même, le pape qui s’est impliqué dans le dialogue plus que nul autre, les définissait déjà dans un de ses écrits de 2017 retranscrit dans un livre, comme « insuffisants à exprimer de manière adéquate la grandeur de la réalité ».

    Concernant le premier point, ce même document du Vatican de 2015 s’arrête devant le mystère : « Le fait que les juifs aient part au salut de Dieu est théologiquement indiscutable, quant à savoir comment cela est possible sans une confession explicite du Christ, cela reste et demeure un mystère divin insondable ».

    Tandis qu’en ce qui concerne le second point, on peut lire : « Toute en maintenant le refus – par principe – d’une mission institutionnelle visant les juifs, les chrétiens sont appelés à témoigner de leur foi en Jésus Christ même devant les juifs, ils doivent cependant le faire avec humilité et sensibilité ».

    Et c’est précisément à propos de ces deux points qu’un éminent spécialiste du christianisme des origines, le professeur Leonardo Lugaresi, que les lecteurs de Settimo Cielo ont déjà eu l’occasion d’apprécier à plusieurs reprises, vient de publier un article le 29 décembre intitulé « Santo Stefano, la Chiesa e gli ebrei ».

    Dans ses réflexions, le professeur Lugaresi se laisse guider par le livre des Actes des Apôtres, du « cas sérieux » initial à Jérusalem du protomartyr Etienne jusqu’à l’énigmatique page finale où l’on retrouve l’apôtre Paul à Rome.

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  • Pourquoi je ne serai pas protestant (en réponse à Madame Tonus)

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       L'annonce par une tertiaire dominicaine relativement médiatique de sa conversion au protestantisme n'a pas fini de faire des vagues. Pour Belgicatho, Paul Vaute fait le point sur les questions fondamentales que soulèvent cette démarche et la manière dont elle a été communiquée. Il répond aussi aux arguments les plus souvent lus ou entendus.

       La laïque dominicaine belge Myriam Tonus, conférencière, essayiste et chroniqueuse prisée de longue date par les médias de toutes obédiences, a fait savoir au début janvier qu'elle avait quitté l'Eglise catholique pour rejoindre l'Eglise protestante unie de Belgique (Epub). Son départ, a-t-elle précisé, est intervenu à la suite "d'une décision longuement mûrie, née d'une réflexion critique notamment sur l'institution et la place des femmes". Elle se dit en outre heureuse d'éprouver "l'impression d’aller dans un plus grand dépouillement au cœur de la foi chrétienne" [1].

       L'annonce a suscité sur les réseaux sociaux des réactions parfois virulentes, qu'il ne peut être question de cautionner ici. Il est en revanche singulier que des voix se soient élevées pour déplorer qu'on puisse "encore", même en termes mesurés, tenir un discours critique du protestantisme.

       Que je sache, l'œcuménisme promu par le concile Vatican II et le magistère depuis lors n'a pas aboli les différences. Le retour à une seule confession chrétienne demeure pour l'heure un vœu, certes pieux. Il est par ailleurs bien singulier que ceux qui s'offusquent notamment des "anathèmes" de "jeunes croyants qui s'érigent en gardiens d'une orthodoxie qu'ils jugent menacée" [2] n'esquissent pas le moindre froncement de sourcils quand des voix protestantes, en ce compris celle de la dernière néophyte, déblatèrent allègrement la hiérarchie et les enseignements romains. Quitte dès lors à froisser quelques gentil(le)s ingénu(e)s, c'est notre différence que je vais affirmer ici. Non pas en théologien que je ne suis pas, mais en historien et journaliste émérite, armé du minimum de sensus fidelium auquel je peux légitimement prétendre.

     

    [1] https://www.cathobel.be/2026/01/myriam-tonus-rejoint-leglise-protestante-ce-qui-me-rend-heureuse-limpression-daller-dans-un-plus-grand-depouillement-au-coeur-de-la-foi-chretienne/

    [2] https://www.cathobel.be/2026/01/si-la-liberte-de-conscience-de-myriam-tonus-nous-questionne-la-violence-numerique-doit-plus-encore-nous-interpeller/

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