Du Pillar :
10 février 2023
Conclusion du projet de document final de l'Assemblée continentale synodale européenne à Prague
Au terme de quatre jours d'écoute et de dialogue, sur la base des résonances suscitées par le document de travail de l'étape continentale au sein des Églises dont nous sommes issus, en tant qu'assemblée continentale européenne, nous nous rendons compte que nous avons vécu une expérience profondément spirituelle à travers la méthode synodale.
Nous rendons grâce à l'Esprit, qui nous a guidés, pour le don que nous avons reçu. Et ici, nous souhaitons le partager. Nous approfondissons les connaissances que les communautés ecclésiales de notre continent ont acquises à travers les processus synodaux, ainsi que les tensions et les questions auxquelles les églises européennes sont confrontées.
Surtout, nous avons ressenti une fois de plus la douleur des blessures qui marquent notre histoire, en commençant par celles que l'Église a infligées par les abus perpétrés par des personnes exerçant un ministère ou une charge ecclésiale, et en terminant par celles causées par la violence impitoyable de la guerre qui défigure l'Ukraine et du tremblement de terre qui a dévasté la Turquie et la Syrie.
Notre travail a été riche et passionnant, mais non sans problèmes et difficultés. Il nous a permis de regarder dans les yeux l'Église d'Europe, avec tous les trésors des deux grandes traditions latine et orientale qui la composent. Avec une conscience qui s'est développée au cours de l'assemblée, nous sentons aujourd'hui que nous pouvons affirmer que notre Église est belle, avec une variété qui est aussi notre richesse. Nous sentons que nous l'aimons encore plus profondément malgré les blessures qu'elle a infligées et pour lesquelles elle doit demander pardon afin de pouvoir passer à la réconciliation, à la guérison de la mémoire et à l'accueil des blessés.
Nous sommes convaincus que ces sentiments remplissent également le cœur de toutes les personnes qui se sont engagées dans le parcours du Synode 2021-2024 depuis septembre 2021. Tout au long des jours de l'assemblée, nous avons vécu une forme de Pentecôte, qui nous a fait expérimenter pour la première fois qu'il est possible de se rencontrer, de s'écouter et de dialoguer, à partir de nos différences et au-delà des nombreux obstacles, murs et barrières que notre histoire met sur notre chemin.
Nous devons aimer la diversité au sein de notre Église et nous soutenir mutuellement dans l'estime, forts de notre foi dans le Seigneur et de la puissance de son Esprit. C'est pourquoi nous souhaitons continuer à marcher dans un style synodal. Plus qu'une méthodologie, nous la considérons comme un mode de vie de notre Église, de discernement communautaire, et de discernement des signes des temps.
Concrètement, nous voulons que cette assemblée continentale ne reste pas une expérience isolée, mais devienne un rendez-vous périodique basé sur l'adoption générale de la méthode synodale qui imprègne toutes nos structures et procédures à tous les niveaux. Dans ce style, il sera possible d'aborder les thèmes sur lesquels nos efforts doivent mûrir et s'intensifier : l'accompagnement des blessés, le protagonisme des jeunes et des femmes, l'apprentissage des personnes marginalisées.
Le style synodal nous permet également d'aborder les tensions dans une perspective missionnaire, sans être paralysés par la peur, mais en puisant dans l'énergie pour continuer le chemin. Deux tensions en particulier sont apparues dans notre travail. La première encourage l'unité dans la diversité, en échappant à la tentation de l'uniformité. La seconde lie la disponibilité à l'accueil comme témoignage de l'amour inconditionnel du Père pour ses enfants au courage de proclamer la vérité de l'Évangile dans son intégralité. C'est Dieu qui promet : l'amour et la vérité se rencontreront.
Nous savons que tout cela est possible parce que nous en avons fait l'expérience au cours de cette assemblée, mais plus encore parce que la vie des églises dont nous venons en témoigne. Nous pensons ici, en particulier, au dialogue œcuménique et interreligieux, qui ont trouvé un fort écho dans nos travaux. Mais surtout, nous croyons que cela est possible parce que la grâce s'en mêle. Construire une Église de plus en plus synodale, en effet, est une manière de mettre en œuvre concrètement l'égalité en dignité de tous les membres de l'Église, fondée sur le baptême, qui nous configure comme enfants de Dieu, et les membres du Corps du Christ, coresponsables de la mission unique d'évangélisation confiée par le Seigneur à son Église.
Nous sommes confiants que la suite du Synode 2021-24 pourra nous soutenir et nous accompagner en particulier en abordant au niveau de l'assemblée synodale certaines priorités :
- L'approfondissement de la pratique, de la théologie et de l'herméneutique de la synodalité. Nous devons redécouvrir quelque chose qui est ancien, qui appartient à la nature de l'Église et qui est toujours nouveau. C'est une tâche qui nous incombe. Nous faisons les premiers pas sur un chemin qui s'ouvre à mesure que nous le parcourons.
- Le sens d'une Église entièrement ministérielle comme horizon d'une réflexion sur les charismes et les ministères, ordonnés et non ordonnés, et les relations entre eux.
- Les formes d'un exercice synodal de l'autorité. Par exemple, le service d'accompagnement de la communauté et de sauvegarde de l'unité, et les décisions engagées et courageuses sur le rôle des femmes dans l'Église et sur leur plus grande participation à tous les niveaux, également dans les processus de décision et de décision.
- Des intentions autour de la liturgie, afin de re-comprendre synodalement l'Eucharistie comme source de communion.
- La formation à la synodalité de tout le peuple de Dieu, avec une attention particulière au discernement des signes des temps, en vue de la réalisation de la mission commune.
- Le renouvellement du sens vivant de la mission, en surmontant la fracture entre foi et culture, pour revenir à porter l'Évangile au cœur des gens.
- Trouver un langage capable de conjuguer tradition et aggiornamento, mais aussi et surtout faire route ensemble avec les gens, au lieu de parler d'eux, ou de leur parler.
Aimer l'Église, la richesse de sa diversité, n'est pas une forme de sentimentalisme pour elle-même. L'Église est belle parce que le Seigneur la veut ainsi en vue de la tâche qui lui est confiée d'annoncer l'Évangile et d'inviter toutes les femmes et tous les hommes à entrer dans la dynamique de communion, de participation et de mission qui constitue sa raison d'être, animée par la vitalité pérenne de l'Esprit.
Aimer notre Église européenne signifie alors renouveler notre engagement à réaliser cette mission, même sur notre continent, dans une culture marquée par les nombreuses diversités que nous connaissons. Adsumus, Sancte Spiritus. Amen.
