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Christianisme - Page 32

  • Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée

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    Du Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur sur le blog du Mesnil-Marie :

    2025-108. Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée.

    25 juillet

           Ce texte est, à l’origine, la lettre mensuelle aux membres et amis de la Confrérie Royale pour le 25 juillet 2025, à l’occasion du dix-septième centenaire de la clôture du concile de Nicée.

    20 mai – 25 juillet 325 :

    le concile de Nicée

           Du 20 mai au 25 juillet 325, pendant trois mois et cinq jours donc, dans la ville de Nicée, au nord-ouest de l’Anatolie – aujourd’hui occupée par la Turquie d’Asie -, dans les locaux du palais d’été de l’empereur Saint Constantin 1er le Grand, se tint le premier concile œcuménique de l’Eglise : un concile absolument déterminant pour l’histoire chrétienne, un concile essentiel pour la foi chrétienne.

       Ce sont quelque trois-cents évêques (trois-cent-dix-huit selon une ancienne tradition, mais ce chiffre semble avoir été retenu pour faire référence aux trois-cent-dix-huit serviteurs d’Abraham, cf. Gen. XIV, 14) qui y prirent part : ces évêques étaient pour une écrasante majorité les chefs de communautés chrétiennes du pourtour de la moitié est de la Méditerranée ; il ne s’y trouvait que cinq évêques de l’Eglise latine, venus d’Occident, et le premier d’entre eux, le Pontife romain – qui était alors Saint Sylvestre 1er – en fut absent.

       Du mot latin concilium, qui signifie « assemblée », le mot concile désigne une assemblée d’évêques réunis pour délibérer et statuer sur des questions dogmatiques et de discipline ecclésiastique.
    L’historien Yves Chiron écrit que le but d’un concile est de « définir, préciser ou réaffirmer la doctrine de la foi, et de redresser ou réformer la discipline de l’Eglise ». On entend par « discipline de l’Eglise » toute l’organisation ecclésiastique ainsi que tout ce qui doit régler ou régir le comportement des fidèles, des clercs ou des évêques.
    Les conciles produisent des textes, plus ou moins longs, qui contiennent le résultat de leurs décisions, et ces actes doivent être validés par le pape pour être promulgués. Les canons d’un concile sont les règles qu’il a édictées.

       Tous les premiers conciles de l’Eglise furent convoqués par les empereurs à la suite de Saint Constantin 1er qui convoqua celui de Nicée.

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    Icône de facture moderne (probablement XVIIème siècle – auteur inconnu)
    avec la représentation traditionnelle du concile de Nicée dans l’iconographie des Eglises d’Orient :
    au centre, l’empereur Saint Constantin 1er le Grand ; il est entouré des Pères du concile,
    et ils tiennent le texte du symbole de Nicée (le Credo) écrit en grec.

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  • Il n’y a pas que Gaza. Qui veut chasser les chrétiens de Terre Sainte et pourquoi ?

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Il n’y a pas que Gaza. Qui veut chasser les chrétiens de Terre Sainte et pourquoi ?

    Ce qui vient de se passer dernièrement à Gaza a été mis en lumière en des termes très clairs par le Secrétaire d’État du Vatican, Pietro Parolin, certainement en accord avec le pape, dans une interview qu’il a accordée à Tg2Post le 18 juillet, où il a déclaré qu’il « est nécessaire » qu’Israël « dise ce qui s’est effectivement passé : s’il s’agissait vraiment d’une erreur, ce dont on est en droit de douter, ou s’il s’agissait d’une volonté de frapper directement une église chrétienne, en sachant combien les chrétiens sont un élément de modération sur l’échiquier du Moyen-Orient, y compris dans les rapports entre Palestiniens et Juifs ».

    En réalité, l’obus tombé la veille sur l’église catholique de la Sainte-Famille de Gaza (voir photo) qui a détruit une partie du toit, faisant trois morts et dix blessés parmi les 550 fidèles qui y trouvaient quotidiennement refuse, n’est que le dernier signal d’une vague croissante de rejet de la présence chrétienne en Terre Saint de la part d’une frange importante du judaïsme, qui a ses partis et ses ministres fanatiques, ses colons qui sévissent dans les territoires occupés et ses soldats qui ignorent les ordres. C’est cet extrémisme messianique que le gouvernement de Benyamin Netanyahou soutient dans les faits et qui rend pratiquement impossible toute issue politique à la guerre, qu’il s’agisse de la solution à deux États, un État israélien et un État palestinien, ou celle d’un État unique avec deux peuples égaux en droits.

    À l’Angélus du dimanche suivant, le 20 juillet, le pape Léon a cité les noms des trois chrétiens tués : Saad Issa Kostandi Salameh, Foumia Issa Latif Ayyad, Najwa Ibrahim Latif Abu Daoud, ce dernier étant le jeune correspondant de « L’Osservatore Romano » pour Gaza. Et il a ensuite adressé ses « remerciements pour votre témoignage de foi », autrement dit pour leur martyre, « à nos bien-aimés chrétiens du Moyen-Orient ».

    Mais Léon s’est également exprimé en des termes sans équivoque contre « le déplacement forcé de population », qui est le sort que les extrémistes Juifs voudraient réserver à leurs compatriotes palestiniens, sans doute vers des destinations surréalistes évoquées récemment, telles que la Lybie, l’Éthiopie ou l’Indonésie.

    Bien entendu, l’obus sur l’église de la Sainte-Famille, petite et unique enclave catholique de la Bande de Gaza, a suscité des réactions au plus haut niveau. Donald Trump en personne est intervenu et le lendemain même, Netanyahu en personne téléphonait à Léon XIV pour lui faire part de ses regrets, au cours d’un entretien d’une heure d’après une information donnée en primeur par le Saint-Siège, au cours duquel le pape a réaffirmé « l’urgence de protéger les lieux de culte et surtout les fidèles et toutes les personnes en Palestine et en Israël ».

    Le président de l’Autorité palestinienne lui-même, Mahmoud Abbas, a téléphoné au Pape le lundi 21 juillet au matin, et celui-ci a renouvelé son appel contre « l’usage indiscriminé de la force et le transfert forcé de population » au cours de la conversation.

    Le patriarche latin de Jérusalem, le cardinal Pierbattista Pizzaballa, s’est rendu séance tenante à Gaza en compagnie du patriarche grec orthodoxe Théophile III, et a reçu un coup de téléphone du pape Léon au moment même où il se trouvait bloqué à l’entrée de la ville en attente du laissez-passer du commandement israélien. Il était suivi par des camions remplis de tonnes de vivres et de médicaments, qui ont quant à eux du attendre des jours avant de pouvoir entrer pour distribuer de l’aide « non seulement aux chrétiens mais à tous ceux qui en ont besoin », a tenu à souligner Mgr Pizzaballa, au cours de ses trois jours de visite dans la Bande de Gaza, pour la troisième fois en quelques mois à peine.

    En réalité, il y a un an et demi, l’église de la Sainte-Famille déplorait déjà des victimes. Le 16 décembre 2023, un tireur d’élite de l’armée israélienne avait abattu – par erreur, disait-on déjà à l’époque, avant l’annonce d’une enquête qui n’a jamais abouti – deux femmes chrétiennes et blessé sept autres sur le bref trajet entre l’église et le couvent des sœurs de Mère Teresa.

    Mais ce qu’il faut retenir, c’est que l’obus sur l’église de Gaza n’est que l’énième épisode d’une érosion toujours plus agressive de la présence chrétienne en Terre Sainte, dans le tourbillon de ce « massacre des innocents » — « inutile et injustifiable », perpétré par Israël mais avant cela encore par le Hamas — qui ne cesse de s’amplifier – auquel le pape Léon ne cesse d’appeler à ce qu’on mette un terme.

    Ce qui est en train de se passer à Taybeh, le village antique traditionnellement identifié avec l’Ephraïm de l’Évangile de Jean (11, 54) dans lequel Jésus se serait retiré avant sa dernière Pâque, est emblématique de cette érosion.

    Taybeh, qui n’est pas très éloignée de Ramallah, la capitale administrative des territoires palestiniens, est le dernier village chrétien de Cisjordanie à être entièrement habité par des chrétiens, au nombre de 1 500, dont 600 catholiques.

    Mais les colons juifs ultra-orthodoxes qui l’entourent se montrent sans cesse plus hostiles à cette présence à leur yeux injustifiée. Ils voudraient un Israël purifié de toute présence palestinienne « du fleuve à la mer », du Jourdain à la Méditerranée, qu’elle soit musulmane ou chrétienne. Et ils ne cessent de tourmenter systématiquement les habitants du village, sans que l’armée israélienne n’intervienne.

    Le 7 juillet, après des jours de violence allant crescendo, quelques colons ont bouté le feu à l’antique église Saint-Georges, datant du Ve siècle, et au cimetière voisin. Le curé latin du village, Bashar Fawadleh, raconte : « Plus de vingt jeunes ont accouru avec moi sur place et sont parvenus à éteindre l’incendie, pendant que les agresseurs restaient là à regarder. Ils ont même bloqué les routes avec les voitures, empêchant de les utiliser, pendant que les principales voies d’entrée et de sortie de Taybeh continuaient à être bloquées par des barrages de l’armée. »

    Le 14 juillet, les patriarches et chefs des Églises de Jérusalem, dont le cardinal Pizzaballa, se sont rendus sur place, et ils se sont exprimés à travers une déclaration commune. On peut y entre autres lire ce qui suit :

    « Ces derniers mois, les ‘radicaux’ israéliens ont conduit leurs troupeaux pour paître dans les fermes des chrétiens de la zone agricole à l’Est de Taybeh, la rendant inaccessible et endommageant les oliviers dont les familles dépendent. Le mois dernier, plusieurs maisons ont été attaquées par ces ‘radicaux’, qui ont bouté le feu et érigé un écriteau qui disait : ‘Il n’y a pas d’avenir pour vous ici’. L’Église est présente fidèlement sur cette terre depuis près de deux mille ans. Nous rejetons avec fermeté ce message d’exclusion et nous réaffirmons notre engagement en faveur d’une Terre Sainte qui soit une mosaïque de confessions diverses, vivant ensemble pacifiquement dans la dignité et la sécurité ».

    Mais les violences n’ont pas cessé. Le 17 juin, plusieurs colons juifs ont mené leurs vaches paître dans les ruines encore fumantes de l’église Saint-Georges, dans une insulte ouverte envers le caractère sacré du lieu.

    L’ambassadeur des États-Unis en Israël en personne, Mike Huckabee, bien qu’il soit connu pour son soutien actif aux colons juifs, a qualifié de « terroristes » ces actes de violences contre Taybeh avant de se rendre dans ce village le 19 juillet, à la suite notamment de l’homicide, dans une localité voisine, d’un jeune palestinien doté de la citoyenneté américaine, et de rendre ensuite visite à une communauté évangélique elle aussi ciblée par des attaques.

    Mais ce qui suscite surtout un vif émoi dans le monde entier et en particulier au sommet de l’Église catholique, c’est cette « barbarie » quotidienne qui fauche chaque jour des dizaines de vies parmi les habitants de Gaza qui accourent vers les centres de distribution de nourriture de la Gaza Humanitarian Foundation, où ils sont régulièrement pris pour cibles par des mercenaires américains et des soldats israéliens, sous des prétextes fallacieux qui ne sont jamais vérifiés sérieusement.

    Le cardinal Pizzaballa également constaté de ses propres yeux et dénoncé la famine qui ravage la population de Gaza, indiscutablement entretenue par les autorités israéliennes. Mais ce dernier a également tenu à clarifier, dans une interview à Vatican News, que « nous n’avons absolument rien contre le monde juif et que nous ne voulons nullement apparaître comme ceux qui iraient à l’encontre de la société israélienne et contre le judaïsme, mais nous avons le devoir moral d’exprimer avec la plus grande clarté et franchise notre critique envers la politique que ce gouvernement est en train de mener à Gaza ».

    Quant à l’avenir de cette population affamée et bombardée, Pizzaballa a déclaré que « certains partirons, mais la majorité rester là ». Et, en faisant allusion à ce que Donald Trump avait laissé entendre : « Il n’y aura pas de riviera à Gaza ».

    Bien entendu, à Gaza et en Cisjordanie, les Palestiniens chrétiens sont depuis longtemps en nette diminution. Mais ce n’est pas le cas à l’intérieur des frontières de l’État d’Israël, d’où les quelque 2 millions de citoyens arabes musulmans ne font pas mine non plus de vouloir émigrer.

    La future solution politique de la guerre en Terre Sainte, qui semble aujourd’hui bien utopique, ne pourra pourtant être que celle-ci : un seul État pour deux peuples et trois religions à l’intérieur des frontières élargies de ce qui était à l’origine la Palestine mandataire.

    C’est cette solution que le Vatican cultive en silence, si l’on lit attentivement les derniers articles très pertinents publiés dans la « Civiltà Cattolica » par David Neuhaus, un jésuite juif et citoyen israélien.

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Le christianisme, principal moteur de la libération des femmes

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Pourquoi la vision chrétienne des hommes et des femmes, menée par un témoignage féminin, aidera la société à prospérer

    Un regard sur « les femmes au cœur de l’histoire » — à travers les contributions des saints et de Mère Angelica et au-delà — et comment les contributions féminines ont longtemps aidé le monde.

    De gauche à droite : Sainte Catherine de Sienne et Mère Angélique
    De gauche à droite : Sainte Catherine de Sienne et Mère Angélique (photo : domaine public et EWTN)

    Note de l'éditeur : Solène Tadié, correspondante du Register Europe, a prononcé le discours suivant lors de la réunion annuelle Vanenburg, organisée par le Centre pour le renouveau européen pour la discussion d'idées et l'étude de sujets d'actualité importants, le 10 juillet à Berlin.

    Bonjour, nous sommes ici pour discuter d’une question qui, à bien des égards, semble évidemment absurde — mais qui est au cœur de nombreux débats qui définissent notre époque : « Les femmes existent-elles ? »

    Je suppose que nous avons tous remarqué le clin d'œil humoristique au documentaire de Matt Walsh, What Is a Woman ? , qui réaffirme les principes fondamentaux de la biologie et dont le succès inattendu a également démontré l'ampleur de la décadence du monde occidental.

    Maintenant, dans l’esprit d’une tradition marxiste classique, particulièrement chère à nous, Français, de révéler « d’où nous parlons », je voudrais préciser que j’aborde cette question d’un point de vue particulier : en tant que femme, catholique et journaliste qui pourrait être considérée par les féministes comme une « femme émancipée ». 

    Je comprends que ma perspective catholique ne trouve pas d’écho auprès de tout le monde ici, mais je crois qu’elle est cruciale, car elle offre des réflexions très opportunes et constructives sur un sujet qui pourrait déterminer l’avenir de notre civilisation alors que nous sommes confrontés à une crise démographique sans précédent.

    La plupart des encyclopédies définissent le « féminisme » comme une doctrine, un ensemble de mouvements prônant l'égalité entre hommes et femmes dans tous les domaines et l'extension du rôle des femmes au sein de la société. Ainsi, à première vue, le féminisme a tout d'un projet louable, dédié au bien commun. Mais si l'on juge l'arbre à ses fruits, la situation est différente.

    À mon avis, le féminisme, et plus particulièrement le féminisme moderne, constitue une erreur anthropologique fondamentale. Si l'on peut affirmer que le féminisme des débuts est né en réponse à l'exclusion misogyne des femmes des rangs des Lumières – notamment en raison de leur proximité avec le clergé –, le féminisme actuel est devenu une idéologie constructiviste qui ignore la biologie et postule que le genre est une construction sociale, malléable comme l'argile.

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  • Quand l'Intelligence Artificielle se trouve confrontée au sujet "Concile Vatican II et la réforme liturgique qui a suivi"

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    C'est à lire sur le Forum Catholique et ça ne manque vraiment pas d'intérêt :

    IA Grok confrontée au sujet concile Vatican II et la réforme liturgique qui a suivi

  • Un catholique pakistanais arrêté pour de fausses accusations de blasphème

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/PAKISTAN - Un catholique arrêté pour de fausses accusations de blasphème

    22 juillet 2025  
     

    Amir, frère du prêtre Henry Paul, de l'église catholique Saint-François, s'était rendu au magasin pour faire des courses. Au cours d'une conversation sur des thèmes politiques et sociaux, selon des témoins oculaires, il n'y aurait eu aucune référence religieuse ni aucun propos blasphématoire. Mais le commerçant, note l'avocat, aurait mobilisé en quelques minutes les religieux locaux pour affirmer qu'Amir avait tenu des propos blasphématoires, ce que l'accusé et les autres personnes présentes ont démenti.

    Les habitants affirment que cette accusation est utilisée à mauvais escient pour régler un différend personnel lié à un conflit concernant les eaux usées entre la maison d'Amir et le magasin du plaignant. « Il est profondément inquiétant qu'un différend personnel mineur puisse déboucher sur une accusation de blasphème qui met en danger la vie d'un innocent », souligne l'avocate Aneeqa Maria Anthony. Elle suit l'enquête et demande que toutes les preuves disponibles, telles que les caméras de vidéosurveillance et les enregistrements des déclarations des témoins oculaires, soient conservées. « Cette affaire met en évidence l'utilisation abusive des lois sur le blasphème au Pakistan et la nécessité urgente de réformes pour prévenir les fausses accusations », souligne-t-elle.
    L'équipe de « The Voice Society » apporte quant à elle un soutien complet à la famille d'Amir, notamment une assistance juridique, sociale et morale.

    À l'heure actuelle, la famille de l'accusé et les habitants chrétiens du quartier de Nishat vivent dans la peur et risquent d'être victimes de violences collectives qui pourraient éclater à tout moment.

    (PA) (Agence Fides 22/7/2025). 

  • Pourquoi les prêtres ont plus que jamais besoin d’espoir et de communauté

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    D'Anthony Isacco, Ph.D sur le NCR :

    Pourquoi les prêtres ont plus que jamais besoin d’espoir et de communauté

    COMMENTAIRE : Face aux défis de santé mentale et aux charges pastorales croissantes, les prêtres ont besoin de systèmes de soutien ancrés dans la foi et la fraternité.

    La tragique nouvelle du suicide d'un prêtre catholique italien a été annoncée ce mois-ci. En tant que psychologue catholique travaillant en étroite collaboration avec des séminaristes et des prêtres, j'ai trouvé cette histoire particulièrement troublante. Le jeune âge du prêtre – seulement 35 ans – était bouleversant, et le chagrin exprimé par sa communauté témoignait de l'amour profond qu'il recevait.

    Aux États-Unis, le taux de suicide a augmenté régulièrement au cours des deux dernières décennies, avec une brève baisse en 2018-2019. La pandémie de COVID-19 de 2020 a déclenché une vague de problèmes de santé mentale, contribuant à des décès par suicide record en 2023 et 2024.

    Le taux exact de suicide parmi les prêtres catholiques aux États-Unis n'est pas connu, bien que des cas isolés de suicide aient été signalés. Heureusement, aucune tendance alarmante ni crise suicidaire ne semble se manifester au sein du presbytérat américain. Néanmoins, les prêtres correspondent souvent au profil des personnes les plus à risque de penser au suicide et de passer à l'acte – des hommes adultes célibataires vivant seuls – et ils sont confrontés à des facteurs de stress spécifiques qui peuvent nuire à leur santé mentale. 

    Par exemple, dans une étude que j'ai menée auprès de prêtres, beaucoup ont évoqué le « complexe du Messie » – la croyance irrationnelle qu'ils doivent sauver tout le monde et résoudre chaque situation dans une paroisse. De même, les prêtres que je pratique expriment souvent une immense pression pour être parfaits. 

    Le poids combiné du complexe du Messie et d'un perfectionnisme irréaliste peut être extrêmement pesant pour les prêtres. Sans surprise, on sait que les prêtres sont souvent confrontés aux « rhumes » des problèmes de santé mentale : épuisement professionnel, dépression, abus d'alcool et anxiété. 

    Les idées suicidaires apparaissent lorsque les personnes ne voient pas d'autre issue à leurs problèmes et à leur détresse. Elles ont épuisé leurs mécanismes d'adaptation et cherchent à s'enfuir. Leur capacité à résoudre les problèmes et à envisager des alternatives est altérée. 

    Les gens perdent espoir lorsqu'ils ne voient aucun moyen d'échapper à leur douleur ou de résoudre leurs problèmes. Le désespoir s'installe, défini en psychologie comme des attentes négatives et immuables quant à l'avenir et un jugement selon lequel les problèmes sont insolubles. 

    Des recherches psychologiques récentes ont montré que le désespoir est un puissant prédicteur de pensées, d'intentions et de tentatives suicidaires. Étonnamment, même à mon avis, l'étude a révélé que le désespoir est un prédicteur de tendances suicidaires encore plus fort que la dépression. Ces recherches rappellent les paroles prononcées par le pape Jean-Paul II aux jeunes en 1987 :

    On ne peut vivre sans espoir. Il nous faut un but dans la vie, un sens à notre existence. Il nous faut aspirer à quelque chose. Sans espoir, nous commençons à mourir.

    Pourquoi un prêtre catholique pourrait-il se sentir désespéré ? Aux États-Unis, le sacerdoce vieillit et, dans certains endroits, se réduit. Les jeunes prêtres se voient souvent confier des responsabilités supérieures à ce qui est nécessaire à leur développement et sont chargés de résoudre des problèmes plus complexes dans leurs paroisses. 

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  • Défense de la vie : le cardinal Müller fustige des évêques allemands qui louvoient entre vérité et politique

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    Du Cardinal G. Müller sur kath.net/news :

    Les évêques allemands entre vérité et politique

    23 juillet

    « Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir d'État au détriment de leur témoignage apostolique de la vérité de l'Évangile. » Par le cardinal Gerhard Müller

    Rome-Bonn (kath.net) En Allemagne, un débat est actuellement en cours pour savoir si une personne qui, en contradiction avec l'article 1 de la Loi fondamentale, remet en question le droit fondamental de chaque être humain à sa propre vie (de la conception à la mort naturelle) est apte à être juge à la Cour constitutionnelle fédérale allemande.

    Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir au détriment de leur témoignage apostolique de la « vérité de l'Évangile » (Galates 2,14), seule raison de leur existence. Jésus, de qui découle toute l'autorité des apôtres et des évêques comme successeurs, en réponse à la question piège des pharisiens, a formulé le principe directeur de la conduite de son Église face au pouvoir politique légitime : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu 22,21). Mais Jésus lui-même démontre au représentant de la toute-puissance de l'État qu'il ne s'agit pas d'un compromis facile permettant la coexistence de la foi chrétienne avec l'idolâtrie d'un pouvoir étatique totalitaire (le culte impérial romain) et une idéologie athée (les soi-disant « prêtres de la paix » dans les États communistes ou les « chrétiens allemands » dans l'Allemagne nazie). 

    Pilate incarne le pouvoir supposé des humains de maîtriser la vie et la mort de leurs semblables, ainsi que le type de sceptiques et de relativistes qui s'arrogent le pouvoir de définir la vérité et de dépendre (prétenduement) des intérêts des puissants. Pilate se vante de son « pouvoir » (Jean 19:10) de libérer ou de crucifier Jésus. Il se moque également de l'unité de Dieu et du Christ, son Fils, qui est la vérité en personne et le salut de l'humanité. Car Jésus s'est révélé, en opposition à toute prétention humaine au pouvoir absolu et à la manipulation cynique de la question de la vérité, comme un « roi » dont la souveraineté ne consiste pas à exploiter son peuple et à l'instrumentaliser à ses propres fins. Il est plutôt roi au sens du bon berger qui donne sa vie pour ses brebis (Jean 10:11), tout comme les évêques et les prêtres devraient être de bons bergers selon le cœur de Jésus. 

    Face au cynique contempteur de la vérité au nom du pouvoir politique, Jésus témoigne de la vérité de Dieu : « Oui, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour cela : rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. » (Jean 19, 37) Conscients qu'ils seront « traînés devant les tribunaux et emprisonnés à cause du nom de Jésus » et livrés au pouvoir brutal des « rois et des gouverneurs » (Lc 21, 12), « Pierre et les apôtres », se recommandant au pape et aux évêques comme successeurs à imiter, confessent : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Ac 5, 29). Ils nient à toute autorité humaine (l’État, la justice, l’armée, leur propre nation et tradition, la philosophie et la science, et plus encore toutes les idéologies totalitaires) le droit de leur interdire ou de les restreindre « d’enseigner au nom de Jésus » (Actes 5:28), « que vous avez crucifié et que Dieu a ressuscité des morts » (Actes 4:10) : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Actes 4:12).

    Les deux mille ans d'histoire de l'Église nous enseignent que sa mission de servir Dieu comme « sacrement universel du salut du monde dans le Christ » (Lumen gentium 1 ; 48 ; Gaudium et spes 45) a toujours été occultée, voire trahie, lorsque les évêques ont servi, voire cédé, aux intérêts des puissants. La différence entre un bon pasteur et un mercenaire devient évidente lorsqu'un évêque se considère non pas comme un fonctionnaire jusqu'à sa retraite, mais comme un serviteur du Christ jusqu'au martyre. 

    La formule courante de cette incompréhension (typiquement allemande) de l'Église, qui préfère se légitimer comme une organisation utile à l'État plutôt que par le Christ, est la suivante : nous ne pouvons proclamer les vérités de la loi morale naturelle et l'auto-révélation historique de Dieu qu'en silence, de peur que les idéologues néognostiques de l'auto-rédemption ne se sentent offensés et que nous ne soyons instrumentalisés par le mauvais camp, c'est-à-dire le camp non marxiste, dans la lutte de pouvoir entre les partis politiques. Cette crainte d'une instrumentalisation politique de la vérité chrétienne elle-même cherche à être applaudie par le mauvais camp politique, antichrétien précisément parce qu'il soumet la vérité de l'Évangile aux calculs du pouvoir politique. Il n'appartient pas non plus à l'Église de protéger la constitution d'un État, ce qui incombe à ses propres institutions. 

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  • Cardinal Müller : « Sans le Christ, il n’y aura pas de nouvelle Europe »

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    D'Infovaticana :

    Cardinal Müller : « Sans le Christ, il n’y aura pas de nouvelle Europe »

    Conférence de clôture du cours d'été de l'ISSEP (Institut Supérieur de Sociologie, Economie et Politique)

    Dans l'imposant monastère de San Lorenzo de El Escorial, et en guise de discours solennel de clôture de l'école d'été de l'ISSEP, Son Éminence le cardinal Gerhard Ludwig Müller a prononcé dimanche dernier, 20 juillet, un discours d'ouverture intitulé « Orientations chrétiennes pour une nouvelle Europe ». Dans ce discours, le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi a abordé avec fermeté théologique et clarté philosophique la crise spirituelle, morale et culturelle que traverse l'Europe, et a proposé le christianisme comme seule boussole fiable pour sa régénération.

    Devant un auditoire attentif, Müller a dénoncé le vide anthropologique des idéologies posthumanistes, la colonisation nihiliste de la pensée européenne et l'oubli de l'âme chrétienne du continent. Loin de se limiter à une complainte nostalgique, son intervention était un appel à retrouver le fondement transcendant de la dignité humaine : la personne créée à l'image de Dieu et rachetée par le Christ. Le cardinal a réaffirmé la mission prophétique de l'Église au cœur d'une civilisation fragmentée et a averti que l'Europe, si elle veut survivre en tant que civilisation libre et humaine, doit se réconcilier avec ses racines chrétiennes. Avec la lucidité de celui qui a contemplé le cœur de l'Évangile, Müller a rappelé que sans Jésus-Christ – le Chemin, la Vérité et la Vie – il n'y aura pas de véritable avenir pour l'Europe.

    Vous pouvez lire la conférence complète ci-dessous :

    Orientations chrétiennes pour une nouvelle Europe

    Par SER, Cardinal Gerhard Ludwig Müller

    1. L’Europe et le christianisme : inséparables, mais pas identiques

    L’Europe, en tant que continent, n’est qu’un territoire habité par 740 millions de citoyens.

    L'Europe, en tant qu'idée (y compris son expansion en Amérique et en Australie, ainsi que son influence décisive en Afrique et en Asie), est une civilisation mondiale avancée. Cette civilisation occidentale – également connue sous le nom de christianisme, dont l'Amérique hispanique est l'une des expressions les plus brillantes – est issue du christianisme et, en bref, avec le Logos grec et la pensée juridique et organisationnelle romaine, s'est consolidée comme un fait historique universel.

    L'Europe chrétienne est le projet historique de l'idée universelle de l'homme comme personne créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. Emmanuel Kant (1724-1804) a traduit cette vérité révélée en une vérité de raison généralement accessible, une vérité d'anthropologie philosophique : « Agis de telle sorte que tu traites toujours l'humanité, que ce soit en toi ou en la personne d'autrui, jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin. » (Fondements de la métaphysique des mœurs, A 156 ; édition spéciale AAIV, 429).

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  • Qui sont les chrétiens de Palestine ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui sont les chrétiens de Palestine ?

    La petite communauté est en fait très diversifiée

    Messe à l'église de la Sainte Famille, la seule église catholique de Gaza, en 2014. © Mazur/catholicnews.org.uk.

    Lorsque les bulletins d’information télévisés ont annoncé le 17 juillet la mort de trois personnes dans l’église de la Sainte Famille à Gaza, certains téléspectateurs ont pu être déconcertés.

    C’est peut-être parce qu’une connaissance superficielle du conflit israélo-palestinien pourrait suggérer que seulement deux communautés sont prises entre deux feux : les Israéliens (uniformément juifs) et les Palestiniens (exclusivement musulmans).

    Mais ce n'est pas si simple. Les Juifs représentent environ 73 % de la population israélienne, tandis qu'environ 21 % sont Arabes. Les citoyens arabes d'Israël sont principalement musulmans, mais on y trouve également des chrétiens et des druzes.

    Dans les territoires palestiniens, environ 99 % de la population est musulmane. Le 1 % restant est majoritairement chrétien, mais comprend également des Druzes et même des descendants de la communauté samaritaine biblique.

    Il existe également des distinctions importantes au sein de chaque groupe religieux. Bien que l'église de la Sainte-Famille soit catholique, parmi les morts et les blessés de l'attentat du 17 juillet figuraient, semble-t-il, des chrétiens grecs orthodoxes. Ce constat permet de comprendre pourquoi l'incident a également eu des répercussions dans le monde orthodoxe , ainsi que parmi les catholiques.

    Alors, qui sont les chrétiens palestiniens ? Quelle est leur origine ? Et à quelles confessions appartiennent-ils ?

    Le Pillar jette un œil.

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  • Vatican II, de 1962 à 1965, a entraîné une baisse de la fréquentation des services religieux catholiques dans le monde par rapport à celle des autres confessions

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    Du National Bureau of Economic Research (via le Forum Catholique):

    Regard sur le passé : la fréquentation des services religieux à long terme dans 66 pays

    Document de travail 34060
    DOI 10.3386/w34060
    Date d'émission 

    Le taux de fréquentation des services religieux est une variable importante pour la sociologie et l'économie des religions, mais les données à long terme et mondiales sont rares. Les questions rétrospectives du Programme international d'enquêtes sociales (ISSP) permettent de déterminer les taux de fréquentation des services religieux depuis les années 1920 dans 66 pays, dont la moitié sont du Sud. Plusieurs vérifications confirment la fiabilité des informations rétrospectives. Un exercice démontre la cohérence entre les données d'enquêtes rétrospectives et contemporaines lorsque les deux se chevauchent. Une autre procédure montre que les valeurs rétrospectives sont similaires lorsqu'elles sont générées à partir d'enquêtes individuelles de l'ISSP pour 1991, 1998, 2008 et 2018 ; autrement dit, il n'y a pas de dépendance claire de la mémoire au nombre d'années de rappel. Les nouvelles données documentent une « Grande Divergence Religieuse » séculaire entre le Nord et le Sud. Nous utilisons ces données pour réaliser des études événementielles sur les effets de deux événements majeurs sur la fréquentation des services religieux. Vatican II, de 1962 à 1965, a entraîné une baisse de la fréquentation des services religieux catholiques dans le monde par rapport à celle des autres confessions. En revanche, la fin du communisme au début des années 1990 n'a pas eu d'impact systématique sur la fréquentation des services religieux. Enfin, dans un large échantillon, la fréquentation des services religieux réagit positivement aux guerres et aux dépressions.

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  • Le Christ Roi doit être couronné à nouveau pour sauver le monde

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    D'Andrew Pollard sur le site The Remnant sous le titre : « Christ the King must be recrowned to save the world  » via le Forum Catholique :

    18 juillet 2025

    LE CHRIST-ROI A ÉTÉ DÉCOURONNÉ

    Le plus grand désastre qui ait frappé le monde a été le découronnement du Christ-Roi : l’abandon par une grande partie du monde de la croyance en Jésus-Christ comme Roi de tous les individus et de toutes les autorités civiles. Cette rébellion des individus et des gouvernements contre le Christ-Roi a conduit au rejet des vraies croyances et à l’acceptation d’idées et d’idéologies fausses. Plus grave encore, elle a conduit à la mort du monde.

    Par le passé, la doctrine du Christ-Roi était une croyance catholique fondamentale, qui enseignait que Jésus-Christ est le Roi de tous les individus du monde – la Royauté Individuelle – incluant les catholiques, les non-catholiques et les non-chrétiens. Le Christ est également le Roi de toutes les autorités civiles – la Royauté Sociale ou Collective.

    Non seulement le monde a rejeté le Christ-Roi, mais il a également nié les enseignements de la sainte Église du Christ – l’Église catholique – et l’a exclue de la vie active des pays – une erreur grave et destructrice. Tragiquement, dans le monde moderne, l’homme s’est couronné lui-même à la place de Jésus-Christ. « l'État-Dieu » et « l'Homme-Dieu » ont remplacé le Christ-Roi et l'enseignement de son Église catholique par de fausses idées laïques. Les résultats sont effroyables. Les êtres humains détruisent leurs pays et leurs civilisations.

    Le monde a rejeté l'enseignement du Christ selon lequel « tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc, faites de toutes les nations du monde des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tous les commandements que je vous ai donnés. » (Mt 28, 18-20).

    L'exclusion du Christ de la vie quotidienne remonte à des siècles, avec la Réforme et la Révolution française. La Déclaration des Droits de l'Homme a rejeté le Règne social de Notre Seigneur Jésus-Christ et l'a remplacé par l'hérésie selon laquelle tout pouvoir réside dans le peuple. Elle rejetait les paroles de saint Paul selon lesquelles « il n'y a d'autorité que de Dieu seul. » (Rm 13, 1).

    Le pape Pie XII espérait que la nouvelle fête du Christ-Roi renforcerait la foi des hommes en Jésus-Christ et en sa sainte Église catholique, le Royaume du Christ sur terre. La doctrine du Christ-Roi met l'accent sur la vérité de la foi catholique et sur la fausseté des autres religions. Pourtant, le pape, s'il était encore en vie aujourd'hui, serait horrifié de découvrir que, depuis 1925, le pouvoir et l'autorité du Christ et de sa sainte Église ont considérablement décliné.

    De nombreux commandements du Christ et de son Église sont ignorés et remplacés par de fausses croyances laïques et des politiques gouvernementales contraires à l'enseignement catholique et à la réalité objective, malgré l'avertissement du Christ à ses disciples : « Si vous m'aimez, gardez mes commandements. »

    Le Christ-Roi a même été découronné par une partie de l'Église catholique elle-même, qui a largement tourné le dos à la doctrine catholique traditionnelle concernant le Christ-Roi. Dans certaines parties de l'Église catholique, l'enseignement du Règne social de Jésus-Christ a même été interdit.

    Pie XI a institué la fête du Christ-Roi, célébrée le dernier dimanche d'octobre. Pourtant, en 1969, moins de cinquante ans après la promulgation de Quas Primas, le pape Paul VI a remplacé la fête du Christ-Roi par une solennité intitulée « Jésus-Christ Roi de l'Univers », célébrée à la fin de l'année liturgique de l'Église, vers la fin novembre.

    Paul VI a également remplacé de nombreuses prières et hymnes de la messe originale du Christ-Roi et du bréviaire. Auparavant, ces prières étaient axées sur l'ici et maintenant [hic et nunc] ; mais dans la nouvelle solennité, l'accent est mis sur la fin des temps. Par exemple, dans l'hymne des Vêpres de la traditionnelle fête du Christ-Roi, on pouvait lire :

    « La foule des impies vocifère : “Nous ne voulons pas du Christ-Roi !”.
    Mais nous, nous vous acclamons comme Roi suprême & universel. »

    Ces deux vers ont été abandonnés en 1969. Ont également été abandonnés des couplets d'autres hymnes qui avaient clairement énoncé la doctrine traditionnelle de la royauté du Christ et que les autorités des années 1960 considéraient comme obsolètes.

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  • Les chrétiens en Terre Sainte : entre violence des colons, oppression islamiste et silence international, la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale

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    De l'Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer sur kath.net/news :

    Les chrétiens en Terre Sainte – Une existence menacée entre héritage religieux et réalité politique

    20 juillet 2025

    « Entre violence des colons, oppression islamiste et silence international – la disparition silencieuse d'une communauté religieuse ancestrale. » Article invité de l'archimandrite Andreas-Abraham Thiermeyer

    Damas-Jérusalem (kath.net) Taybeh, l'Éphraïm biblique, se situe non loin de Ramallah, en Cisjordanie. C'est le dernier village exclusivement chrétien de la région. Ses 1 300 habitants vivent sous une menace croissante : ces dernières semaines, des attaques répétées de colons israéliens radicaux ont eu lieu. Des champs ont été incendiés, des cimetières profanés et des églises attaquées.

    Les trois prêtres du village – catholique, grec orthodoxe et melkite – parlent unanimement d'une « extermination systématique ». Sans protection internationale, plaident-ils, le village risque le même sort que de nombreuses communautés chrétiennes de la région : la disparition.

    Pression politique et tolérance silencieuse

    Ces attaques ne sont pas une coïncidence. Des responsables religieux comme le patriarche Théophile III et le cardinal Pierbattista Pizzaballa le soulignent clairement : la violence suit un schéma. Les autorités israéliennes n'interviennent souvent pas, les appels d'urgence restent sans réponse et les agresseurs sont rarement tenus responsables de leurs actes.

    La politique du gouvernement israélien actuel, dirigé par le Premier ministre Benjamin Netanyahou et les ministres ultranationalistes Itamar Ben-Gvir et Bezalel Smotrich, est critiquée. Son programme vise à renforcer un mouvement de colons qui perçoit la présence chrétienne comme étrangère. Les attaques contre les prêtres et les institutions religieuses se multiplient à Jérusalem, témoignant d'un fanatisme religieux croissant des deux côtés.

    Gaza : un refuge chrétien sous le feu des tirs

    La situation dans la bande de Gaza est particulièrement dramatique. Moins de 800 chrétiens y vivent parmi plus de 2,4 millions de musulmans, au cœur d'une zone contrôlée par le Hamas. Deux églises – la paroisse catholique de la Sainte-Famille et l'église grecque orthodoxe Saint-Porphyrios – constituent le dernier refuge des croyants et des civils.

    Lors des récentes opérations militaires dans la bande de Gaza en 2023, puis en 2024-2025, les deux églises ont été menacées à plusieurs reprises d'attentats à la bombe. En octobre 2023, le site de l'église orthodoxe Saint-Porphyre a été gravement endommagé par une frappe aérienne israélienne. Au moins 18 civils qui s'y étaient réfugiés ont été tués. La paroisse catholique romaine est restée indemne jusqu'à hier, accueillant plus de 600 personnes, dont de nombreux fidèles âgés, malades et blessés, dans des conditions extrêmement difficiles.

    Mais aujourd'hui, même ces abris ne sont plus sûrs : le 17 juillet 2025, le terrain de la paroisse catholique a été touché par un bombardement. Trois personnes ont été tuées et plusieurs autres blessées, dont le père Gabriel Romanelli. Ce religieux argentin était personnellement lié au défunt pape François. L'église a été endommagée ; des témoins oculaires affirment qu'il s'agissait d'un obus de char.

    Le pape Léon XIV a réagi avec une « profonde tristesse » à l'attaque israélienne contre la seule paroisse catholique de la bande de Gaza. Dans un télégramme publié jeudi, il a appelé à un « cessez-le-feu immédiat ». Le cardinal Pizzaballa, choqué, a déclaré à Radio Vatican : « Une telle chose ne doit plus jamais se reproduire. Nous ne les abandonnerons pas. »

    La vie quotidienne sous contrôle islamiste

    À Gaza, la vie des chrétiens est encore compliquée par une islamisation délibérée. Les filles chrétiennes sont tenues de porter le voile dans les écoles publiques, les fêtes chrétiennes sont ignorées et l'alcool est interdit. Le Hamas utilise la minorité chrétienne restante comme un paravent symbolique contre l'Occident, mais cela n'offre aucune protection réelle.

    Et pourtant, nombreux sont ceux qui restent : prêtres, religieuses et bénévoles apportent une aide humanitaire dans les églises, dans des conditions qui mettent leur vie en danger. Les églises sont devenues des lieux de survie, tant pour les chrétiens que pour les musulmans.

    Marginalisation en Cisjordanie

    La vie des chrétiens devient également plus difficile au-delà de Gaza. Les communautés chrétiennes de Cisjordanie se réduisent rapidement. Violences des colons, harcèlement administratif et système de permis restrictif : tout cela façonne le quotidien. Plus de 100 permis différents réglementent même des choses banales comme les visites médicales ou la fréquentation de l'église les jours fériés. Droits démocratiques ? Suspendus de facto.

    Un regard sur la Syrie : l'isolement silencieux

    Depuis fin 2024, la situation des chrétiens en Syrie s'est également rapidement détériorée. Le gouvernement islamiste s'appuie de plus en plus sur le contrôle religieux : port du voile obligatoire, discrimination économique et isolement du monde extérieur. Entre 300 000 et 700 000 chrétiens y vivent, sans perspectives ni protection.

    Limites de l'aide de l'Église

    Des organisations religieuses comme « Chrétiens aidant les chrétiens en Terre Sainte » tentent d'apporter leur aide par la prière, des dons et des projets concrets. La vente de sculptures en bois d'olivier de Bethléem apporte un soutien financier aux familles, mais le tourisme de pèlerinage a chuté et les dons stagnent. Certaines banques bloquent les transferts pour des raisons politiques, sans sanction officielle. La chaîne d'aide est rompue.

    Rester ou partir ?

    Des milliers de personnes sont confrontées à cette question chaque jour : de nombreux chrétiens de Palestine et d’Israël considèrent l’émigration comme leur dernière option. Rien qu’à Bethléem, plus de 100 familles ont quitté leur pays ces deux dernières années. L’exode se poursuit, provoqué par la peur, la pauvreté et l’absence de perspectives.

    Et pourtant, beaucoup restent. Grâce à une foi profonde, à des liens familiaux et à un sentiment d'attachement à leur patrie. « Nous ne sommes pas des invités », dit un prêtre de Gaza, « nous sommes le peuple de cette terre. » Mais pour combien de temps encore ?

    Une attaque qui doit devenir un tournant

    L'attaque d'aujourd'hui (17 juillet 2025) contre la paroisse catholique de Gaza n'est pas un incident isolé, mais le symptôme d'une situation générale qui s'aggrave. Des blessés graves, un prêtre blessé, un lieu de culte endommagé – tout cela dans l'espace supposé sûr d'une église.

    Les réactions – du pape Léon XIV et du cardinal Pizzaballa aux conférences épiscopales européennes et même au Premier ministre italien Giorgia Meloni – sont claires. Les assassinats ciblés de civils sont injustifiables. Israël a promis des éclaircissements, mais sans changement politique, la protection des minorités religieuses reste une promesse en l'air.

    Conclusion : La Terre Sainte a besoin de ses chrétiens

    Les chrétiens autochtones de Terre Sainte luttent non seulement pour leur héritage religieux, mais aussi pour leur survie même. Dans un environnement de plus en plus hostile, ils incarnent une voix de réconciliation, de modération et de foi.

    Si cette voix se tait, la Terre Sainte perdra non seulement une partie de son histoire, mais aussi son avenir.

    Le monde ne peut plus rester silencieux. Ceux qui souhaitent préserver le patrimoine des lieux saints doivent agir maintenant – par des paroles claires, des pressions politiques et une solidarité active. Car sans ses chrétiens, la Terre Sainte n'est plus la Terre Sainte.

    À propos de l'auteur : Archimandrite Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer (Lien)Théologien spécialisé en théologie œcuménique, en études et en liturgie de l'Église orientale. Il a étudié à Eichstätt, Jérusalem et Rome, a siégé à diverses commissions de dialogue, a été consultant auprès de la Congrégation pour les Églises orientales à Rome et a été le recteur fondateur du Collegium Orientale d'Eichstätt. Il publie régulièrement sur des questions de théologie et de liturgie de l'Église orientale, ainsi que sur le monachisme primitif.

    Lire aussi : Un évêque de Jérusalem exprime sa détresse face aux conditions de vie à Gaza après une frappe israélienne accidentelle