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Le pape appelle à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église
Le pape Léon XIV a célébré dimanche la fête de la dédicace de la basilique du Latran en appelant à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église.
Célébrant la messe à la cathédrale de Rome devant plus de 2 700 fidèles, le pape a déclaré que « le soin apporté à la liturgie au siège de Pierre doit être tel qu’il puisse être offert en exemple à tout le peuple de Dieu, dans le respect des normes, attentif aux différentes sensibilités de ceux qui y participent… et en même temps fidèle à ce style de sobriété solennelle propre à la tradition romaine, qui peut faire tant de bien aux âmes de ceux qui y participent activement. »
Sa Sainteté a décrit la liturgie comme « la source de toute sa puissance » et a insisté sur le fait qu'elle doit servir d'exemple à tout le peuple de Dieu. Il a ajouté qu'« il faut veiller tout particulièrement à ce que la simple beauté du rite romain puisse exprimer ici la valeur du culte pour la croissance harmonieuse de tout le corps du Seigneur », citant saint Augustin qui rappelait que « la beauté n'est autre que l'amour, et l'amour est la vie ».
Dans la suite de son homélie, le pape a évoqué les fondations de la basilique, posées sous l'empereur Constantin après la légalisation du christianisme au début du IVe siècle, et consacrée par le pape Sylvestre Ier comme la « Mère de toutes les Églises ». Le Latran, a-t-il déclaré, est « bien plus qu'un monument ou un mémorial historique », mais « un signe de l'Église vivante, bâtie avec des pierres choisies et précieuses en Jésus-Christ, la pierre angulaire ».
Il a utilisé l'image d'un « chantier » pour décrire la vie de l'Église, exhortant les croyants à « creuser en eux-mêmes et autour d'eux » et à bâtir avec humilité et patience. « Jésus nous transforme et nous appelle à œuvrer sur le grand chantier de Dieu, nous façonnant avec sagesse selon son plan de salut », a-t-il déclaré. « Ne soyons ni précipités ni superficiels, sans nous laisser entraver par des critères mondains qui, trop souvent, exigent des résultats immédiats et méconnaissent la sagesse de l'attente. »
Concélébrant avec le pape étaient le cardinal Baldassare Reina, archiprêtre de la basilique et vicaire général du diocèse de Rome, Mgr Renato Tarantelli Baccari, vice-gérant du diocèse, ainsi qu'environ 160 prêtres et dix évêques. Le pape Léon XIV a souligné que même dans la longue histoire ecclésiale de Rome, « il y a eu des moments critiques, des pauses et des ajustements aux projets en cours », mais que « grâce à la ténacité de ceux qui nous ont précédés, nous pouvons nous rassembler dans ce lieu merveilleux ».
Il a conclu en exprimant l'espoir que tous ceux qui s'approchent de l'autel de la cathédrale de Rome « puissent alors repartir remplis de cette grâce dont le Seigneur veut inonder le monde », affirmant que la liturgie demeure le cœur de l'unité et de la mission de l'Église.
La basilique Saint-Jean-de-Latran, à Rome, fêtait l'an dernier le 1700e anniversaire de sa consécration. L'anniversaire de la dédicace est un jour de fête pour l'Église universelle, car elle est le siège (la cathèdre ) de l'évêque de Rome, le souverain pontife. La cathédrale de Rome est la basilique du Latran, et non la basilique Saint-Pierre au Vatican.
Voici sept choses à savoir sur le Latran.
Constantin, la cathédrale et le concile
« Le Latran » tire son nom de la famille historiquement associée à la terre ; le complexe de bâtiments sur le site était connu comme le palais de la famille Laterani, une famille de haut rang au service de plusieurs empereurs romains.
Au cours des premiers siècles chrétiens, lorsque l'Église était illégale, il était difficile d'établir des structures formelles. Cela a changé avec Constantin, qui, au début du IVe siècle, a d'abord légalisé le christianisme, puis lui a donné une faveur officielle. Le palais du Latran est entré en sa possession vers 311 ; Constantin l'a donné à l'Église en 313, et il est devenu le siège des évêques de Rome à partir de cette époque.
Très tôt, une réunion d'évêques s'y tint pour discuter de la controverse donatiste ; le Latran était rapidement devenu le centre de la vie ecclésiastique. Le pape Sylvestre Ier y établit sa cathédrale et la dédia en 324 — d'où le 1700e anniversaire cette année.
Tandis que les structures ecclésiastiques se constituaient physiquement à Rome, la nouvelle liberté permettait de s'occuper également de l'architecture théologique. Le premier grand concile œcuménique, également sous le patronage de Constantin, devait bientôt être organisé. Le 1700e anniversaire du concile de Nicée aura lieu l'année prochaine.
Les papes ont vécu au Latran du IVe au XIVe siècle, date à laquelle la papauté s'est installée à Avignon, en France, en 1309. Deux incendies, en 1309 et 1361, ont gravement endommagé le complexe du Latran. Lorsque la papauté est revenue d'Avignon à Rome, les papes ont transféré leur résidence et leur cour au Vatican. La cathédrale officielle, cependant, est restée au Latran. Ainsi, le Vatican n'a été la résidence des papes que pendant environ 600 ans. Les papes ont vécu au Latran pendant près de 1 000 ans.
L'ancienne basilique du Latran fut démolie au XVIe siècle et reconstruite dans son état actuel ; la façade actuelle fut achevée en 1735.
Cathédrale de Rome
Cathédrale du diocèse de Rome, le Latran est le siège de l'évêque de Rome. À l'entrée de la basilique, le pèlerin lit : Omnium Ecclesiarum Urbis et Orbis Mater et Caput — « Mère et chef de toutes les Églises de la ville et du monde ». L'unité de toute l'Église catholique avec l'évêque de Rome s'exprime dans l'église cathédrale de Rome.
Aujourd'hui encore, les bureaux du diocèse de Rome se trouvent dans le Palais du Latran, un bâtiment situé juste derrière la basilique.
Ces dernières années, le pape François a souligné ce point en signant souvent des documents « au Latran » plutôt qu’« au Vatican ». Le Saint-Père vit au Vatican, mais le siège de son autorité est la basilique du Latran, sa cathédrale.
Tout comme Vatican I et Vatican II se sont tenus là où résidaient les papes aux XIXe et XXe siècles, cinq conciles œcuméniques se sont tenus au Latran lorsque les papes y résidaient. Le premier concile du Latran a eu lieu en 1119. Le cinquième concile du Latran s'est tenu de 1512 à 1517 et n'a pas été une entreprise fructueuse ; la Réforme protestante a commencé comme elle s'est terminée.
Le traité de 1929 entre la République italienne et le Saint-Siège, qui a réglementé la fin des États pontificaux et créé l'État de la Cité du Vatican, a été signé au Latran et est connu sous le nom de traité du Latran.
Une journée liturgique inhabituelle
L'anniversaire de la dédicace de chaque cathédrale est une fête pour toutes les églises de ce diocèse. Le Latran étant la cathédrale de Rome, c'est une fête pour toute l'Église, célébrée partout.
En fait, la fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran est d'une telle importance qu'elle dépasse le dimanche du temps ordinaire. L'année prochaine, ce sera le cas. Cette année, comme la fête tombe un samedi, les messes célébrées le samedi soir observeront la grande fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran, plutôt que la moindre célébration d'un dimanche du temps ordinaire.
Qui est Saint Jean de Latran ?
C'est une excellente question de culture catholique : qui est saint Jean de Latran ?
C'est une question piège. Il n'existe pas de saint de ce genre. La basilique du Latran, l'église mère du monde entier, a été consacrée au Christ Sauveur en 324. Bien plus tard, au Xe siècle, une dédicace a été ajoutée à saint Jean-Baptiste, et une autre au XIIe siècle a ajouté saint Jean l'Évangéliste.
Le nom officiel est donc un peu long : Basilique pontificale du Très Saint Sauveur et des Saints Jean-Baptiste et l'Évangéliste au Latran. Dans le langage courant, cela se résume à « Saint-Jean de Latran ».
Il y a quatre basiliques papales majeures à Rome, et elles sont dédiées comme il se doit au Christ Sauveur (Latran), à la Sainte Mère (Sainte Marie Majeure) et aux princes des apôtres martyrisés à Rome (Saint-Pierre au Vatican et Saint-Paul-hors-les-Murs).
Il se peut bien que la dédicace à saint Jean ait été ajoutée plus tard pour donner une reconnaissance à Rome à saint Jean-Baptiste, dont Jésus parlait comme étant « le plus grand né d’une femme ».
Toujours debout
Le Latran est une expression visible du passage de l'Église à travers l'histoire. Malmenée et endommagée, réformée et reconstruite, elle est toujours debout. Le Latran, près des murs de la ville romaine, a été saccagé à de nombreuses reprises par des armées d'invasion. L'attaque la plus récente a eu lieu en juillet 1993, lorsque le portique arrière a été bombardé par la mafia en réaction à la condamnation de la mafia par saint Jean-Paul le Grand en mai de la même année.
La plupart des ravages du Latran sont dus aux incendies, aux inondations et aux dégradations dues au temps : murs bombés, fondations érodées. Il a donc été réparé, reconstruit, voire entièrement reconstruit, à plusieurs reprises. Le Latran n'a plus l'aspect qu'il avait autrefois, mais il a conservé sa même identité et sa même mission.
Un élément remarquable a survécu. Les grandes portes du Latran proviennent du Forum romain. Probablement la partie la plus ancienne du complexe, elles indiquent que, même si l'Empire romain est éteint depuis longtemps, ce qui en subsiste est ce qui a été repris dans la vie de l'Église.
Reliques de la Passion
La partie la plus précieuse du Latran n'y est plus conservée. Quelques années seulement après sa consécration en 324, sainte Hélène, mère de Constantin, se rendit à Jérusalem et revint avec les reliques de la Passion.
Certaines de ces reliques sont aujourd'hui conservées juste en face du Latran, notamment la Scala Santa , les « marches sacrées » du prétoire de Pilate. Une courte promenade mène le pèlerin à la basilique de la Sainte-Croix de Jérusalem, ainsi nommée parce qu'elle est censée amener Jérusalem à Rome, en quelque sorte. On y conserve des reliques de la Vraie Croix, ainsi que des instruments de la Passion : des fragments de clous, d'épines et de colonne de flagellation.
Tombeaux des Papes
Six tombeaux papaux se trouvent aujourd'hui au Latran. D'autres papes y ont été enterrés au cours du premier millénaire, mais leurs tombes ont été perdues au fil du temps. Deux tombeaux méritent d'être mentionnés.
Innocent III (1198-1216) régnait à l'époque où saint François d'Assise vint à Rome pour établir son nouvel ordre. Au début, Innocent était sceptique quant à la faisabilité du radicalisme de la proposition franciscaine. Alors qu'il réfléchissait à la question, Innocent fit un rêve dans lequel il vit François soutenir la basilique du Latran. Convaincu que c'était un signe que François était nécessaire pour soutenir une Église en besoin de réforme, Innocent donna son approbation en 1210.
Le pape Léon XIII (1878-1903) est également enterré au Latran, dernier pape à ne pas être enterré à Saint-Pierre. (Le pape François a également choisi d'être enterré ailleurs, à Sainte-Marie-Majeure , un lieu qu'il a visité plus de 100 fois, car le Saint-Père s'y rend avant et après chaque voyage papal.)
Léon XIII accéda au pontificat alors que la question des États pontificaux n'était pas encore résolue. Il ne quitta donc jamais le Vatican au cours de ses 25 ans de pontificat. Sachant qu'un évêque a sa place dans sa cathédrale, il était déterminé à y accéder dans la mort s'il ne pouvait pas le faire de son vivant.
Telle est l’importance du Latran, la cathédrale du monde entier, alors qu’il entre dans son XVIIIe siècle de service.
Le Père Raymond J. de Souza est le rédacteur fondateur du magazine Convivium .
Après le document du CEI… quelle est la direction que prend l’Église italienne ?
8 novembre 2025
L’Église en Italie a franchi une étape que beaucoup jugent déjà risquée. Avec 781 voix pour et 28 contre, la Conférence épiscopale italienne (CEI) a approuvé le document final de son processus synodal, intitulé « Levain de paix et d’espérance ». Selon une analyse publiée par le National Catholic Register (NCR), ce texte, loin de clore le processus, ouvre une nouvelle phase de tensions entre les partisans d’un « renouveau pastoral » et les défenseurs de la fidélité au Magistère.
Un texte qui introduit les exigences du monde dans le langage de l'Église
Le document synodal ne se limite pas aux questions pastorales. Comme le détaille le NCR, il exhorte les évêques italiens à soutenir les protestations contre « l’homophobie » et la « transphobie » et propose d’étudier la possibilité d’un diaconat féminin, sujet déjà abordé par deux commissions vaticanes sans résultat concluant. Bien que présenté comme un texte « pastoral », la publication souligne qu’il « semble vouloir inverser le rapport entre les évêques et les structures synodales » et, comme nous l’avons souligné à Infovaticana, « privilégie des interprétations contraires à la doctrine catholique sur la vérité de l’amour humain ».
Résultat d'un processus divisé
Ce document fait suite à des mois de désaccords internes. En avril, le premier projet a été rejeté par plus de mille délégués synodaux faute de consensus. Pour la première fois en cinquante ans, la Conférence épiscopale italienne (CEI) a reporté son assemblée générale afin de réécrire le texte et de parvenir à un accord minimal. Finalement, le 25 octobre, à huis clos, la nouvelle version a été approuvée. La CEI va maintenant constituer un groupe d'évêques chargé d'élaborer des priorités et des résolutions qui serviront de base à l'assemblée générale de 2025.
Les votes les plus controversés
Près de deux semaines après la publication du document, le NCR précise que la proposition visant à promouvoir les études sur le diaconat féminin a été approuvée par 625 voix pour et 188 contre , tandis que la motion appelant à « soutenir l’action civile contre la violence, l’homophobie et la transphobie » a recueilli 637 voix pour et 185 contre. Bien que toutes les motions aient été approuvées, les résultats des votes révèlent de profondes divisions parmi les délégués, mais témoignent également d’une forte tendance progressiste.
Zuppi et Castellucci défendent le texte ; plusieurs évêques mettent en garde contre le risque doctrinal
Le président de la Conférence épiscopale italienne (CEI), le cardinal Matteo Zuppi, a qualifié le processus d’« entreprise courageuse ». De même, l’évêque Erio Castellucci a appelé la CEI à « adopter le texte et à commencer à mettre en œuvre ses propositions ». Cependant, l’évêque Giovanni Paccosi de San Miniato a mis en garde contre « toute pression visant à transformer ce qui n’est qu’une demande de quelques-uns en norme générale ». Pour sa part, l’évêque Antonio Suetta de Vintimille-Sanremo a rappelé à l’assemblée qu’il ne s’agissait pas d’un synode formel et a insisté pour que le texte soit « rectifié à la lumière du Catéchisme et du Magistère constant ».
Un chemin qui s'éloigne de l'esprit catholique
Le document final introduit une logique d’adaptation aux dynamiques sociales, allant jusqu’à proposer une révision du droit canonique, transformant les paroisses en « communautés énergétiques solidaires » et accordant un pouvoir délibératif aux laïcs. Sous couvert de renouveau, le texte pourrait mener à des changements doctrinaux insidieux .
La Conférence épiscopale italienne (CEI) tiendra sa prochaine session plénière du 17 au 20 novembre à Assise , où le pape Léon XIV devrait rencontrer les évêques italiens à la clôture des travaux.
Sondage exclusif : "Le sacerdoce aujourd’hui", une enquête auprès des prêtres
6 novembre 2025
Les prêtres sont en première ligne pour "assister à la disparition de la foi dans les âmes" et constater de l'intérieur combien l'institution ecclésiale est affaiblie. Pourtant, la grande majorité des prêtres en France se disent "heureux". C'est ce que révèle l'étude de l’Ifop pour l’OFC en partenariat avec RCF-Radio Notre Dame et Famille chrétienne. "Le sacerdoce aujourd’hui" est une enquête réalisée auprès des prêtres eux-mêmes.
Des prêtres heureux aujourd’hui en France, mais qui ont besoin de soutien. C’est le principal enseignement de l’étude de l’Ifop pour l’OFC en partenariat avec RCF-Radio Notre Dame et Famille chrétienne. Si la plupart des études sur l’Église catholique portent sur la façon dont elle perçue, cette fois, ce sont des prêtres eux-mêmes qui s’expriment.
Les chiffres, dévoilés en détail ce vendredi 7 novembre, permettent donc d’en savoir plus sur la réalité du ministère sacerdotal tel qu’il est vécu aujourd’hui dans l’Église de France. Ils montrent que la vie des prêtres diocésains offre une voie d’épanouissement malgré des besoins exprimés. En particulier celui d’être soutenus par la hiérarchie et celui d’être entourés de laïcs "fiables et autonomes" pour poursuivre au mieux leur mission auprès des fidèles.
Le sacerdoce vu par les prêtres eux-mêmes
Où en sont les prêtres aujourd’hui ? De quoi est fait leur quotidien ? De quoi ont-ils besoin ?
Réalisé en partenariat avec RCF-Radio Notre-Dame et Famille chrétienne, ce sondage Ifop pour l’Observatoire français du catholicisme (OFC) a été mené auprès des prêtres eux-mêmes. Sur les 5.000 prêtres sollicités, 15% ont répondu, au cours du mois d’octobre 2025. Intitulée "Le sacerdoce aujourd’hui", l’enquête s’appuie donc sur les réponses de 766 prêtres.
Après avoir publié sa première étude sur le catholicisme en France, l’OFC, créé en juin 2025, dévoile des chiffres sur l’Église vue par les membres les plus nombreux de la hiérarchie ecclésiale. En 2020, la Conférence des évêques de France elle-même avait publié son étude sur la santé des prêtres en activité. 93% se disaient en bonne santé, mais il était question pour une minorité d’états de "fatigue mentale" voire de "syndromes dépressifs" chez "deux prêtres sur dix".
L’étude de l’Ifop pour l’OFC vient donc compléter ces enseignements. En 50 questions, elle offre un large aperçu sur la vie des prêtres, qu’il s’agisse de leur origine sociale et familiale, du sens qu’ils donnent à leur vie ou de leur vision sur le fonctionnement d’une paroisse. Il est également question de leurs habitudes personnelles, comme le temps passé sur les réseaux sociaux ou leur activité du dimanche soir.
Le grand enseignement de cette enquête est qu’une très grande majorité des prêtres se disent "heureux". Ce qui fait leur bonheur ? "Être le témoin privilégié des merveilles que Dieu produit dans les cœurs", répondent-ils en premier.
Affermir la foi des paroissiens fait partie des préoccupations premières des prêtres. D'ailleurs, pour la plupart d’entre eux, les demandes de baptême en augmentation sont "un signe de l’Esprit saint". À l'inverse, "assister à la disparition de la foi dans les âmes" fait partie de leurs principales contrariétés. Dans la même catégorie et juste après viennent "les combats inhérents au célibat sacerdotal".
Des hommes d’Église heureux donc, qui admettent toutefois être "moins idéalistes face à la dure réalité". L’enquête n’élude pas les difficultés rencontrées dans l’exercice du ministère presbytéral, qu’elle permet justement de caractériser.
Des prêtres qui ont besoin du soutien de leur évêque
La plupart des sondés sont des prêtres diocésains n’appartenant pas à une congrégation de prêtres ou à une société sacerdotale. Parmi les difficultés qu’ils exposent, celle qui arrive en tête est le fait de "ne pas sentir la confiance et le soutien de [son] évêque ou de [sa] hiérarchie". Arrive non loin, et c'est sans doute lié, "le sentiment d’administrer le déclin humain et spirituel d’une institution affaiblie".
La question du management au sein de l’Église est ainsi pointée du doigt, même s’ils sont une grande majorité à trouver dans l’exercice de leur ministère au service de l’Église une possibilité de mobiliser leurs talents. Reste que "travailler la qualité du lien de paternité et de confiance entre les prêtres et les évêques" fait partie des enjeux prioritaires pour la majorité d’entre eux.
La plupart des sondés sont attachés à la mission de l’Église."Continuer à avancer, pas à pas, guidés par l’Esprit-Saint, et faire ce que nous avons à faire là où nous sommes : célébrer / gouverner / enseigner" : c’est l’enjeu prioritaire pour une grande majorité de prêtres interrogés.
Pouvoir être "épaulés" par des "laïcs fiables et autonomes"
Ils sont nombreux à souhaiter pouvoir compter sur "une équipe de laïcs fiable et autonome" pour les épauler. Leur vision sur la place des diacres est peu abordée, alors même que le nombre d’ordinations pour le diaconat permanent est en augmentation.
Aux trois-quarts curés de paroisse ou vicaires, les sondés estiment pour la plupart que leur présence est essentielle auprès des fidèles notamment pour la célébration des funérailles – de plus en plus assurées par des diacres ou des laïcs en mission ecclésiale.
Nos prêtres sont pour beaucoup préoccupés par la question de la formation, et accordent une grande importance à l’éducation chrétienne. L’enseignement catholique ressort comme l’un des chantiers qu’ils estiment prioritaires pour l’Église.
Loin de l’idée de l’image de prêtres cantonnés dans l’entre soi d’une population CSP+, près de la moitié des sondés exercent leur ministère auprès "d'une population de classes moyennes avec de la mixité sociale".
La place de la transmission dans la vocation sacerdotale
Sans surprise, l’étude souligne l’importance du cadre familial dans la vocation sacerdotale. Elle confirme qu’une écrasante majorité de prêtres ont grandi dans une famille catholique pratiquante - engagée ou non dans la vie de l’Église.
À l’heure où le nombre d’ordinations sacerdotales est en baisse, on peut souligner l’importance des mouvements de jeunesse dans le choix d’une vocation. Le scoutisme ou les aumôneries sont des lieux privilégiés où susciter chez les jeunes gens le désir de devenir prêtre. Plus décisifs encore sont les grands rendez-vous comme les JMJ, les rassemblements de Taizé ou les sessions d’été de formation ou d’évangélisation.
Le Vatican va publier un nouveau document sur la polygamie en Afrique
Le Vatican va publier un nouveau document sur le mariage à la fin du mois, abordant la question de la polygamie en Afrique dans un contexte de débat pastoral et culturel continu.
Le Dicastère pour la doctrine de la foi a annoncé que le texte, intitulé « Nous deux : Éloge de la monogamie. Note doctrinale sur la valeur du mariage, la communion exclusive et l'appartenance mutuelle », sera publié à la fin du mois de novembre.
Le père Armando Matteo, secrétaire du dicastère, a déclaré mardi que ce document faisait suite à une demande spécifique formulée lors du Synode sur la synodalité, invitant les évêques africains à préparer une déclaration sur le sujet. Une conférence de presse aura lieu au Bureau de presse du Saint-Siège lors de la présentation de la note.
Les discussions précédentes lors des synodes sur la famille de 2014 et 2015 ont été dominées par les questions du divorce et du remariage, plusieurs évêques africains évoquant les défis particuliers auxquels ils sont confrontés dans des régions où la polygamie reste très répandue.
De nombreux commentateurs et observateurs du Vatican ont suggéré que, contrairement au récent document sur la corédemptrice publié par la DDF, qui a suscité la controverse en ligne et parmi les laïcs, la question de la polygamie permet une réponse plus directe. Elle nécessite un document simple, car la doctrine catholique sur le sujet est déjà clairement définie.
L'Église a toujours enseigné que le mariage est une alliance à vie entre un homme et une femme, un partenariat fondé sur la fidélité, l'ouverture à la vie et le don mutuel de soi. Le Catéchisme décrit la polygamie comme une pratique « contraire à l'amour conjugal, qui est indivisible » et incompatible avec l'union exclusive voulue par Dieu.
Dans la théologie catholique, le mariage reflète l'amour fidèle du Christ pour son Église, un lien de communion exclusive et d'appartenance mutuelle qui ne peut être rompu.
Cependant, bien que rare à l'échelle mondiale, la polygamie reste profondément ancrée dans le tissu social de nombreuses sociétés africaines. Depuis des générations, les mariages multiples sont liés à la lignée, au statut social et à la survie économique. Un rapport publié en 2020 par le Pew Research Center révèle qu'environ 11 % de la population d'Afrique subsaharienne vit dans des foyers où au moins un membre a plus d'un conjoint ou partenaire. En réponse à cela, l'Église en Afrique développe activement des cadres pastoraux pour ceux qui vivent dans des unions polygames, tout en réaffirmant l'idéal chrétien du mariage monogame.
Les dirigeants de l'Église ont expliqué que, bien que le mariage monogame reste la norme doctrinale, de nombreux convertis au catholicisme entrent dans l'Église après avoir vécu dans des contextes polygames. Dans de tels cas, les évêques et les prêtres ont cherché des moyens d'intégrer les familles dans la communauté religieuse sans compromettre l'enseignement de l'Église sur l'unité et l'exclusivité du mariage.
Selon le Symposium des conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SECAM), six propositions pastorales ont été approuvées « pour l'accompagnement des personnes en situation de polygamie », mettant l'accent sur « l'écoute, la proximité et l'accompagnement » des hommes et des femmes dans ce type de relations. Ces propositions consistent notamment à accueillir les personnes en situation de polygamie dans l'Église, à leur faire sentir qu'elles font partie de l'Église, à prendre des initiatives en faveur des veuves, à mettre l'accent sur la conversion comme objectif premier, à passer d'une conception étroite de la fécondité comme descendance biologique à une conception plus large de la charité, et à promouvoir un apostolat familial caractérisé par la catéchèse sur l'Église et les sacrements.
Le document à venir devrait réaffirmer ce principe tout en offrant des éclaircissements et des orientations pastorales aux évêques et aux fidèles des régions où la polygamie persiste. Sa publication à la fin du mois de novembre sera suivie de près dans toute l'Afrique et au-delà.
Rome (Agence Fides) - Saint John Henry Newman a récemment été proclamé Docteur de l'Église, puis nommé saint patron de l'Université Pontificale Urbanienne, qui fait partie intégrante du Dicastère pour l'évangélisation.
En tant que Docteur de l'Église et saint patron de cette université, on attend naturellement de Newman qu'il soit à la hauteur de ces distinctions.
En effet, la recherche de la Vérité a guidé Newman tout au long de sa vie, depuis ses années d'anglicanisme fervent à l'université d'Oxford jusqu'à celles qui ont suivi sa conversion au catholicisme en 1845. La révélation de la Vérité anime de la même manière l'Église dans sa mission de proclamation de l'Évangile. Comme l'explique Newman dans son discours « The Salvation of the Hearer the Motive of the Preacher » (Le salut de l'auditeur est la motivation du prédicateur) : « Mes chers frères, si nous sommes certains que le Très Saint Rédempteur a versé son sang pour tous les hommes, il s'ensuit clairement et simplement que nous, ses serviteurs, ses frères, ses prêtres, ne devrions pas être disposés à voir ce sang versé en vain [...] Quelle incitation à la prédication est plus puissante que la ferme conviction qu'il s'agit de la prédication de la vérité ? [...] Quelle plus grande persuasion pour amener les hommes à l'Église que la conviction qu'elle est le moyen spécial par lequel Dieu opère le salut de ceux que le monde éduque au péché et à l'incrédulité ? ».
Aussi décourageant que cela puisse paraître pour les catholiques, la conversion des cœurs est au cœur de la mission de l'Église, comme le démontrent à la fois la Tradition et la dynamique même du catholicisme.
Dans son discours « Prospects of the Catholic Missioner » (Perspectives du missionnaire catholique), Newman souligne le grand héritage que les catholiques ont reçu depuis l'époque de saint Pierre – une histoire qui a résisté à toutes les épreuves au cours des siècles – pour encourager les fidèles dans leur vocation : « Nous sommes confiants, zélés et inflexibles, car nous sommes les héritiers de saint Pierre, saint Grégoire de Nazianze, saint Grégoire le Grand et tous les autres saints et fidèles qui, en leur temps, par leurs paroles, leurs actions ou leurs prières, ont promu la cause catholique ». Tout comme les Anglo-Saxons païens à l'époque du pape Grégoire Ier ont connu la joie de la Bonne Nouvelle lorsqu'il a envoyé des missionnaires en Grande-Bretagne, les catholiques d'aujourd'hui sont également appelés à partager cette même joie en diffusant la Parole.
L'annonce de l'Évangile reste la mission essentielle de l'Église. En effet, l'appel universel à diffuser la Parole dans le monde entier est conforme à la nature même de l'Église catholique (kataholos, en grec, signifie « selon le tout » ou « universel »).
Comme le rappelait Newman, « Nous agissons selon notre nom ; les catholiques sont chez eux en tout temps et en tout lieu, dans tous les états de la société, dans toutes les classes de la communauté, à tous les stades de la culture ».
Cela dit, le grand zèle qui pousse les missionnaires catholiques à défendre la Vérité ne devrait jamais prendre le pas sur la gentillesse et la compassion avec lesquelles ils sont appelés à prêcher. L'amour de Dieu englobe l'amour pour Sa création, pour l'humanité, même dans sa faiblesse.
Newman a réfléchi à cette vertu de la compassion dans son sermon « St. Paul’s Gift of Sympathy » (Le don de la compassion de saint Paul), la décrivant comme un don possédé par les saints, fondé « sur une expérience intime de ce qu'est réellement la nature humaine, dans son irritabilité et sa sensibilité, dans son découragement et sa versatilité, dans sa maladie, dans son aveuglement et dans son impuissance ». Cet amour pour l'humanité cherche à refléter l'amour infini de Dieu pour son peuple. Comme l'explique Newman, « Tout comme Dieu Tout-Puissant lui-même a la compassion d'un père envers ses enfants, car il connaît notre nature, il se souvient que nous sommes poussière ; ainsi, suivant son exemple, nous sommes appelés à aimer la vertu de l'humanité, comme on pourrait l'appeler. Une vertu qui découle de sa grâce surnaturelle et qui est cultivée pour son amour, bien que son objet soit la nature humaine vue en elle-même, dans son intelligence, ses affections et son histoire ».
Par conséquent, la défense de la Vérité ne doit jamais être caractérisée par l'arrogance ou le jugement, mais fondée sur l'humilité et la compassion, dans la reconnaissance de notre nature humaine commune et imparfaite. Newman a fait remarquer que l'on peut considérer l'apôtre Paul comme un exemple, car il était « pleinement conscient d'être un homme [...] il est pour lui-même simplement un homme fragile qui parle à des hommes fragiles, et il est tendre envers les faibles parce qu'il a conscience de sa propre faiblesse ».
Les missionnaires catholiques peuvent faire de même, en plaçant leur foi dans la grâce de Dieu comme source de force.
Au-delà de la compréhension des faiblesses communes à tous les êtres humains, Newman reconnaissait que chaque personne est façonnée par un passé unique et des dispositions distinctes. Bien que la proclamation de l'Évangile reste la mission universelle de l'Église, elle est avant tout enracinée dans une relation personnelle avec Dieu qui embrasse l'individualité de chaque personne. Newman était profondément conscient de cette dimension intime. Dans sa conférence intitulée Logical Inconsistency of the Protestant View (Incohérence logique de la vision protestante), il a souligné que l'Église se répand « à travers les conversions individuelles, l'exercice du jugement privé, la communication entre les esprits à travers le conflit d'opinions, le zèle des convertis et au milieu de la persécution ; non pas à travers un plan d'action général ou un mouvement politique ». De plus, tout comme recevoir l'Évangile est un acte profondément personnel, le proclamer l'est également. La mission de chaque catholique est façonnée par son histoire et son caractère ; il n'existe pas deux vocations identiques.
Dans ses « Méditations sur la doctrine chrétienne », Newman réfléchit à la vocation unique que Dieu lui a confiée, suggérant que chaque personne est appelée par Dieu à une mission qui lui est propre : « J'ai été créé pour faire quelque chose ou pour être quelque chose pour lequel personne d'autre n'a été créé ; J'ai une place dans les conseils de Dieu, dans le monde de Dieu, que personne d'autre n'a ; que je sois riche ou pauvre, méprisé ou estimé par les hommes, Dieu me connaît et m'appelle par mon nom [...] Dieu m'a créé pour lui rendre un service précis ; il m'a confié une tâche qu'il n'a confiée à personne d'autre. J'ai ma mission ».
La devise épiscopale de Saint John Henry Newman, « Cor ad cor loquitur » (Le cœur parle au cœur), résume magnifiquement l'essence de la mission catholique : avant toute autre chose, la conversion commence par une rencontre sincère entre deux personnes. C'est à travers cette rencontre que Dieu peut toucher et convertir le cœur de Ses créatures. (Agence Fides 6/11/2025)
Une co-rédemption « inconvenante » ? Réprimandez les saints et les docteurs.
Pour le directeur de la Société mariologique allemande, le titre de « Co-rédemptrice » ne prête pas à confusion quant à la médiation unique du salut par le Christ. Si tel était le cas, il conviendrait de se référer aux écrits de Newman et de Jean-Paul II.
6/11/2025
Nous avons sollicité l'avis du Père Manfred Hauke, professeur de dogmatique à la Faculté de théologie de Lugano, membre de l'Académie pontificale mariale internationale et directeur de la Société mariologique allemande, sur certains points critiques de la Note doctrinale Mater Populi Fidelis.
Cette note semble principalement souligner que certains titres mariaux, tels que Co-Rédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces, occultent l'unicité de la médiation salvifique du Christ. À votre avis, ce risque est-il réel ?
Selon moi, ce risque est inexistant dans un contexte catéchétique et théologique sain. Qui pourrait accuser, par exemple, saint Jean-Paul II, qui a employé à plusieurs reprises les deux titres mentionnés, d'être déséquilibré ? La Note elle-même rappelle qu'il a utilisé le titre de « Co-Rédemptrice » « à au moins sept reprises » (n° 18). Faut-il déchoir le cardinal John Henry Newman, proclamé docteur de l'Église par le pape Léon XIV le 1er novembre dernier, de son titre, car ce converti anglais a défendu le titre de « Co-Rédemptrice » contre l'anglican Edward Pusey ? Devrions-nous intervenir contre les écrits de saint Alphonse de Liguori, lui aussi docteur de l'Église ? Devrions-nous nous opposer à de nombreux saints, dont sainte Edith Stein et sainte Thérèse de Calcutta ? Les titres mariaux de « seconde Ève », « mère de la vie » et « Mère de Dieu », selon Newman, sont bien plus puissants que le titre critiqué (Lettre à Pusey) ? Ou bien devrions-nous blâmer le pape Léon XIII, loué par le Souverain Pontife régnant pour le choix de son nom pontifical, d'avoir accordé une indulgence à une prière utilisant le titre marial (en italien) de « Co-Rédemptrice du Monde » ( Acta Sanctæ Sedis 18, 93) ?
Les malentendus sont plus susceptibles de surgir dans le monde protestant, qui nie la coopération de l'homme au salut par le principe de la sola gratia. C'est pourquoi la Commission théologique de Vatican II a omis « certaines expressions et certains termes employés par les Souverains Pontifes qui, bien que tout à fait vrais en eux-mêmes, ne pouvaient qu'être difficiles à comprendre pour les frères séparés (en l'occurrence, les protestants). Parmi ces termes… “Co-Rédemptrice du genre humain” » ( Acta synodalia , I, 99). Est-il juste de sacrifier une expression qui, en soi, est « tout à fait vraie » pour des raisons œcuméniques ? Quoi qu'il en soit, pour les protestants, se pose non seulement le problème du terme, mais aussi celui de la doctrine enseignée par Vatican II sur la coopération singulière de Marie à la rédemption. Un faux œcuménisme peut nuire à la doctrine catholique, qui doit être professée dans toute sa richesse. Si l'Église devait supprimer toutes les expressions qui déplaisent aux protestants, elle devrait également supprimer le titre de Mère de Dieu (Theotokos). Comme mentionné dans la Note (n° 9, 11, 15), ce titre pourrait prêter à confusion, notamment chez les personnes peu catéchisées.
Aujourd'hui, presque tous les journaux, y compris catholiques, titrent que Marie n'est pas corédemptrice. Il est donc surprenant de constater que la Note déclare soudainement « inapproprié » et « inconvenant » un titre comme celui de corédemptrice, pourtant entré dans le vocabulaire théologique et l'enseignement des papes.
Le titre de « corédemptrice » est l'expression la plus concise pour exprimer la coopération unique de Marie à la rédemption. Le risque de mettre Marie sur le même plan que Jésus est évité en précisant que sa coopération dépend entièrement du Christ et lui est subordonnée. Interdire un titre aussi bref, qui exprime une vérité centrale clairement exposée par Vatican II, serait une tâche ardue. Prenons toutefois en compte la précision apportée par le cardinal Fernández lors de la présentation initiale : « Il ne s’agit pas de corriger la piété du peuple fidèle de Dieu… ». Parmi les croyants, les expressions « Co-Rédemptrice du genre humain » sont répandues (par exemple dans les Appels au message de Fatima de la Servante de Dieu, sœur Lucie) et plus encore « Médiatrice de toutes les grâces » ; cette dernière invocation reprend le titre de la fête liturgique instituée par le pape Benoît XV en 1921 et a même été utilisée par les papes Benoît XVI (Lettre du 10 janvier 2013 à l’archevêque Sigismondo Zimowski) et François : « L’un des titres anciens par lesquels les chrétiens ont invoqué la Vierge Marie est précisément “Médiatrice de toutes les grâces”. Confiez-lui vos aspirations et les bonnes intentions qui vous sont chères ; « Puisse-t-elle vous imprégner de la joie de suivre le Christ et de le servir avec humilité et docilité au sein de l’Église… » (Message à Mgr Gian Franco Saba, archevêque de Sassari, Sardaigne, 13 mai 2023).
Selon vous, la Note visait-elle uniquement à rejeter le titre de Corédemptrice ou également des aspects importants de la coopération singulière de Marie à l’œuvre de Rédemption ?
Malgré les observations critiques formulées à l’égard des deux titres, la Note rapporte la doctrine du magistère conciliaire et pontifical (n° 4-15), notamment concernant la « coopération singulière de Marie au plan du salut » (n° 3 ; voir aussi n° 36 et 42). Le document cite également le texte le plus clair sur ce point, la catéchèse mariale de saint Jean-Paul II du 9 avril 1997, qui distingue la participation de Marie à la rédemption objective accomplie par le Christ sur terre de notre coopération au processus de salut (n° 3, 37b).
Saint Pie X ( Ad diem illum ) enseignait que la Vierge Marie, en vertu de sa sainteté singulière et de son association à l'œuvre de Rédemption, « nous obtient par mérite de convenance ( de congruo comme on le dit, ce que le Christ nous a acquis par le mérite de la justice ( de condigno ). Dans la Note, il semble y avoir un ralentissement, voire un revirement, à cet égard, lorsqu'il est affirmé que « seuls les mérites de Jésus-Christ […] sont appliqués à notre justification » (n° 47). Qu'en pensez-vous ?
L'importante distinction de Pie X n'est pas citée, mais il semble y avoir une allusion – malheureusement presque voilée – à la distinction entre le mérite de la justice du Christ et celui de la justice de Marie (n° 47 et suivants). Pour parler d'une extension universelle de la médiation maternelle de Marie dans le Christ, une référence à ce type de mérite est essentielle.
Dans les derniers paragraphes de la Note, un thème très controversé est de nouveau abordé : Marie, la Très Sainte, selon les paroles du pape François, « est plus disciple que mère » (n° 73). Quelle est la part de vérité dans cette affirmation et quels en sont les écueils ?
Selon saint Augustin, Marie a conçu le Verbe de Dieu d'abord dans son cœur, puis dans son sein ( Sermon 215, 4). Par ailleurs, il est impossible de dissocier sa qualité de disciple de son ministère de Mère de Dieu, ainsi que de « Mère du peuple des fidèles ». La dignité spécifique de Marie découle précisément de sa mission de Mère de Dieu, qui a donné naissance à la nature humaine du Sauveur. C'est là aussi le fondement de toute son œuvre de salut.
Les défenseurs de la vie (pro-life) appellent au boycott d'Amnesty International en raison de la position de l'organisation sur l'avortement, qu'ils considèrent comme incompatible avec la défense des droits humains, notamment le droit à la vie dès la conception. Voici les principales raisons invoquées, basées sur des critiques publiques et des événements historiques.
1. Soutien à la dépénalisation de l'avortement
Amnesty International a officiellement adopté en 2007 une politique favorable à la dépénalisation de l'avortement, le considérant comme un droit humain essentiel pour l'autonomie reproductive des femmes. Cela se manifeste encore aujourd'hui. Les pro-life y voient une promotion de la fin de vie des enfants à naître, qualifiant cela de violation fondamentale des droits humains. Par exemple, des groupes comme le Life Institute en Irlande ont protesté contre cette stance, affirmant qu'on ne peut pas défendre les droits humains tout en militant pour "mettre fin brutalement à la vie d'enfants innocents". Une pétition signée par plus de 140 000 personnes a même appelé Amnesty à cesser son plaidoyer en faveur de l'avortement.
2. Critiques de l'Église catholique et d'organisations religieuses
L'Église catholique, autrefois un soutien majeur d'Amnesty, a réagi fortement en 2007 en exhortant les catholiques à ne plus faire de dons à l'organisation et en retirant son financement mondial. Le Conseil pontifical pour la justice et la paix a déclaré que cette position sur l'avortement rendait Amnesty incompatible avec les valeurs catholiques. Des critiques comme Elyssa Koren, de l'ADF International, accusent Amnesty de dénaturer les droits humains en affirmant que les protections commencent "à la naissance", alors que, selon eux, le droit à la vie s'applique dès la conception, comme indiqué dans des textes internationaux comme la Convention des Nations Unies sur les droits de l'enfant. Cela a conduit à une perte de membres (estimée à moins de 200 sur 400 000) et à une aliénation de partenaires potentiels.
3. Promotion active des droits à l'avortement
Amnesty continue de militer pour un accès universel à l'avortement "aussi tôt que possible et aussi tard que nécessaire", s'opposant aux restrictions comme les consents parentaux ou conjugaux, et qualifiant les interdictions d'avortement de violations des droits humains. Les pro-life arguent que cela ignore les risques pour la santé des femmes (comme les hémorragies dans les pays en développement) et détourne l'attention des solutions alternatives, comme l'amélioration de l'accès à l'éducation, au logement et à la sécurité pour réduire les recours à l'avortement. Des rapports récents d'Amnesty sur les attaques contre les défenseurs de l'avortement renforcent cette perception d'un biais pro-avortement.
En résumé, pour les défenseurs de la vie, boycotter Amnesty signifie rejeter une organisation qu'ils accusent de prioriser un agenda pro-avortement au détriment de la protection de la vie innocente, sapant ainsi sa crédibilité en matière de droits humains. Ces critiques persistent depuis 2007 et ont conduit à des actions concrètes comme des retraits de fonds et des manifestations.
L'unité de l'Église est menacée par un nouvel ultramontanisme renaissant, un hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.
5 novembre 2025
La proclamation, le jour de la Toussaint, de saint John Henry Newman comme docteur de l'Église a été très bien accueillie, même si elle n'était pas sans une certaine ironie.
Tout d'abord, la bonne nouvelle.
Newman était l'un des esprits chrétiens les plus créatifs du XIXe siècle, un chercheur de vérité dont la quête permanente du visage du Christ l'a conduit de l'évangélisme à l'anglicanisme réformiste, puis au catholicisme. Au cours de ce parcours parfois semé d'embûches, Newman a été incompris et calomnié, frustré par la bureaucratie ecclésiastique et en proie à la jalousie du clergé.
Pourtant, les vicissitudes de sa vie l'ont conduit à écrire plusieurs des livres les plus importants de son époque, des ouvrages qui conservent toute leur pertinence un siècle et demi plus tard : Apologia Pro Vita Sua (avec les Confessions d'Augustin, l'une des grandes autobiographies chrétiennes) ; The Idea of a University (lecture obligatoire pour ceux qui travaillent dans des établissements d'enseignement supérieur se réclamant du catholicisme) ; et An Essay in Aid of a Grammar of Assent (un chef-d'œuvre tant dans le domaine de la philosophie que dans celui de la psychologie de la foi). Ses Parochial and Plain Sermons sont des joyaux homilétiques et stylistiques, et ses Prayers, Verses, and Devotions constituent une lecture spirituelle riche.
Et puis il y a An Essay on the Development of Christian Doctrine. Cette brillante explication de la manière dont la doctrine se développe organiquement de l'intérieur, sans jamais remplacer ou déformer les vérités de la révélation biblique ou de la tradition chrétienne, a non seulement conduit Newman à la pleine communion avec l'Église catholique. Au cours du siècle qui a suivi sa publication en 1845, l'Essai a contribué à créer les conditions théologiques permettant l'enseignement du Concile Vatican II sur l'Église, la révélation divine, la liberté religieuse, l'œcuménisme et les questions relatives à l'Église et à l'État.
De plus, les critères de Newman pour distinguer les véritables développements de la doctrine des ruptures fallacieuses avec la tradition restent une réfutation puissante de ceux qui prétendent que, lors de Vatican II, l'Église a subi un « changement de paradigme ». Face à cette idée, je suis convaincu que notre tout nouveau docteur de l'Église répondrait (avec plus d'élégance que je ne peux en faire preuve) que de telles affirmations témoignent d'une ignorance de ce qu'est un « changement de paradigme », d'une ignorance de la manière dont la doctrine évolue, ou des deux.
Pourtant, bien qu'il soit aujourd'hui une référence en matière d'orthodoxie catholique, Newman était, à son époque, objet d'une profonde méfiance de la part des ultramontains du XIXe siècle, dont la vision absurdement expansive de l'infaillibilité papale tendait à transformer le pape en un oracle qui prononçait une vérité divinement garantie sur pratiquement tous les sujets. La conception beaucoup plus précise de Newman sur la réalité et les limites de l'infaillibilité papale l'emporta lors du premier concile du Vatican, mais aggrava encore ses relations avec son compatriote anglais converti, le cardinal Henry Edward Manning, chef de file du parti ultramontain. Pourtant, c'est Newman, et non Manning, qui, dans sa Lettre au duc de Norfolk, offrit la défense la plus convaincante en Grande-Bretagne de ce que Vatican I avait enseigné sur le pape et la papauté.
Le pape Léon XIII mit fin à la campagne anti-Newman menée par les ultramontains en nommant Newman cardinal, dans l'un des premiers actes historiques de l'un des pontificats les plus importants depuis des siècles. Il était donc vere dignum et iustum que le nouveau Léon, le quatorzième à porter ce nom papal, déclare Newman docteur de l'Église (même si je peux rapporter que Jean-Paul II a déclaré lors d'un dîner en décembre 1997 qu'il espérait que Newman serait un jour docteur de l'Église, un point de vue certainement partagé par Benoît XVI).
L'ironie de voir Newman recevoir cet honneur rare à l'heure actuelle réside dans le fait que l'unité de l'Église est menacée par un ultramontanisme renaissant : non pas l'ancien modèle réactionnaire du XIXe siècle, mais un nouvel hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.
C'est le genre d'ultramontanisme qui conduit les commentateurs à qualifier les désaccords respectueux avec certains aspects de l'enseignement du pape François de « non seulement dissidence, mais animosité envers le magistère papal du défunt pape ». Cette accusation ridicule – une calomnie, en réalité – n'était pas rare au cours des douze dernières années ; a-t-elle joué un rôle en août dernier lorsque trois éminents membres du corps professoral ont été sommairement démis de leurs fonctions au Grand Séminaire du Sacré-Cœur de Détroit ?
Quoi qu'il en soit, l'ultramontanisme progressiste ressemble à son prédécesseur réactionnaire en ce qu'il tente de renforcer des arguments faibles en faisant appel à l'autorité papale.
Les nouveaux ultramontanistes peuvent être aussi brutaux que les anciens et persécuter la théologie exploratoire, une pratique intellectuellement abrutissante et source de division au sein de l'Église, qui a été vivement critiquée lors du concile Vatican II. Saint John Henry Newman, docteur de l'Église, a été profondément déconcerté par l'ancien ultramontanisme. Il déplorerait certainement, avec élégance, son reflet dans le XXIe siècle.
George Weigel est membre émérite du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform. Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).
Cycle de catéchèse – Jubilé 2025. Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel 3. La Résurrection donne espérance à la vie quotidienne
Chers frères et sœurs, bonjour, bienvenue !
La Pâque de Jésus n'est pas un événement appartenant à un passé lointain, désormais ancré dans la tradition comme tant d'autres épisodes de l'histoire humaine. L'Église nous enseigne à actualiser la mémoire de la Résurrection chaque année, le dimanche de Pâques, et chaque jour, lors de la célébration eucharistique, au cours de laquelle s'accomplit pleinement la promesse du Seigneur ressuscité : « Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde » (Mt 28, 20).
C'est pourquoi le mystère pascal constitue le pivot de la vie chrétienne, autour duquel gravitent tous les autres événements. Nous pouvons donc dire, sans irénisme ni sentimentalisme, que chaque jour est Pâques. Comment ?
Nous vivons heure après heure tant d'expériences différentes : douleur, souffrance, tristesse, mêlées de joie, d'émerveillement, de sérénité. Mais à travers chaque situation, le cœur humain aspire à la plénitude, à un bonheur profond. Une grande philosophe du XXe siècle, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, née Edith Stein, qui a beaucoup exploré le mystère de la personne humaine, nous rappelle cette dynamique de recherche constante de l'accomplissement.
« L'être humain – écrit-elle – aspire toujours à recevoir à nouveau le don de l'être, afin de pouvoir puiser ce que l'instant lui donne et lui enlève en même temps » (Essere finito ed Essere eterno. Per una elevazione al senso dell'essere, Rome 1998, 387). Nous sommes plongés dans la limite, mais aussi portés à la dépasser.
L'annonce pascale est la nouvelle la plus belle, la plus joyeuse et la plus bouleversante qui ait jamais résonné au cours de l'histoire. Elle est l’“Évangile” par excellence, qui atteste la victoire de l'amour sur le péché et de la vie sur la mort, et c'est pourquoi elle est la seule capable de satisfaire la demande de sens qui trouble notre esprit et notre cœur. L'être humain est animé par un mouvement intérieur, tendu vers un au-delà qui l'attire constamment. Aucune réalité contingente ne le satisfait. Nous tendons vers l'infini et l'éternel. Cela contraste avec l'expérience de la mort, anticipée par les souffrances, les pertes, les échecs. De la mort, « nul homme vivant ne peut échapper », chante saint François (cf. Cantique de frère Soleil).
Tout change grâce à ce matin où les femmes, venues au tombeau pour oindre le corps du Seigneur, l'ont trouvé vide. La question posée par les mages venus d'Orient à Jérusalem : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? » (Mt 2,1-2), trouve sa réponse définitive dans les paroles du mystérieux jeune homme vêtu de blanc qui s'adresse aux femmes à l'aube de Pâques : « Vous cherchez Jésus de Nazareth, le Crucifié ? Il est ressuscité : il n’est pas ici » (Mc 16,6).
Depuis ce matin-là jusqu'à aujourd'hui, chaque jour, Jésus portera également ce titre : le Vivant, comme il se présente lui-même dans l'Apocalypse : « Moi, je suis le Premier et le Dernier, le Vivant : j’étais mort, et me voilà vivant pour les siècles des siècles » (Ap 1,17-18). Et en Lui, nous avons la certitude de pouvoir toujours trouver l'étoile polaire vers laquelle orienter notre vie apparemment chaotique, marquée par des événements qui nous semblent souvent confus, inacceptables, incompréhensibles : le mal, sous ses multiples facettes, la souffrance, la mort, des événements qui concernent tout le monde et chacun d'entre nous. En méditant sur le mystère de la Résurrection, nous trouvons la réponse à notre soif de sens.
Face à notre fragile humanité, l'annonce pascale devient soin et guérison, elle nourrit l'espoir face aux défis effrayants que la vie nous pose chaque jour, tant au niveau personnel que planétaire. Dans la perspective de Pâques, la Via Crucis - le Chemin de Croix se transforme en Chemin de Lumière - Via Lucis. Nous avons besoin de savourer et de méditer la joie après la douleur, de revivre dans une lumière nouvelle toutes les étapes qui ont précédé la Résurrection.
Pâques n'élimine pas la croix, mais la vainc dans le duel prodigieux qui a changé l'histoire humaine. Notre époque également, marquée par tant de croix, invoque l'aube de l'espérance pascale. La Résurrection du Christ n'est pas une idée, une théorie, mais l'Événement qui est à la base de la foi. Lui, le Ressuscité, par l'Esprit Saint, continue de nous le rappeler, afin que nous puissions être ses témoins même là où l'histoire humaine ne voit pas la lumière à l'horizon. L'espérance pascale ne déçoit pas. Croire vraiment en la Pâques à travers le cheminement quotidien signifie révolutionner notre vie, être transformés pour transformer le monde avec la force douce et courageuse de l'espérance chrétienne.
Père Jacques-Marie Guilmard, moine de Solesmes, responsable des Archives de Dom Guéranger
Vous participez à l’organisation de la clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger, à saint-Denis. De quoi s’agit-il ?
PG Dom Guéranger a été un grand serviteur de l’Église au 19e siècle (1805-1875). Son rôle de restaurateur monastique, de liturgiste, de confesseur de la foi, était jadis très connu. Désormais, on le redécouvre à l’occasion de son procès en canonisation qui est ouvert depuis quelque temps. Bien des éléments de son existence révèlent, semble-t-il, une vraie sainteté. Les membres de l’Association pour la canonisation de Dom Guéranger (ACDG) ont voulu célébrer les 150 ans de sa mort, par une Année Jubilaire qui recouvre une Année Liturgique complète depuis le 1er dimanche de l’Avent 2024 jusqu’à la fête du Christ-Roi 2025.
Juste auparavant le Christ-Roi, il y a la fête de sainte Cécile.
PG Oui, Dom Guéranger aimait beaucoup sainte Cécile, la Reine de l’Harmonie. Par sa prière, Cécile doit préparer les cœurs, les nations, les sociétés, l’Univers à l’Harmonie du Règne du Christ.
Pourquoi allez vous à Saint-Denis ?
PG L’idée est venue spontanément à l’Association pour la Canonisation de Dom Guéranger. L’idée était juste, et elle a été confortée au fur et à mesure. Dom Guéranger fut l’homme de l’Église et de l’Église romaine. Or Saint-Denis a été marquée très tôt par la papauté. Le pape Étienne II quitte Rome pour obtenir le secours de Pépin-le-Bref. Il arrive en 754 à Saint-Denis, et il en profite pour sacrer roi Pépin, ainsi que ses deux fils Carloman et Charlemagne. Pépin a été formé à Saint-Denis, et plus tard il y sera enterré. Ces sacres sont le début de la réforme carolingienne qui donnera naissance à une Civilisation marquée par l’autorité spirituelle de l’Église de Rome sur une grande partie de l’Occident.
Dom Guéranger a été moine et abbé, mais non pas à Saint-Denis ?
PG Certes, mais la reprise de la vie bénédictine à Solesmes en 1833 se rattache au monachisme pratiqué à Saint-Denis. Malgré les différences, Solesmes fut une nouvelle pousse de la vie monastique qui prolongea le millénaire bénédictin grandiose de Saint-Denis. On notera d’ailleurs, qu’avant même la reprise de la vie monastique à Solesmes, on avait proposé au jeune abbé Guéranger de s’installer dans l’antique abbaye.
Dom Guéranger est aussi l’homme de la liturgie et du chant grégorien. Saint-Denis n’est pas concerné !
PG Justement, si. On sait depuis quelques années que le chant grégorien de l’Office bénédictin a été diffusé depuis Saint-Denis, à partir de 834 environ. En effet, c’est à ce moment-là que Hilduin, l’abbé de Saint-Denis, écrivit une biographie précisément de saint Denis et qu’il adopta pour son monastère la Règle de saint Benoît – ce qui n’était pas encore le cas. Hilduin devait donc adapter le chant grégorien de l’Office séculier aux lois liturgiques propres à la nouvelle Règle. Or, on constate que tous, absolument tous les livres de chant grégorien conformes à la Règle de saint Benoît, incluent la célébration de saint Denis comme personne – qui, hors du monastère Saint-Denis, n’était guère célébré. C’est exactement ce chant que va restaurer Dom Guéranger, 1000 ans plus tard.
Dom Guéranger connaissait-il le lien rattachant ce chant à Saint-Denis ?
PG Non, bien sûr, car ce que j’ai mentionné, est un aspect de la vie de l’abbé Hilduin de Saint-Denis que l’on a découvert récemment.
Pourtant, il est certain qu’au plan biographique, on a faussement identifié en un seul personnage plusieurs saints portant le nom de Denis.
PG Il y a eu effectivement plusieurs Denis. Mais ils composent une unique figure au triple visage. On connaît l’évêque missionnaire décapité à Montmartre, dont la légende dit qu’il a porté sa tête jusqu’à l’actuelle église Saint-Denis. Il y a surtout le Denis, surnommé d’un qualificatif compliqué le Pseudo-Aréopagite. Il fut l’auteur de plusieurs ouvrages de mystique qui ont eu un rayonnement majeur dans l’Occident jusqu’au 17e siècle, et dont le même Hilduin fut le premier à propager les écrits.
Si le pape a commis une erreur, elle doit être corrigée : la fidélité ne consiste pas à garder le silence sur l'erreur.
5 novembre 2025
Il est aujourd'hui prouvé que l'Église a officiellement admis ce que les victimes du père Eleuterio « Lute » Vásquez Gonzáles dénonçaient depuis des années : l'enquête ecclésiastique menée sous l'autorité de l'évêque de Chiclayo de l'époque, Robert Prévost – devenu le pape Léon XIV – a été « très mal menée, entachée d'erreurs et superficielle », comme l'a reconnu le délégué ecclésiastique Giampiero Gambaro, canoniste et représentant officiel de l'Église dans l'affaire Lute. Ses propos, prononcés le 23 avril 2025 devant les victimes, constituent la première confirmation officielle de la négligence dans le traitement de cette affaire controversée et réfutent définitivement le récit de ceux qui tentent de présenter la procédure comme irréprochable et conforme au droit canonique.
Pendant des années, les victimes ont dénoncé en vain le traitement de l'affaire Lute, dénonçant l'absence d'enquête sérieuse, de témoins, de visites sur les lieux, d'examen des preuves et d'interrogatoire approfondi de l'accusé. L'Église elle-même le reconnaît désormais. Ce qui fut qualifié d'« enquête préliminaire » n'était rien de plus qu'une procédure superficielle et lacunaire, laissant impuni un prêtre pédophile accusé d'abus sexuels extrêmement graves sur mineurs. Plus grave encore, comme l'a admis le juge d'instruction, cette négligence ne s'est pas limitée au diocèse : elle a également touché le Saint-Siège, qui a commis des erreurs et fait preuve d'un manque de rigueur surprenant dans le traitement de l'affaire.
Le classement de l'affaire par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, invoquant un prétendu délai de prescription en droit civil péruvien, est l'un des aspects les plus troublants de toute cette procédure. Gambaro lui-même a reconnu que cette décision était « extrêmement étrange », puisque l'Église n'applique pas de délai de prescription civil aux infractions canoniques, et encore moins aux cas d'abus, où les délais ont été expressément abrogés par le pape François. Classer l'affaire avec cet argument était non seulement juridiquement incorrect, mais aussi moralement inacceptable , car cela revenait à envoyer les victimes dans une procédure judiciaire manifestement prescrite, les privant ainsi de toute possibilité de justice. La contradiction est flagrante : le même ordre canonique qui supprime le délai de prescription pour les abus a été ignoré dans une affaire concernant celui qui occupe désormais le Siège de Pierre.
Face à cette situation, la question s'impose : que doit faire l'Église lorsqu'un pape, dans ses fonctions précédentes, commet une grave erreur administrative ? La réponse est claire et évangélique : réparer ses torts. La fidélité au pape ne consiste pas à nier ses fautes ni à justifier l'injustifiable, mais bien à l'accompagner dans la correction de ses erreurs. Nul n'exige l'infaillibilité d'un évêque dans les affaires humaines ; l'infaillibilité se limite aux déclarations solennelles de foi et de morale, et non aux actes administratifs ou disciplinaires. Par conséquent, reconnaître sa négligence n'est pas une menace pour la papauté, mais un acte de grandeur. La véritable autorité morale ne se manifeste pas par le silence, mais par l'humilité de réparer ses torts.
La crédibilité de l'Église repose sur sa capacité à reconnaître le tort causé et à réparer le préjudice subi par les victimes. Il ne peut y avoir de confiance sans vérité, ni d'autorité sans justice. Si le pape Léon XIV souhaite que son pontificat soit perçu comme un temps de purification, il doit d'abord reconnaître la grave erreur commise dans l'affaire Lute à Chiclayo et offrir des réparations concrètes aux victimes. Il ne s'agit pas de juger sévèrement le passé, mais de panser les plaies encore vives. Nier l'erreur, c'est condamner les victimes à une seconde injustice ; la réparer, c'est restaurer la dignité du ministère et témoigner du Christ dans la vérité .
Dès le départ, Infovaticana a mis en garde contre les irrégularités dans l'affaire Lute, suscitant de nombreuses réactions de dédain, voire d'hostilité, et nous accusant d'attaquer le Pape ou de semer la discorde. Aujourd'hui, les faits nous donnent raison. Non par désir de l'être, mais parce que la vérité triomphe enfin. Notre but n'a jamais été de remettre en cause l'autorité du Pape, mais de défendre la justice au sein de l'Église. Cependant, nous devons nous aussi reconnaître humblement notre imperfection. À Infovaticana, l'erreur est humaine. Il nous arrive de nous exprimer avec trop de dureté, ou de parler avec plus de passion que de prudence. Dans ces cas-là, nous devons être les premiers à présenter nos excuses et à réparer les torts que nos paroles ont pu causer. Défendre la vérité ne nous dispense ni de l'autocritique, ni de la nécessité d'une conversion intérieure, assurément plus profonde que celle requise par d'autres. Néanmoins, en dénonçant ce cas précis, nous avons été accusés – du Wall Street Journal à El País, en passant par la biographie autorisée du Pape – de participer à de sombres complots et de répandre mensonges et canulars. Or, il n'en est rien. Ce que nous avons expliqué concernant l'affaire Lute a été reconnu dès le départ par les autorités compétentes de l'Église elle-même.
Le papolatrisisme — cette tendance à confondre la foi avec le culte de la figure papale, niant la possibilité de l'erreur humaine — n'est pas catholique. L'Église n'enseigne pas que le Pape est sans défaut, ni que nous sommes juges de son âme. Nous sommes tous pécheurs, nous avons tous besoin de miséricorde, nous pouvons tous commettre des erreurs. C'est pourquoi nous ne cherchons pas à juger, mais plutôt à apporter réparation aux victimes d'abus sexuels qui ont été maltraitées publiquement. La fidélité authentique consiste à cheminer ensemble dans la vérité, à reconnaître nos faiblesses et à rechercher le bien de l'Église avec un cœur sincère.
Le pape Léon XIV a une occasion unique d'entamer sa première année de pontificat par un geste de véritable renouveau : reconnaître les erreurs commises sous son autorité à Chiclayo et offrir des réparations aux victimes du prêtre pédophile Eleuterio Vásquez. Ce serait un geste d'humilité et de force qui honorerait l'Église bien plus que toute tentative de dissimulation ou toute campagne médiatique absurde. Car la grandeur de la papauté ne réside pas dans sa perfection, mais dans sa capacité à servir la vérité, même lorsque cette vérité est douloureuse.
