Le document de travail du Synode sur la synodalité, qui se réunit à Rome jusqu'au 27 octobre, a répété que l'Église est fondamentalement missionnaire et évangélisatrice et que c'est donc l'un des objectifs premiers du Synode. Et pourtant, en réalité, l'année dernière et jusqu'à présent cette année, on n'a accordé que peu d'attention à ce sujet.

C'est une honte et, à mon avis, une occasion perdue de souligner une fois de plus que l'évangélisation n'est pas une tâche parmi tant d'autres, mais le produit d'un mandat du Christ et l'essence même de la raison d'être de l'Église.

Après la Résurrection, Jésus apparaît à ses disciples et leur confie la grande mission missionnaire :

« Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19).

Et depuis lors, l’Église s’est efforcée de suivre ce commandement et s’est même rendue dans le monde entier pour apporter à tous le message libérateur du Christ.

Les disciples ne pouvaient pas ignorer que ce que Jésus leur ordonnait de faire dans sa mission d’évangélisation était directement lié au fait que le Royaume de Dieu était désormais arrivé d’une manière définitive qui avait tout changé de fond en comble. La révolution était sur le point de se produire, le monde et ses dirigeants avaient été vaincus et bouleversés.

Ce que l’on ne saurait trop souligner, c’est que ce n’est qu’à la lumière de la réalité de la Résurrection que tout cela a un sens. Et le point central est qu’il s’agissait d’une réorientation fondamentale du monde naturel par l’irruption dans le temps et l’histoire d’un grand événement surnaturel qui avait désormais transformé le monde de l’intérieur en quelque chose d’orienté vers l’éternité et loin de l’annihilation qui attend toutes les choses « simplement » finies.

L'odeur nauséabonde et fumante de l'aiguillon de Satan, la mort, a été vaincue et inversée. C'est pourquoi la mission des disciples est universelle, et c'est pourquoi l'Église doit évangéliser. Et si elle n'évangélise pas, elle n'a aucune raison d'être.

L’Église doit être missionnaire et évangéliser, car elle seule possède le seul véritable point d’appui sur lequel repose toute la réalité : le Christ. Seul le Christ est le fondement de la véritable fraternité humaine. Seul le Christ est celui qui possède de l’intérieur le feu de cette révolution. Seul le Christ a vaincu le péché et la mort. Seul le Christ est assez vaste pour contenir en lui chaque être humain qui ait jamais vécu.

C'est pourquoi la constitution dogmatique sur l'Eglise de Vatican II s'appelle Lumen Gentium (Lumière des Nations). L'Eglise est d'abord et avant tout le sacrement mystérieux de la présence de Dieu au monde entier, dans et par le Christ, et c'est pourquoi l'Eglise est missionnelle et évangélisatrice. Faire moins serait admettre, par la pratique de l'omission, que l'Eglise ne croit plus qu'elle est ce sacrement de la présence de Dieu dans le monde.

Le Christ existe pour « attirer tous les hommes » à lui (Jn 12, 32), et donc ne pas évangéliser revient à dire : « Le Christ ne fait pas une telle chose ».

Nous en arrivons ainsi au cœur de la crise actuelle de l’Église : une crise de croyance dans sa mission centrale et dans la signification universelle absolue et contraignante du Christ. Il n’y a aucun moyen d’édulcorer cette situation ou de lui donner une tournure positive. Ce qui envahit l’Église, c’est le relativisme religieux étouffant et étouffant qui voit l’Église comme une construction purement humaine et comme une société volontaire qui n’est que le simple agrégat de ceux qui ont des pensées affectueuses à propos de Jésus. C’est la prolifération d’un faux « pluralisme » qui considère le Christ comme une simple projection de l’imagination mythopoétique humaine.

Cette marginalisation du Christ, en tant qu’irruption absolue de Dieu dans l’histoire, a pour conséquence qu’un tel Christ – un Christ de la seule mythopoïèse – ne peut plus servir de point de solidarité pour l’humanité. Le point pivot de l’histoire et l’élément clé qui « réalise » la fraternité humaine ne sont plus alors une élévation vers Dieu par le Christ.

Au contraire, cette marginalisation mythopoétique est un solvant acide qui dissout la véritable intégrité de notre finitude en la réduisant à un simple conglomérat de forces et de « parties » subpersonnelles. Et cela crée alors une destruction cynique des « biens » supérieurs qui ont été classiquement associés à la nature humaine : la justice devient une vengeance voilée, l’amour n’est qu’une convoitise voilée, la raison est une volonté de puissance voilée et le bien moral n’est qu’une forme voilée de manipulation au service d’un intérêt personnel éclairé.

Ce solvant, parfois appelé « mondialisme », a pour thème principal la chanson Imagine de John Lennon , dont le message peut se résumer en cette affirmation selon laquelle si nous parvenons à dissoudre tous les liens qui nous unissent, la libération qui en résultera apportera la paix au monde. Mais c’est la paix d’une histoire déchristifiée qui ne verra en réalité que le retour des puissants dieux du sang et de la terre. Et ces puissants dieux, comme les archontes d’autrefois, raviveront les liens entre une mort à nouveau considérée comme définitive et irréversible et le royaume entier de l’érotisme.

Quand la mort revient comme le dernier mot de l'histoire, il ne faudra pas longtemps avant que l'apothéose du sexuel ne s'ensuive. Ce sera un monde - si ce n'est déjà le cas - de pornographie et de kamikazes suisses .

Pour revenir à mon point de départ, répondre aux « signes des temps » exige donc que l’Église réaffirme résolument son message fondamental selon lequel seul le Christ peut constituer le fondement d’une véritable solidarité. Mais dans le synode actuel, on accorde peu d’importance à l’évangélisation comme raison d’être de l’Église . Et même si de nombreux participants au synode se préoccupent de cette question, ce que nous avons vu dans les conférences de presse ne montre guère de signes d’une insistance sur ce sujet.

Mais nous voyons ici l’impulsion typiquement moderne qui consiste à se concentrer sur l’érotisme et l’égalitarisme. Et il existe un lien étrange entre ces deux fixations, car avec la démocratisation de tout vient la destruction des principes prudentiels classiques du discernement des esprits. Ces principes sont fondés sur une conception hiérarchique du « Bien » comme seul point final légitime de nos divers « désirs » et constituent donc le seul véritable baromètre pour les trancher de manière chrétienne. Mais maintenant, notre « écoute » synodale doit être orientée vers une forme de réception ecclésiale qui ne fait pas de telles appréciations et qui traite tous les désirs exprimés comme la voix même du Saint-Esprit.

Il est difficile de voir comment tout cela se rapporte au grand commandement missionnaire du Christ à ses disciples. Il s’agit plutôt d’une déviation de ce commandement au nom d’une fausse « écoute du monde » qui cherche un terrain d’entente pour un « dialogue » qui « met entre parenthèses » le Christ comme un obstacle à une fraternité mondiale, dont les fondements sont recherchés dans diverses abstractions tirées du lexique des notions laïques modernes sur la communauté mondiale.

Une proposition visant à décentraliser l'autorité doctrinale dans l'Église catholique a rencontré une forte opposition mercredi lors du Synode sur la synodalité, ont déclaré trois participants distincts au Register.

Ce refus a eu lieu alors que les délégués examinaient une proposition figurant dans l' instrumentum laboris du synode , ou document de travail, visant à reconnaître les conférences épiscopales « comme des sujets ecclésiaux dotés d'une autorité doctrinale, assumant une diversité socioculturelle dans le cadre d'une Église multiforme ».

Selon des sources du synode, plusieurs délégués de différents groupes linguistiques et origines géographiques ont exprimé leur inquiétude quant au fait que cette décision pourrait briser l’unité de l’Église et relativiser l’enseignement catholique.

Un membre du synode a qualifié le degré de résistance d’« énorme ».

« Une majorité s'y oppose clairement. De manière écrasante », a déclaré le délégué, s'exprimant sous couvert d'anonymat, compte tenu des règles strictes de confidentialité du synode.

Un autre délégué a déclaré au Register que l'inquiétude exprimée par l'assemblée concernant la proposition était la plus forte jamais exprimée au cours de la session synodale de cette année, qui a débuté le 2 octobre et se termine le 27 octobre.

Depuis la publication de l' instrumentum laboris en juillet , les observateurs théologiques et les délégués du synode ont déclaré au Register qu'ils considéraient la proposition de donner aux conférences épiscopales une autorité doctrinale comme l'un des sujets les plus critiques de tout l'ordre du jour. 

La décentralisation de l’autorité doctrinale, ou la décision de certaines questions doctrinales au niveau local plutôt qu’universel, a été considérée comme une étape cruciale pour ceux qui souhaitent apporter des changements radicaux à l’enseignement catholique. 

Par exemple, la nécessité d’une autorité décentralisée est régulièrement mise en avant par les partisans de la Voie synodale allemande , qui a fait pression pour que soient modifiés les enseignements de l’Église sur la sexualité et les ordres sacrés réservés aux hommes.

Les critiques sur la proposition de l'Instrumentum laboris ont été formulées pour la première fois le 16 octobre, lorsque les cinq groupes linguistiques du synode ont présenté un résumé de leurs discussions en petits groupes. Des sources ont indiqué que les inquiétudes concernant la décentralisation de l'autorité doctrinale étaient plus prononcées parmi les groupes francophones et anglophones, par rapport aux groupes hispanophones et italiens.

Les critiques ont continué à affluer lors des « interventions libres », ou discours, prononcés par des membres individuels du synode devant l’assemblée entière ce matin.

Des sources ont indiqué que les délégués ont parlé de la nécessité d'éviter de tomber dans le relativisme en présentant la foi à différentes cultures ; d'éviter tout ce qui pourrait nuire à l'unité de la foi ; du fait que la papauté et l'épiscopat sont constitués par Dieu, alors que les conférences épiscopales ne le sont pas ; et que l'unité et la catholicité de l'Église sont menacées si le mariage homosexuel est acceptable dans un endroit et pas dans un autre.

Les médias catholiques allemands ont également fait état de cette réaction négative , citant un délégué du synode qui a déclaré dans une intervention : « Une foi fragmentée signifie aussi une Église fragmentée ! »

Comme l’a indiqué un autre délégué au Register, « la majorité des interventions n’allaient pas dans le sens espéré », faisant référence à un désir perçu parmi les organisateurs de voir la proposition être largement acceptée.

Le théologien intervient

La résistance a été si importante qu'elle semble avoir incité les organisateurs du synode à prendre la décision sans précédent de demander à un expert théologique du synode, le père Gilles Routhier, de faire une présentation impromptue après la pause du matin devant toute l'assemblée pour tenter de clarifier la proposition et d'apaiser les inquiétudes.

Un délégué a qualifié cela de « très inhabituel » et a déclaré que « cela l’a surpris » car les évêques et les autres délégués du synode avaient déjà exprimé leur point de vue sur la question.

Les délégués qui ont pris la parole au Register ont déclaré que la présentation du théologien canadien-français semblait satisfaire certains membres de l'assemblée, mais qu'ils avaient encore des inquiétudes.

Selon une source synodale, l’argument du père Routhier selon lequel les conciles locaux ont toujours eu une autorité doctrinale dans la tradition de l’Église a suscité des inquiétudes quant à la nécessité de la proposition d’étendre cette autorité aux conférences épiscopales. Un autre membre du synode s’est inquiété du fait que le père Routhier semblait sous-entendre que l’autorité doctrinale d’une conférence épiscopale serait « fondée sur la hiérarchie des vérités », ce qui impliquerait peut-être que si certains dogmes centraux seraient maintenus par l’autorité doctrinale universelle de l’Église à Rome, les conférences locales seraient en mesure d’enseigner avec autorité dans d’autres domaines.

Ce délégué a déclaré qu’il s’attendait à ce que les organisateurs tiennent compte de la résistance à la proposition lors de la rédaction du document final du synode. Dans le cas contraire, « je me sentirais alors, honnêtement, manipulé par ces théologiens ».

Ce document final serait ensuite présenté au pape François, qui pourrait s’y référer pour publier son propre document d’enseignement, ou pourrait même accepter le texte tel quel, lui conférant ainsi une autorité magistérielle.

Les débats du jour sur la décentralisation de l'autorité doctrinale ont été évoqués lors du point de presse quotidien du synode , les porte-parole notant que des appels à éviter la fragmentation dans l'Église ont été lancés lors de l'assemblée. 

Le thème a également été évoqué lors d'un forum théologique nocturne sur la relation entre les Églises locales et l'Église universelle, le cardinal Robert Prevost, préfet du Dicastère pour les évêques, parlant de la nécessité de distinguer entre le type de décentralisation qui pourrait être autorisé pour l'inculturation nécessaire et ce qui est essentiel pour l'unité de l'Église.

Inquiétudes croissantes concernant la décentralisation

Le sujet de l’unité de l’enseignement de l’Église semblait également être dans l’esprit des délégués en dehors de la salle du synode – et dans l’Église au sens large – dans les jours précédant la discussion du 16 octobre.

L’évêque Stefan Oster de Passau, en Allemagne, critique de la Voie synodale allemande, a déclaré au Register le 14 octobre que certains dans son pays d’origine cherchent à « régionaliser » la doctrine, notamment en ce qui concerne les questions de genre et la moralité sexuelle.

L'évêque bavarois a déclaré que ces approches ne tiennent pas compte de la « sacramentalité de la personne », qui appelle chacun à « communiquer l'amour de Dieu au monde », y compris à travers le signe de son corps créé.

« Si cela est vrai, alors il ne peut pas être vrai qu’en Afrique on traite différemment, par exemple, ces questions de morale sexuelle. Ce n’est pas vrai », a déclaré Mgr Oster, notant qu’il pourrait y avoir des différences dans l’approche pastorale.

Le lendemain, l’archevêque de Sydney, Anthony Fisher, a déclaré à EWTN News que l’Église « ne peut pas enseigner un catholicisme différent dans différents pays ».

« Pourrions-nous, par exemple, imaginer une Église où l’ordination des femmes est autorisée dans certains pays mais pas dans d’autres, où le mariage entre personnes de même sexe est autorisé dans certains pays mais pas dans d’autres, ou où il existe une christologie arienne dans certains pays et une christologie nicéenne dans d’autres ? » a demandé l’archevêque australien, de manière rhétorique. « Vous pourriez deviner : ‘Je pense que non’. »

Le cardinal néerlandais Willem Jacobus Eijk, dans une interview publiée mercredi dans la version allemande de la revue théologique Communio, a averti que la recherche de solutions régionales aux questions controversées pourrait nuire profondément à l'Église.

« Si l’unité dans la proclamation est perdue », a déclaré l’archevêque d’Utrecht , « l’Église perd sa crédibilité. »