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Débats - Page 33

  • Avortement : proposer des « arguments non religieux pour un débat dépassionné »

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    De Gènéthique magazine :

    La position pro-vie est « cohérente intellectuellement et inclusive envers les membres les plus fragiles de notre espèce »

    22 juillet 2024

    Matthieu Lavagna est un auteur-conférencier catholique français, travaillant dans le domaine de l’apologétique pour l’association Marie De Nazareth depuis 2021. Diplômé de mathématiques, de philosophie et de théologie, ses travaux concernent principalement la défense rationnelle de la foi catholique. Il est notamment l’auteur de l’ouvrage Soyez rationnel, devenez catholique, ainsi que de Non, le Christ n’est pas un mythe. Libre réponse à Michel Onfray. Son dernier ouvrage, La raison est pro-vie, s’attaque au délicat sujet de l’avortement. Dans cet essai, Matthieu Lavagna, entend proposer des « arguments non religieux pour un débat dépassionné ». Il a accepté de répondre aux questions de Gènéthique.

     Gènéthique : Pourquoi avoir écrit ce livre ? A qui s’adresse-t-il ?

    Matthieu Lavagna : Ce livre s’adresse aux personnes de bonne volonté cherchant honnêtement la vérité sur la question de l’avortement. J’ai choisi d’écrire cet ouvrage parce que l’avortement est un acte banalisé dans la plupart des sociétés modernes. Le nombre d’IVG est très important chaque année et l’on considère cette pratique comme étant de plus en plus anodine. On constate aussi que beaucoup de nos contemporains sont en général très mal informés sur cette question. Les faits scientifiques et biologiques concernant l’IVG sont souvent mal expliqués au grand public et, en pratique, les Français n’ont jamais vraiment entendu parler des arguments pro-vie. Ce livre se propose donc de servir à pallier ce manque d’informations pour instruire objectivement le lecteur sur ce sujet au plan scientifique et philosophique.

    G : Est-il encore possible de débattre de l’avortement aujourd’hui ?

    ML : Aux Etats-Unis le débat est encore possible car la liberté d’expression des citoyens est plutôt respectée. Malheureusement, il semble que cela soit très peu le cas en France où ce sujet est vraiment tabou. Plus personne (ou presque) n’en parle au niveau médiatique, et aucun politique n’ose le remettre en question. Dans la pensée moderne, oser remettre en cause l’avortement est le paroxysme d’une pensée fasciste et autoritaire, qui mérite tout de suite de se faire taxer de partisan d’« extrême droite ». Le débat rationnel est encore bien loin d’entrer dans la sphère publique.

    G : Comment procéder pour rétablir un dialogue ? Y a-t-il des termes à proscrire ? Quelles sont les clés pour un débat dépassionné ?

    ML : La méthode que je préconise est de partir de ce qui est commun aux deux positions, et de construire un raisonnement à partir de prémisses partagées par l’autre. Il y a en réalité un bon nombre de choses sur lesquelles les pro et les anti-avortement peuvent être d’accord : les faits scientifiques touchant aux procédures d’avortement ; les statistiques des avortements pratiqués chaque année, ainsi que les raisons qu’invoquent les femmes en général pour justifier leur avortement ; les faits scientifiques liés à l’embryologie et au développement fœtal (certains pro-choix les ignorent totalement, mais ces faits ne sont pas soumis à la controverse dans le débat académique sur l’avortement) ; l’usage de la raison : les deux camps reconnaissent en général que la raison humaine est un bon guide pour atteindre la vérité. Enfin, les gens ont, en général, un sens commun de la moralité. Même s’ils ne croient pas en Dieu, ils disent croire au moins aux « droits de l’homme » et à la notion de « dignité humaine ».

    Tous ces points communs doivent servir de fondement au dialogue.

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  • USA : Kamala Harris, une candidate abortiste et extrémiste

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    Archive du 13 août 2020

    De Stefano Magni sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana; traduction de "Benoît et moi" :

    Kamala Harris, la candidate abortiste et extrémiste

    Joe Biden a choisi sa vice-présidente: Kamala Harris. D’elle, on dit seulement que c’est une « femme » et qu’elle est « noire », et c’est ce sont les seules choses qui intéressent. Mais en tant que procureur général de Californie et comme sénateur, elle s’est révélée être une extrémiste pro-avortement et ultra-progressiste sur tous les sujets.

    À la veille de la Convention nationale démocrate, le candidat à la présidence Joe Biden a choisi sa vice-présidente, Kamala Harris. Tout ce qu’on dit d’elle, c’est qu’elle est une femme, et une femme noire. Ils ont également calculé le nombre de records qu’elle battrait si le « ticket » présidentiel démocrate gagnait en novembre: la première femme vice-présidente, la première vice-présidente asiatique et la première vice-présidente afro-américaine. Oui, parce qu’en plus d’être « noire », Kamala est la fille d’une mère indienne, donc elle représenterait aussi la minorité asiatique en plus de celle noire. C’est plutôt l’influence africaine qui est plus difficile à prouver, étant donné que le père est jamaïcain et que la Jamaïque a toujours été un melting-pot de groupes ethniques.

    Hormis les discours sur le sexe et l’origine ethnique, qui sembleraient typiques d’une société raciste (mais à l’envers), on sait et on dit peu de choses sur les idées politiques de Harris. Pourtant, dans sa carrière de procureur général, de sénateur puis de candidate à la présidence elle-même (contre Biden, dans les primaires démocrates), on comprend très bien quel est son programme.

    Commençons par les thèmes de l’éthique, parce qu’en tant que procureur général de San Francisco puis de l’État de Californie, elle s’est particulièrement distinguée en matière d’avortement. Quand le Center for Medical Progress, l’association pro-vie, a lancé une enquête sur Planned Parenthood et apporté des preuves, grâce à des vidéos réalisées avec une caméra cachée, que la puissante organisation d’avortement vendait des morceaux de fœtus humains aux laboratoires (en violation de plus d’une loi fédérale), Harris a commencé à enquêter sur le… Center for Medical Progress et non sur Planned Parenthood. Harris est soupçonné de conflit d’intérêt avec l’organisation abortiste en raison d’une série de courriels documentant la façon dont ils ont rédigé ensemble des lois pour museler le mouvement pro-vie.

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  • L'Union Européenne : une construction artificielle et idéologique

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    L'UE, une construction artificielle et idéologique

    L'élection d'une von der Leyen 2, au mépris du vote euro-parlementaire, révèle tout le danger du sujet UE : non pas un gouvernement mais une gouvernance qui s'éloigne d'une politique fondée sur le bien commun.

    22_07_2024

    Pour faire un bilan complet des élections européennes et de leur lourdeur, il ne faut pas s'arrêter à la nécessaire critique de la nouvelle majorité et de la Commission von der Leyen 2, mais élargir le regard à la nature même de l'Union que cette occasion a encore mise à nu. Tous les ingrédients de ce dernier événement électoral, qui a laissé de nombreux Européens abasourdis, déclarent sans l'ombre d'un doute que l'Union est une construction artificielle, qu'elle ne pourra pas durer longtemps ou, à tout le moins, qu'elle produira de graves dommages.

    La rhétorique de l'européanisme, la complexité et la lourdeur des règles de procédure, la non-représentativité des votes nationaux, l'influence d'individus et de groupes non élus, le retour sur la scène européenne de personnes déjà rejetées dans leur propre pays, le mépris de l'absence d'unité civique préalable et constitutive du moment électoral, la vacuité de la notion de bien commun européen, la dangereuse primauté du droit européen sur le droit national, le mélange insidieux du public et du privé dans la gestion administrative plutôt que politique de la Commission .... autant d'aspects inquiétants mis en lumière par la récente phase électorale.

    Le fait que nous ayons un doublon du précédent gouvernement européen, d'ailleurs plus à gauche que ne l'était le précédent, alors qu'une volonté évidente de changement s'était dégagée de ces élections, insuffisantes en termes de sièges mais politiquement très significatives, enlève une fois de plus les oripeaux de la nature même de l'Union et la montre pour ce qu'elle est : un artifice contre-nature et une construction idéologique.

    Dans l'Union européenne, il n'y a pas de gouvernement au sens politique classique du terme. Il y a une gouvernance, c'est-à-dire un réseau d'acteurs qui se mettent progressivement d'accord sur les choses à faire dans une complexité de relations qui semble destinée à désorienter.

    Désorienter d'abord les électeurs qui ne voient pas la relation de leur vote avec ce conglomérat de projets enchevêtrés. Cette gouvernance ne comprend pas seulement des acteurs institutionnels, comme les Etats membres dans leurs articulations, ou des parlementaires élus, ou des « experts » nommés par les différents gouvernements, mais aussi des acteurs privés, des resquilleurs, des techniciens aux compétences diverses, des fondations et des centres d'influence privés, des groupes de pression et des lobbies.

    L'Union européenne n'est pas un sujet politique à part entière, car elle combine le jugement politique avec le jugement apparemment neutre de l'« expertise », de l'« expérience » ou de la « technique ». Des agences indépendantes sont appelées à donner une appréciation réputée objective pour échapper aux résultats électoraux. À tout moment, un Draghi peut venir s'insérer dans le système pour donner des directives, ou une émanation du Forum de Davos faire pression pour la poursuite du New Deal vert comme instrument fondamental d'une remise à zéro générale de l'économie et même de l'alimentation.

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  • Formes liturgiques : savoir discerner avec le cardinal Newman

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    De sur le site de la revue Catholica :

    Autour des « formes liturgiques ». Quelques réflexions du cardinal Newman

    8 juillet 2024

    La vie de l’Église, au cours des dernières décennies, a été traversée par un débat très intense sur le renouvellement des « formes » : dans le langage théologique, dans la liturgie, dans la proclamation de l’Évangile, dans la manière de s’adresser au monde contemporain. C’était d’ailleurs l’objectif principal que le pape Jean XXIII avait assigné au Concile Vatican II, comme le pontife l’avait exprimé dans le discours d’ouverture de l’assemblée conciliaire :

    « Ce qui intéresse le plus le Concile, c’est que le dépôt sacré de la doctrine chrétienne soit conservé et enseigné sous une forme plus efficace. Car une chose est le dépôt de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et une autre est la manière dont elles sont proclamées, mais toujours dans le même sens et la même signification. […] Il faudra donc adopter la forme d’exposition qui correspond le mieux au Magistère, dont la nature est principalement pastorale[1]. »

    C’est sur la base de cette distinction légitime entre le dépôt ou le contenu de la foi, d’une part, et ses formes historiques et changeantes, d’autre part – également corroborée par le grand développement des études historiques entre le XIXe et le XXe siècle –, que l’on a donc tenté de donner un nouvel élan à la vie et à la mission de l’Église. Au fur et à mesure que l’on avançait dans ce travail, qui est loin d’être simple, on se rendit compte qu’il n’était pas toujours facile de distinguer entre ce qui relève de la simple forme ou d’une option éphémère et ce qui, au contraire, touche dans une certaine mesure au cœur même du catholicisme, même si cela n’est pas directement lié à la révélation divine elle-même.

    C’est précisément autour de cette question difficile que de fortes tensions sont apparues au sein de l’Église. Ce débat, même s’il a connu des phases alternées, ne s’est jamais complètement apaisé, jusqu’à aujourd’hui. Comme on le sait, il concerne surtout le domaine de la liturgie et toutes les formes de prière et de ritualité qui expriment la dévotion ou la foi des fidèles.

    La vie de l’Église n’est pas entièrement nouvelle face à de tels problèmes, même s’ils se présentent aujourd’hui avec une intensité particulière. En témoigne le texte d’un sermon du cardinal John Henry Newman (1801–1890), intitulé Ceremonies of the Church[2] et prononcé à l’occasion de la fête liturgique de la Circoncision de Jésus. Il s’agit d’un des sermons de Newman avant sa conversion au catholicisme, alors qu’il appartenait encore à l’Église anglicane. Dans ces écrits « anglicans » du futur cardinal, proclamé saint il y a quelques années par le pape François (2019), nous sommes déjà confrontés à une pensée qui ne révèle aucun conflit avec la foi catholique, à l’exception peut-être de quelques nuances qui mériteraient d’être précisées.

    Dans ce texte, que nous voulons examiner et relire attentivement, nous trouvons des indications précieuses et très pertinentes concernant les « formes religieuses » en général, surtout liturgiques, et les critères à adopter pour leur conservation ou leur changement. Il s’agissait d’un sujet très sensible dans les milieux anglicans de la première moitié du XIXe siècle, déjà très exposés à l’époque aux tendances sécularisantes et libéralisantes, contre lesquelles le jeune Newman cherchait à mettre en garde l’Église d’Angleterre.

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  • La sécularisation : une aubaine ?

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    De la revue Catholica :

    Face à la sécularisation

    19 juillet 2024

    Il y a trois ans, le cardinal Jozef De Kesel, archevêque de Malines- Bruxelles, avait publié un livre intitulé Foi et religion dans une société moderne[1]. À la suite de quoi il fut notamment interrogé sur Radio Vatican[2]. « C’est clair que dans une culture religieuse chrétienne, il n’y avait pas de vraie liberté religieuse. La foi n’est alors pas l’option de la personne, mais c’est la culture en tant que telle qui prend cette option. […] Donc la liberté religieuse, c’est un fruit de la modernité. » Le propos est verbal et spontané, mais il traduit une conception banalisée depuis le début des temps conciliaires : la civilisation chrétienne, tant célébrée dans les discours pontificaux, n’appuyait pas la foi intérieure des croyants, elle ne formait qu’un carcan externe et trompeur dont la privatisation contemporaine de la religion l’a libérée. Nous sommes maintenant à une année de la célébration du centenaire de l’encyclique Quas primas, de Pie XI, qui proclamait, face à un monde prêt à basculer dans l’autodestruction, la primauté de la royauté sociale du Christ. À l’époque, le milieu ecclésiastique témoignait contre le laïcisme et ses conséquences sociopolitiques, et contre les totalitarismes.

    Dans le même temps, mais sans lien avec un tel discours, commençait de se développer, principalement dans l’espace académique germanique, une réflexion de fond sur la privatisation de la religion dans les sociétés jadis chrétiennes. C’est à partir de là que s’est élaboré le grand discours sociologique de la sécularisation, vaste recherche des causes et des effets des temps nouveaux.

    Le mot « sécularisation » a d’abord un sens actif, comme la grande série des termes de même suffixe, en l’occurrence celui d’une action faisant passer du sacré au profane. Diderot en donnera encore cette définition dans l’Encyclopédie : « Sécularisation. Action de rendre séculier un religieux, un bénéfice ou lieu qui était régulier. » Le traité de Westphalie (1648) avait déjà utilisé le mot dans le domaine civil, à propos du transfert de certains biens ecclésiastiques aux princes protestants. C’est à partir de l’époque révolutionnaire que le même sens s’élargira, pour se confondre avec la laïcisation, forme de guerre antireligieuse bien connue en France. Le dictionnaire du CNRTL cite ainsi la définition qu’en donnait Renan dans L’avenir de la science (1890) : « processus d’élimination progressive de tout élément religieux ».

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  • La tyrannie de la fécondation in vitro

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    De Sœur Renée Mirkes sur le CWR :

    La tyrannie de la fécondation in vitro

    Les parents FIV font dépendre la vie de leur enfant de leurs désirs, de leur volonté et donc de leur pouvoir. Ce pouvoir leur donne la propriété de leur produit, créant ainsi une relation criblée d'inégalités flagrantes.

    19 juillet 2024

    Le Dr René Frydman est surtout connu des Français comme le « père médical » de leur premier bébé issu d’une fécondation in vitro (1982). Les chercheurs médicaux, quant à eux, le louent pour ses quatre décennies de travail de pionnier dans les technologies de reproduction avancées.

    Pourtant, dans son récent livre,  La Tyrannie de  la Reproduction 1 , la  passion universelle de Frydman pour les techniques de reproduction a implosé. Il a  stupéfié de nombreux spécialistes de la fertilité en exprimant un profond malaise face à ce qu'il a appelé les « conséquences sociales » dégénérées engendrées par la FIV.

    Dans une récente interview au  Figaro , Frydman  a défini sa préoccupation principale : la dégénérescence du désir d’enfant chez les couples ayant recours à la FIV. Il a raconté comment, au cours des quatre dernières décennies, il a vu ce désir se transformer d’un désir ou d’un souhait normal – qu’il a « défendu toute [sa] vie » – en une attitude tyrannique : « nous  obtiendrons  un bébé par tous les moyens, à n’importe quel prix ». Frydman est donc profondément perturbé par une scène qu’il voit partout. De plus en plus de couples se présentent régulièrement dans les cliniques de fertilité avec une double attitude combative : « nous avons le droit d’avoir un bébé » et « vous allez nous aider à obtenir ce bébé, quoi qu’il arrive ! »

    Cette analyse tente, d’abord, de justifier l’observation de Frydman concernant la corruption du désir d’un couple FIV d’avoir un bébé en mettant en avant son fondement psychologique et moral et, ensuite, de démontrer le lien entre ce désir déraillé et l’immoralité intrinsèque – c’est-à-dire l’injustice – de la FIV.

    Première partie : La distinction d'Aristote

    Dans un passage important de  Donum Vitae , 4  l'Église juxtapose la distinction morale entre le désir respectif d'un bébé qui caractérise un couple NaPro et un couple FIV :

    Dans son origine unique et irremplaçable,  l'enfant doit être respecté et reconnu comme égal en dignité personnelle à ceux qui lui donnent la vie . La personne humaine doit être  acceptée dans l'acte d'union et d'amour de ses parents . . . . En réalité, l'origine d'une personne humaine est le résultat d'  un acte de don . L'enfant conçu doit être le fruit de l'amour de ses parents.  Il ne peut être désiré ou conçu comme le produit d'une intervention de techniques médicales ou biologiques. 5  (c'est moi qui souligne). 

    Les questions évoquées par ce passage méritent une réflexion approfondie :

    (1) Pourquoi, précisément, l'Église insiste-t-elle sur le fait que la naissance d'un enfant dans le cadre de l'acte conjugal est le seul moyen pour les parents désireux d'avoir un enfant de reconnaître et de respecter l'enfant comme quelqu'un « d'égal en dignité personnelle » à eux ? Et,

    (2) Comment, concrètement, le désir des parents FIV d'avoir un enfant peut-il être contrarié par le recours à une production technique qui nie à leur égard la dignité et l'égalité personnelle de l'enfant ?

    Nous pouvons commencer à formuler une réponse en réfléchissant à ce que veut dire un couple infertile lorsqu’il dit : « Si seulement nous pouvions avoir un bébé ! » ou « Nous voulons vraiment un bébé ! » Tout le monde conviendra que de telles déclarations expriment un désir légitime puisque, toutes choses étant égales par ailleurs, il est préférable pour un couple d’avoir des enfants que de ne pas en avoir. Et la plupart des gens reconnaissent par expérience que le désir d’avoir un bébé est parfaitement naturel. C’est la preuve vivante, en fait, que l’Église a raison d’insister sur le fait que l’amour conjugal atteint sa perfection en donnant la vie.

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  • Une « Lettre des Amériques » exhorte le pape François à mettre fin aux interdictions de messes en latin

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    Une « Lettre des Amériques » exhorte le pape François à mettre fin aux interdictions de messes en latin

    Par  Peter Pinedo pour CNA

    16 juillet 2024

    Alors que les inquiétudes grandissent quant à une éventuelle interdiction de la messe traditionnelle en latin, d'éminents artistes, militants et dirigeants catholiques et non catholiques se sont réunis dans une lettre pour exhorter le pape François à s'abstenir de toute nouvelle restriction contre la forme extraordinaire de la messe.

    Publiée lundi et intitulée « Une lettre ouverte des Amériques au pape François », la lettre qualifie la messe latine de « magnifique réalisation de la civilisation » et de « partie du patrimoine culturel commun de l'humanité ».

    L'archevêque Salvatore Cordileone de San Francisco, qui a soutenu avec force une lettre similaire en faveur de la messe latine publiée la semaine dernière au Royaume-Uni, a approuvé la lettre des Amériques, la partageant sur son compte de médias sociaux.

    Parmi les signataires figurent Dana Gioia, ancien président du National Endowment for the Arts, qui a organisé la lettre par l'intermédiaire de l'Institut Benedict XVI ; Frank La Rocca, compositeur de « Mass of the Americas » ; David Conte , président et professeur de composition au Conservatoire de musique de San Francisco ; Larry Chapp , théologien et fondateur de Dorothy Day Workers Farm ; Eduardo Verástegui, producteur de cinéma et acteur ; Nina Shea, défenseure internationale de la liberté religieuse ; et Andrew Sullivan, écrivain et auteur.

    Les auteurs de la lettre demandent respectueusement « qu’aucune restriction supplémentaire ne soit imposée à la messe traditionnelle latine afin qu’elle puisse être préservée pour le bien de l’Église catholique et du monde ».

    Qu'est-ce que la messe latine et que se passe-t-il ?

    La messe latine, également connue sous le nom de messe célébrée selon le Missel romain de 1962, a été codifiée après le Concile de Trente au XVIe siècle et aurait des origines anciennes.

    Bien que le Vatican n’ait pas émis d’interdiction générale de la liturgie latine, le Saint-Siège a considérablement restreint son utilisation ces dernières années. En juillet 2021, François a publié le motu proprio Traditionis Custodes qui impose des restrictions aux messes latines.

    Les auteurs reconnaissent le caractère sacré de la messe novus ordo (post-Vatican II) et prennent soin de se distancer des partisans de la messe latine qui se sont montrés hostiles à François. Les signataires catholiques s'engagent en outre explicitement à continuer à faire preuve de « loyauté filiale » envers le pape.

    Cependant, dans la lettre, ils s’efforcent de faire valoir leur point de vue : « Priver la prochaine génération d’artistes de cette source de mystère, de beauté et de contemplation du sacré semble être une vision à court terme », soutiennent-ils.

    « Nous venons à vous avec l’humilité et l’obéissance, mais aussi la confiance des enfants, exprimant nos besoins spirituels à un père aimant », écrivent les auteurs. « Nous tous, croyants et non-croyants, reconnaissons que cette liturgie antique, qui a inspiré l’œuvre de Palestrina, Bach et Beethoven ainsi que des générations de grands artistes, est une magnifique réalisation de la civilisation et fait partie du patrimoine culturel commun de l’humanité. C’est un remède pour l’âme, un antidote au matérialisme grossier de l’ère postmoderne. »

    « La beauté évangélise »

    Dans un commentaire du 8 juillet paru dans le National Catholic Register , le partenaire d'information frère de CNA, Cordileone, a déclaré que la beauté de la messe latine est une partie importante du ministère de l'Église dans une « époque déchristianisée qui devient de plus en plus inhospitalière à tout sens traditionnel de la religion ».

    Il a souligné les enseignements du Concile Vatican II sur l’importance de lire les signes des temps, affirmant qu’« un signe qui nous regarde en ce moment en grandes lettres majuscules est : la beauté évangélise ».

    « Nous vivons à une époque où nous devons exploiter le pouvoir de la beauté pour toucher les esprits, les cœurs et les âmes, car la beauté a la qualité d’une expérience inéluctablement réelle, qui n’est pas sujette à discussion… À une époque d’anxiété et de déraison, la beauté est donc une ressource largement inexploitée pour atteindre les gens, en particulier les jeunes, avec le message d’espoir de l’Évangile », a écrit Cordileone.

    Dans une déclaration à la CNA, Shea a expliqué sa décision de signer la lettre, soulignant que la messe latine fait « partie de notre héritage culturel ».

    Shea a mentionné que l’une de ses expériences les plus mémorables avec la messe latine a été d’assister à une liturgie célébrée par le cardinal chinois Ignatius Kung peu de temps après sa libération après 33 ans d’emprisonnement communiste.

    « Il ne parlait pas anglais, mais nous avons pu nous unir dans nos prières grâce à notre ancienne langue liturgique commune et d’une manière qui ne m’était pas inconnue », a-t-elle expliqué.

    « Je ne vais pas souvent aux messes latines, mais j’apprécie leur beauté et l’idée que mes ancêtres ont pratiqué ce culte de cette façon pendant des siècles », a déclaré Shea. « Je pense que nous, catholiques, devrions apprendre à connaître et à préserver nos traditions ancestrales fondamentales transmises à travers les âges. Rien n’est plus essentiel à cette tradition que la pratique liturgique. »

  • Le pape, gardien de la Tradition

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    De Roland Millare sur Crisis Magazine :

    Le pape, gardien de la tradition

    Une interdiction totale empêchant les prêtres diocésains de célébrer la Messe traditionnelle serait contraire au rôle de l’Église en tant que gardienne attentive de la forme vivante de la tradition.

    Il y a eu des rumeurs concernant l'avenir (ou l'absence d'avenir) de la messe traditionnelle en latin (MLT) dans la paroisse moyenne. Dans le monde post- Traditionis Custodes, il y a eu toute une série de restrictions imposées à la célébration de la Messe traditionnelle en latin, qui varient selon l'évêque d'une église locale particulière.

    Une interdiction totale de célébrer la messe traditionnelle en langue française par les prêtres diocésains serait certainement un coup fatal au motu proprio Summorum Pontificum du pape Benoît XVI et irait à l’encontre du rôle de l’Église en tant que gardienne attentive de la forme vivante de la tradition. Et cela ne serait certainement pas cohérent avec les appels constants à « l’écoute » et à « l’accompagnement ».

    Dans L’ Esprit de la liturgie, le cardinal Joseph Ratzinger décrit l’Église comme semblable à un jardinier :

    De même qu’un jardinier prend soin d’une plante vivante pendant son développement, en prêtant une attention particulière au pouvoir de croissance et de vie de la plante et aux règles auxquelles elle obéit, de même l’Église doit accorder un soin respectueux à la liturgie à travers les âges, en distinguant les actions qui sont utiles et curatives de celles qui sont violentes et destructrices.

    Par extension de cette analogie, Ratzinger décrit le Souverain Pontife comme le maître jardinier, qui « ne peut être qu’un humble serviteur du développement légitime et de l’intégrité et de l’identité durables de la liturgie ».

    Dans une récente interview, le liturgiste italien Andrea Grillo a exprimé ses réserves quant au désir du pape Benoît XVI d’un enrichissement mutuel entre les deux formes du rite romain, le qualifiant de « stratégie et de théologie totalement inadéquates, alimentées par une abstraction idéologique ». Je soutiens que le pape Benoît XVI était motivé par la sagesse pastorale concrète et par la charité. Sa théologie était toujours orientée vers une herméneutique de continuité et de communion . Surtout, il a pris au sérieux l’exhortation à garder le dépôt qui lui avait été confié (1 Timothée 6, 20).

    Contrairement à Grillo, ce qui a nourri Benoît XVI, c'est la sagesse de l'Écriture et de la Tradition. Cette dernière est bien exprimée par saint Vincent de Lérins , que le pontife actuel invoque très fréquemment :

    La véritable Église du Christ, gardienne attentive et prudente des dogmes qui lui sont confiés, n’y change rien, n’y soustrait rien, n’y ajoute rien. Elle ne retranche pas ce qui est nécessaire, n’ajoute rien de superflu, ne perd pas ce qui lui appartient, ni n’usurpe ce qui appartient à autrui. Mais, avec toute sa science, elle s’applique à un seul point : traiter avec fidélité et sagesse l’ancienne doctrine, perfectionner et polir ce qui, depuis l’antiquité, a pu rester informe et sans forme. La tâche de l’Église est de consolider et de fortifier la doctrine, de garder ce qui a déjà été confirmé et défini. (Commonitorium, 23.16-17)

    En tant qu’humble serviteur du dépôt, Benoît XVI était animé par une idée concrète : le rôle de l’Église est de garder à la fois la lex credendi et la lex orandi . Et pour Benoît XVI, la Messe liturgique traditionnelle et le Novus Ordo sont « l’expression de la même  lex orandi  de l’Église ».

    De manière cohérente, Benoît XVI a voulu corriger l’idée selon laquelle la liturgie est quelque chose qui peut être manipulé, fabriqué ou remodelé selon nos propres caprices. Benoît XVI a voulu corriger l’idée selon laquelle la liturgie est quelque chose qui peut être manipulé, fabriqué ou remodelé selon nos propres caprices.

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  • Affaire Rupnik : un procès qui n’en finit pas; le sien et celui de ses œuvres

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    Rupnik. Un procès qui n’en finit pas. Le sien et celui de ses œuvres

    Le Pape François l’a dit et l’a écrit à plusieurs reprises : il préfère entamer des procès à la durée et à l’issue indéterminées plutôt que de prendre des décisions prématurées et imprudentes.

    Il a pourtant mis en branle une « procédure », au sens judiciaire du mot, qui semble franchement dépasser les bornes en matière de délai. Il s’agit du procès pour abus spirituels et sexuels, avec des dizaines de victimes, à l’encontre de l’ex-jésuite Marko Ivan Rupnik, 69 ans, un artiste de renommée internationale dont les mosaïques ornent des dizaines de lieux sacrés dans le monde entier, y compris les palais du Vatican et le sanctuaire de Lourdes.

    La photo ci-dessus est la reproduction d’un détail de la grande mosaïque de la chapelle « Redemptoris Mater » au Vatican, dans laquelle le P. Rupnik s’est représenté lui-même tenant la palette de couleurs, avec le cardinal Tomáš Spidlik (1919-2010) à ses côtés, son maître spirituel, ainsi que sa compatriote et amie Nataša Govekar, 49 ans, qui dirige au Vatican la section théologico-pastorale du Dicastère pour la Communication.

    Les accusations du pèsent sur le P. Rupnik sont à ce point grave que le procès canonique que le Pape François a ordonné au Dicastère pour la Doctrine de la foi d’instruire contre Rupnik le 27 octobre dernier n’est pas le premier mais bien le troisième procès à son encontre.

    Le procès numéro 1 remonte à janvier 2020, et la Congrégation pour la Doctrine de la foi avait chargé la Compagnie de Jésus de l’instruction, à la suite d’une dénonciation contre le P. Rupnik pour avoir donné l’absolution en confession à un complice dans un péché « contre le sixième commandement ». Les juges, qui n’étaient pas tous jésuites, avaient considéré à l’unanimité que cette accusation gravissime était bel et bien fondée. Et c’est sur cette base que la Congrégation, à l’époque présidée par le cardinal Luis Francisco Ladaria Ferrer, s’était préparée à rendre son jugement.

    Étonnamment, cependant, au moment même où Rupnik attendait son jugement et alors que la Compagnie de Jésus lui avait déjà imposé des mesures disciplinaires, y compris une interdiction de prêcher, le Pape François, le 6 mars 2020, l’avait chargé de prêcher la première méditation de Carême devant les hauts dignitaires de la Curie vaticane, dans la Salle Clémentine du Palais apostolique.

    En mai, la Congrégation rendait son jugement, qui comprenait l’excommunication « latae sententiae ». Et nouvelle surprise : quelques jours après – certains disent quelques heures après – et en tout cas le même mois, comme cela a été confirmé dans un communiqué ultérieur de la Compagnie de Jésus, l’excommunication était levée.

    Et qui pouvait bien lever une excommunication de ce genre sinon le seul qui soit au-dessus de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, c’est-à-dire le Pape ?

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  • Le pape François a rédigé la préface du livre « Femmes et ministères dans l'Église synodale »

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    De Walter Sánchez Silva sur CNA :

    Le pape François rédige la préface du livre « Femmes et ministères dans l'Église synodale »

    Le pape François a écrit la préface du livre « Femmes et ministères dans l’Église synodale », rédigé par trois théologiens et deux cardinaux qui ont participé à la réunion du Conseil des cardinaux, C9, en février dernier au Vatican. 

    Les théologiens, a noté Vatican News, sont la sœur salésienne Linda Pocher, professeur de christologie et de mariologie à l'Auxilium de Rome; qui a également écrit l'introduction du livre; Jo Bailey Wells, une femme évêque anglicane et sous-secrétaire générale de la Communion anglicane; et Giuliva Di Berardino, femme consacrée de l'Ordo Virginum du diocèse de Vérone en Italie, liturgiste, enseignante et organisatrice de cours de spiritualité et d'exercices spirituels.

    Les cardinaux sont Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg et rapporteur général du Synode sur la synodalité, qui a déclaré en 2023 qu'« avec le temps » le pape pourrait autoriser l'ordination de femmes ; et Seán Patrick O'Malley, archevêque de Boston et président de la Commission pontificale pour la protection des mineurs.

    Préface du pape François

    La préface a été publiée dans son intégralité dans L'Osservatore Romano , le journal du Vatican.

    Dans le texte, le Saint-Père déplore que « le drame des abus nous ait obligés à ouvrir les yeux sur le fléau du cléricalisme, qui ne concerne pas seulement les ministres ordonnés, mais aussi une manière déformée d'exercer le pouvoir au sein de l'Église dans laquelle tout le monde peut tomber : même les laïcs, même les femmes ».

    Le pontife note que « une certaine souffrance des communautés ecclésiales concernant la manière dont le ministère est compris et vécu n’est pas une réalité nouvelle ».

    Le pape François déclare ensuite : « En les écoutant sans jugement et sans préjugés, nous nous rendons compte que dans de nombreux endroits et dans de nombreuses situations, ils souffrent précisément du manque de reconnaissance de ce qu’ils sont et de ce qu’ils font et aussi de ce qu’ils pourraient faire et être si seulement ils avaient l’espace et l’opportunité. »

    « Les femmes qui souffrent le plus sont souvent les plus proches, les plus disponibles, les plus préparées et prêtes à servir Dieu et son Royaume », a-t-il noté.

    « La réalité est cependant toujours plus grande que l’idée », affirme le pape, « et lorsque notre théologie tombe dans le piège des idées claires et distinctes, elle se transforme inévitablement en un lit de Procuste (norme arbitraire), qui sacrifie la réalité, ou une partie de celle-ci, sur l’autel de l’idée. »

    Les femmes dans l'Église et le diaconat féminin

    La question des femmes dans l’Église apparaît dans l’ Instrumentum laboris (document de travail) de la deuxième phase du Synode sur la synodalité, qui aura lieu en octobre 2024 au Vatican.

    Le texte souligne « la nécessité de donner une plus grande reconnaissance » aux charismes et aux vocations des femmes qui, « en vertu du baptême, sont dans une condition de pleine égalité, reçoivent la même effusion des dons de l'Esprit et sont appelées au service de la mission du Christ ».

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  • La révolution de la Tradition

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    De sur The Catholic Thing :

    Une révolution de la tradition

    15 juillet 2024

    « Prenez garde. Il est facile de casser des œufs sans faire d’omelettes. » Ainsi, il y a soixante ans, le grand et sage C.S. Lewis, alors qu’il était membre de sa communion anglicane, apportait des changements radicaux à la liturgie. Ce principe va bien au-delà des formes de culte et de prière, et concerne la plupart des éléments qui constituent une bonne vie pour des êtres comme nous, qui chevauchons l’éternité et le temps. Surtout dans une époque aussi radicalement instable que la nôtre, la stabilité ancrée dans ce qui ne change jamais est souvent le seul recours immédiat au milieu de beaucoup de choses qui, à court terme, ne peuvent être corrigées.

    Ce dicton peut être difficile à suivre, même pour les chrétiens. Les étudiants en lettres classiques se souviendront du célèbre passage de l’historien romain Tite-Live qui, alors que Jésus était encore sur terre, se lamentait sur « ces jours où nous ne pouvons supporter ni nos maladies ni leurs remèdes ». Dieu avait finalement préparé un chemin lumineux pour Rome, mais il a fallu des siècles – et la souffrance et la mort de nombreux croyants – avant qu’il ne se révèle pleinement.

    Il y a des moments, bien sûr, où un changement radical est nécessaire – en particulier le genre de changement radical que les Écritures appellent metanoia , un « retour » sincère à Dieu lui-même. Mais dans la plupart des cas, il est préférable pour la plupart d’entre nous, la plupart du temps, dans la plupart des endroits – si nous sommes déjà sur la bonne voie – de changer lentement, avec prudence, profondément conscients du peu que nous savons de nous-mêmes ou du monde, sans nous laisser séduire par les politiciens laïcs et ecclésiastiques de tous les temps qui font campagne sur le « changement ».

    Ironiquement, c’est Karl Marx qui a sans doute été le premier à percevoir ce qui allait se passer à l’époque moderne. Comme il l’a écrit dans le Manifeste communiste : « Tout ce qui est solide se dissout dans l’air, tout ce qui est sacré est profané, et l’homme est enfin contraint d’affronter avec lucidité ses véritables conditions de vie et ses relations avec ses semblables. » Marx pensait qu’une révolution matérialiste et sobre conduirait à la libération de l’humanité. Nous savons comment cela s’est terminé.

    Mon regretté ami Michael Novak, qui était à la fois 100 % américain et 100 % slovaque de la vieille école, avait l’habitude de dire que le grand avantage d’avoir des parents et des grands-parents ethniques est que, lorsque vous commencez à penser que les choses ne peuvent pas empirer, ils vous rappellent : « Oh, si, elles peuvent empirer. »

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  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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