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Doctrine - Page 17

  • KTO diffuse une série documentaire consacrée aux Docteurs de l'Eglise; épisode 1 : saint Athanase d'Alexandrie

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    A partir du mardi 28 janvier 2025, KTO diffuse la série documentaire Les Docteurs de l'Eglise, qui s'intéresse à huit de ces intellectuels de référence pour la foi catholique, afin de mieux connaitre leurs vies et leurs enseignements. Tous les épisodes sont à retrouver sur cette page.
     
    A partir du 28 janvier, KTO vous propose de retrouver presque chaque semaine un épisode de la nouvelle série documentaire Les Docteurs de l'Eglise (en alternance une fois par mois avec L'Orthodoxie, ici et maintenant). Le premier épisode est consacré à saint Athanase d'Alexandrie. Suivront saint Augustin d'Hippone (deux épisodes), saint Ambroise de Milan, sainte Catherine de Sienne, saint Léon le Grand, saint Pierre Canisius, saint Robert Bellarmin (deux épisodes) et saint François de Sales.

    Une production EWTN 2024 - Réalisée par Doug Keck et Peter Gagnon

    Saint Athanase d'Alexandrie

    Saint Athanase d’Alexandrie

    28/01/2025

    Les dates des prochains épisodes :

    • mardi 4 février à 21h40 : saint Augustin d'Hippone, partie 1
    • mardi 11 février à 21h40 : saint Augustin d'Hippone, partie 2
    • mardi 25 février à 21h40 : saint Ambroise de Milan
    • mardi 4 mars à 21h40 : sainte Catherine de Sienne
    • mardi 11 mars à 21h40 : saint Léon le Grand
    • mardi 25 mars à 21h40 : saint Pierre Canisius
    • mardi 1er avril à 21h40 : saint Robert Bellarmin, partie 1
    • mardi 8 avril à 21h40 : saint Robert Bellarmin, partie 2
    • mardi 22 avril à 21h40 : saint François de Sales
  • "Demos" : une plume subversive met le Vatican en alerte

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    De Luigi Bisignani sur Il Tempo :

    Le Vatican et Bergoglio furieux de la plume empoisonnée qui « prépare » le Conclave

    26 janvier 2025

    Une plume agite le Vatican. Il s'appelle Demos. Comme pour dire qu'il s'agit d'un grand nombre. En effet, dans les couloirs sacrés, des rumeurs circulent selon lesquelles la gendarmerie vaticane aurait finalement identifié le cardinal anonyme qui se cache derrière le nom de plume « Démos II ». Ces derniers mois, en vue d'un futur conclave, le cardinal inconnu a fait circuler un pamphlet, en cinq langues, visant rien de moins qu'à critiquer le pape François. Cependant, l'objectif des autorités papales n'est pas seulement de sceller ce chapitre - à un moment où, au sein de l'Église, les objections sévères à l'égard du pontificat actuel se multiplient - mais aussi de bloquer une probable sortie prochaine d'un Demos III. 

    Tout a commencé avec Demos I, un livret distribué en 2022 et attribué au cardinal George Pell, décédé en janvier 2023, l'ancien responsable des finances du Vatican qui a également subi 400 jours de prison pour des affaires de pédophilie, avant d'être acquitté. Un personnage qui était tout sauf neutre et dont le jugement sur le pontificat de François se résumait à : « C'est une catastrophe ». Demos I a dénoncé le déclin de l'autorité papale et de la clarté doctrinale sous la direction de Bergoglio. Chaque page accuse le pontificat de créer la confusion sur des questions fondamentales de foi et de morale, de miner la confiance dans l'Église et d'encourager les tendances schismatiques. Une accusation d'égarement collectif, en somme, qui sonne comme un requiem pour la clarté doctrinale. 

    En 2024 paraît Demos II, dont le contenu s'inscrit dans la continuité du premier Demos. Dans ce nouveau texte, sept priorités pour l'Église et le futur pontificat sont énoncées. L'auteur, tout en reconnaissant les mérites du pape François dans sa compassion pour les pauvres et les marginaux, souligne plusieurs aspects critiques du modus operandi bergoglien qui nécessitent une correction de trajectoire résolue. Une sorte de manuel pour le nouveau pape, prêt à résoudre les problèmes laissés par son prédécesseur.

    Voici quelques passages : « La première nécessité est de rétablir la clarté doctrinale, car la confusion a fragmenté l'Église et sapé la confiance dans sa mission évangélique. Il est indispensable de réaffirmer avec détermination les vérités fondamentales de la foi catholique, en évitant les ambiguïtés qui alimentent les divisions. La gouvernance ecclésiastique doit devenir plus collégiale, car le pontificat actuel a adopté un style autocratique, excluant les évêques et les cardinaux des décisions cruciales. Le nouveau pape doit restaurer la collégialité et respecter le rôle des évêques dans les diocèses. L'Église est une communauté de droit, mais sous ce pontificat, il y a eu un usage excessif du motu proprio pour des décisions centralisées et une négligence des procédures canoniques, en particulier en matière de justice ».

    Toute réflexion sur le « cas Becciu » est purement causale. Ce qu'il faut, selon Demos II, c'est « un retour à un gouvernement transparent et juridiquement fondé pour garantir la crédibilité de l'Église ».

    L'un des défis les plus pressants est le défi anthropologique. Il dénonce même l'absence d'une vision chrétienne claire de l'homme à une époque marquée par des idéologies telles que le transgendérisme et le transhumanisme. « Ce qu'il faut, c'est un engagement renouvelé en faveur de la théologie du corps et de l'enseignement de la dignité humaine selon le magistère traditionnel ». Par ailleurs, sur le plan financier, « le Vatican a besoin d'une refonte structurelle pour garantir l'intégrité et la transparence ». Les réformes promues par le pape François sont restées incomplètes et, en plus des scandales financiers, des questions morales et disciplinaires au sein de la hiérarchie ecclésiastique doivent être abordées ».

    Un autre point central concerne le rôle des voyages pontificaux : « Si Jean-Paul II les a utilisés comme un instrument d'évangélisation, le Vatican doit aujourd'hui faire face à des problèmes internes urgents. Le nouveau pape devrait se concentrer davantage sur la réforme interne que sur la diplomatie mondiale ».

    Demos II s'adresse également au Collège des cardinaux, qui doit être plus solide et mieux préparé. « Le pontificat actuel a diversifié le Collège, mais a négligé la formation théologique et pastorale de nombreux cardinaux. Les cardinaux doivent être préparés à gouverner l'Église avec rectitude et maturité spirituelle et doctrinale. Ces réflexions visent à orienter la discussion entre les cardinaux en vue du prochain conclave, en suggérant un renversement nécessaire de la gestion actuelle du Vatican. »

    Si Demos I avait été un « j'accuse » des dérives du pontificat actuel, Demos II se présente comme un document plus structuré et propositionnel, indiquant les priorités du futur pape. Les deux textes convergent cependant sur certains points clés :
    - rétablir la clarté doctrinale et l'autorité ecclésiale
    - abandonner l'autocratie et revenir à la collégialité épiscopale
    - restaurer la centralité du droit canonique et la transparence financière
    - offrir une réponse plus solide aux défis anthropologiques modernes
    - former un collège cardinalice mieux préparé à gouverner l'Église.

    En définitive, suivant le fil conducteur qui les lie, les deux documents représentent un signal fort pour le futur conclave, mais surtout ils mettent noir sur blanc l'existence d'un courant au sein de l'Église qui souhaite un changement significatif par rapport aux dernières années.

    Pour remuer encore plus le couteau dans la plaie, il y a quelques mois a été mis en ligne le site « The College of Cardinals Report », édité par Edward Pentin, correspondant d'Ewtn (Eternal Word Television Network), la chaîne de télévision câblée fondée par Mère Angelica - porte-voix des traditionalistes nord et sud-américains - dans le but manifeste d'informer le Collège des Cardinaux, toujours en vue d'un prochain conclave, sur les candidats les plus pontificaux.

    En effet, avec les dernières nominations de Bergoglio, les cardinaux ne se connaissent plus et cela pourrait générer de la confusion dans le choix du successeur de l'actuel Pontife.  En attendant le prochain conclave, il ne reste plus qu'à suivre les manœuvres et à s'associer aux prières pour Bergoglio : avec le climat qui règne, cela ne lui fera certainement pas de mal.

  • Ces prêtres qui gardent espoir mais que Rome décourage...

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Les prêtres de la Conférence de Rome partagent leurs défis et de forts signes d'espoir

    Le clergé parle au Register de la baisse de la fréquentation des messes et d'autres préoccupations, tout en soulignant comment la recherche du Christ par les jeunes fidèles en particulier apporte de l'espoir dans l'année jubilaire.

    Le clergé se rassemble pour une photo lors de la troisième Convocation internationale de la Confrérie du clergé catholique, qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome.
    Le clergé se rassemble pour une photo lors de la troisième convocation internationale de la Confrérie du clergé catholique, qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome. (photo : Edward Pentin)

    Note de l'éditeur : Cet article est une couverture élargie de la Troisième Convocation internationale des Confréries du clergé catholique. La première partie comprenait des commentaires des cardinaux Robert Sarah, Gerhard Müller et Raymond Burke . 

    ROME — Les prêtres occidentaux sont aujourd’hui confrontés à une série de défis, allant de la baisse de la fréquentation des églises aux conditions financières critiques dans de nombreuses paroisses, qui, selon eux, sont aggravées par des messages confus et le peu d’encouragement venant du Vatican et des évêques. 

    Mais ils voient aussi des signes d’espoir — surtout parmi les jeunes — alors que les gens sont attirés par la beauté, la vérité et la bonté de la foi et commencent à exiger de l’Église des liturgies respectueuses, une doctrine saine et un sentiment de stabilité et de transcendance dans un monde désordonné.

    Ce ne sont là que quelques-unes des observations faites par des membres du clergé d'Australie, des États-Unis, du Royaume-Uni et d'Espagne qui se sont entretenus avec le Register en marge de la troisième Convocation internationale des confréries du clergé catholique qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome. 

    Fondée par le père américain Robert Levis en 1975, la Confraternité du clergé catholique est une association populaire de plus de 500 prêtres catholiques du monde entier, née des troubles post-conciliaires des années 1970.

    « À l’époque, de nombreux prêtres partaient, et la confrérie a donc été fondée pour les encourager à rester », a déclaré Thomas McKenna, directeur exécutif de la confrérie. « Depuis, de nombreux prêtres ont déclaré qu’ils devaient leur décision de rester prêtres à la confrérie. » 

    Environ 75 prêtres ont assisté à l'événement qui comprenait des conférences des cardinaux Robert Sarah, Gerhard Müller et Raymond Burke . 

    Le père Paul Chandler, curé de la paroisse d'Inverell, dans l'archidiocèse de Brisbane, en Australie, a déclaré que « l'un des plus grands défis est le déclin de la foi », ce qui conduit à une diminution de la fréquentation des messes dans certaines églises de son diocèse, presque à zéro, car « les personnes âgées meurent et ne sont pas remplacées ». 

    D’autres prêtres ont fait écho à ce même problème. Le père Carlo Santa Teresa, un jeune prêtre de Camden, dans le New Jersey, a noté à la fois « une faible fréquentation de la messe et un manque de catéchèse ». Le père Philip De Freitas, curé de Tonbridge, en Angleterre, a également souligné ce déclin et l’a lié à une « perte de foi dans l’Eucharistie, la présence réelle du Christ ».

    « Les gens ne s’en soucient plus vraiment », a-t-il dit. « Il semble y avoir une perte de respect à cause de la communion dans la main et de la liturgie en général, et tout le reste en découlera. » 

    La baisse considérable de la fréquentation des messes affecte naturellement les finances des paroisses. Un autre prêtre australien, qui a demandé à ne pas être nommé, a fait remarquer que les conditions financières étaient « choquantes » dans de nombreuses paroisses de son pays. 

    Encouragement des laïcs

    D'autres prêtres présents à la conférence ont parlé d'un moral généralement bas, affirmant que même s'ils recevaient souvent des encouragements bienvenus de la part des fidèles laïcs, ils étaient fréquemment « découragés » par la hiérarchie et particulièrement par Rome. 

    Le père Chandler a déploré que le Vatican se concentre sur des questions telles que « les questions LGBTQ et le changement climatique » plutôt que d’écouter les préoccupations du clergé. Il a ajouté que c’était également « démoralisant parce que nous essayons, jour après jour, d’enseigner aux gens la foi, de les amener à la sainteté », mais a ajouté que ce n’est pas ce qui « semble préoccuper Rome ». 

    Mgr Charles Portelli, de l'archidiocèse de Melbourne, en Australie, a critiqué les « signaux contradictoires qui se font entendre en permanence » de Rome, et a cité comme exemples les ambiguïtés qui ont suivi la publication de l'exhortation apostolique Amoris Laetitia du pape François en 2016 et de la déclaration du Vatican Fiducia Supplicans de 2023 , qui autorisait la bénédiction des couples de même sexe. « Ils ne cessent de déplacer les poteaux de but, et cela rend les évêques incertains ; ils ne savent pas trop quoi faire », a-t-il déclaré. « Et cela érode en fait les relations, en particulier la relation entre les prêtres et leurs évêques, qui devraient être comme celles d'un père et d'un fils, ou au moins d'un frère à un frère. » 

    Le père Nicholas Leviseur, prêtre de l'Ordinariat de Notre-Dame de Walsingham, qui permet aux anciens anglicans de devenir catholiques tout en conservant leur liturgie et leur patrimoine anglicans, a déclaré que « le plus grand défi auquel nous sommes confrontés est le diable. Je ne veux pas paraître plat, car c'est ce que tout prêtre devrait dire, mais ils ne le disent pas. Et cela est aggravé par un problème dans la société où les gens ne sont tout simplement pas prêts à assumer personnellement la responsabilité de quoi que ce soit. » 

    Il a également critiqué les évêques qui « refusent d’accepter qu’ils ne sont rien de plus ni de moins que des serviteurs du Christ et que leur tâche est le salut des âmes », une compréhension qui, selon lui, a été perdue, bien que le salut des âmes soit « le but principal du prêtre et le seul but du droit canon ». En conséquence, a-t-il déclaré, de nombreux évêques orthodoxes qui prêchent ces vérités centrales sont « pétrifiés par Rome », craignant d’être sanctionnés ou destitués, comme cela est arrivé à certains évêques et prêtres qui se sont exprimés sur ces questions. 

    Malgré ces griefs importants, les prêtres ont gardé espoir et se sont réconfortés des signes d’un renouveau de la foi dans leurs pays. Plusieurs d’entre eux ont affirmé que ce que les jeunes et les autres recherchent dans l’Église, c’est l’authenticité, la conviction, la beauté, la vérité et la bonté, ainsi qu’un sens de la transcendance et du surnaturel.

    « Il peut parfois être très difficile de répondre à la crise actuelle », a déclaré le père Santa Teresa, « mais en même temps, malgré tout, les gens veulent toujours connaître la Parole ; ils ont ce désir de le connaître, de l’aimer. Ils cherchent toujours la vérité même s’ils disent qu’ils ne la recherchent pas. »

    Les prêtres ont parlé avec enthousiasme du Jubilé de l'Espérance de cette année, et plusieurs d'entre eux dirigeront des pèlerinages à Rome plus tard dans l'année. 

    Des signes d’espoir

    Il est intéressant de noter que de nombreux prêtres ont vu de l’espoir dans la messe traditionnelle en latin, même si peu d’entre eux la célébraient. Le père Chandler a déclaré que ses plus grandes congrégations et les paroissiens les plus jeunes assistaient à sa messe de rite ancien en semaine. « L’ancienne forme de la messe incite les gens à prier », a-t-il déclaré. « C’est un signe d’espoir. » 

    Le père Santa Teresa a déclaré qu'il avait « certainement » vu des signes d'espoir similaires dans la messe traditionnelle. « Dans un monde très chaotique, dans un monde qui semble avoir perdu tout sens de l'ordre, voir la précision de la liturgie traditionnelle, voir la beauté, les sons, chaque aspect de nos sens mobilisés, aide nos jeunes », a-t-il déclaré. « Les catholiques de mon âge désirent atteindre quelque chose de plus élevé que ce que le monde cherche à être. » 

    « Les jeunes sont attirés par la transcendance, mais ils veulent aussi une continuité historique », explique un prêtre qui a requis l'anonymat. « Ils savent qu'on leur a vendu un citron, après avoir lu l'histoire, et ils veulent trouver de l'authenticité. » 

    Un autre prêtre, s’exprimant également sous couvert d’anonymat, a déclaré que, tout comme en politique, en ces temps incertains, où les gens recherchent une « société beaucoup plus robuste », les gens recherchent également « un ensemble d’exigences beaucoup plus robustes » de la part de l’Église. Et cela nécessite en partie, a-t-il dit, « une plus grande clarté en termes d’enseignement et un environnement liturgique beaucoup plus sûr dans lequel ils peuvent prier et venir à Dieu ». 

    « Ils ne veulent pas que nous donnions des informations sur l'environnement, ils peuvent les obtenir en consultant The Guardian », a-t-il déclaré, faisant référence au journal socialiste britannique. « Ils recherchent des prêtres pour être prêtres. »  

    En réponse à la crise de l’Église et à ces signes d’espérance, le père Miguel Silvestre Bengoa, prêtre espagnol de l’Œuvre de l’Église, institut ecclésial de droit pontifical approuvé par saint Jean-Paul II en 1997, a souligné l’importance de mettre l’accent sur « le divin » dans l’Église, sur la « richesse de l’Église qui est Dieu lui-même qui habite en elle » plutôt que sur « la partie humaine : nos péchés, les scandales et la corruption ». 

    « Nous devons toujours regarder l’Église du point de vue surnaturel », a-t-il dit, et « essayer vraiment de montrer par notre vie la sainteté et la sainteté de l’Église ». Si chaque chrétien essayait de présenter la beauté de l’Église, a-t-il ajouté, « cela changerait beaucoup de choses ». 

    Il a particulièrement exhorté tous les prêtres à « se rapprocher de l’Eucharistie, de l’adoration » et à faire chaque jour une Heure Sainte devant le Saint-Sacrement, car « c’est le centre de notre vie ». 

    « Nous sommes appelés à être saints, et être saints signifie être avec le Saint, puis prêcher », a-t-il déclaré. Si les prêtres faisaient cela et évitaient de « tomber dans l’activisme », a déclaré le père Silvestre, « ils amèneraient les gens à l’Eucharistie, et tant de problèmes disparaîtraient ». 

  • Jubilé : « L'espérance ne déçoit pas »... mais seulement si elle est liée au salut

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    De Nicolas Bux sur la NBQ :

    jubilé

    « L'espérance ne déçoit pas », mais seulement si elle est liée au salut

    L'Année Sainte acquiert un sens à la lumière de la vertu théologale qui nous fait mettre notre confiance dans les promesses du Christ. Ce qui n’est pas « la tension qui unit mémoire et utopie », comme le dit le Pape dans son autobiographie.

    25_01_2025

    Dostoëvski, dans son roman Les Frères Karamazov, rejette l'idée selon laquelle, dans le banquet éternel du Ciel, les méchants puissent s'asseoir à table à côté des victimes, comme si de rien n'était. Platon, dans le mythe de Gorgias, affirmait qu'à la fin, les âmes se présenteront nues devant le juge : peu importe ce qu'elles étaient, mais seulement ce qu'elles sont réellement. Cette prémonition du juste jugement de Dieu, rappelle Benoît XVI, "reste largement vraie et saine même pour le chrétien" (encyclique Spe Salvi 44). C'est pourquoi Jésus met en garde, dans la parabole du riche et du pauvre Lazare (voir Luc 16,91-31), de ne pas être riche en présomption et en possessions, afin de ne pas creuser une fosse infranchissable entre la terre et le ciel, mais de laisser un possibilité intermédiaire entre notre mort et la résurrection finale, par la charité.

    La sentence finale du juge suprême n’ayant toujours pas été prononcée, tout espoir demeure. C'est une pensée qu'avait le judaïsme ancien, certaine que soit une punition, soit une félicité provisoire, l'âme reçoit déjà après la mort, pour se purifier et guérir pour devenir mûre et entrer en communion avec Dieu. C'est la doctrine du purgatoire, mûrie. dans l'Église d'Occident, à laquelle vise la vertu d'espérance, donc appelée « théologique », « par laquelle nous désirons le royaume des cieux et la vie éternelle comme notre bonheur, en plaçant notre confiance dans les promesses du Christ et en nous appuyant sur sur nos propres forces, mais avec l'aide de la grâce du Saint-Esprit » (CEC 1817).

    Il s'agit d'un concept très différent de celui exprimé par le pape François dans l'introduction de son autobiographie récemment publiée ( Espère. L'autobiographie , Feltrinelli 2025), où il affirme que « l'espérance est avant tout la vertu du mouvement et le moteur du changement : c'est la tension qui unit mémoire et utopie pour véritablement construire les rêves qui nous attendent."
    En fait, l'espérance théologique est étroitement liée au salut dans ce monde et pour l'éternité : Spes non confundit , l'espérance ne déçoit pas ( Rm5,5), c'est pourquoi la devise de l'Année Sainte et de la rémission par indulgence des châtiments obtenus par les péchés prend tout son sens.

    Dans Le Mystère du portique de la Seconde Vertu, Charles Péguy représente l'espérance comme la sœur cadette, tenue par la main des deux aînées, la foi et la charité : mais en réalité c'est elle qui les tient ensemble. La foi qui est le commencement, selon saint Ignace d'Antioche, et la charité qui est la fin, comment s'accompliraient-elles dans l'éternité – « la charité n'aura jamais de fin » (1 Co 13,8) – sans espérance ? L'espérance est liée au salut qui commence dans ce monde à partir de la rencontre avec Jésus-Christ : il est espérance, chante la séquence pascale : Surrexit Christus spes mea.

    À ce stade, « la foi est le fondement des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas » (Hé 11, 1) : ce que cela signifie pour aujourd'hui, pour le présent de notre histoire. La foi est espérance, parce qu'en elle nous avons été sauvés par le Christ (Cf. Rm 8,24). « La rédemption nous est offerte dans le sens où nous avons reçu une espérance, une espérance fiable, grâce à laquelle nous pouvons affronter notre présent : le présent, même fatigant, peut être vécu et accepté s'il conduit vers un but et si nous pouvons être sûrs de ce but, si ce but est si grand qu'il justifie l'effort du voyage" ( Spe Salvi 1). Cela donne un sens au « franchissement du seuil de l'espérance » qui est le Christ, comme l'écrivait saint Jean-Paul II, symbolisé dans l'Année Sainte par la Porte Sainte. Bien sûr, nous espérons la santé, la paix, le travail, la naissance d'un enfant. Si l'homme est tel à cause de ses désirs qui le relient aux étoiles  (de-sidera),  alors l'espoir et le désir vont de pair, bref nous voulons que le sens de toute chose se révèle, qu'il apparaisse et devienne rencontrable. Voici la prière, qui pour saint Augustin est un exercice de désir : « En ajournant (son don) Dieu élargit notre désir ; par le désir, il élargit l'âme et, en s'élargissant, il la rend plus capable (de s'accueillir) ». La prière se conjugue avec l'espérance.

    Mais que signifie « preuve de choses qu’on ne voit pas » ? Tout ce que nous espérons ne se voit pas. Nous voyons le mal, qui se propage et érode éternellement le cœur, avec la douleur, la méchanceté, la trahison, le mensonge, la violence, la maladie, la solitude, la persécution, la moquerie de tout ce qui nous est beau et cher dans ce monde. Cette réalité présente constitue pour nous une « preuve » des choses qu'on ne voit pas encore. Voyons ça. Par conséquent, tester ce qui ne peut pas être vu signifie les mettre à l’épreuve, nous mettre à l’épreuve. Nous ne voyons pas le bien, le beau, le vrai. Nous ne voyons pas l'amour, mais ceux qui aiment, nous ne voyons pas l'énergie, mais la lumière. Ils sont la preuve, la conviction, ce qui nous gagne et nous pousse à reconnaître Dieu en toutes choses. Nous ne les voyons pas, mais ils sont là. Au baptême, nous recevons la foi qui est le début de la vie éternelle, avec laquelle nous connaissons Dieu, non pas n'importe quel dieu, mais ce Dieu qui nous a aimés jusqu'à la fin : Jésus-Christ, le Verbe fait chair pour être vu et touché. En regardant le Christ, Dieu m'écoute encore : so spes non confundit , l'espérance ne déçoit pas et nous l'apprenons à travers les prières et les rites de la liturgie. Et nous apprenons aussi l'espérance en travaillant et en souffrant : c'est surtout de l'espérance que nous avons en nous que dépend la capacité de souffrir pour l'amour de la vérité.

    La perspective du Jugement du Christ à la fin de notre vie et à la fin du monde est le lieu suprême pour exercer et apprendre l’espérance ; puisque l’injustice de l’histoire ne peut pas être le dernier mot, le retour du Christ pour juger les vivants et les morts devient nécessaire. C’est dans cette rencontre que réside le salut. Et Marie, qui va d'Élisabeth vers la montagne, est l'image de l'Église qui, à travers les montagnes de l'histoire, porte en son sein l'espérance du monde et nous rend « toujours prêts à rendre compte de l'espérance qui est en nous ». " ( 1 P 3,15-16).

  • Les cardinaux Sarah, Müller et Burke encouragent les prêtres à faire face aux défis actuels

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Les cardinaux Sarah, Müller et Burke encouragent les prêtres à faire face aux défis actuels

    Lors d'une réunion du clergé catholique à Rome, le trio de cardinaux a souligné le rôle unique et indispensable des prêtres à cette époque de l'histoire de l'humanité.

    Le clergé se rassemble pour une photo lors de la troisième Convocation internationale de la Confrérie du clergé catholique, qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome.
    Le clergé se rassemble pour une photo lors de la troisième convocation internationale de la Confrérie du clergé catholique, qui s'est tenue du 13 au 17 janvier à Rome. (photo : Edward Pentin)

    CITÉ DU VATICAN — Les cardinaux Robert Sarah, Gerhard Müller et Raymond Burke se sont réunis à Rome la semaine dernière pour encourager les prêtres dans la vérité, la beauté et la bonté de leur mission, offrant une inspiration face à l'opposition non seulement du monde mais aussi de l'intérieur de l'Église.

    S'exprimant lors de la troisième convocation internationale de la Confrérie du clergé catholique , du 13 au 17 janvier, les cardinaux ont constamment souligné le rôle unique et indispensable des prêtres, particulièrement à cette époque de l'histoire de l'humanité. 

    La Confraternité du clergé catholique est une association de base qui regroupe plus de 500 prêtres catholiques du monde entier, avec des filiales en Australie, en Grande-Bretagne et en Irlande. Elle est née des troubles postconciliaires des années 1970 pour encourager le clergé à rester prêtre et à rester fidèle à sa vocation. 

    En se concentrant sur le thème « Vérité et mission du prêtre », le cardinal Müller a souligné que les prêtres sont des représentants de Jésus-Christ et jamais de simples fonctionnaires d’un système religieux, ni même des représentants de leur évêque. 

    Le cardinal allemand a déclaré aux 75 prêtres présents, dont la plupart venaient d'Australie, des États-Unis et d'Angleterre, qu'ayant été appelés à être apôtres, ils sont « des disciples du Seigneur trahi, condamné et crucifié » et que leur fonction est donc très différente des postes de pouvoir séculiers. « Nous ne sommes pas des personnalités éminentes », a-t-il déclaré dans une déclaration improvisée.

    Les prêtres, a poursuivi le préfet émérite du Dicastère pour la doctrine de la foi, « se heurtent souvent à l’hostilité, se heurtent à un mur de silence et se retrouvent tournés en dérision comme étant déconnectés du monde ».

    Ils doivent donc « prendre conscience de la gloire de leur ministère » afin de pouvoir « faire face aux souffrances » qu’ils rencontreront. Mais ils ont aussi besoin de « réconfort » et de « renforcement spirituel dans leur foi » de la part du pape, de leurs évêques et de leurs supérieurs religieux, qui devraient être « un exemple et un modèle » pour les prêtres dans leur « vie spirituelle et morale » plutôt que des fomentateurs de « paternalisme et de réprimandes publiques ».

    Faisant référence au fait que les prêtres ne sont pas à l’abri du « découragement et de la dépression », le cardinal Sarah a mis l’accent sur la « beauté de la mission du prêtre » et a exhorté le clergé réuni à se rappeler la beauté de sa vocation, de sa première messe et de son témoignage en apportant le Seigneur aux autres, qui « reste intacte, même si nous sommes plus âgés, fatigués ou découragés ». 

    Le cardinal africain a déclaré que, théologiquement, la beauté n’est pas avant tout une question d’esthétique, et ne se trouve certainement pas dans le subjectivisme de la foi, de la morale ou du culte – qui, a-t-il dit, est « faux », « ne vient pas de Dieu » et « conduit les âmes en enfer, pas au paradis ». 

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  • Saint François de Sales, "gentilhomme de Dieu", évoqué sur CNEWS

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    Sur CNEWS, dans l'émission consacrée aux "belles figures de l'histoire" du 22 janvier, Aymeric Pourbaix et ses invités Véronique Jacquier et le Père Jean-François Thomas, jésuite, évoquent la grande figure de saint François de Sales.

  • Le cardinal Müller : « La racine du mal n’est pas le cléricalisme, mais le rejet de la vérité et le laxisme moral »

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    Du cardinal Gerhard Müller sur InfoVaticana :

    Le cardinal Müller : « La racine du mal n’est pas le cléricalisme, mais le rejet de la vérité et le laxisme moral »

    Cardinal Müller

    Avec l’aimable autorisation du cardinal Gerhard Müller, nous publions dans son intégralité l’homélie prononcée par le cardinal allemand dans la basilique Saint-Paul-hors-les-murs à l’intention des prêtres anglophones le mardi 14 janvier :

    Chers frères dans le ministère sacerdotal,

    Au cours des jours de cette retraite, nous ouvrons nos cœurs et nos esprits au mystère de la présence réelle de Dieu dans sa Parole faite chair, dans la Sainte Église et dans l’Eucharistie. Dans ce très saint sacrement de l’autel, le Christ, par l’Esprit Saint, nous incorpore à son Sacrifice au Père pour le salut du monde. Le Fils éternel du Père, dans sa nature humaine, est la présence réelle du Dieu trinitaire au milieu de nous, les êtres humains. Il a dit : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9). Il est le chemin vers le Père.

    Ses disciples le suivent sur le chemin de cette vie terrestre et, par le don de la persévérance, ne l’abandonnent qu’au jour de son entrée dans la maison du Père éternel. En embrassant librement nos différents charismes et ministères en tant que membres de son Corps, nous édifions le Corps du Christ « jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, de l’homme parfait, de la plénitude du Christ » (Ep 4, 13).

    Le Concile Vatican II explique en quelques mots la substance du sacrement de l’Ordre : « Le Seigneur lui-même a établi des ministres parmi ses fidèles pour les unir en un seul corps dans lequel « tous les membres n’ont pas la même fonction » (Rm 12, 4). Ces ministres, dans la société des fidèles, sont habilités, par la puissance sacrée de l’ordre, à offrir des sacrifices et à pardonner les péchés, et ils accomplissent leur office sacerdotal publiquement, pour les hommes, au nom du Christ. C’est pourquoi, ayant envoyé les apôtres comme il a été envoyé lui-même par le Père, le Christ, par les apôtres eux-mêmes, a fait participer ses successeurs, les évêques, à sa consécration et à sa mission. L’office de son ministère a été transmis, bien qu’à un moindre degré, aux prêtres. Établis dans l’ordre sacerdotal, ils peuvent être des collaborateurs de l’ordre épiscopal pour l’accomplissement adéquat de la mission apostolique confiée aux prêtres par le Christ. La fonction sacerdotale, parce qu’elle est liée à l’ordre épiscopal, participe aussi, à son degré, à l’autorité par laquelle le Christ construit, sanctifie et gouverne son Corps. C’est pourquoi le sacerdoce, bien qu’il présuppose les sacrements de l’initiation chrétienne, est conféré par un sacrement spécial ; par lui, les prêtres, par l’onction de l’Esprit Saint, sont marqués d’un caractère particulier et sont configurés au Christ Prêtre de telle sorte qu’ils peuvent agir en la personne du Christ Tête » (Presbyterorum Ordinis 2).

    Le prêtre ordonné sanctifie, guide et enseigne le peuple de Dieu au nom du Christ. Les pouvoirs sacerdotaux ne servent au salut du peuple que si les serviteurs du Christ sont disposés à être transformés intérieurement à l’image du Christ, le Grand Prêtre de la Nouvelle Alliance, par l’Esprit de la vérité et de l’amour de Dieu.

    Aujourd’hui, nous renouvelons notre volonté d’offrir tout notre être et notre vie en sacrifice à Dieu. Il s’agit d’une étape importante dans notre pèlerinage terrestre et donc aussi d’une heure de grâce pour tout le peuple de Dieu.

    L’Église, une dans le Christ, sainte, catholique et apostolique, est instituée par le Dieu trinitaire lui-même. Par conséquent, « les portes de l’enfer » (Mt 16, 18) ne peuvent pas prévaloir contre lui. Cependant, il est composé de nous, êtres humains faibles et parfois pécheurs. Sur le plan humain, nous sommes responsables de leurs problèmes de crédibilité. Cela nous rappelle notre responsabilité individuelle. Ceux qui attribuent les échecs des ministres de l’Église à des raisons « systémiques » pointent du doigt le Christ lui-même, divin Fondateur de l’Église et Auteur du sacerdoce commun à tous les croyants et du sacerdoce sacramentel du ministère apostolique.

    Mais nous ne pouvons pas regarder seulement les scandales, mais aussi la volonté quotidienne de tant de prêtres de se sacrifier pour le troupeau, jusqu’au martyre. Les chrétiens sont la religion la plus persécutée dans le monde aujourd’hui. Au cours des dernières années, des centaines de prêtres catholiques ont été tués dans l’exercice de leur ministère en communion avec le Christ, le Grand Prêtre de la Nouvelle et Éternelle Alliance.

    La racine du mal n’est pas le cléricalisme, quel qu’il soit, mais plutôt le rejet de la vérité et le laxisme moral. La corruption de la saine doctrine entraîne et se manifeste toujours dans la corruption des mœurs. La véritable réforme de l’Église dans l’esprit du Christ n’est pas la sécularisation de l’Église ou la soumission de ses dirigeants à l’idéologie woke, mais la sanctification du Pape, des évêques, des prêtres, des diacres et de tous les croyants par la grâce de Dieu pour le service du Royaume à venir.

    Le salut du péché est basé sur la vérité que Jésus est le Fils de Dieu. Sans le fait historique de l’Incarnation, l’Église serait réduite à un organisme mondain d’amélioration sociale. Cela n’aurait plus aucun sens pour notre désir de Dieu et de la vie éternelle.

    Le prêtre catholique n’est pas simplement un responsable d’un mouvement socio-religieux à caractère romantique ou révolutionnaire. L’Église ne gagne pas en pertinence ou en acceptation lorsqu’elle suit le monde en portant le bagage de l’esprit du temps, mais lorsque, avec la vérité du Christ, elle porte le flambeau devant le monde.

    Le véritable danger pour l’humanité aujourd’hui consiste en les « gaz à effet de serre du péché », le « réchauffement climatique de l’incrédulité » et la décadence morale transhumaniste, lorsque personne ne connaît ou n’enseigne plus la différence entre le bien et le mal. Le meilleur écologiste est celui qui proclame l’Évangile et sa vérité éternelle : que la survie n’est possible qu’avec Dieu, pas seulement une survie limitée dans un avenir proche, mais une survie éternelle.

    Dans l’idée que le dogme chrétien n’est plus le fondement et le critère de la morale ou de la pastorale, une hérésie christologique apparaît. Elle consiste à opposer le Christ maître de la vérité divine et le Christ Bon Pasteur. Mais c’est un seul et même Christ qui dit de lui-même : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), et qui révèle le mystère de sa personne et de sa mission en disant : « Je suis le bon pasteur. Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis » (Jn 10, 11).

    C’est pourquoi les paroles de saint Paul à son compagnon apôtre et successeur Timothée s’appliquent à nous tous en cette heure : « Fuyez les faux enseignements, soyez un ministre de la parole, un prédicateur de la vraie foi et un combattant pour la vérité du Christ. »

    Celui qui regarde le peuple qui lui est confié avec l’amour de Dieu est un vrai pasteur, de prière et d’esprit pastoral, qui, dans son activité spirituelle et son mode de vie selon le Christ, s’aligne sur le Grand Prêtre, qu’il sert. Le bon pasteur diffère du mercenaire parce qu’il aime le peuple avec le cœur de Jésus et parce qu’il donne sa vie pour le troupeau du Seigneur.

    L’Apôtre est « un coopérateur de Dieu, un serviteur du Christ, l’intendant et le dispensateur des mystères divins » (cf. 1 Co 4, 1 ; 2 Co 6, 1). Il ne se préoccupe que d’une seule chose : « Connaître la crainte du Seigneur, gagner les hommes au Christ » (2 Co 5, 11).

    Et si nous sommes fidèles dans notre service sacerdotal jusqu’à la mort, le Grand Prêtre de l’Alliance éternelle nous recevra avec grâce, accomplissant la promesse qu’il nous a faite le jour de notre ordination : « Celui qui aura quitté sa maison, ses frères, ses sœurs, son père, sa mère, ses enfants et ses terres à cause de mon nom recevra le centuple et héritera la vie éternelle » (Mt 19, 29). Amen!

  • Un prêtre suisse accuse le Pape de violer le droit canonique avec la nomination de Sœur Simona Brambilla comme préfète du Dicastère pour la Vie Consacrée

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    De Martin Grichting sur InfoVaticana :

    Un prêtre suisse accuse le Pape de violer le droit canonique avec la nomination de Sœur Simona comme préfet du Dicastère pour la Vie Consacrée

    10 janvier, 2025

    Martin Grichting, prêtre suisse et ancien vicaire général du diocèse de Coire, expert en droit canonique, a publié dans le média allemand Kath.net un article dénonçant la nomination de Sœur Simona Brambilla comme première femme à la tête d'un dicastère romain.

    Le prêtre suisse, titulaire d'un doctorat en droit canonique de l'Université pontificale de la Sainte-Croix à Rome et diplômé de l'Université Ludwig Maximilian de Munich, a rédigé un article dévastateur que nous reproduisons ci-dessous pour son intérêt :

    Le moment est définitivement venu. Le pape a nommé une femme préfet d'un dicastère du siège apostolique, le dicastère pour les religieux. L'affaire laisse perplexe. Soit la nouvelle « préfète » peut exercer l'autorité ecclésiastique au nom du Pape (cf. Codex Iuris Canonici, can. 360), comme c'est le cas pour les autres préfets de la curie. Comme il s'agit d'un laïc, nous serions revenus à l'époque de l'Église impériale allemande. A cette époque, comme on le sait, il y avait des « évêques » qui occupaient la fonction en question et exerçaient l'autorité ecclésiastique sans avoir été ordonnés évêques. Les dégâts ont été immenses. Le déclenchement de la Réforme a eu beaucoup à voir avec ce grave grief.

    Ou, après tout, la nouvelle « préfète » ne peut pas exercer l'autorité ecclésiastique exécutive appropriée dans cette fonction. La nomination est alors une farce, un pur spectacle. La « préfète » ne serait alors qu'une sorte de préfet titulaire. A-t-on donné comme « pro-préfet » un cardinal qui est évêque et qui doit signer tout ce qui a trait à la juridiction ecclésiastique, parce que la « préfète » elle-même n'a pas l'autorisation de le faire ?

    Cette nomination a été publiée sans commentaire. Il semble donc que le pape soit disposé à rétablir les abus médiévaux susmentionnés. Si tel est le cas, il convient d'affirmer ce qui suit :

    Un laïc nommé préfet avec un pouvoir juridictionnel - qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme - serait, en premier lieu, une trahison du Concile Vatican II. En effet, ce dernier a mis fin aux abus médiévaux en déclarant (« Lumen Gentium », 21) : « L'ordination épiscopale confère, avec la fonction de sanctification, les fonctions d'enseignement et de direction qui, par leur nature même, ne peuvent être exercées qu'en communion hiérarchique avec le chef et les membres du collège ».

    Cela exprime l'unité et l'inséparabilité du pouvoir de consécration et du pouvoir de direction. La consécration est l'autorisation de recevoir le pouvoir de direction. Il n'est donc plus possible de séparer ces pouvoirs. Il a toujours été honteux que le pape du jour insulte les croyants en disant qu'ils sont des « indietristes », des arriérés. Mais maintenant, cela deviendrait aussi de l'hypocrisie. Car le pape se ferait lui-même « indietriste », en revenant sur Vatican II et en rétablissant les abus médiévaux.

    Et ce n'est pas tout : le Codex Iuris Canonici de 1983, dans le canon 129 § 1, basé sur « Lumen Gentium » 21, déclare : « Ceux qui ont reçu l'ordination sacrée sont autorisés, selon le droit, à assumer le pouvoir de gouvernement qui existe dans l'Église par nomination divine et qui est également appelé pouvoir juridictionnel ». Le canon 274 indique plus clairement : « Seuls les clercs peuvent recevoir des ministères qui requièrent le pouvoir de consécration ou l'autorité ecclésiastique ». Si une religieuse, qui ne peut être et n'est pas un clerc, devait maintenant exercer le pouvoir vicarial ordinaire en tant que préfet d'un dicastère de la Curie romaine, elle violerait le droit canonique sur une question vitale.

    Bien sûr, le pape peut violer le droit canon. Il n'y a pas de conséquences pour lui, mais il y en a pour l'Église. Le canon. 333 § 3 dit : « Il n'y a pas d'appel ou de plainte contre une sentence ou un décret du pape ». Et le canon 1404 souligne en conséquence : « Le pape ne peut être mis en jugement par personne ». Cependant, le problème de la violation de la loi par le pape n'est pas juridique, mais moral, en ce qui concerne l'unité de l'Église. Dans son commentaire de la « Note explicative préliminaire », qui fait partie intégrante de « Lumen Gentium », Joseph Ratzinger souligne « que, dans ses actes, le pape n'est soumis à aucun tribunal extérieur qui pourrait agir comme autorité d'appel contre lui, mais qu'il est lié par les exigences internes de sa fonction, de la révélation, de l'Église ». Cependant, cette revendication interne de sa fonction comprend sans aucun doute aussi un engagement moral envers la voix de l'Église universelle » (Commentaire sur “Lumen Gentium”, in : Lexique de théologie et d'Église, 2e édition, Volume supplémentaire I, p. 356). Si ce « pacte » entre le Pape et l'Église universelle, qui - comme nous l'avons déjà dit - n'est pas juridique mais moral, devait être rompu par le Pape, il plongerait l'Église dans le chaos. En effet, si le pape avait encore une dernière once d'intégrité, il ne pourrait plus accuser quiconque d'avoir ignoré Vatican II ou d'avoir violé le droit canonique. Car il aurait déjà fait les deux lui-même dans une affaire importante. Face à un gardien de la doctrine et du droit, qui doit s'y conformer si son « gardien » n'a plus le droit de le faire ?

    Si la nomination d'un « préfet » n'est rien d'autre qu'un simulacre qui prétend simplement qu'un laïc peut exercer la potestas vicariale ordinaire, la fête de l'Épiphanie de 2025 restera dans l'histoire de l'Église comme le jour où tous les membres de l'Église ont été de facto libérés par le pape de l'obéissance à la doctrine et à l'ordre de l'Église. En effet, personne ne pourrait alors honnêtement exiger l'obéissance si le pasteur suprême lui-même n'était plus disposé à le faire.

    Mais même si la nouvelle « préfète » n'est qu'un préfet d'opérette, le mal est déjà fait. Car la colère des femmes passionnées par la mitre serait sans limite. Elles auraient l'impression d'avoir été roulées dans la farine, victimes d'une tentative de tromperie. Et tous ceux qui se sont efforcés de maintenir les derniers vestiges de sérieux théologique sous ce pontificat seraient également victimes d'un tel poisson d'avril prématuré. Trop c'est trop.

  • Confusion en Italie sur l'accueil de candidats homosexuels dans les séminaires

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Des gays au séminaire : un texte flou alimente le refrain médiatique

    Malgré les gros titres, le nouveau document de la Conférence épiscopale italienne sur la formation des prêtres n'ouvre pas (pour l'instant) les portes des séminaires aux candidats homosexuels, mais avec un flot de mots il ouvre la porte aux malentendus. Sans exclure la possibilité qu'il soit voulu.

    11_01_2025

    La quatrième édition du document La formation des prêtres dans les Églises en Italie a été rendue publique hier. Les Lignes directrices et normes pour les séminaires, ont été promulguées le 1er janvier par le président de la Conférence épiscopale italienne, le cardinal Matteo Zuppi, après avoir été approuvées par l'Assemblée générale de la CEI, réunie à Assise du 13 au 16 novembre 2023, et avoir reçu l'approbation confirmation nécessaire du Dicastère pour le Clergé. La Ratio, qui sera ad experimentalum pendant trois ans, est entrée en vigueur le jeudi 9 janvier et remplace celle promulguée en 2006 par le cardinal Camillo Ruini.

    Et dans les journaux nationaux, le chœur est unanime : la CEI ouvre le séminaire aux gays ; tant qu'ils sont chastes. «Les séminaires italiens admettront au sacerdoce les candidats homosexuels, à condition que de leur part - comme cela est également exigé des candidats hétérosexuels - l'engagement de "choisir librement et de manière responsable la chasteté dans le célibat" soit garanti", attaque le Corriere della SeraLa Repubblica parle de « fenêtres ouvertes » pour les gays, même si le texte de l'article est plus détaillé ; Tgcom24 titre : « Ok pour les gays au séminaire aussi, mais la chasteté est essentielle ».

    Cependant, à y regarder de plus près, le §44 des nouvelles lignes directrices ne dit pas exactement cela. Au lieu de cela, il reprend la Ratio fondamentalis de la Congrégation pour le Clergé (2016), au n. 199, qui rapporte à son tour l'Instruction de 2005 de la Congrégation pour l'Éducation Catholique : « En ce qui concerne les personnes ayant des tendances homosexuelles qui s'adressent aux séminaires ou qui découvrent une telle situation au cours de leur formation, conformément à son Magistère, l'Église, tout en respectant profondément les personnes en question, ne peut pas admettre au séminaire et aux ordres sacrés ceux qui pratiquent l'homosexualité, présentent des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutiennent ce que l'on appelle la culture gay. Les personnes susmentionnées se trouvent, en effet, dans une situation qui entrave gravement une relation correcte avec les hommes et les femmes. Les conséquences négatives de l'ordination de personnes ayant des tendances homosexuelles profondément enracinées ne sont en aucun cas à négliger ».

    Le texte pose donc comme facteur discriminant non seulement la pratique de l'homosexualité et le soutien à la culture gay (rappel qui vaut aussi pour ceux qui ne sont pas homosexuels), mais aussi l'enracinement de cette tendance, en évitant toutefois certaines précisions du Ratio précédent, utiles pour saisir les signes caractéristiques de cet enracinement, à savoir que « le jeune est conscient de l'origine de son problème [...] ; il perçoit sa faiblesse comme un corps étranger à sa personnalité ; il est capable de maîtriser cette faiblesse en vue de la surmonter » (n. 1) ] ; il perçoit sa faiblesse comme un corps étranger à sa personnalité ; il est capable de contrôler cette faiblesse en vue de la surmonter » (n. 53). Outre le caractère malheureux de certaines expressions, le texte a bien rendu le concept selon lequel ce qui est incompatible avec la vie sacerdotale est essentiellement l'identification de soi comme homosexuel, en prétendant en pratique « être fait ainsi », sans vouloir corriger et surmonter cette situation, qui n'est donc pas comprise comme un désordre, mais comme une tendance naturelle. Les Orientations reprennent également l'indication de résoudre les éventuelles tendances homosexuelles transitoires « au moins trois ans avant l'ordination diaconale », précisément pour s'assurer que le candidat au sacerdoce a surmonté ce qui est considéré à juste titre comme un désordre.

    Le texte qui suit immédiatement ouvre la perspective d'une compréhension plus permissive des normes : « Dans le processus de formation, lorsqu'il est fait référence aux tendances homosexuelles, il est également opportun de ne pas réduire le discernement à ce seul aspect, mais, comme pour tout candidat, d'en saisir la signification dans le cadre général de la personnalité du jeune, afin [...] d'arriver à une harmonie générale ». Une référence particulière est faite à la chasteté du célibat comme « attitude qui exprime le contraire de la possession », comme dépassement des « formes de possessivité, qui ne se laisse pas saisir par la compétition et la confrontation avec les autres et sait garder respectueusement les limites de sa propre intimité et de celle des autres ».

    L'exhortation à ne pas réduire le discernement à l'aspect de la tendance homosexuelle est plutôt équivoque. On pourrait interpréter correctement que le discernement du candidat au sacerdoce, dans la sphère affective et sexuelle, ne se limite pas à la seule question de l'homosexualité, mais est ouvert au sens plus large du célibat ; mais on pourrait aussi entendre que les critères de non-admission au séminaire et aux Ordres sacrés qui viennent d'être indiqués doivent être réévalués à la lumière d'une idée fumeuse de la chasteté comme libération de la possessivité, de la compétition et de l'affrontement. Ce qui signifie : si vous vivez votre homosexualité comme un don et non comme une « compétition », alors vous pouvez devenir prêtre.

    Supprimant d'une part les clarifications des lignes directrices de 2006, qui portaient précisément sur l'évaluation de l'enracinement de l'homosexualité, en partant du principe qu'il s'agit d'un trouble à corriger et à surmonter, et diluant d'autre part les critères de la Ratio 2016 dans un flot de mots flous sur la chasteté, le résultat est ce que nous trouvons dans les journaux. Et il ne faut pas négliger l'hypothèse que quelqu'un a chargé la presse de montrer aux recteurs de séminaires la direction du nouveau discernement, puisque le texte officiel ne pouvait pas être trop explicite.

     

  • "L’Église de notre époque ne se comporte pas comme une épouse amoureuse de Jésus-Christ."

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    De Mgr Eleganti, docteur en théologie, sur Katholisches Info traduit sur "Benoît et moi" :

    10 Jan 2025

    Je commencerai par une remarque préliminaire : la synodalité au sens de la consultation et de l’écoute mutuelle et de la considération, au sens de la reconnaissance mutuelle de la position propre donnée par Dieu (ministère et charisme), est pour moi une évidence. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit dans ce qui suit, car cela ne souffre pas de discussion. Ce qui m’importe, c’est ce qui suit:

    L’Église de notre époque ne se comporte pas comme une épouse amoureuse de Jésus-Christ.

    Par « Église », je n’entends pas les croyants individuels, auxquels le reproche ne s’applique pas, mais ce qui est absent dans la proclamation officielle de l’Église d’aujourd’hui à tous les niveaux.

    L’Église veut être une Église ouverte au dialogue, inclusive, apprenante et, dans toutes ses positions, flexible et fluide, qui ne condamne personne ni rien, et encore moins une Église qui sait mieux ou qui connaît la vérité. La « fluidité » dans tous les domaines et positions est sa caractéristique. C’est pourquoi toutes les décisions prises en son sein doivent faire l’objet d’un processus permanent et être fondamentalement révisables. Rien n’est éternel. Le « processus » est un autre mot pour l’ « Esprit Saint ». La « nouvelle ouverture » promue en conséquence s’appelle « synodalité ».

    Encore une fois, il est frappant de constater que l’Église synodale parle très peu de Jésus-Christ, mais beaucoup de tout (autre chose) : Notamment de ses propres formes d’organisation et de communication, de ses outils spirituels et de ses structures, des questions sur son propre pouvoir de définition dans le fonctionnement de l’Eglise.

    Ici aussi, le mot magique est « synodalité », synonyme dans ce contexte d’une hiérarchie aplatie entre laïcs et ordonnés. L’accent est mis sur le sacerdoce universel des baptisés, comme cela a déjà été le cas pour les mêmes raisons à l’époque de la Réforme.

    Cette Église parle à tous, ce qui est à saluer, et veut inclure tout le monde sans condition. Elle considère de manière générale et sans distinction tous les hommes comme des enfants de Dieu, indépendamment de leur religion et de leur confession. Elle se montre inconditionnelle à leur égard en leur promettant le salut, quels que soient leur mode de vie et leurs croyances.

    Mais concrètement, selon l’Évangile et la tradition apostolique, il n’y a pas d’autre chemin vers le salut que celui de Jésus-Christ. Et nous devrions le proclamer, et non pas simplement nous reposer sur lui. JÉSUS-CHRIST lui-même connaît en tout cas des conditions d’admission au royaume de Dieu, à commencer par la foi en LUI, le FILS DE DIEU.

    L’Église ne parle plus aujourd’hui d’un danger pour le salut éternel, même lors des enterrements et dans le contexte interreligieux. Pourtant, en 2000 ans d’histoire de l’Église qui viennent de s’écouler, c’était la question de toutes les questions et l’axe principal de la prédication : « Mais le salut vient par JÉSUS-CHRIST ! ».

    [Aujourd’hui], on espère en toute confiance que le défunt ou tous les hommes entreront dans la paix de Dieu, peu importe comment ils ont vécu ou ce qu’ils ont cru ou non, aimé ou combattu, éventuellement par la violence. Le rejet explicite de JÉSUS-CHRIST n’apparaît pas comme un problème ou comme un problème qui sera tranché positivement post-mortem, même pour les personnes qui adhèrent à d’autres religions. Seuls les missionnaires comme Saint François Xavier voulaient encore sauver des âmes et baptiser ou sauver ainsi le plus de personnes possible.

    Cette église offre beaucoup de choses. Elle est ouverte sur le plan pastoral. Mais elle ne parle plus de JÉSUS-CHRIST comme réponse à tout, comme « DIEU de DIEU, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré et non créé, de même nature que le PÈRE » (Credo).
    .
    C’est là que l’esprit des membres de l’Église du présent et de l’avenir est violemment ébranlé. On n’entend pas cette profession de foi dans leur bouche (à mon humble avis). Au mieux, on y croit encore vaguement, plutôt pas, ou alors avec d’énormes réductions ou domestications de ce scandale. Ad extra, par exemple dans le dialogue interreligieux, on n’en entend pas parler. En revanche, on y apprend des choses faciles à digérer sur le plan social, psychologique, pastoral et interreligieux.

    Il est surtout question d’« être humain ».

    Pour cette sorte de chrétiens, JESUS-CHRIST est une solution parmi d’autres, au mieux l’option préférée, mais pas la seule valable, irréfutable, exclusive et indispensable pour aller vers Dieu, vers la vérité et dans (cette) vérité vers soi-même (Romano Guardini) ou mieux encore : pour être sauvé ! 

    Je doute souvent que ces baptisés et très souvent ceux qui sont au service de l’Église soient vraiment profondément convaincus de la divinité de JESUS-CHRIST et de son caractère absolu ou universel (je ne parle pas ici d’amour du prochain, mais de dures exigences de vérité). On ne le sent pas et on ne le lit pas.

    En réalité, l’Église ne devrait parler au monde que de JÉSUS-CHRIST. Elle n’a en effet rien d’autre, de meilleur, à proposer. On en lit peu dans ses derniers documents. Au lieu de Le présenter à chaque cœur humain comme la vie par excellence ; comme la lumière qui éclaire et met en lumière tout ce qui se trouve dans sa vie ; comme l’onguent qui soulage et guérit toute douleur ; comme la vérité qui concerne tout le monde ; comme le Dieu concret à côté duquel il n’y en a pas d’autre ; comme Dieu visible qui s’adresse à tout homme et lui demande d’entrer dans sa vie et dans son cœur ; comme accomplissement par excellence ; comme unique voie de salut ; comme rédempteur et pardon de nos péchés – la liste est longue – elle proclame la « synodalité », définitivement hors sujet pour ceux dont il s’agit en premier lieu dans leur mission auprès des peuples.

    L’Église contemporaine ne joue plus l’atout qui empoche toutes les cartes [Die Kirche der Gegenwart spielt die Karte, die alle auf dem Tisch liegenden sticht und einstreicht, nicht mehr aus – traduction peu sûre, ndt] qui sont sur la table. Elle jette dans le jeu toutes sortes de cartes nouvellement créées pour inclure des coéquipiers ou des personnes qui souhaitent en faire partie ou qui ont quitté le jeu parce qu’elles estiment avoir de mauvaises cartes. Mais elle ne gagne pas un seul tour. D’autres raflent la mise. Le christianisme – et c’est JÉSUS-CHRIST (Romano Guardini) – se dilue et n’est majoritairement plus transmis, du moins chez nous.

    Pourquoi ? Parce que les joueurs ne sont ni amoureux de Jésus-Christ, ni convaincus de lui au sens exclusif du terme. Parce qu’ils ne considèrent plus JESUS-CHRIST comme la carte maîtresse qui bat toutes les autres. De toute façon, elle n’est plus jouée aujourd’hui sur le plan interreligieux.

    Les joueurs discutent d’autres choses. L’essentiel est d’être ensemble, fraternellement, et d’essayer de rester dans le jeu ou le dialogue. Chacun peut participer. Les règles sont en train d’être renégociées au sein de l’Église, afin de ne pas faire preuve d’un esprit de vainqueur ou de rejet vis-à-vis de ceux qui ne partagent pas la même foi et qui pensent différemment ou qui sont « autrement catholiques » (un néologisme créé par Mgr Bätzing [pour mémoire, président de la conférence des évêques allemands, principal promoteur de la « Voie synodale », ndt]).

    Mais la partie est perdue pour les raisons décrites. C’est la carte maîtresse qui n’est pas jouée, quelle qu’en soit la raison. L’essentiel est de rester dans le jeu, mais au détriment des participants. Des règles (ou des vérités) exclusives qui signifieraient l’exclusion des joueurs et des co-joueurs ne sont pas respectées par toutes les parties et sont considérées comme dépassées. Cela ne s’est jamais produit jusqu’à présent ; mais cela se passe sous nos yeux.

    « Apocalypse now ! » Un coup d’œil au Catéchisme de l’Église catholique (11 oct. 1992) aiderait tout le monde.

    « Nul ne vient au PÈRE que par MOI ! » est toujours valable.

    *Mgr Marian Eleganti OSB, docteur en théologie, a été de 1999 à 2009 abbé de l’abbaye bénédictine de St. Otmarsberg dans le canton de Saint-Gall, puis évêque auxiliaire du diocèse de Coire de 2009 à 2021. Mgr Eleganti tient un blog personnel.

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    Les contributions de Mgr Eleganti jusqu’à présent :

  • La « Conversation dans l’Esprit » : un instrument de manipulation

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    De George Weigel sur First Things :

    La « Conversation dans l’Esprit » et l’avenir catholique

    Différentes cultures – anglaise, turque, chinoise – prétendent avoir inventé la maxime « Le poisson pourrit par la tête » (une maxime favorite dans la capitale de votre pays pendant les années malheureuses où les Redskins/Commanders appartenaient à Daniel Snyder). Appliqué à l’Église, cet idiome suggère que lorsque la théologie est décadente, de mauvaises choses s’ensuivront dans la vie de la foi. Ou, pour le dire plus rigoureusement, un catholicisme intellectuellement décadent (le catholicisme allégé) mène inévitablement à un catholicisme mort (le catholicisme zéro).

    Ce qui nous amène à la conférence sur « L’avenir de la théologie », parrainée par le Dicastère pour la culture et l’éducation du Vatican et qui s’est tenue à l’Université pontificale du Latran les 9 et 10 décembre derniers. 

    Parmi les intervenants vedettes de la conférence figuraient le père James Keenan, SJ, du Boston College, et le Dr Nancy Pineda-Madrid de l'université Loyola Marymount de Los Angeles. 

    Le père Keenan s’est fait connaître du grand public en 2003, lorsque, lors d’un témoignage devant le Comité judiciaire de l’Assemblée législative de l’État du Massachusetts, il s’est opposé à un projet de loi définissant le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme, le qualifiant de « contraire à l’enseignement catholique sur la justice sociale », car une telle loi constituerait une « discrimination active et injuste contre les droits sociaux fondamentaux des homosexuels et des lesbiennes ». Lors de la conférence du Latran en décembre dernier, Keenan aurait consacré une partie considérable de son temps à fustiger Donald Trump, dont le lien avec « l’avenir de la théologie » n’est pas immédiatement évident.

    La page de la faculté du Dr Pineda-Madrid sur le site Web de la LMU la décrit comme « une théologienne féministe qui étudie l'expérience de la foi latino/x » et l'auteur d'un livre « plaidant pour une nouvelle interprétation théologique du salut où la vie des femmes compte ». En juin 2024, elle a été élue présidente de la Catholic Theological Society of America. Mais les théologiens de la CTSA représentent-ils « l'avenir de la théologie » ?

    Les preuves de ce phénomène ne sont pas abondantes dans l’université de Pineda-Madrid. En effet, alors que Loyola Marymount compte actuellement 7 094 étudiants de premier cycle, le site Internet « Institutional Research and Decision Support » de la LMU indique que l’université a décerné  une  licence en théologie au cours de l’année universitaire 2023-2024. Ce manque marqué d’intérêt des étudiants pourrait s’expliquer en partie par la page de la faculté de la collègue du Dr Pineda-Madrid au département de théologie de la LMU, le Dr Layla Karst, qui propose un séminaire intitulé « Bad Catholics ». Les étudiants y apprennent des « voix » de « théologiens féministes, de théologiens noirs et féministes, de théologiens queer et d’éco-théologiens » sur la « lutte pour la croyance orthodoxe et la bonne pratique qui se déroule dans le cadre de relations de pouvoir asymétriques ».

    Le fait que plusieurs des participants à la conférence du Latran aient refusé de discuter en détail de ce qui s’y était dit en dit long sur l’atmosphère d’intimidation ecclésiastique qui règne actuellement à Rome, même si une âme courageuse a qualifié la conférence de « fade ». Indépendamment de la théologie qui a encadré le contenu de la conférence, l’imposition aux participants de la méthode de discussion en petits groupes de la « Conversation dans l’Esprit » garantissait qu’il n’y aurait pas d’échange de vues vigoureux du type de ceux qui caractérisaient autrefois les universités catholiques médiévales, où même les professeurs les plus éminents étaient censés défendre publiquement leurs positions, longuement et en profondeur, contre tous les interlocuteurs. 

    En effet, malgré le battage médiatique qui a été fait autour de son utilisation lors des deux derniers synodes – et qui s’appuie sur cette expérience –, la « Conversation dans l’Esprit » est un instrument de manipulation, et non un processus qui donne lieu à une conversation ou à un débat sérieux. Les participants (dont certains étaient brillants et érudits) ont eu deux minutes au cours du « Moment One » pour partager leurs idées ou leurs réactions à ce que les principaux orateurs ont dit à l’ensemble de la conférence ; une minute de silence a suivi ; les participants ont eu deux minutes supplémentaires pour dire « ce qui les a le plus touchés parmi les contributions partagées par les autres au cours du Moment One » (note : pas ce qu’ils auraient pu penser être une absurdité totale) ; une autre minute de silence a suivi ; et enfin, le « secrétaire et l’animateur » du groupe ont concocté « un résumé concis à présenter à l’assemblée ».

    Si vous pouvez imaginer une délibération sérieuse sur  n’importe quel sujet  émergeant d’un processus dans lequel un minuteur humain contrôle le flux de la discussion, eh bien, votre imagination est plus fertile que la mienne.

    Il est absurde de suggérer qu’un « avenir de la théologie » créatif et évangélique sera défini par un jeu de cartes truqué de grands intervenants et un processus infantilisant. Pire encore, cependant, est-ce que, dans certains milieux, cette méthodologie de « Conversation dans l’Esprit » semble être considérée comme un modèle pour tous les organes délibératifs catholiques. Cela pourrait-il inclure, dans certains esprits, les congrégations générales de cardinaux qui précèdent un conclave ? Certains pourraient-ils même oser suggérer que le conclave lui-même devrait être conduit selon la méthode de la « Conversation dans l’Esprit » ?

    Ces inquiétudes ont été exprimées discrètement à Rome le mois dernier. Et c'est tout à fait normal.

    La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le  Denver Catholic , la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

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    George Weigel  est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, DC, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • Saint Raymond de Peñafort (7 janvier)

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    Du site "Nouvelle Evangélisation" :

    Né près de Barcelone, dans le château familial de Villafranca de Penades, probablement vers 1175, Raymond de Penafort était apparenté aux comtes de Barcelone et aux rois d'Aragon. Il étudia à l'école cathédrale de Barcelone où, à peine âgé de vingt ans, il enseigna la rhétorique et la logique. En 1210, il partit étudier le droit civil et le droit canonique à Bologne. En compagnie de Pierre Ruber, il fit la route à pied, par Arles et Turin ; il s’arrêtèrent quelques jours à Briançon pour constater un miracle que venait d’opérer Notre-Dame de Delbeza qui rendit les yeux et les mains à un jeune homme mutilé par des brigands. Après avoir été reçu docteur (1216), il resta à Bologne où, pendant trois ans, il enseigna le droit canonique avec tant de succès que les Bolonais lui offrirent des appointements prélevés sur les ressources de la ville ; après avoir donné le dixième de son salaire au clergé de sa paroisse, il distribuait le reste aux pauvres, ne gardant pour lui que le strict nécessaire.

    L'évêque de Barcelone, Bérenguer de Palou[1], qui passait par Bologne, au retour d’un pèlerinage à Rome, entendit si fort chanter les louanges de Raymond de Penafort qu'il le recruta pour le séminaire qu'il voulait fonder dans son diocèse, et l'emmena avec lui (1219). A Viterbe où résidait le pape Honorius III, ils rencontrèrent saint Dominique qui leur donna quelques uns de ses frères. Raymond de Penafort fut nommé chanoine de la cathédrale de Barcelone, puis prévôt du chapitre, archidiacre, grand vicaire et official (1220) ; outre qu'il fit donner une grande solennité à l'Ascension, il travailla fort au soin des pauvres qu'il nommait ses créanciers.

    Le Vendredi Saint 1222, il quittait le clergé séculier pour les Dominicains, sans perdre pour autant son influence sur l'évêque et le diocèse de Barcelone. Voyant que ses supérieurs ne le traitaient pas comme les autres novices, le frère Raymond de Penafort demanda qu’on lui imposât une pénitence particulière pour les fautes commises pendant sa vie séculière ; c’est pour répondre à sa demande que le provincial lui ordonna d’écrire la « Summa de pænitentia », premier ouvrage du genre, qui rassemble les cas de conscience à l'usage des confesseurs.

    Lorsque Pierre Nolasque[2], ancien marchand, fonda l'Ordre de la Bienheureuse Vierge Marie de la Merci pour la rédemption des captifs (1223)[3], pour le rachat des prisonniers faits par les Musulmans, c'est Raymond de Penafort qui, dans la cathédrale de Barcelone, en présence de l'évêque et du roi Jacques I° d'Aragon[4], donna l'habit et le scapulaire aux premiers mercédaires ; il rédigera aussi la règle de ce nouvel ordre pour laquelle il obtiendra l'approbation du pape Grégoire IX (1235).

    Quelques années plus tard (1229), le cardinal de Sainte-Sabine, Jean d'Abbeville[5], fut envoyé comme légat en Espagne pour prêcher la Croisade[6] contre les Maures, et mettre en application les décrets du quatrième concile du Latran ; [7] il devait aussi déclarer nul le mariage de Jacques I° d’Aragon avec Eléonore de Castille. Le légat s'adjoignit Raymond de Penafort qui le précéda dans toutes ses visites canoniques et prit part à tous les actes importants de la légation. Le cardinal de Sainte-Sabine en rendant compte de sa mission au Pape (Pérouse le 25 novembre 1229), mit en avant la coopération efficace de Raymond de Penafort qui, le 28 novembre, fut chargé par Grégoire IX[8] de prêcher dans les provinces d'Arles et de Narbonne la Croisade dirigée par Jacques I° d’Aragon pour chasser les Maures de Majorque.

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