De Gerhard Cardinal Müller sur First Things :
L'ÉGLISE N'EST PAS UNE DÉMOCRATIE
10 . 27 . 23
Le Synode des évêques se réunit actuellement à Rome pour une session de quatre semaines du Synode sur la synodalité. Une deuxième session suivra en octobre 2024. Le thème de la "synodalité" est une notion abstraite du mot grec désignant un rassemblement ou une assemblée. Les délibérations du Synode 2023 ne portent donc pas sur le contenu de la foi, mais sur les structures de la vie ecclésiale - et sur l'attitude ou l'état d'esprit ecclésial qui sous-tend ces structures.
De nombreux observateurs pensent que le pape François veut corriger ce que l'on pourrait appeler l'élément hiérarchique, ou "primauté", de la direction de l'Église en faisant appel à l'élément synodal de la direction qui aurait été préservé en Orient. Depuis Vatican I, les théologiens dits "critiques de Rome" ont qualifié d'excessif l'accent mis par l'Église sur la primauté. Il serait bon, ici, de se laisser guider par le prédécesseur du pape François, Léon le Grand. Son pontificat montre que, théologiquement et pastoralement, les principes de primauté et de synodalité ne s'opposent pas, mais se conditionnent et se soutiennent mutuellement.
Léon réunissait souvent les évêques et les presbytres romains pour des consultations communes. La convocation d'un tel synode n'avait pas pour but de distiller une opinion majoritaire ou d'établir une ligne de parti. À l'époque de Léon, un synode servait à orienter tout le monde vers la tradition apostolique normative, les évêques exerçant leur coresponsabilité pour veiller à ce que l'Église demeure dans la vérité du Christ.
Comme on le sait, la réflexion théorique sur les principes de l'être, de la connaissance et de l'action est considérablement plus difficile que de parler de choses concrètes. Il y a donc un risque qu'une assemblée de près de 400 personnes d'origines, d'éducation et de compétences différentes, engagées dans des discussions non structurées, ne produise que des résultats vagues et flous. La foi peut facilement être instrumentalisée à des fins politiques, ou se confondre avec une religion universelle de la fraternité humaine qui ignore le Dieu révélé en Jésus-Christ. À la place du Christ, les technocrates peuvent se présenter comme les sauveurs de l'humanité. Si le Synode doit garder la foi catholique comme guide, il ne doit pas devenir une réunion pour les idéologues post-chrétiens et leur agenda anti-catholique.
Toute tentative de transformer l'Église fondée par Dieu en une ONG mondaine sera contrecarrée par des millions de catholiques. Ils résisteront jusqu'à la mort à la transformation de la maison de Dieu en un marché de l'esprit du temps, car l'ensemble des fidèles, oints comme ils le sont par le Saint Esprit, ne peuvent se tromper dans les "questions de croyance" (Lumen Gentium). Nous sommes confrontés à un programme mondialiste d'un monde sans Dieu, dans lequel une élite de pouvoir se proclame créatrice d'un monde nouveau et souveraine des masses privées de leurs droits. Ce programme et cette élite ne peuvent être contrés par une "Église sans Christ", une Église qui abandonne la Parole de Dieu dans l'Écriture et la Tradition comme principe directeur de l'action, de la pensée et de la prière chrétiennes (Dei Verbum).
L'Église proclame le Christ comme "la vraie lumière qui éclaire tout homme" (Jean 1,9). Et dans ce même Christ, l'Église se comprend comme le sacrement du salut du monde. Être ministres de la Parole, ministres du Logos divin qui, en Jésus-Christ, a pris notre chair mortelle : telle est la vocation des évêques dans la succession apostolique. Ils doivent garder cette vocation à l'esprit, tant lors des Journées Mondiales de la Jeunesse que lors des synodes des évêques.
Contrairement aux synodes précédents, le synode sur la synodalité n'abordera pas le contenu spécifique de la foi. Le thème concerne plutôt le principe formel qui sous-tend la théorie et la pratique des synodes, c'est-à-dire la responsabilité de l'ensemble de l'épiscopat pour la doctrine et l'ordre de l'Église universelle. S'appuyant sur la tradition ecclésiale des conciles et des synodes, Vatican II souligne l'importance de s'acquitter de cette responsabilité de manière conciliaire :
Dès les premiers siècles de l'Église, les évêques, en tant que responsables des différentes Églises, ont été profondément touchés par la communion de la charité fraternelle et le zèle pour la mission universelle confiée aux Apôtres. Ils ont donc mis en commun leurs capacités et leurs volontés pour le bien commun et le bien-être des différentes Églises. C'est ainsi que naquirent les synodes, les conciles provinciaux et les conciles pléniers, au cours desquels les évêques fixaient pour les différentes Églises la voie à suivre pour enseigner les vérités de la foi et ordonner la discipline ecclésiastique.
Ce sacré synode œcuménique souhaite vivement que la vénérable institution des synodes et des conciles s'épanouisse avec une vigueur nouvelle. De cette manière, la foi sera approfondie et la discipline sera préservée de manière plus appropriée et plus efficace dans les diverses Églises, selon les besoins des temps (Christus Dominus 36).
