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Doctrine - Page 21

  • La « Conversation dans l’Esprit » : un instrument de manipulation

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    De George Weigel sur First Things :

    La « Conversation dans l’Esprit » et l’avenir catholique

    Différentes cultures – anglaise, turque, chinoise – prétendent avoir inventé la maxime « Le poisson pourrit par la tête » (une maxime favorite dans la capitale de votre pays pendant les années malheureuses où les Redskins/Commanders appartenaient à Daniel Snyder). Appliqué à l’Église, cet idiome suggère que lorsque la théologie est décadente, de mauvaises choses s’ensuivront dans la vie de la foi. Ou, pour le dire plus rigoureusement, un catholicisme intellectuellement décadent (le catholicisme allégé) mène inévitablement à un catholicisme mort (le catholicisme zéro).

    Ce qui nous amène à la conférence sur « L’avenir de la théologie », parrainée par le Dicastère pour la culture et l’éducation du Vatican et qui s’est tenue à l’Université pontificale du Latran les 9 et 10 décembre derniers. 

    Parmi les intervenants vedettes de la conférence figuraient le père James Keenan, SJ, du Boston College, et le Dr Nancy Pineda-Madrid de l'université Loyola Marymount de Los Angeles. 

    Le père Keenan s’est fait connaître du grand public en 2003, lorsque, lors d’un témoignage devant le Comité judiciaire de l’Assemblée législative de l’État du Massachusetts, il s’est opposé à un projet de loi définissant le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme, le qualifiant de « contraire à l’enseignement catholique sur la justice sociale », car une telle loi constituerait une « discrimination active et injuste contre les droits sociaux fondamentaux des homosexuels et des lesbiennes ». Lors de la conférence du Latran en décembre dernier, Keenan aurait consacré une partie considérable de son temps à fustiger Donald Trump, dont le lien avec « l’avenir de la théologie » n’est pas immédiatement évident.

    La page de la faculté du Dr Pineda-Madrid sur le site Web de la LMU la décrit comme « une théologienne féministe qui étudie l'expérience de la foi latino/x » et l'auteur d'un livre « plaidant pour une nouvelle interprétation théologique du salut où la vie des femmes compte ». En juin 2024, elle a été élue présidente de la Catholic Theological Society of America. Mais les théologiens de la CTSA représentent-ils « l'avenir de la théologie » ?

    Les preuves de ce phénomène ne sont pas abondantes dans l’université de Pineda-Madrid. En effet, alors que Loyola Marymount compte actuellement 7 094 étudiants de premier cycle, le site Internet « Institutional Research and Decision Support » de la LMU indique que l’université a décerné  une  licence en théologie au cours de l’année universitaire 2023-2024. Ce manque marqué d’intérêt des étudiants pourrait s’expliquer en partie par la page de la faculté de la collègue du Dr Pineda-Madrid au département de théologie de la LMU, le Dr Layla Karst, qui propose un séminaire intitulé « Bad Catholics ». Les étudiants y apprennent des « voix » de « théologiens féministes, de théologiens noirs et féministes, de théologiens queer et d’éco-théologiens » sur la « lutte pour la croyance orthodoxe et la bonne pratique qui se déroule dans le cadre de relations de pouvoir asymétriques ».

    Le fait que plusieurs des participants à la conférence du Latran aient refusé de discuter en détail de ce qui s’y était dit en dit long sur l’atmosphère d’intimidation ecclésiastique qui règne actuellement à Rome, même si une âme courageuse a qualifié la conférence de « fade ». Indépendamment de la théologie qui a encadré le contenu de la conférence, l’imposition aux participants de la méthode de discussion en petits groupes de la « Conversation dans l’Esprit » garantissait qu’il n’y aurait pas d’échange de vues vigoureux du type de ceux qui caractérisaient autrefois les universités catholiques médiévales, où même les professeurs les plus éminents étaient censés défendre publiquement leurs positions, longuement et en profondeur, contre tous les interlocuteurs. 

    En effet, malgré le battage médiatique qui a été fait autour de son utilisation lors des deux derniers synodes – et qui s’appuie sur cette expérience –, la « Conversation dans l’Esprit » est un instrument de manipulation, et non un processus qui donne lieu à une conversation ou à un débat sérieux. Les participants (dont certains étaient brillants et érudits) ont eu deux minutes au cours du « Moment One » pour partager leurs idées ou leurs réactions à ce que les principaux orateurs ont dit à l’ensemble de la conférence ; une minute de silence a suivi ; les participants ont eu deux minutes supplémentaires pour dire « ce qui les a le plus touchés parmi les contributions partagées par les autres au cours du Moment One » (note : pas ce qu’ils auraient pu penser être une absurdité totale) ; une autre minute de silence a suivi ; et enfin, le « secrétaire et l’animateur » du groupe ont concocté « un résumé concis à présenter à l’assemblée ».

    Si vous pouvez imaginer une délibération sérieuse sur  n’importe quel sujet  émergeant d’un processus dans lequel un minuteur humain contrôle le flux de la discussion, eh bien, votre imagination est plus fertile que la mienne.

    Il est absurde de suggérer qu’un « avenir de la théologie » créatif et évangélique sera défini par un jeu de cartes truqué de grands intervenants et un processus infantilisant. Pire encore, cependant, est-ce que, dans certains milieux, cette méthodologie de « Conversation dans l’Esprit » semble être considérée comme un modèle pour tous les organes délibératifs catholiques. Cela pourrait-il inclure, dans certains esprits, les congrégations générales de cardinaux qui précèdent un conclave ? Certains pourraient-ils même oser suggérer que le conclave lui-même devrait être conduit selon la méthode de la « Conversation dans l’Esprit » ?

    Ces inquiétudes ont été exprimées discrètement à Rome le mois dernier. Et c'est tout à fait normal.

    La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le  Denver Catholic , la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

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    George Weigel  est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, DC, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger décède, laissant un héritage de pasteur et d’enseignant obscurci par beaucoup dans la confusion actuelle, mais sur lequel il faut revenir justement pour corriger le cap. Même dans ses aspects inachevés.

    31_12_2024

    Giuseppe Carotenuto Imagoéconomie

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger, pontife pendant huit ans sous le nom de Benoît XVI, est décédé. Aucune initiative commémorative majeure n'a été remarquée au cours de cette période en vue de cet anniversaire, à l'exception d'un numéro spécial du  Timone avec des écrits de cardinaux et d'évêques qui commentent "son héritage et sa leçon". Il faut reconnaître, de manière générale, que Benoît XVI risque d’être négligé, voire oublié.

    Dans la situation confuse de l’Église catholique à notre époque, peu de gens s’intéressent à son héritage et à ses leçons. Il semble écrasé entre ceux qui le vénèrent en l'opposant à François et ceux qui, pour la même raison mais dans un sens inversé, l'exécrent. Ensuite, il y a aussi les « continuistes » d'origines différentes qui voient les deux pontificats comme dans une continuité et même dans ce cas Benoît XVI est aplati plutôt que considéré pour ce qu'il était. Il semble que la doctrine de l'herméneutique de la réforme dans la continuité n'ait pas fonctionné même dans ce cas, c'est-à-dire chez celui qui a formulé cette doctrine. Qu’il soit comparé à François ou considéré comme son précurseur, Benoît n’a pas une silhouette digne de sa valeur. On peut également prédire que cette tendance s’accentuera dans un avenir proche, c’est pourquoi commémorer aujourd’hui sa naissance au ciel peut avoir une signification particulière.

    Nous ne devons pas oublier le pape Benoît pour deux raisons complémentaires : pour les grandes choses qu'il a récupérées et pour les opportunités qu'il nous a offertes pour récupérer les bonnes choses qu'il n'avait pas pu réaliser pleinement. Son enseignement a permis de corriger le cap sur de nombreux points de la vie de l'Église, mais il ne l'a pas fait complètement, à la fois à cause des contingences qui l'en ont empêché et parce que certains points de sa pensée ne le lui ont pas permis. . Mais pour ces derniers thèmes, il a lui-même donné des indications implicites, suggéré des pistes, posé les bases à partir desquelles on peut commencer à achever son œuvre. Soyons clairs : s’il y a, et il y a certainement, des idées développées ultérieurement par François, il ne semble pas que le pontificat actuel ait eu l’intention d’incorporer ces indications implicites d’achèvement du travail de correction du cours de la vie de l’Église. C’est pourtant le travail qui devrait être fait. Mais pour cela, il faut « revenir à Benoît XVI » pour se concentrer sur les deux aspects vus plus haut : les grandes choses qu'il nous a laissées comme correction de cap et les idées pour compléter - même à l'encontre de la lettre de certaines de ses positions - cette correction inachevée.

    Parmi les choses qu'il nous a laissées en héritageet qui avait servi à corriger de nombreuses tendances post-conciliaires destructrices pour la vie de l'Église, il faut rappeler avant tout la centralité du thème de la vérité et du juste rapport entre raison et foi, qui lui avait permis d'établir un dialogue sur des bases solides. fondations même auprès des laïcs et des athées, sans la fonder sur la charité sentimentale car éloignée de la vérité. Cela a permis à la fois de réaffirmer l’autonomie légitime de la raison et de confirmer la primauté de la foi. En effet, selon son enseignement, cela ne demande pas à la raison de cesser d'être raison et de devenir foi, mais de vérifier comment l'aide de la foi lui permet d'être davantage raison. Le Dieu à visage humain, comme il l'a dit à Vérone en 2006, n'attend pas que le chrétien cesse d'être homme, mais que l'homme trouve dans le Christ la confirmation de toutes les plus hautes exigences de son humanité. La raison aurait ainsi compris qu'il n'existe pas de niveau purement naturel, mais soit elle accueille la lumière de l'autre et monte dans l'humanité, soit elle descend et se corrompt. Le pape Benoît a enseigné qu'il n'y a pas de juste milieu, au point de demander aux laïcs de vivre au moins comme si Dieu l'était , renversant la thèse du naturalisme de Grotius considérée par Benoît comme vouée à l'échec. Les conséquences plus particulières de cette approche que je viens de présenter sous sa forme synthétique sont innombrables : le retour au droit naturel, une théologie morale qui ne rejette pas la notion de droit naturel et ne s'appuie pas entièrement sur l'histoire, oubliant la nature, la doctrine des principes non négociables, la pastorale comme débitrice de la doctrine, la redécouverte de la création et des conséquences politiques du péché originel, la récupération de la doctrine sociale de l'Église, etc.

    Parmi les incomplétude, qui avaient cependant aussi matière à être abordées dans son enseignement, se trouve, à un niveau très général, celle des récits non définitivement clos avec la pensée moderne. Sa conception du libéralisme, exprimée surtout dans les dialogues avec Marcello Pera, n'était pas totalement convaincante. Pourtant, ses notions de loi naturelle, de loi morale naturelle et de liberté liées dès le début à la vérité auraient pu être des points d’appui pour résoudre le problème et restent encore des idées pour y parvenir. Même le concept de laïcité et le rôle public de l’Église ne peuvent pas être considérés comme fermés. Si, comme il l'a enseigné, la vraie religion est indispensable pour que la politique soit vraiment telle jusqu'au bout, alors la politique a un besoin substantiel de vraie religion, avec laquelle cependant la laïcité libérale, même du type lockéen américain et pas seulement française type, ne parvient pas à garantir, avec toutes les conséquences que cela entraîne sur la question de la société multireligieuse. Pourtant, même dans ce cas, comme on le voit dans les lignes précédentes, il y a des idées indirectes dans sa pensée pour amener le problème à une solution.

    Dans cet article, il n'est pas possible de souligner d'autres thèmes très importants comme le thème liturgique, ou son enseignement sur la Tradition, considérée non plus comme l'une des deux sources de la révélation, mais comme l'interprétation de la source unique de l'Écriture et donc sur .

    Même pour ces aspects, comme pour les autres rapportés ci-dessus, le même principe de « retour à Benoît XVI » s'applique, non pas pour le répéter mais pour le connaître à la fois dans les enseignements solides avec lesquels il a évité les déraillements dans l'Église, et dans les problèmes qu'il a abordés mais n'ont pas clôturés et qui peuvent encore être récupérés et clôturés en utilisant certaines de ses indications implicites.

  • 2024 au Vatican : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

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    De Francis X. Rocca sur le NCR :

    Le Vatican en 2024 : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

    Les moments forts de l'année ont été le plus long voyage du pape François, un périple de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Les faits marquants de l'actualité du Vatican en 2024 comprenaient le plus long voyage du pape François, un voyage de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du processus mondial de trois ans connu sous le nom de Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Tous ces événements ont renforcé les thèmes qui ont marqué le pontificat actuel pratiquement depuis ses débuts : une préférence pour les voyages dans les pays non occidentaux, l’accent mis sur une consultation plus large des laïcs et une tendance à choisir comme princes de l’Église des hommes d’origine ou de situation non traditionnelles.

    Le pape François a également fait preuve d'une caractéristique désormais familière de son style de direction : l'utilisation d'une ambiguïté apparemment stratégique qui suscite le débat et élargit l'éventail des points de vue acceptables sur certaines des questions les plus sensibles de la vie de l'Église. Cette année, cette approche a été particulièrement frappante en ce qui concerne l'enseignement sur les relations entre personnes de même sexe, l'ordination des femmes et la maternité de substitution.

    L’exemple le plus connu de cette méthode reste la déclaration la plus célèbre du pape, donnée en réponse à une question sur l’homosexualité et le sacerdoce lors de sa première conférence de presse en 2013 : « Qui suis-je pour juger ? »

    Cette année a donc commencé dans un contexte de controverse autour de la publication, en décembre 2023, de Fiducia Supplicans, une déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican, approuvée personnellement par le pape, qui autorisait les prêtres à bénir les couples de même sexe.

    Après que le président du Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar, le cardinal Fridolin Ambongo Besungu de Kinshasa, en République démocratique du Congo, se soit rendu à Rome pour protester contre le document, le pape François a permis aux évêques africains d'interdire de telles bénédictions sur leur continent.

    « Les Africains sont un cas à part : pour eux, l'homosexualité est quelque chose de 'laid' du point de vue culturel ; ils ne la tolèrent pas », a déclaré le pape au journal italien La Stampa.

    Trois mois plus tard, dans une interview accordée à CBS News, le pape a minimisé l’importance de la Fiducia Supplicans, suggérant qu’elle autorisait les bénédictions uniquement pour les individus, malgré les références répétées du document aux « couples ».

    « Non, ce que j’ai permis, c’est de ne pas bénir l’union. Cela ne peut pas se faire », a dit le pape. « Mais bénir chaque personne, oui. »

    Le mois suivant, lors d'une réunion à huis clos avec les évêques italiens, le pape a utilisé un terme italien vulgaire pour désigner l'homosexualité tout en réaffirmant la politique de l'Église interdisant l'accès des séminaires aux hommes ayant des « tendances homosexuelles profondément ancrées ». Il s'est excusé pour cette expression par l'intermédiaire d'un porte-parole, qui a déclaré que le pape « n'avait jamais eu l'intention d'offenser ou de s'exprimer en termes homophobes ».

    En avril dernier, le bureau doctrinal avait publié la déclaration Dignitas Infinita, sur la défense de la dignité humaine, qui inclut des thèmes liés au genre et à la bioéthique. Le cardinal Víctor Fernández, préfet du dicastère, avait prédit, dans une interview à l'agence de presse espagnole EFE, que le document rassurerait les catholiques préoccupés par la controverse sur la bénédiction des homosexuels.

    La nouvelle déclaration cite une récente déclaration du pape François qualifiant de « déplorable la pratique de la maternité de substitution, qui représente une grave violation de la dignité de la femme et de l'enfant, basée sur l'exploitation des situations de besoins matériels de la mère », et appelant à une interdiction universelle.

    Mais dans l’interview accordée à CBS peu de temps après, le pape a semblé atténuer sa condamnation et a suggéré qu’il pourrait y avoir des exceptions : « Je dirais que dans chaque cas, la situation doit être soigneusement et clairement examinée, en consultant un médecin et ensuite aussi un psychanalyste. Je pense qu’il y a une règle générale dans ces cas-là, mais il faut examiner chaque cas en particulier pour évaluer la situation, tant que le principe moral n’est pas contourné. »

    Le pape François a également déclaré à CBS qu’il n’envisagerait pas l’ordination de femmes au diaconat, ce qui semble clore le dossier sur lequel il avait demandé à trois groupes d’étude différents de se pencher. Mais en octobre, le pape a adopté, dans le cadre de son enseignement pontifical officiel, un document synodal final déclarant que « la question de l’accès des femmes au ministère diaconal reste ouverte. Ce discernement doit se poursuivre ».

    Le synode s’est révélé être un échec pour ceux qui s’attendaient à ce qu’il aborde des questions brûlantes, telles que les questions LGBT, le célibat du clergé ou la contraception, après que le pape ait confié ces questions à des groupes d’étude spéciaux , dont un explicitement désigné pour traiter des « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ». Ces groupes sont censés rendre compte de leurs conclusions d’ici fin juin 2025.

    Lors d’une conférence de presse en septembre, le pape s’est prononcé sur les élections présidentielles américaines, affirmant qu’elles mettaient les catholiques américains face à la nécessité de choisir le « moindre mal » : un démocrate qui soutient fortement l’avortement légalisé ou un républicain qui promet d’expulser des millions de migrants. Les deux candidats sont « contre la vie », a-t-il déclaré. « Quel est le moindre mal ? Cette dame ou cet homme ? Je ne sais pas ; chacun doit réfléchir et décider selon sa propre conscience », a déclaré le pape, contrairement aux évêques américains, dont le guide électoral a identifié l’opposition à l’avortement comme leur « priorité absolue ».

    Tout au long de l'année, le pape a appelé à plusieurs reprises à la paix dans les zones sensibles du monde, notamment en Ukraine et à Gaza. Il a généralement maintenu une position de neutralité entre les belligérants, même si ses critiques à l'égard d'Israël ont été parfois catégoriques, notamment lorsqu'il a déclaré, dans un long entretien publié en novembre, que la campagne menée par le pays dans l'enclave palestinienne devrait être examinée comme un possible génocide. Deux images publiées en décembre illustrent la précarité de l'équilibre du pape sur le sujet explosif du conflit au Moyen-Orient. Le pape François a été photographié au Vatican en train de prier devant une crèche de Noël réalisée par des artisans palestiniens, qui représentait la statue de l'Enfant Jésus couché dans une mangeoire drapée d'un keffieh, un emblème largement reconnu de la cause palestinienne. L'image a suscité la controverse en Israël et ailleurs - et a ensuite été retirée . Le lendemain, le Vatican a publié une photographie du pape regardant ce qu'il a décrit comme l'un de ses tableaux préférés : la Crucifixion blanche de Marc Chagall, peinte en 1938 , qui représente Jésus en Juif sur fond de scènes de persécution antisémite dans l'ancien Empire russe et l'Allemagne nazie.

    Dans un autre hommage à la culture l’année dernière, une lettre ouverte publiée en août sur l’importance de la littérature pour la formation des prêtres et des autres personnes exerçant le ministère pastoral, le pape François a exhorté à l’humilité dans la prise de position sur des questions complexes :

    « En reconnaissant la futilité et peut-être même l’impossibilité de réduire le mystère du monde et de l’humanité à une polarité dualiste du vrai contre le faux ou du bien contre le mal, le lecteur accepte la responsabilité de porter un jugement, non pas comme un moyen de domination, mais plutôt comme un élan vers une plus grande écoute. »

    Francis X. Rocca est analyste principal du Vatican pour EWTN News. Il couvre le Vatican depuis 2007, plus récemment pour le Wall Street Journal, où il a également couvert la religion mondiale. Il a écrit pour Time, The Times Literary Supplement et The Atlantic, entre autres publications. Rocca est le réalisateur d'un film documentaire, « Voices of Vatican II: Participants Recall the Council ».

     

    Lire également : Bilan 2024 : les controverses du Vatican ignorées par la presse grand public

  • L’Église demain. Pour une vraie réforme

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    De Res Novae :

    L’Église demain. Pour une vraie réforme

    Par l'abbé Claude Barthe

    Claude Barthe, L’Église demain. Pour une vraie réforme, Éditions de L’Homme nouveau, « Carnets », 2024, 125p, 13€

    L’Église, au début des années 60 du XXe siècle, était comme essoufflée au terme d’un long combat contre une modernité radicalement hostile. Elle avait assurément besoin d’une réforme, c’est-à-dire d’une revitalisation semblable à celle de la contre-réforme tridentine ou de ce qu’on a appelé la réforme grégorienne. Mais au lieu d’une réforme, elle eut une révolution.

    La prise de contrôle, lors de Vatican II, des leviers magistériels par cette forme de catholicisme libéral qu’était la « nouvelle théologie », a permis l’intégration dans l’enseignement officiel d’un certain pluralisme libéral, qui a lui-même entraîné des effondrements spectaculaires dans la mission, la pratique religieuse, le recrutement des clercs et des religieux.

    Une régénération accompagnera assurément la fin du désordre dont souffre l’Église. Mais auparavant, des évêques, diocésains ou non, des prélats et des cardinaux peuvent anticiper ce processus en promouvant en particulier une reprise de l’enseignement moral, une reconstruction de la liturgie, une prédication des fins dernières, un catéchisme qui enseigne la foi, une formation traditionnelle des prêtres diocésains.

    Processus de remontée, qu’on pourrait aussi qualifier de recentrement, faisant revenir au centre ce qui a été rejeté et qui survit aujourd’hui tant bien que mal « aux marges ».

    Introduction – Vatican II, l’occasion manquée d’un renouveau

    Tout mon propos dans les pages qui suivent sera d’appeler de mes vœux un vrai renouveau de l’Église. Même si son Seigneur permet que la trahison, ou tout simplement la lâcheté mondaine de ses enfants, paraissent en mesure de faire chavirer la barque, l’Épouse du Christ, sainte et immaculée, ne mourra pas. Lorsqu’elle parviendra, avec ses pasteurs, pape et évêques, mus par la grâce de Dieu et soutenus par les mérites des saints, à écarter le désordre qui l’afflige, elle aura à mettre en œuvre une régénération, une réforme salvatrice. Mais déjà, des évêques, des prélats, des cardinaux peuvent poser des jalons pour cette renaissance. Ils le doivent même, de manière d’autant plus urgente que nous sommes dans une situation qui est, à bien des égards, celle d’un catholicisme en état de survie.

    Il se réduit toujours plus à un « petit troupeau », qu’on peine d’ailleurs à distinguer de la masse des hommes de ce temps, du moins en Occident, car en d’autres parties du monde il reste bien vivant et est parfois même en croissance. Mais Rome, sa tête, est en Occident. La vie des chrétiens est celle d’une minorité moralement persécutée, de manière latente ou ouverte, par une société moderne qui a exclu l’Épouse du Christ et les pousse à abdiquer leur qualité de membres d’une race élue, d’un sacerdoce royal, d’une nation sainte (1 Pierre, 2, 9). Certes, ils sont dans une situation au fond normale pour des disciples du Christ, dans le monde sans être du monde. Mais avec cette précision que le monde qui les enserre est le monde moderne.

    Car pour la modernité, qui plus est pour la modernité en sa phase extrême, la vocation de l’Église à baptiser les nations et à les faire entrer dans l’unique voie est une prétention d’une étrangeté radicale. Et c’est justement la conscience que l’Église n’est pas une association religieuse parmi d’autres que les chrétiens ont à recouvrer, même si un enseignement nouveau les induits à réduire l’unique Épouse du Christ à la manière de la Journée d’Assise. En d’autres termes, pour le dire d’emblée, la revitalisation du catholicisme est d’abord au prix théologique et spirituel d’une sortie de l’« état Vatican II ».

    Pour commander L’Église demain. Pour une vraie réforme : L’Église demain – L’Homme Nouveau

    Introduction – Vatican II, l’occasion manquée d’un renouveau
    Chapitre I – L’unité perdue
    Chapitre II – L’Église hiérarchique : état des lieux
    Chapitre III – La prédication morale, une prédication politique
    Chapitre IV – Reconstruire la liturgie : un retournement des autels et de l’ecclésiologie
    Chapitre V – Prêcher et catéchiser sur les fins dernières
    Chapitre VI – De la fréquente confession
    Chapitre VII – Un catéchisme qui enseigne… le contenu de la foi !
    Chapitre VIII – Pour une formation traditionnelle de prêtres diocésains
    Conclusion – Des évêques différents

  • « Que ta volonté soit faite sur la terre » ? À l’occasion de l’anniversaire de Quas Primas

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    De Matthieu Balan sur le CWR :

    « Que ta volonté soit faite sur la terre » ? À l’occasion de l’anniversaire de Quas Primas

    Beaucoup n'ont pas tenu compte des avertissements de Pie XI, mais une nouvelle édition d'un livre sur « Le Règne du Christ » par un éminent jésuite du XXe siècle vise à inspirer une nouvelle génération.

    10 décembre 2024

    « Le Règne du Christ » du Père Joseph Husslein, SJ, a été publié à l'origine en 1928, offrant un commentaire sur la thèse centrale de « Quas Primas », l'encyclique de 1925 du pape Pie XI, que l'on voit ici sur une photo du 6 février 1939, quatre jours seulement avant sa mort. (Images : Arouca Press et Wikipedia)

    « Ton règne est un règne éternel, et ta domination subsiste de génération en génération . » — Psaume 145 (144) : 13

    Saint Benoît ordonna à ses moines de prier le psaume ci-dessus pendant les vêpres du samedi. Bien que le livre des Psaumes fasse partie du culte chrétien depuis la Pentecôte (hérité des Hébreux), cette directive du patriarche du monachisme occidental fut l'un des premiers cas documentés où une période liturgique se terminait par une proclamation du règne de Dieu pour toute l'éternité et sur toutes les nations.

    Quatorze siècles plus tard, le 11 décembre 1925, juste avant la fin de la 24e année jubilaire, le pape Pie XI publia l’encyclique Quas Primas, qui renouvela hardiment cette proclamation en instituant la fête du Christ-Roi dans le rite romain, placée à cette époque vers la fin de l’année liturgique, le dimanche précédant la Toussaint (au lieu de la pratique actuelle du dernier dimanche de l’année liturgique).

    Le pontife a espéré que « la célébration annuelle et universelle de la fête de la Royauté du Christ attirera l’attention sur les maux que l’anticléricalisme [ou le laïcisme] a apportés à la société en éloignant les hommes du Christ, et contribuera également grandement à y remédier ». L’Église a célébré sa quatre-vingt-dix-huitième fête le 24 novembre. Il est intéressant de noter que la fête de cette année est tombée le lendemain de celle du martyr du XXe siècle, le bienheureux Miguel Pro, SJ, dont les derniers mots furent « Viva Cristo Rey ! » – « Vive le Christ Roi ! ».

    Le successeur de Pie XI, le pape François, devrait ouvrir la 32e année jubilaire avec l'ouverture de la Porte Sainte de la basilique Saint-Pierre la veille de Noël. L'Eglise marquera l'année par des pèlerinages (notamment à Rome) et des actes pénitentiels (dans le but d'obtenir des indulgences spécifiques à la célébration). En revanche, l'année centenaire de Quas Primas , qui commence deux semaines plus tôt, passera probablement inaperçue.

    Ce genre de négligence n’est pas nouveau pour cette encyclique. Hamish Fraser, un communiste écossais converti au catholicisme (cité par son compagnon de conversion Michael Davies), concluait sans détour en 1976 que la promulgation du document était le plus grand non-événement de toute l’histoire de l’Église (en dehors de l’institution d’une nouvelle fête dans le calendrier liturgique).

    Un éditeur catholique relativement récent, Arouca Press, tente de corriger cette erreur en réimprimant un titre du père Joseph Husslein, un  auteur et éditeur jésuite américain prolifique. Le père Husslein, dans son ouvrage The Reign of Christ (publié à l’origine en 1928), a développé l’appel de Pie XI pour que « des sermons… soient prêchés aux fidèles de chaque paroisse pour leur enseigner la signification et l’importance de cette fête, afin qu’ils puissent organiser leur vie de manière à être dignes de sujets fidèles et obéissants du divin Roi ».

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  • Ce que la décision du pape François au Synode révèle sur son style de gouvernance

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Ce que la décision du pape François au Synode révèle sur son style de gouvernance

    ANALYSE : Le Saint-Père a suivi un mode opératoire familier lorsqu'il a accepté le document final du Synode sur la synodalité et a ensuite pris des mesures pour souligner qu'il fait désormais partie du magistère ordinaire de l'Église.

    Le 25 novembre, le pape François a publié une note réitérant – et dans un sens officiel, formalisant – sa décision de faire du document final du Synode sur la synodalité récemment conclu une partie du magistère ordinaire de l'Église. 

    Cela étant fait, a écrit le Saint-Père, les diocèses et les églises devraient commencer à mettre en œuvre les recommandations du document de 52 pages visant à apporter des changements structurels dans la gouvernance de l'Église et à accroître la participation des laïcs et des femmes dans l'Église, entre autres initiatives. 

    « [Le document final] participe au magistère ordinaire du successeur de Pierre, et comme tel, je demande qu'il soit accepté »,  a écrit François  dans la note. 

    François a marqué l'histoire et a surpris beaucoup de monde lorsqu'il a annoncé, le jour où il lui a été soumis, qu'il acceptait pleinement le document final du Synode, renonçant ainsi à la pratique habituelle d'exhortation de ses prédécesseurs.  

    Mais cette nouvelle note du Saint-Père est également très significative. Elle révèle, entre autres, trois points clés de son style de gouvernement. 

    Le premier point concerne la manière dont il interagit avec les documents qu'il perçoit comme étant déficients d'une certaine manière ou nécessitant un renforcement. Sa note est une reconnaissance du fait que le rapport final du Synode entre dans cette catégorie. 

    Qu’est-ce qui ne va pas exactement ? C’est un document faible, ce qui était inévitable puisqu’il est le produit de divers compromis. Mais une partie de la faute revient au pape lui-même, car c’est François qui a insisté depuis le début de son pontificat pour que les documents synodaux incluent le décompte des votes pour chacun de ses paragraphes (ou modi .). Bien que tous les paragraphes du document du Synode sur la synodalité aient obtenu une majorité, tous n’ont pas obtenu une majorité décisive. Les paragraphes sur le rôle des femmes dans l’Église (par. 60), sur la tâche des conférences épiscopales et leur éventuelle compétence doctrinale (par. 25) et sur ce qui est défini comme une « décentralisation saine » (par. 129) ont reçu le moins de votes en faveur. Par conséquent, si le document avait été laissé tel quel, il aurait été facile pour certains évêques de décider de ne pas suivre ces paragraphes. 

    En ajoutant cette note, le pape François intervient cependant pour préciser qu'une telle mise en œuvre à la sauvette n'est pas envisageable, puisque le document complet fait désormais partie du magistère officiel de l'Église.  

    On peut ici voir un parallèle avec l’intervention du pape en 2017, lorsque les évêques argentins ont interprété sa célèbre note de bas de page dans son exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia comme signifiant que les catholiques divorcés et remariés peuvent dans certains cas recevoir la communion. François a rédigé une note avec le document disant qu’« aucune autre interprétation n’est possible » et l’a fait publier dans les Acta Apostolicae Sedis, un recueil des actes officiels du Saint-Siège, faisant également des directives argentines une partie du magistère officiel. 

    Cela souligne un deuxième point concernant le style de gouvernance du pape. Lorsqu'une controverse sur un document éclate, le pape François laisse ouverte la possibilité d'une interprétation traditionnelle. Mais il fait en sorte que l'interprétation non traditionnelle soit non seulement préférée mais aussi imposée, puisqu'elle figure dans les documents officiels. 

    L'avantage pour le pape, dans le cas du document du Synode sur la synodalité, est qu'il n'a pas à prendre la responsabilité de rédiger son propre document sur le sujet. Il a simplement accepté les recommandations de l'assemblée et leur a donné autorité lorsque cette autorité semblait faire défaut. 

    Le troisième point de la note est qu’elle illustre la manière non conventionnelle dont le pape François utilise les différents types de documents pontificaux à sa disposition. 

    Par exemple, le pape François a récemment publié une encyclique, Dilexit Nos, sur le Sacré-Cœur de Jésus, qui aurait plus justement été une lettre apostolique, à la manière de celle qu’il a écrite sur saint François de Sales en 2022, Totum Amoris Est. En revanche, Evangelii Gaudium, le document programmatique du pontificat, est une exhortation apostolique, mais il aurait plus probablement dû s’agir d’une encyclique. 

    Le pape François a utilisé plus de 80 fois différentes formes de lettres apostoliques pour donner un avis faisant autorité. Et en matière législative, notamment lorsqu'il s'agit de modifier le droit canonique, il préfère la forme du motu proprio, une décision plus spontanée et personnelle, qu'il a utilisée plus de 50 fois. 

    En bref, le pape François ne procède pas à de longs processus de consultation, nécessaires pour des documents plus « lourds » comme une encyclique ou une constitution apostolique dans le cas de la définition de formes de gouvernement. Il prend des décisions de manière autonome et les met immédiatement en pratique. Lorsque l’avis est controversé, il approuve les décisions des autres, comme il l’a fait pour le document final du synode. 

    En même temps, fidèle aux « processus d’ouverture », le pape François a souligné que le chemin synodal n’était pas terminé. Tout, même les choix les moins controversés, peut être remis en question. Mais cela signifie surtout que le pape peut prendre de nouvelles décisions, renversant de fait ce qui semble être des choix établis. 

    Le pape a dû donner autorité au synode, car sinon certaines de ses conclusions auraient pu être désavouées. Cette autorité repose cependant sur la volonté du pape.  

    Andrea Gagliarducci est journaliste italien pour l'Agence de presse catholique et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il contribue au National Catholic Register.

  • Speed ​​dating avec les nouveaux cardinaux : l'un d'entre eux pourrait-il être « l'élu » ?

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    Speed ​​dating avec les nouveaux cardinaux : l'un d'entre eux pourrait-il être « l'élu » ?

    9 décembre 2024

    Samedi, le pape François a célébré le 10e consistoire de son pontificat avec la création de 21 nouveaux cardinaux.

    Avec le nouveau consistoire, il y a désormais 140 cardinaux éligibles pour élire le prochain pape en cas de décès de François.

    Bien que les cardinaux ne soient pas tenus de choisir parmi leurs propres rangs le prochain pape, c'est une tradition, et presque une certitude, qu'ils le feront lors du prochain conclave.

    Cela signifie que n'importe lequel des 21 hommes à qui l'on a attribué un chapeau rouge au cours du week-end pourrait être choisi comme tel par ses frères cardinaux, et finalement émerger sur la loggia en tant que prochain pape.

    Mais, bien sûr, trouver cette personne spéciale parmi les rangées de chapeaux rouges nécessite beaucoup d'efforts pour vous connaître avant d'être prêt à lui remettre la rose finale - euh, la tiare papale.

    Et comme beaucoup de nouveaux venus viennent de milieux relativement calmes ou de régions où l’on ne voit généralement pas de nominations cardinalices, on voit apparaître beaucoup de nouveaux visages.

    Les cardinaux pourraient-ils choisir l'un de leurs nouveaux membres pour être cette personne spéciale au moment du conclave ? Nous ne pouvons pas le dire avec certitude, mais pour les aider – et aider les lecteurs – à mieux connaître les nouveaux venus, The Pillar a mené une série d'entretiens rapides avec sept des nouveaux cardinaux avant le consistoire, et pour voir comment ils pourraient se comporter lors d'un futur conclave.

    Les entretiens ont été édités pour des raisons de longueur et de clarté. Certains ont été traduits de la langue dans laquelle ils ont été menés.

    Cardinal Vicente Bokalic, CM, Évêque de Santiago del Estero et Primat d'Argentine

    Le cardinal Vicente Bokalic de Santiago del Estero, s'adressant à la presse le 6 décembre 2024. Crédit : Edgar Beltrán/The Pillar.

    Vous êtes l’évêque de Santiago del Estero, un petit diocèse qui est aujourd’hui le siège primatial de l’Argentine. De nombreux changements sont survenus dans votre vie et votre ministère ces derniers temps. Comment avez-vous réagi ?

    Avec surprise et joie, les habitants de Santiago del Estero sont très heureux d’avoir été officiellement proclamés siège primatial du pays, ce qui est une reconnaissance historique. C’est à Santiago del Estero que l’Église en Argentine a commencé, quand le pays n’était pas encore l’Argentine. Ce que François a fait, c’est reconnaître ces racines, comme cela arrive dans de nombreux pays où le siège primatial n’est pas la capitale. Pour nous, tout cela a été un choc et une incitation à travailler davantage.

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  • Les confidences du cardinal Ruini qui fête ses 70 ans de sacerdoce

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    D'Aldo Cazzullo sur Le Corriere della Sera :

    Cardinal Ruini : "Entre les livres et les amies, j'ai eu mes tentations. Prodi, Berlusconi, Meloni, Schlein (et le Pape) : voici ce que je pense"

    Entretien avec Camillo Ruini, qui fête ses 70 ans de sacerdoce : "Le pape François ? Je suis moins en phase mais je ne suis pas d'accord avec ceux qui ne voient rien de bon en lui. Berlusconi ? Kennedy n’était pas non plus un modèle de vie de famille. Et Meloni est l'architrave sur laquelle repose la politique italienne"

    Card. Ruini : « Entre les livres et les amis, j'ai eu mes tentations. En tant que conservateur, je croyais que Prodi était avec moi"

    Cardinal Ruini, pourquoi avez-vous décidé de devenir prêtre il y a soixante-dix ans ?

    J'ai décidé rapidement lorsque j'étais en dernière année de lycée. De cette façon, je pensais servir Dieu, en qui j'avais toujours cru, et lui consacrer toute ma vie.

    Durant ces soixante-dix années, n’avez-vous jamais douté de l’existence de Dieu, de la vie éternelle, de la résurrection de la chair ?

    Non, par un don du Seigneur. J'ai eu de nombreuses tentations contre la foi ; mais j'ai toujours résisté.

    Quelle est la différence entre le doute et la tentation ?

    Ce sont deux choses très différentes. Le doute suspend l’assentiment. La tentation est une poussée à ne pas croire, à laquelle on peut répondre : non, je crois, et je m'engage tête baissée pour vaincre cette tentation.

    Qui tente l’homme ? Satan?

    Pas nécessairement Satan. Les tentations venaient notamment de la lecture de livres. De mes études. Plus on connaît la théologie, plus on sait combien il y a de difficultés. Mais maintenant, en tant que vieil homme, les tentations n’existent presque plus.

    Enviez-vous la foi des simples ?

    J'en ai parlé un jour avec Ratzinger, il était encore cardinal. Il m'a dit que pour lui et pour moi qui connaissions la théologie, il était impossible d'avoir la foi des simples, il fallait élaborer davantage.

    En particulier, comment expliquer la résurrection de la chair ? Riccardo Muti dit: «Aujourd'hui, ils sont tous incinérés, recomposer un corps à partir de ses cendres sera difficile».

    « L'état de nos cadavres importe peu. La résurrection est l’œuvre de la toute-puissance de Dieu, qui ne trouve pour ainsi dire de limite que dans le principe de non-contradiction.

    Ça veut dire quoi ?

    Dieu ne peut pas faire ce qui est contradictoire, donc le néant. Le rien. Tout le reste, Dieu peut le faire. Vous conviendrez avec moi que, même sans crémation, ressusciter un mort est une œuvre au-delà de nos capacités, non seulement actuellement mais aussi dans le futur.

    Même Musk n’y parviendra pas.

    « Dieu seul ».

    Comment c'était d'être prêtre en Emilie rouge ?

    C'était magnifique. Je garde d'excellents souvenirs de mes vingt-neuf années de sacerdoce à Reggio Emilia.

    Le pays de Don Camillo et Peppone. Et aussi du triangle de la mort.

    Bien sûr, il y a eu une bagarre, mais je dirais, dans le respect mutuel. Les années au cours desquelles de nombreux prêtres ont été tués sont désormais révolues.

    Y a-t-il un épisode dont vous vous souvenez en particulier ?

    Ce qui m'a le plus frappé, c'est la réponse que m'a donnée une mère, à qui je devais annoncer la nouvelle du décès de son fils dans un accident de la route. Je suis entré dans une maison très modeste, j'ai vu cette femme du peuple. Elle a seulement dit : « Notre-Dame a souffert davantage ».

    Est-il vrai que vous étiez un prêtre progressiste qui a célébré le mariage de Prodi ? Avez-vous ensuite changé d’avis sur le progressisme et Prodi ?

    Je n'ai jamais été progressiste. Au contraire, si nous voulons utiliser ces catégories, je suis conservateur. J'étais très ami avec Romano Prodi et j'ai célébré son mariage. Dans nos relations, il y avait un malentendu, du moins de ma part : je pensais qu'il pensait comme moi. En tout cas, j'éprouve de l'amitié et de l'estime pour Prodi, et je sais que c'est réciproque.

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  • « Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    « Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

    « Jean-Paul II soutenait que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme ». La Bussola s'entretient avec le professeur Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger. La recherche de la vérité. Et le nœud IA.

    3_12_2024

    Du 26 au 29 novembre, les Journées de saint Jean-Paul II se sont tenues à Rome, organisées conjointement par la Fondation Jean-Paul II, l'Université pontificale de Cracovie et l'église et l'hospice Saint-Stanislas dans la Ville éternelle, sous le patronage du Dicastère du Saint-Siège pour la culture et l'éducation. Il s'agissait d'un moment de réflexion précieux et très actuel sur la pensée théologique du pontife polonais. L'événement s'est inspiré des Journées Jean-Paul II à Cracovie, où des conférences consacrées au magistère du pape Wojtyła sont organisées chaque année depuis près de vingt ans.

    Le thème de cette première édition « italienne » était : Foi et raison dans la pensée de saint Jean-Paul II. Quatre jours intenses de débats et de symposiums ont vu la participation de plusieurs universités pontificales telles que la Grégorienne, l'Angelicum (St. Thomas d'Aquin) et la Sainte-Croix. Parmi les intervenants figurait le professeur Don Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger et membre de l'Académie de Cuivie-Poméranie à Bydgoszcz. La Nouvelle Boussole l'a interviewé.

    Professeur Kuciński, quel était le sens de la foi pour Saint Jean-Paul II ?

    Saint Jean-Paul II considérait la foi comme le cœur battant de la vie humaine, non seulement comme un acte individuel de confiance en Dieu, mais aussi comme le fondement même de l'être humain. Dans son encyclique Fides et ratio, il souligne que la foi et la raison sont « les deux ailes avec lesquelles l'esprit humain s'élève à la contemplation de la vérité ». Cela montre à quel point la foi est profondément liée à la recherche humaine de la vérité. La foi est donc essentielle à l'épanouissement de l'homme.

    Et si l'on parle de foi, on ne peut pas ne pas parler de théologie.

    Oui, certainement. Pour Jean-Paul II, la théologie était étroitement liée à la pastorale et à l'évangélisation. Il voyait la théologie comme un instrument pour répondre aux questions profondes de l'homme contemporain. En lui, nous trouvons une théologie qui se devait d'être proche des gens. D'ailleurs, Jean-Paul II apportait le message théologique directement aux gens : on peut donc parler d'une théologie en action.

    Le rôle de la culture était très important pour le pape Wojtyła. Pourquoi joue-t-elle un rôle aussi fondamental dans le dialogue entre la foi et la raison ?

    La culture a été très importante dans le pontificat de Wojtyła : c'est en elle, selon Jean-Paul II, que l'homme peut exprimer son humanité et chercher le sens de la vie. Dans son magistère, nous avons la possibilité de comprendre comment la foi chrétienne peut enrichir chaque culture, et en même temps s'enrichir de la diversité culturelle. Jean-Paul II, dans Fides et ratio, un document magnifique et très actuel, a affirmé que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme. Pour lui, la philosophie et la théologie doivent dialoguer pour répondre aux questions humaines fondamentales. En outre, il a abordé des questions morales complexes, telles que la bioéthique, la famille et la sexualité, en plaçant toujours la dignité de la personne au centre.

    Qu'est-ce que Jean-Paul II a donné à l'Église de tous les temps, au monde ?

    Jean-Paul II a offert au monde une vision profonde et multiforme de la relation entre la foi, la théologie et la culture. Il a beaucoup insisté sur la nécessité d'un dialogue sincère entre l'Église et le monde contemporain, afin de répondre aux défis de la modernité. Point central : la dignité humaine. Dans son magistère, nous trouvons un équilibre parfait entre la foi et la raison, entre la tradition et l'ouverture au dialogue, entre l'identité chrétienne et le respect des autres cultures et religions. Nous devons considérer tout cela comme une source d'inspiration pour les croyants et pour tous ceux qui cherchent des réponses aux grandes questions de l'existence humaine. 

    Nous vivons aujourd'hui une époque où divers aspects de la société semblent nier la vérité. Et nous savons combien Jean-Paul II a pris cette question à cœur. Comment l'encyclique Fides et ratio peut-elle nous aider dans ce moment historique ?

    Nous vivons une époque où la société nie la vérité. Je pense en particulier au milieu universitaire. On dit : la vérité, même si elle est là, nous ne pouvons pas la connaître en tant qu'hommes, et donc il ne sert à rien de la chercher. Je parlerais d'une certaine méfiance : « ça ne m'intéresse pas », dit-on aujourd'hui.  En ce moment de l'histoire, il semble vraiment que la science n'aide pas à la chercher : ces milieux ne veulent pas la chercher ! L'encyclique nous aide à voir que c'est Dieu qui fonde la dignité humaine, et pour cela nous avons besoin des deux ailes qui sont soulignées dans le document papal : la foi et la raison.

    Dans le contexte actuel, un certain débat sur l'intelligence artificielle (IA) est désormais répandu dans la société et dans l'Église. Fides et ratio peut-elle nous aider à comprendre les potentialités et les risques de l'IA elle-même ?

    Évidemment, l'encyclique n'a pas parlé de l'IA, mais elle parvient à nous donner une aide précieuse pour évoluer dans ce monde moderne qui apporte ces différentes possibilités de développement humain. Il existe un document sur les nouvelles technologies écrit par Jean-Paul II quelques mois avant sa mort, la lettre apostolique Le développement rapide (2005) : dans ce document, le pontife nous dit que les nouveaux médias sont des dons de Dieu. C'est vrai : ce sont des dons de Dieu. Le Seigneur nous donne la possibilité de vivre avec l'IA de différentes manières et cela peut, en principe, nous aider à mieux vivre. Mais pour pouvoir utiliser au mieux l'IA, il est important de connaître sa nature : nous devons apprendre à connaître ce don de Dieu que nous ne connaissons pas encore bien. Et il est nécessaire d'apprendre à utiliser l'IA de manière à ce qu'elle soit source de développement et non de destruction ou de préjudice, car elle pourrait en même temps comporter d'énormes risques. Fides et ratio nous donne la dignité humaine comme fondement : un moyen de développement technologique qui ne la reconnaît pas ne peut être que contre l'homme. Si nous avons une vision de l'homme comme un robot, alors nous enlevons la dignité humaine. Tout moyen qui enlève ou nie la nature humaine est un moyen qui va contre l'homme. Jean-Paul II nous a appris à toujours mettre l'homme au centre : il suffit donc d'être attentif aux développements de ce grand phénomène qu'est l'intelligence artificielle. L'Église peut et doit indiquer sa direction dans ce domaine. Et la direction est celle que Jean-Paul II nous a indiquée dans son Magistère pétrinien. L'œuvre de Jean-Paul II représente un trésor de sagesse et d'humanité, une invitation à ne pas craindre les défis du présent, mais à les affronter avec confiance, sachant que la foi éclaire la raison et que la culture enrichit l'expérience humaine de la recherche de Dieu.

  • Ce Jésus que l’homme d’aujourd’hui a perdu. Un entretien inédit de Joseph Ratzinger

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Ce Jésus que l’homme d’aujourd’hui a perdu. Un entretien inédit de Joseph Ratzinger

    (s.m.) Depuis quelques jours, le troisième tome du XIIIe volume de l’Opera Omnia de Joseph Ratzinger est disponible en librairie dans sa version italienne, sous le titre : « In dialogo con il proprio tempo ».

    Ce volume de plus de 500 pages rassemble 39 entretiens accordés par Ratzinger (sur la photo en compagnie du philosophe Jürgen Habermas) entre 1968 et 2004, dont un bon nombre n’ont jamais été publiées en une autre langue que l’allemand.

    Avec l’autorisation de la Librairie éditrice vaticane, nous publions ici pour la première fois l’un de ces entretiens en italien, en français et en anglais.

    Cet entretien dans son intégralité occupe vingt pages de l’ouvrage. Nous n’en reproduisons ici que les passages abordant trois questions essentielles : les raisons de la crise de la foi à notre époque, le conflit entre le Jésus des Évangiles et le Jésus « historique » et la mauvaise compréhension de la véritable réalité du sacrement de l’Eucharistie qu’est la messe.

    Il est intéressant de noter qu’à la fin de cet entretien, qui date de l’automne 2003, un an et demi avant son élection comme pape, Ratzinger annonce qu’il a commencé à rédiger un livre sur Jésus, et qu’il prévoit de devoir y travailler « pendant trois ou quatre ans ».

    Une annonce qui sera confirmée par les faits. Le premier volume de sa trilogie sur « Jésus de Nazareth » sortira en librairie en avril 2007, sous la double signature de Joseph Ratzinger et de Benoît XVI, et une préface s’achevant par ces lignes :

    « J’ai pu commencer à y travailler pendant les vacances d’été de 2003. En août 2004, j’ai ensuite donné leur forme définitive aux chapitres 1 à 4 […] et j’ai maintenant décidé de publier en première partie du livre les dix premiers chapitres, qui vont du baptême dans le Jourdain jusqu’à la profession de foi de Pierre et à la Transfiguration ».

    Vous trouverez ci-dessous une présentation de ce premier volume, avec la synthèse de chaque chapitre et deux extraits sur les tentations de Jésus au désert et sur l’origine de l’Évangile de Jean :

    > Et il apparut au milieu d’eux: “Jésus de Nazareth” en librairie (16.4.2007)

    Et voici la préface de Ratzinger à ce même volume :

    > La prochaine bataille pour et contre Jésus sera engagée à coup de livres (15.1.2007)

    Pour en revenir au volume à présent publié de l’Opera Omnia de Ratzinger, voici un extrait de l’interview qu’il a accordée à Guido Horst pour « Die Tagespost », à l’automne 2003.

    *

    « Le véritable Jésus reste le Jésus que nous offrent les Évangiles »

    de Joseph Ratzinger

    Q. – Il est toujours de « bon ton », entre catholiques soucieux de la tradition, de parler d’une crise de la foi dans l’Église. Mais n’en a‑t-il pas toujours été ainsi ?

    R. — Tout d’abord, je voudrais vous donner raison. La foi du croyant individuel a toujours connu ses difficultés et ses problèmes, ses limites et sa mesure. Nous ne pouvons pas en juger. Mais dans la situation spirituelle de base, pour ainsi dire, quelque chose de différent s’est produit. Jusqu’aux Lumières, et même ensuite, il n’y avait aucun doute sur le fait que le monde était empreint de Dieu, il était en quelque sorte évident que derrière ce monde il y avait une intelligence supérieure, que le monde, avec tout ce qu’il contient – la création avec sa richesse, sa raison et sa beauté – était le reflet d’un Esprit créateur. Et il y avait aussi, par-delà toutes les divisions, l’évidence fondamentale que, dans la Bible, c’est Dieu lui-même qui nous parle, qu’il nous a révélé son visage, que Dieu vient à notre rencontre dans le Christ. Alors qu’à l’époque, il y avait, disons, un présupposé collectif d’adhérer d’une manière ou d’une autre à la foi – toujours avec toutes les limites et faiblesses humaines – et qu’il fallait réellement un acte de rébellion intentionnelle pour s’y opposer ; après les Lumières, tout a changé : aujourd’hui, l’image du monde est exactement inversée.

    Tout est, semble-t-il, expliqué sur un plan matériel ; l’hypothèse de Dieu, comme le disait déjà Laplace, n’est plus nécessaire, tout s’explique à travers des facteurs matériels. L’évolution est devenue, pour ainsi dire, la nouvelle divinité. Il n’y a aucun passage qui semble nécessiter un Créateur. Au contraire, son introduction semble contredire la certitude scientifique, et c’est donc quelque chose d’indéfendable. De la même manière, la Bible nous a été arrachée des mains, et on nous a expliqué qu’il fallait la considérer comme un produit dont l’origine pouvait être expliquée historiquement, reflétant des situations historiques et qu’elle ne nous disait pas du tout ce que nous pensions pouvoir en tirer, qu’au contraire il s’agissait de tout autre chose.

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  • Pour en revenir à la question "tradi"

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    L'éditorial de Christophe Geffroy, numéro 375 de La Nef (décembre 2024) :

    Retour sur la question « tradi »

    Le cardinal Ratzinger, défenseur de « l’herméneutique de la réforme dans la continuité » (en 1992) © Domaine public

    ÉDITORIAL

    Christophe Geffroy revient ici sur deux points très sensibles dans un certain monde « tradi » : la réception du concile Vatican II et la réforme liturgique qui en est issue. Dans les débats qui ont cours et les légitimes discours critiques, tout l’enjeu est d’envisager le magistère sans rupture fondamentale. Quels garde-fous et quel état d’esprit devons-nous faire nôtres dans ces débats ?

    (...)

    Deux points fondamentaux

    La question « traditionaliste » tourne autour de deux points fondamentaux : celle du concile Vatican II et du magistère qui a suivi ; et celle de la réforme liturgique menée par Paul VI. Le concile marque-t-il une rupture dans l’enseignement traditionnel de l’Église, notamment sur la liberté religieuse ou l’œcuménisme ? Et la messe dite de Paul VI est-elle « déficiente » au point d’être un danger pour la foi ? Au point donc de ne pouvoir être célébrée par les prêtres et fréquentée sans dommages par les fidèles ? On sait que pour la Fraternité Saint-Pie X (FSPX), la réponse à ces deux questions est claire et nette : il y a une rupture doctrinale qui se produit avec le concile, lequel est ainsi rejeté ; et la messe réformée, qualifiée par Mgr Lefebvre de « messe de Luther », est jugée quasiment hérétique, « incélébrable », si bien que les fidèles sont appelés à rester chez eux le dimanche s’ils n’ont à disposition que cette liturgie réformée.

    Historiquement, Mgr Lefebvre ne s’est pas contenté de maintenir l’ancienne messe, il est parti en guerre contre le concile Vatican II et la réforme liturgique, c’est cela qui a braqué le pape Paul VI contre lui. Mgr Lefebvre a souvent soufflé le chaud et le froid, le « froid » atteignant parfois une violence inouïe. À maintes reprises, Paul VI a demandé à Mgr Lefebvre de rétracter sa sulfureuse déclaration du 21 novembre 1974 où il disait notamment : « Nous refusons… et avons toujours refusé de suivre la Rome de tendance néo-moderniste et néo-protestante qui s’est manifestée clairement dans le concile Vatican II et après le concile dans toutes les réformes qui en sont issues. » Et à propos de la réforme liturgique : « Cette Réforme étant issue du libéralisme, du modernisme, est tout entière empoisonnée ; elle sort de l’hérésie et aboutit à l’hérésie, même si tous ses actes ne sont pas formellement hérétiques. Il est donc impossible à tout catholique conscient et fidèle d’adopter cette Réforme et de s’y soumettre de quelque manière que ce soit. » Mgr Lefebvre a toujours refusé de retirer ses propos et ses successeurs, encore aujourd’hui, se réclament de cette déclaration.

    Le débat dans l’Église

    En Église, cette position ne relève pas d’un débat : le refus global d’un concile œcuménique, du magistère ordinaire universel depuis plus d’un demi-siècle et d’une réforme liturgique qui serait un poison donné aux fidèles est ecclésialement injustifiable et intenable, une telle attitude ne peut que jeter un doute sur l’indéfectibilité de l’Église (cf. Mt 16, 18). Cela ne signifie pas, toutefois, qu’il est interdit d’exprimer sa perplexité ou des critiques, l’Église n’est pas une caserne et n’impose pas une obéissance aveugle. Concrètement, l’obéissance à l’Église n’exclut pas un discernement éclairé sur la cohérence du magistère avec ses enseignements constants antérieurs. Mais le questionnement adressé à l’autorité n’est pas de même nature que celui qui régit les débats dans la sphère profane ou politique (1). Son esprit est censé être animé de bienveillance à l’égard du magistère, d’obéissance a priori acquise à l’autorité légitime, et finalement de confiance surnaturelle en l’Église qui est notre Mère, par-delà les incompréhensions parfois suscitées par certain personnel ecclésiastique du moment.

    Revenons au concile et à la messe. Les communautés traditionalistes en pleine communion avec Rome forment un monde qui est loin d’être uniforme ; néanmoins leur conception sur ces sujets n’est pas celle, extrême, de la FSPX. Elles reçoivent Vatican II avec plus ou moins d’enthousiasme et acceptent, soit de célébrer la messe actuelle, soit d’y communier lors de la messe chrismale. Sur la liberté religieuse, par exemple, le Barroux et la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier ont mené des études poussées montrant la continuité du magistère. Seule, me semble-t-il, une minorité dans ce monde « tradi » tient encore une ligne proche de la FSPX en refusant le concile et la messe.

    Assurément, l’une des difficultés aujourd’hui est l’absence de culture du débat sur les questions doctrinales ouvertes : prétendre imposer de force l’acceptation du concile et de la messe réformée sans entendre les objections n’est pas la bonne méthode. Mais force est de constater que des réponses argumentées ont été apportées aux critiques des traditionalistes, aussi bien par des théologiens privés, comme on l’a vu à propos de la liberté religieuse, que par le magistère (sur le subsistit in de Lumen gentium, par exemple, ou l’œcuménisme et le dialogue interreligieux avec Dominus Jesus, sans parler du Catéchisme de l’Église catholique). Et des colloques théologiques ont été organisés par Rome entre des théologiens mandatés par l’Église et ceux de la FSPX. Le débat doctrinal existe donc bel et bien, mais il n’a rien résolu à ce jour, car l’enjeu est davantage une nécessaire conversion des cœurs, de part et d’autre, que l’acceptation d’une démonstration théologique.

    Continuité ou rupture ?

    La question n’est pas de faire ou non des « concessions doctrinales » à propos des réformes de Vatican II. La question est de savoir si l’Église est crédible et propose ainsi un magistère cohérent et sans rupture dans la durée sur ce qui relève de la foi et des mœurs, les autres aspects pouvant dépendre d’une contingence historique qui admet des discontinuités. La question posée par Benoît XVI de « l’herméneutique de la réforme dans la continuité » n’est pas anecdotique, elle est au cœur de toute la problématique actuelle. Car si l’on juge qu’il y a une rupture – pour le déplorer comme certains traditionalistes (qui estiment le magistère infidèle à la Tradition), ou pour s’en réjouir comme certains progressistes (qui abhorrent le passé forcément obscurantiste) –, il faut alors admettre que l’Église s’est trompée sur des points essentiels, soit hier, soit aujourd’hui. La seule ligne ecclésiale conforme à l’essence de l’Église est de ne voir aucune rupture magistérielle, tout en reconnaissant de réelles nouveautés s’inscrivant dans un développement doctrinal homogène, ainsi que saint John Henry Newman l’a explicité, les ruptures ne concernant alors que des points contingents de la doctrine. Cela laisse la porte ouverte à un questionnement sur tel ou tel aspect du concile, non à son rejet.

    Il en va de même pour la réforme liturgique, comme Benoît XVI l’avait affirmé dans sa magnifique lettre accompagnant le motu proprio Summorum Pontificum. Pour suivre ce pape, la défense – légitime – de la messe de saint Pie V doit être décorrélée du refus – illégitime – de la messe de Paul VI (et bien sûr du concile). Autrement dit, la défense de l’ancien Ordo ne doit pas signifier le rejet du nouvel Ordo et donc le refus de principe de le célébrer. Ces deux messes nous sont données par l’Église : il est compréhensible d’en préférer une, non d’écarter l’autre comme étant mauvaise.
    La nécessaire réconciliation liturgique est à ce prix.

    Christophe Geffroy

    (1) Cf. Congrégation pour la Doctrine de la foi, Donum Veritatis « Sur la vocation ecclésiale du théologien », le 25 mai 1990.

  • La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise

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    De Mgr Athanase Schneider sur la NBQ :

    La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise

    Les théories sur l'invalidité présumée de François proposent un faux diagnostic des maux de l'Église et un remède encore pire. Si elles étaient vraies, on aboutirait à une impasse avec de graves conséquences pour le salut des âmes, comme l'explique Mgr. Athanase Schneider dans cet écrit envoyé à La Bussola .

    28_11_2024

    Concernant la récente controverse sur la prétendue invalidité de la démission de Benoît XVI et de l'élection de François, nous publions une intervention, écrite pour La Bussola par Mgr. Athanasius Schneider, évêque auxiliaire de la Très Sainte Marie à Astana (Kazakhstan).

    ***

    Le principe directeur le plus sûr dans cette question cruciale pour la vie de l'Église devrait être la pratique dominante avec laquelle les cas de renonciation ou respectivement d'élection pontificale présumée invalide ont été résolus. En cela, le sensus perennis ecclesiae s'est manifesté.
    Le principe de légalité appliqué ad litteram ou de positivisme juridique n'était pas considéré comme un principe absolu dans la grande pratique de l'Église, puisque dans le cas de la législation sur l'élection papale, il s'agissait d'une question de droit humain et non divin.

    La loi humaine qui régularise l'accession à la charge papale ou la démission de la charge papale doit être subordonnée au plus grand bien de toute l'Église, qui dans ce cas est l'existence réelle du chef visible de l'Église et la certitude de cette existence pour le corps tout entier de l'Église, clergé et fidèles, puisque cette existence visible du chef et sa certitude sont exigées par la nature même de l'Église. L'Église universelle ne peut exister longtemps sans chef visible, sans successeur de Pierre, puisque de lui dépend l'activité vitale de l'Église universelle, comme par exemple la nomination des évêques et des cardinaux diocésains, nominations qui nécessitent l'existence d'un pape valide. Le bien spirituel des fidèles dépend à son tour d'une nomination valide d'un évêque, car dans le cas d'une nomination épiscopale invalide (dûe à un pape prétendument invalide), les prêtres manqueraient de juridiction pastorale (confession, mariage). De là dépendent aussi les dispenses que seul le Pontife Romain peut accorder, ainsi que les indulgences : tout cela pour le bien spirituel et le salut éternel des âmes.

    L'acceptation de la possibilité d'une période prolongée de sedisvacantia papalis conduit facilement à l'esprit de sédévacantisme, un phénomène sectaire et quasi-hérétique apparu au cours des soixante dernières années en raison des problèmes liés au Concile Vatican II et aux papes conciliaires et post-conciliaires.

    Le bien spirituel et le salut éternel des fidèles constituent la loi suprême du système régulateur de l’Église. C'est pour cette raison qu'il existe le principe de « supplet ecclesia » ou « sanatio in radice » : c'est-à-dire que l'Église complète ce qui était contraire à la loi, dans le cas des sacrements, par exemple la confession, le mariage, la confirmation ou la charge des intentions des messes.

    Guidé par ce principe véritablement pastoral, l'instinct de l'Église a appliqué le « supplet ecclesia » ou la « sanatio in radice » même en cas de doutes sur une renonciation ou une élection pontificale. Concrètement, la « sanatio in radice » d'une élection papale invalide s'est exprimée dans l'acceptation pacifique et moralement universelle du nouveau Pontife par l'épiscopat et le peuple catholique, du même fait que ce Pontife élu (prétendument invalide) a été nommé dans le Canon de la Messe par pratiquement le tout le clergé catholique.

    L'histoire de l'Église est un enseignement sûr sur cette question. La plus longue sedisvacantia papalis a duré deux ans et neuf mois (du 29 novembre 1268 au 1er septembre 1271). Il y eut évidemment des élections papales non valables, c'est-à-dire des prises de possession non valables de la fonction papale : par exemple, Grégoire VI devint pape parce qu'il avait acheté la papauté avec une grosse somme d'argent à son prédécesseur Benoît IX en l'an 1045. L'Église romaine l'a toujours considéré comme un pape valide et même Hildebrand de Soana, qui devint plus tard le pape saint Grégoire VII, considérait Grégoire VI comme un pape légitime. Le pape Urbain VI avait été élu sous d'énormes pressions et menaces de la part du peuple romain. Certains cardinaux électeurs craignaient pour leur vie. Telle était l'atmosphère de l'élection d'Urbain VI en 1378. Lors du couronnement du nouveau pape, tous les cardinaux électeurs lui ont rendu hommage et l'ont reconnu comme pape au cours des premiers mois. Cependant, après quelques mois, certains cardinaux, en particulier les Français, commencèrent à douter de la validité de l'élection en raison des circonstances menaçantes et de la pression morale qu'ils devaient subir. C'est pourquoi ces cardinaux élurent un nouveau pape qui prit le nom de Clément VII, un Français qui choisit Avignon comme résidence. C'est ainsi que commença l'une des crises les plus désastreuses de toute l'histoire de l'Église, le Grand Schisme d'Occident, qui dura près de quarante ans, déchirant l'unité de l'Église et portant un grave préjudice au bien spirituel des âmes. L'Église romaine a toujours reconnu Urbain VI comme un pape valide, malgré les facteurs invalidants avérés de son élection.

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