Une lettre de la Conférence épiscopale de Scandinavie (source) :
Lettre sur la sexualité humaine - 5. Dimanche de Carême 2023
Chers frères et sœurs,
Les quarante jours du Carême rappellent les quarante jours de jeûne du Christ dans le désert. Mais ce n'est pas tout. Dans l'histoire du salut, les périodes de quarante jours marquent des étapes dans l'œuvre de rédemption de Dieu, qui se poursuit encore aujourd'hui. La première intervention de ce type a eu lieu à l'époque de Noé. Après avoir constaté la destruction causée par l'homme, le Seigneur a soumis la terre à un baptême purificateur. La pluie tomba sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits. Il en résulta un nouveau départ.
Lorsque Noé et les siens sont revenus dans un monde purifié, Dieu a conclu sa première alliance avec toute chair. Il promet qu'un déluge ne détruira plus jamais la terre. Il a demandé à l'humanité de faire preuve de justice, de révérer Dieu, de construire la paix et d'être féconde. Nous sommes appelés à vivre heureux sur terre, à trouver la joie les uns dans les autres. Notre potentiel est merveilleux tant que nous nous rappelons qui nous sommes : Car Dieu a fait l'homme à son image. Nous sommes appelés à réaliser cette image par les choix de vie que nous faisons. Pour ratifier son alliance, Dieu a placé un signe dans le ciel : "Je place mon arc dans la nuée, il sera le signe de l'alliance entre moi et la terre. Quand l'arc sera dans les nuages, je le regarderai et je me souviendrai de l'alliance éternelle entre Dieu et tout être vivant de toute chair qui est sur la terre".
Ce signe d'alliance, l'arc-en-ciel, est revendiqué à notre époque comme le symbole d'un mouvement à la fois politique et culturel. Nous reconnaissons tout ce qu'il y a de noble dans les aspirations de ce mouvement. Dans la mesure où elles parlent de la dignité de tous les êtres humains et de leur désir d'être vus, nous les partageons. L'Église condamne toute forme de discrimination injuste, y compris sur la base du sexe ou de l'orientation. Nous exprimons cependant notre désaccord lorsque le mouvement propose une vision de la nature humaine qui fait abstraction de l'intégrité incarnée de la personne, comme si le sexe physique était accidentel. Et nous protestons lorsqu'une telle vision est imposée aux enfants comme s'il ne s'agissait pas d'une hypothèse audacieuse mais d'une vérité avérée, imposée aux mineurs comme un lourd fardeau d'autodétermination pour lequel ils ne sont pas prêts. C'est curieux : notre société très consciente du corps prend en fait le corps à la légère, refusant de le considérer comme significatif de l'identité, supposant que la seule identité qui compte est celle produite par l'auto-perception subjective, lorsque nous nous construisons à notre propre image.
Lorsque nous professons que Dieu nous a créés à son image, l'image ne se réfère pas seulement à l'âme. Elle est aussi mystérieusement logée dans le corps. Pour nous, chrétiens, le corps est intrinsèque à la personne. Nous croyons en la résurrection du corps. Naturellement, "nous serons tous changés". Nous ne pouvons pas encore imaginer à quoi ressemblera notre corps dans l'éternité. Mais nous croyons, sur la base de la Bible et de la tradition, que l'unité de l'esprit, de l'âme et du corps est faite pour durer éternellement. Dans l'éternité, nous serons reconnaissables tels que nous sommes aujourd'hui, mais les conflits qui empêchent encore l'épanouissement harmonieux de notre vrai moi auront été résolus.
Par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis". Saint Paul a dû se battre avec lui-même pour faire cette déclaration de foi. Il en va de même pour nous, assez souvent. Nous sommes conscients de tout ce que nous ne sommes pas ; nous nous concentrons sur les cadeaux que nous n'avons pas reçus, sur l'affection ou l'affirmation qui manquent dans nos vies. Ces choses nous attristent. Nous voulons les compenser. C'est parfois raisonnable. Souvent, c'est futile. Le chemin vers l'acceptation de soi passe par un engagement avec ce qui est réel. La réalité de nos vies englobe nos contradictions et nos blessures. La Bible et la vie des saints montrent que nos blessures peuvent, par la grâce, devenir des sources de guérison pour nous-mêmes et pour les autres.
