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Eglise - Page 93

  • Prière à saint Michel en musique

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    Lu et entendu ce 29 septembre, en la fête de l’archange saint Michel, sur le site web « aleteia » : 

    Le Chœur St Michel à Paris, chœur de jeunes hommes chrétiens, a mis en musique la prière d’exorcisme à St Michel de Léon XIII, prière qu’ils chantent à chaque répétition : « saint Michel Archange, défendez-nous dans le combat, soyez notre secours contre la perfidie et les embûches du démon ; que Dieu étende sur lui son empire, nous le demandons en suppliant.
    Et vous, prince de la Milice céleste, refoulez en enfer, par la vertu divine, Satan et les autres esprits mauvais qui errent dans le monde pour la perte des âmes ».

    Prière composée par le pape Léon XIII (1878-1903), à la suite d’une extase durant laquelle il aurait entendu Satan demander à Jésus-Christ de lui laisser un siècle pour parvenir à détruire l’Église catholique romaine, ce que Jésus lui accorda. Elle a été récitée à la fin de chaque messe basse jusqu’à Vatican II, et demandée par le pape François en octobre 2018.

     Ref. Prière à saint Michel en musique

    JPSC

  • Les saints archanges Michel, Gabriel et Raphaël (29 septembre)

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    Les saints archanges manifestent la toute puissance bienveillante de Dieu. Michel se dresse face à Satan demande :"Qui est comme Dieu ?" Gabriel "force de Dieu" qui annonce la Vie et Raphaël "Dieu guérit" accompagne nos vies de Sa bonté. (Mgr Aupetit)

    De missel.free.fr :

    Rien n’est assurément plus mystérieux que le culte des anges dont les origines plongent dans la nuit des temps. Nous savons que si les anges se présentèrent aux hommes comme des messagers de Dieu, ils sont avant tout, de purs esprits qui se déploient dans une dimension étrangère à notre espace, sans être soumis à la durée ni au rythme du temps. L’ordinaire de la vie immortelle de ces créatures personnelles, pour parler comme Jésus, est de contempler sans cesse la face du Père qui est aux cieux1, bonheur dont ils s’éloignent par amour de Dieu et des hommes, pour porter la parole de l’un aux autres. « Ange, dit saint Augustin, désigne la fonction non pas la nature. Tu demandes comment s’appelle cette nature ? Esprit. Tu demandes la fonction ? Ange. D’après ce qu’il est, c’est un esprit, d’après ce qu’il fait, c’est un ange.2 »

    Tout au long de l’Ancien Testament, les anges sont présents pour instruire, protéger, réconforter et conduire les hommes. Après l’expulsion de nos premiers parents, l’ange à l’épée flamboyante interdit l’entrée du Paradis terrestre3. Un ange consola Agar dans le désert4. C’est un ange qui arrêta le bras d’Abraham prêt à immoler Isaac5. Avant que Sodome fût détruite par le feu du ciel, un ange fit sortir Loth et sa famille de la ville6. Le patriarche Jacob vit en songe des multitudes d’anges monter et descendre l’échelle qui allait de la terre au ciel7. Dieu envoya un ange pour conduire à travers le désert les Hébreux vers la Terre Promise8. Elie fut réconforté dans le désert par un ange9.

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  • Les saints archanges Michel, Gabriel et Raphaël (29 septembre)

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    Extraits de l'homélie de Benoit XVI - 29.9.2007 (source)

    Il y a tout d'abord Michel. Nous le rencontrons dans l'Ecriture Sainte, en particulier dans le Livre de Daniel, dans la Lettre de l'Apôtre saint Jude Thaddée et dans l'Apocalypse. Dans ces textes, on souligne deux fonctions de cet Archange. Il défend la cause de l'unicité de Dieu contre la présomption du dragon, du "serpent antique", comme le dit Jean. C'est la tentative incessante du serpent de faire croire aux hommes que Dieu doit disparaître, afin qu'ils puissent devenir grands; que Dieu fait obstacle à notre liberté et que nous devons donc nous débarrasser de Lui. Mais le dragon n'accuse pas seulement Dieu. L'Apocalypse l'appelle également "l'accusateur de nos frères, lui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu" (12, 10). Celui qui met Dieu de côté, ne rend pas l'homme plus grand, mais lui ôte sa dignité. L'homme devient alors un produit mal réussi de l'évolution. Celui qui accuse Dieu, accuse également l'homme. La foi en Dieu défend l'homme dans toutes ses faiblesses et ses manquements: la splendeur de Dieu resplendit sur chaque individu. La tâche de l'Evêque, en tant qu'homme de Dieu, est de faire place à Dieu dans le monde contre les négations et de défendre ainsi la grandeur de l'homme. Et que pourrait-on dire et penser de plus grand sur l'homme que le fait que Dieu lui-même s'est fait homme? L'autre fonction de Michel, selon l'Ecriture, est celle de protecteur du Peuple de Dieu (cf. Dn 10, 21; 12, 1). Chers amis, vous êtes vraiment les "anges gardiens" des Eglises qui vous seront confiées! Aidez le Peuple de Dieu, que vous devez précéder dans son pèlerinage, à trouver la joie dans la foi et à apprendre le discernement des esprits: à accueillir le bien et à refuser le mal, à rester et à devenir toujours plus, en vertu de l'espérance de la foi, des personnes qui aiment en communion avec le Dieu-Amour. 

    Nous rencontrons l'Archange Gabriel, en particulier dans le précieux récit de l'annonce à Marie de l'incarnation de Dieu, comme nous le rapporte saint Luc (1, 26-39). Gabriel est le messager de l'incarnation de Dieu. Il frappe à la porte de Marie et, par son intermédiaire, Dieu demande à Marie son "oui" à la proposition de devenir la Mère du Rédempteur: de donner sa chair humaine au Verbe éternel de Dieu, au Fils de Dieu. Le Seigneur frappe à plusieurs reprises à la porte du cœur humain. Dans l'Apocalypse, il dit à l'"ange" de l'Eglise de Laodicée et, à travers lui, aux hommes de tous les temps: "Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi" (3, 20). Le Seigneur se trouve à la porte - à la porte du monde et à la porte de chaque cœur en particulier. Il frappe pour qu'on le laisse entrer: l'incarnation de Dieu, son devenir chair doit continuer jusqu'à la fin des temps. Tous doivent être réunis dans le Christ en un seul corps: c'est ce que nous disent les grands hymnes sur le Christ dans la Lettre aux Ephésiens et dans celle aux Colossiens. Le Christ frappe. Aujourd'hui aussi, Il a besoin de personnes qui, pour ainsi dire, mettent à sa disposition leur propre chair, qui lui donnent la matière du monde et de leur vie, servant ainsi à l'unification entre Dieu et le monde, à la réconciliation de l'univers. Chers amis, votre tâche est de frapper au nom du Christ aux cœurs des hommes. En entrant vous-mêmes en union avec le Christ, vous pourrez également assumer la fonction de Gabriel: apporter l'appel du Christ aux hommes.

    Saint Raphaël nous est présenté, en particulier dans le livre de Tobie, comme l'Ange auquel est confiée la tâche de guérir. Lorsque Jésus envoie ses disciples en mission, la tâche de l'annonce de l'Evangile s'accompagne également toujours de celle de guérir. Le Bon Samaritain, en accueillant et en guérissant la personne blessée qui gît au bord de la route, devient sans paroles un témoin de l'amour de Dieu. Cet homme blessé, qui a besoin d'être guéri, c'est chacun de nous. Annoncer l'Evangile signifie déjà en soi guérir, car l'homme a surtout besoin de la vérité et de l'amour. Dans le Livre de Tobie, on rapporte deux tâches emblématiques de guérison de l'Archange Raphaël. Il guérit la communion perturbée entre l'homme et la femme. Il guérit leur amour. Il chasse les démons qui, toujours à nouveau, déchirent et détruisent leur amour. Il purifie l'atmosphère entre les deux et leur donne la capacité de s'accueillir mutuellement pour toujours. Dans le récit de Tobie, cette guérison est rapportée à travers des images légendaires. Dans le Nouveau Testament, l'ordre du mariage, établi dans la création et menacé de multiples manières par le péché, est guéri par le fait que le Christ l'accueille dans son amour rédempteur. Il fait du mariage un sacrement: son amour, qui est monté pour nous sur la croix, est la force qui guérit et qui, au sein de toutes les confusions, donne la capacité de la réconciliation, purifie l'atmosphère et guérit les blessures. La tâche de conduire les hommes toujours à nouveau vers la force réconciliatrice de l'amour du Christ est confiée au prêtre. Il doit être "l'ange" qui guérit et qui les aide à ancrer leur amour au sacrement et à le vivre avec un engagement toujours renouvelé à partir de celui-ci. En deuxième lieu, le Livre de Tobie parle de la guérison des yeux aveugles. Nous savons tous combien nous sommes aujourd'hui menacés par la cécité à l'égard de Dieu. Comme le danger est grand que, face à tout ce que nous savons sur les choses matérielles et que nous sommes en mesure de faire avec celles-ci, nous devenions aveugles à la lumière de Dieu! Guérir cette cécité à travers le message de la foi et le témoignage de l'amour, est le service de Raphaël confié jour après jour au prêtre et, de manière particulière, à l'Evêque. Ainsi, nous sommes spontanément portés à penser également au sacrement de la Réconciliation, au Sacrement de la Pénitence qui, au sens le plus profond du terme, est un sacrement de guérison. En effet, la véritable blessure de l'âme, le motif de toutes nos autres blessures, est le péché. Et ce n'est que s'il existe un pardon en vertu de la puissance de Dieu, en vertu de la puissance de l'amour du Christ, que nous pouvons être guéris, que nous pouvons être rachetés.

  • Du salafisme à l’Église catholique : le livre bouleversant d'une conversion

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    D'Annie Laurent sur le site de La Nef :

    Adieu Soulayman : du salafisme à l’Église catholique

    Né en Belgique en 1986 de parents français non pratiquants, Bruno Guillot se convertit à l’islam alors qu’il est encore adolescent. Devenu imam salafiste sous le prénom de Soulayman, il convertit nombre de chrétiens à l’islam, jusqu’au jour où un événement lui fera découvrir la réalité du christianisme. Il a tiré un livre bouleversant de cette conversion.

    À l’heure où se multiplient les témoignages de conversions de musulmans au christianisme, il importe de ne pas négliger les démarches de baptisés et d’agnostiques qui font le choix de l’islam avant d’y renoncer pour rejoindre la foi catholique. S’il est certes difficile d’évaluer l’ampleur et les motivations de ce mouvement à double sens, le parcours personnel de Bruno Guillot, tel qu’il le relate lui-même dans son livre (1), ouvre la voie à une réflexion utile pour affronter le relativisme religieux si répandu dans le monde contemporain.

    Né en 1986 dans une famille française de tradition catholique mais non pratiquante établie en Belgique, l’auteur découvre l’islam en fréquentant des amis musulmans : à l’âge de 15 ans, il prononce la chahada (profession de foi) dans une mosquée de Charleroi où il est accueilli avec affection, puis il se fait appeler Soulayman (« Homme de paix ») ; quatre ans après, il épouse une jeune convertie à l’islam dont il aura deux enfants. À la suite d’un séjour en Égypte où il a appris l’arabe et s’est initié à la mémorisation du Coran, il est admis comme étudiant à l’Université islamique de Médine (Arabie-Séoudite), formation qu’il poursuivra à Tanger (Maroc).

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  • Pologne : l'Église orthodoxe a canonisé les martyrs de Katyn

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    De kath.net/news :

    Pologne : l'Église orthodoxe a canonisé les martyrs de Katyn

    28 septembre 2025

    Sur ordre de Staline, plus de 21 000 officiers polonais faits prisonniers de guerre furent assassinés à Katyn et ailleurs en 1940.

    L'Église orthodoxe polonaise a canonisé les martyrs de Katyn. L'Agence de presse des Églises orientales (NÖK) l'a annoncé dans son dernier numéro de vendredi. Selon les responsables de l'Église, la canonisation concerne « des membres du clergé et des laïcs, dont nous connaissons et ignorons les noms. Seul Dieu Tout-Puissant les connaît ». Cependant, trois aumôniers militaires polonais orthodoxes ont été nommés : Szymon Fedoroko, Wiktor Romanowski et Wodzimierz Ochab.

    La cérémonie officielle de canonisation des martyrs a eu lieu le 16 septembre. La liturgie a été présidée par le chef de l'orthodoxie en Pologne, le métropolite Sawa. Il a rappelé que, tout au long de l'histoire chrétienne, le sang des martyrs a toujours porté ses fruits sous la forme de nouveaux chrétiens et est devenu une source de renouveau spirituel pour l'Église.

    En 1940, des membres du ministère de l'Intérieur (NKVD) de l'ex-URSS ont perpétré un massacre à Katyn contre des officiers et des fonctionnaires polonais, ainsi que contre de nombreux citoyens soviétiques. On estime à plus de 4 500 le nombre de victimes. Sur ordre du dictateur soviétique Joseph Staline, plus de 21 000 officiers polonais faits prisonniers de guerre furent assassinés au printemps 1940. Certains périrent à Katyn, et d'autres massacres furent perpétrés près de Tver et de Kharkov (Ukraine). L'Union soviétique garda le silence sur ce massacre jusqu'en 1990, imputant la responsabilité du crime aux Allemands. Pour la Pologne, Katyn devint le symbole de la peur qu'inspirait son grand voisin, la Russie.

    Les nouveaux saints furent assassinés par les Soviétiques à Katyn, mais aussi ailleurs. Szymon Fedoroko était l'aumônier orthodoxe en chef de l'armée polonaise. Il fut capturé par les Soviétiques en 1939 et d'abord emprisonné à Moscou. Il fut ensuite emmené à Katyn, dans l'ouest de la Russie, où il fut assassiné le 30 avril 1940.

    Viktor Romanovsky, également aumônier militaire orthodoxe, fut capturé par les Soviétiques en 1939. Il fut assassiné à Kalinine (aujourd'hui Tver) au printemps 1940. Wodzimierz Ochab, lui aussi aumônier militaire et de prison orthodoxe, fut lui aussi arrêté par les Soviétiques en 1939, détenu dans plusieurs camps, puis assassiné à Kalinine en avril ou mai 1940.

    600 000 orthodoxes en Pologne

    Environ 600 000 chrétiens orthodoxes vivent en Pologne, la plupart dans l'est du pays. Pendant longtemps, ces chrétiens orthodoxes d'origine polonaise ont appartenu à la métropole de Kiev, qui était subordonnée au Patriarcat œcuménique jusqu'en 1686, puis intégrée au Patriarcat de Moscou. Jusqu'au début du XXe siècle, ils faisaient partie de l'Église orthodoxe russe.

    Avec le rétablissement de l'indépendance de la Pologne en 1918, les évêques orthodoxes polonais commencèrent à revendiquer l'autocéphalie, avec le soutien de l'État. En 1921, le patriarche Tikhon de Moscou accorda à l'Église orthodoxe de Pologne un statut d'autonomie, mais le Patriarcat de Moscou rejeta l'indépendance totale.

    Le 13 novembre 1924, l'autocéphalie de l'Église orthodoxe polonaise fut reconnue par le patriarche œcuménique Grégoire VII. L'Église orthodoxe russe s'y opposa initialement ; cependant, en 1948, le Patriarcat de Moscou finit par reconnaître l'autocéphalie de l'Église de Pologne.

  • Omnia quae fecisti nobis (Introit du 26e dimanche du TO)

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    Omnia quae fecisti nobis, Domine,
    in vero iudicio fecisti,
    quia peccavimus tibi,
    et mandatis tuis non obedivimus:
    sed da gloriam nomini tuo,
    et fac nobiscum secundum multitudinem misericordiae tuae.
     
    Tout ce que vous nous avez fait, Seigneur,
    c’est en pleine justice que vous l’avez fait,
    car nous avons péché contre vous,
    et nous n’avons pas obéi à vos commandements:
    mais donnez gloire à votre nom,
    et traitez-nous selon l’abondance de votre miséricorde.
    Ps.  1
    Beati immaculati in via:
    qui ambulant in lege Domini.
     
    Heureux les immaculés sur la voie:
    ceux qui marchent dans la loi du Seigneur !
    Ps.  2
    Magnus Dominus, et laudabilis nimis,
    in civitate Dei, in monte sancto eius.
    Grand est le Seigneur, et digne de louange infiniment,
    dans la cité de Dieu, sur sa montagne sainte.

  • Prendre la mesure de nos jours (homélie pour le vingt-sixième dimanche du temps ordinaire)

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    Evangile du jour : Luc 16, 19-31

    Jésus disait cette parabole : « Il y avait un homme riche, qui portait des vêtements de luxe et faisait chaque jour des festins somptueux. Un pauvre, nommé Lazare, était couché devant le portail, couvert de plaies. Il aurait bien voulu se rassasier de ce qui tombait de la table du riche ; mais c’étaient plutôt les chiens qui venaient lécher ses plaies.
    « Or le pauvre mourut, et les anges l’emportèrent auprès d’Abraham. Le riche mourut aussi, et on l’enterra. Au séjour des morts, il était en proie à la torture ; il leva les yeux et vit de loin Abraham avec Lazare tout près de lui.
    « Alors il cria : ‘Abraham, mon père, prends pitié de moi et envoie Lazare tremper dans l’eau le bout de son doigt pour me rafraîchir la langue, car je souffre terriblement dans cette fournaise. — Mon enfant, répondit Abraham, rappelle-toi : Tu as reçu le bonheur pendant ta vie, et Lazare, le malheur. Maintenant il trouve ici la consolation, et toi, c’est ton tour de souffrir. De plus, un grand abîme a été mis entre vous et nous, pour que ceux qui voudraient aller vers vous ne le puissent pas, et que, de là-bas non plus, on ne vienne pas vers nous.’
    « Le riche répliqua : ‘Eh bien ! père, je te prie d’envoyer Lazare dans la maison de mon père. J’ai cinq frères : qu’il les avertisse pour qu’ils ne viennent pas, eux aussi, dans ce lieu de torture !’
    « Abraham lui dit : ‘Ils ont Moïse et les Prophètes : qu’ils les écoutent ! — Non, père Abraham, dit le riche, mais si quelqu’un de chez les morts vient les trouver, ils se convertiront.’ Abraham répondit : ‘S’ils n’écoutent pas Moïse ni les Prophètes, quelqu’un pourra bien ressusciter d’entre les morts : ils ne seront pas convaincus.’ »

    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde (Archive 2007) - Homélies fr

    Les paraboles n’ont décidément pas fini de nous surprendre. Spontanément nous faisons de Lazare un homme profondément religieux, qui récolte après sa mort les fruits de sa vie vertueuse. L’homme riche par contre, nous le classons parmi les païens jouisseurs, qui se moquent autant de Dieu que des hommes. Or rien dans le récit ne justifie une telle interprétation : à aucun moment il n’est question des dispositions religieuses de nos deux personnages – du moins durant leur vie terrestre. Le contraste, l’opposition portent exclusivement sur leur train de vie respectif : l’opulence pour le riche anonyme ; la misère pour le pauvre nommé Lazare. Si ce dernier porte un nom, c’est donc qu’il est en relation ; il est inséré dans le réseau social - du moins il tente de s’y inscrire, sans grand succès hélas : ce sont plutôt les chiens qui lui tiennent compagnie. Le riche par contre est enfermé dans la bulle qu’il s’est construite, à l’abri des soucis et surtout des malheurs de ce monde. Il a creusé « un grand abîme » entre sa vie de plaisirs et le monde extérieur dont il n’a cure : il se suffit bien à lui-même dans son palais, et n’a besoin de personne.

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  • Irak : il ne reste plus qu'une petite septantaine de familles chrétiennes à Mossoul

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/IRAK - Le Patriarche Sako : moins de soixante-dix familles chrétiennes restent à Mossoul

    26 septembre 2025  

    Mossoul (Agence Fides) – À Mossoul, autrefois ville multiethnique où vivaient au moins 50 000 baptisés, il y a aujourd'hui moins de 70 familles chrétiennes. Et dans tout le pays, les chrétiens, qui étaient autrefois plus d'un million, sont aujourd'hui moins de 500 000. Ces chiffres ont été présentés par le cardinal irakien Louis Raphael Sako, patriarche de l'Église chaldéenne, lors d'un discours prononcé le 24 septembre à Vienne afin d'exposer aux diplomates et aux politiciens autrichiens la situation actuelle des chrétiens en Irak.

    Au cours des deux dernières décennies, a rappelé le patriarche, les communautés chrétiennes d'Irak ont enduré d'immenses souffrances, se trouvant dans une situation de vulnérabilité alors qu'elles représentent « la population originaire du territoire ». La condition des chrétiens a été affaiblie « en raison des conflits fondés sur les différences sectaires, de la présence d'organisations extrémistes telles qu'Al-Qaïda et Daech, des milices et des bandes criminelles, de la discrimination au travail, de la « loi sur le statut personnel » oppressive et de l'islamisation des mineurs ».

    De plus, « une milice fondée en 2014 affirme représenter les chrétiens, ce qui n'est pas vrai ». Tous ces facteurs continuent de pousser les chrétiens irakiens à l'exode forcé de leur patrie.

    Parmi les mesures à court terme à mettre en œuvre pour freiner l'exode, le patriarche a rappelé l'urgence de « garantir une protection réelle » aux communautés chrétiennes de la plaine de Ninive « en collaborant avec la police fédérale plutôt qu'avec les milices » et la nécessité de « restaurer les propriétés pillées et d'indemniser financièrement les pertes subies », afin de « créer un environnement favorable avec des incitations pour encourager le retour des émigrants chrétiens, en particulier ceux qui résident dans les pays voisins ».

    En se tournant vers un avenir plus lointain, le cardinal Sako a réaffirmé la nécessité de favoriser le développement d'un État dans lequel la loi garantirait les prérogatives de chaque citoyen, indépendamment de son appartenance religieuse, en dépassant la mentalité sectaire et la culture tribale; un État fondé sur les principes d'égalité et de citoyenneté, garantis par une « Constitution laïque ». (GV) (Agence Fides 26/9/2025)

     

  • Bruxelles : deux ordinations presbytérales et une ordination diaconale ce dimanche 28 septembre

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    De Geert De Kerpel sur Cathobel :

    Ordinations presbytérales et diaconale pour l’Archidiocèse de Malines-Bruxelles

    8 septembre 2025

    Le 28 septembre 2025, Monseigneur Luc Terlinden, archevêque de Malines-Bruxelles, célébrera deux ordinations presbytérales et une ordination diaconale pour l’Archidiocèse. La célébration aura lieu à 15h à la Cathédrale des Saints-Michel-et-Gudule à Bruxelles.

    Ordination diaconale de Hugues Libbrecht

    Hugues Libbrecht a 53 ans, est marié depuis 27 ans avec Elisabeth. Ils sont parents de trois grandes filles et sont l’un et l’autre indépendants: Elisabeth est musicienne et Hugues est artisan dans le bâtiment.

    Hugues Libbrecht « M’engager au diaconat, c’est répondre à l’appel de Jésus pour annoncer à mes contemporains que Dieu habite leur vie ordinaire. En marge des liturgies paroissiales, notre quotidien est nourri par l’Esprit Saint et la Vie divine. Jésus m’invite à le dire et le redire ici et maintenant et en particulier aux périphéries de nos communautés, dans des lieux ostracisés, sans visite ou sans liberté, dans l’oubli ou loin des projecteurs. »

    Durant sa formation, Hugues Libbrecht a pu apprendre à approfondir et fortifier son désir du service du Christ. Il y apprit à scruter et à se nourrir des richesses de l’Ecriture, de la beauté et de la bonté des sacrements et de l’histoire mouvementée de l’Eglise.

    Hugues Libbrecht : « Lors de mon stage à l’aumônerie de la prison d’Ittre, j’ai rencontré des visages forts qui m’ont ouvert leur coeur et avec qui j’ai partagé des temps de prière édifiants. Je suis heureux et reconnaissant de pouvoir bientôt me mettre au service de notre évêque pour poursuivre ce chemin des périphéries vers et avec nos contemporains. »

    Ordinations presbytérales de José Alcides et de Andrés Bustamante

    José Alcides, diacre en vue du presbytérat, a 33 ans. Il vient du Salvador, en Amérique centrale. Issu d’une famille de six enfants, il a grandi dans un milieu pauvre, où il a dû lui-même travailler très tôt. Ses parents étant membres d’une communauté du Chemin Néocatéchuménal, à l’adolescence il entre lui aussi dans une de ses communautés où il va être aidé dans une réconciliation profonde avec les souffrances de son histoire personnelle.

    C’est dans ce contexte qu’il se sent progressivement appelé à donner sa vie pour suivre et annoncer le Seigneur. Après un temps de discernement, il donne sa disponibilité pour être envoyé dans n’importe quel séminaire missionnaire Redemptoris Mater dans le monde, et il reçoit Malines-Bruxelles comme destination, où il arrive en 2014. À Limelette, où se trouvait alors le séminaire Redemptoris Mater de Malines-Bruxelles, il apprend le français pendant son année propédeutique, puis il suit la formation en philosophie en théologie au Studium Notre Dame de Namur. En même temps, il va découvrir progressivement la réalité pastorale de l’archidiocèse à travers différents stages : d’abord à Uccle, puis à Ottignies, ensuite à l’UP des Sources Vives. C’est alors qu’il va compléter sa formation missionnaire avec deux expériences différentes : une année en paroisse à San Salvador, la capitale de son pays, puis deux ans avec une équipe d’évangélisation itinérante en Belgique et Luxembourg. José Alcides, actuellement en stage à l’UP de la Woluwe, a été ordonné diacre le 2 mars de cette année.

    Andrés Bustamante, diacre en vue du presbytérat, a 28 ans. Il vient d’Argentine. Issu d’une famille de 7 enfants, il a grandi à San Juan, dans l’ouest du pays. À la suite de ses parents, à l’adolescence, il entre dans une communauté du Chemin Néocatéchuménal, mais ce n’est qu’après la mort de son grand-père qu’il prend au sérieux la vie de la communauté et commence à renoncer à ses attitudes rebelles.

    Il sent alors que le Seigneur l’appelle à tout quitter et à l’âge de 18 ans il donne sa disponibilité pour être envoyé dans n’importe quel séminaire missionnaire Redemptoris Mater dans le monde. Il reçoit Malines-Bruxelles comme destination, et c’est ainsi qu’en décembre 2015 il arrive à Limelette. Après une petite année propédeutique, avec l’apprentissage du français, Andrés va suivre la formation en philosophie au Studium Notre Dame de Namur, puis il fera un an de mission à La Rochelle, en France. À son retour, il entame la théologie à Namur tout en découvrant progressivement la réalité pastorale de l’archidiocèse à travers différents stages, d’abord à Wavre, puis à Forest. L’année dernière il a effectué un deuxième temps de mission en Côte d’Ivoire. Andrés Bustamante, actuellement en stage à l’UP Sainte-Croix d’Ixelles, a été ordonné diacre le 30 mars 2025.

    Cathobel et le Vicariat de Bruxelles ont préparé une interview de José Alcides. Cliquez ici

  • Nomination d'un préfet du Dicastère pour les évêques : un premier sceau décisif de la gouvernance de Léon XIV

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    De "Silere non possum" :

    Fini le label « Made in Puglia ». Léon XIV confie les évêques à un canoniste.

    Cité du Vatican – Cent quarante et un jours ont suffi à Léon XIV pour marquer son pontificat d'un premier sceau décisif de gouvernance. Non pas un discours, mais une nomination. Et pas n'importe laquelle : le pape a choisi de commencer par le Dicastère pour les évêques, l'organisme qu'il a lui-même dirigé du 12 avril 2023 jusqu'à son élection à la papauté. Une décision qui en dit long, plus que mille mots : Prevost n'a pas cherché de personnalités extérieures à la Curie, préférant mettre en avant ceux qui, durant le pontificat précédent, avaient dû avaler bien des pilules amères.

    Le nom choisi est celui de l'archevêque Filippo Iannone, O. Carm., canoniste napolitain, jusqu'alors préfet du Dicastère pour les textes législatifs. Figure de droit et d'équilibre, Iannone est un homme qui, sous François, a appris à prendre du recul : à encaisser les coups, à se taire. Non pas par manque d'harmonie personnelle avec le pape régnant, mais parce qu'à cette époque, parler de normes et de droit risquait d'apparaître comme un corps étranger. « Rien n'est arrivé ici », était-il souvent contraint de répondre aux demandes de clarification de la Cité du Vatican et du reste de l'Église catholique. Même les textes des nouvelles dispositions – qui changeaient constamment, parfois du jour au lendemain – n'étaient pas examinés par le Conseil pontifical. L'aversion du pape argentin pour le code, ses schémas et ses procédures était bien connue. Ainsi, Iannone, bien que promu à la tête du Conseil pontifical pour les textes législatifs, resta en marge , confiné à un secteur que le pape considérait comme secondaire, presque superflu.

    Aujourd'hui, cependant, les cartes sont redistribuées. Léon XIV a décidé de confier à un canoniste – non pas extérieur, mais désormais membre de la Curie – la responsabilité d'indiquer au pape les futurs évêques. C'est un geste fort, qui suggère un style de gouvernement.

    Quelques pas, tranquillement

    Filippo Iannone prendra ses fonctions le 15 octobre 2025, assumant ainsi la direction du Dicastère pour les évêques et de la Commission pontificale pour l'Amérique latine . Parallèlement, Léon XIV a confirmé l'actuel secrétaire du Dicastère, Mgr Ilson de Jesus Montanari, pour un mandat de cinq ans, ainsi que Mgr Ivan Kovač, qui conservera le poste de sous-secrétaire. Cette décision révèle également le style de Prévost. Sa relation avec Montanari n'a en effet jamais été simple : durant son mandat de préfet, le secrétaire le contournait souvent, préférant s'adresser directement à Sainte-Marthe pour obtenir ce qu'il souhaitait. Avec François, Montanari jouissait d'une entente plus fluide qu'avec Prévost. Il n'est donc pas surprenant que lorsque Léon XIV quitta la chapelle Sixtine, Montanari ne portait pas le zucchetto rouge du cardinal élu, et personne n'y trouva de raison de s'étonner. Pourtant, contrairement à son prédécesseur, Léon XIV n'était pas mû par le ressentiment ou la vengeance. Son approche était différente : agir calmement, sans secousses soudaines. D'abord changer le préfet, et le reste suivra.

    Du droit au choix des pasteurs

    Pour comprendre l'importance de cette nomination, il faut s'intéresser au parcours de Iannone. Né à Naples en 1957, il entra jeune au Carmel et se forma au Latran et à la Rote. Canoniste pur jus, Iannone fut élevé au cœur des codes et des tribunaux ecclésiastiques. Défenseur du Lien, vicaire judiciaire, professeur de droit canonique et avocat de la Rote romaine : son CV est un condensé du monde juridique de l'Église. Mais parallèlement à cela, il possédait également une expérience pastorale : évêque auxiliaire de Naples, puis de Sora-Aquino-Pontecorvo, et vice-gérant du diocèse de Rome. C'est un homme familier des difficultés de l'Église et des questions cruciales de gouvernance.

    Sous Jean-Paul II et Benoît XVI, il fut remarqué et apprécié. C'est Jean-Paul II qui le nomma le plus jeune évêque d'Italie en 2001. C'est Benoît XVI qui l'appela à Rome comme vice-gérant. Puis, avec François, vint la présidence du Conseil pontifical pour les textes législatifs, qui, avec Praedicate Evangelium, devint un dicastère à part entière. Mais à cette époque, dominée par l'idée que le droit devait passer après la pastorale, le rôle de Iannone demeurait flou et peu visible. Pourtant, Praedicate Evangelium lui-même avait donné une visibilité considérable au dicastère qu'il dirigeait : interprétation authentique des lois, vigilance face aux pratiques illégitimes, promotion du droit canonique et assistance aux conférences épiscopales. Autant de tâches cruciales, mais souvent reléguées au second plan par le pontife régnant, qui préférait décider seul.

    Avec Léon XIV , la donne changea radicalement. Le choix de confier la direction du Dicastère pour les évêques à un canoniste n'est pas fortuit : le message est sans équivoque. Fini l'improvisation, place aux règles ; fini le favoritisme, place à des critères transparents. Dès le début, le nouveau Pontife a clairement indiqué qu'il ne souhaitait pas reproduire la « méthode Bergoglio ». En effet, la sélection des évêques est revenue à un processus ordonné : le préfet, en collaboration avec l'appareil du Dicastère, mène les enquêtes, recueille les avis, écoute les prêtres des diocèses d'origine et ceux susceptibles d'accueillir les nouveaux pasteurs ; enfin, il présente les noms des candidats au Pape. Le Pontife, quant à lui, n'est pas le marionnettiste qui choisit au hasard, mais le dernier à évaluer et à décider.

    C'est la fin d'une époque d' improvisation et de pratiques douteuses, où le lien avec le cercle de Sainte-Marthe suffisait à obtenir un diocèse. L'époque des « belles Pouilles » ou de la « belle Basilicate » est révolue.», des bassins où l’on pêchait non pas au mérite, mais aux amitiés et aux faveurs, peut-être garanties par ceux qui arrivaient avec le cadeau de pâtes fraîches dans les cuisines des hôtels.

    Le Dicastère des évêques : le cœur battant de la Curie

    Le dicastère que Iannone s'apprête à diriger est l'un des plus délicats. Les normes de Praedicate Evangelium le décrivent précisément : il doit s'occuper de la constitution des diocèses, de la nomination des évêques et de leur formation, il doit soutenir les pasteurs dans leur gouvernement, organiser les visites ad limina, veiller à l'unité et au bon fonctionnement des Églises particulières, et même impliquer le peuple de Dieu dans la sélection des candidats. C'est, en d'autres termes, le cœur battant de la Curie. C'est ici que se décident ceux qui dirigeront les communautés catholiques du monde. Et donc, se décide également la forme future de l'Église : aura-t-elle des évêques attentifs à la doctrine ou prêts au compromis ? Seront-ils des pères bienveillants envers leurs prêtres ou des administrateurs despotiques ? Seront-ils des pasteurs de prière ou des gestionnaires de diocèses ? Feront-ils preuve d'un courage prophétique ou auront-ils une tendance à la médiocrité ?

    Une nomination en tant que programme gouvernemental

    La nomination d'aujourd'hui n'est donc pas un détail bureaucratique, mais un acte programmatique. Léon XIV a choisi de partir de là, et non par hasard. Car tout dépend de la qualité des évêques : catéchèse, liturgie, vie sacramentelle, gestion des ressources, proximité avec les pauvres, défense de la foi. Un épiscopat faible engendre des communautés désorientées. Un épiscopat fort, juste et enraciné, en revanche, devient signe d'espérance. À une époque où l'Église semble perdue, fragmentée, parfois même soumise aux modes du moment, le choix de confier les nominations à un homme de loi apparaît comme une réponse précise : on ne se sauve pas par l'improvisation, mais par le sérieux, la compétence et le respect des règles. 

  • Synodalité : du jargon jusqu'à la nausée

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    De FSSPX Actualités :

    Synodalité : du jargon “ad nauseam”

    Le 7 juillet 2025, le Secrétariat général du synode a publié un document de 24 pages, intitulé « Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode, 2025-2028 ». Le pape Léon XIV a approuvé la publication du texte, il a ainsi confirmé le processus triennal de cette mise en œuvre du synode sur la synodalité.

    De juin 2025 à décembre 2026, les Eglises locales et les groupements internationaux auxquels elles appartiennent se concentreront sur les « voies de mise en œuvre ». Au premier semestre 2027, les diocèses tiendront des « assemblées d’évaluation ». Au premier trimestre 2028, des assemblées se tiendront à l’échelle continentale.

    En juin 2028, un document de travail sera publié pour l’assemblée ecclésiale du Vatican, qui se tiendra en octobre de la même année. A la fin, le document romain se réjouit du Jubilé des équipes synodales et des organismes participatifs qui se tiendra à Rome en octobre prochain.

    Du jargon…

    Sur The Catholic Thing du 18 juillet, le père Gerald Murray se montre beaucoup plus critique, avec un titre particulièrement explicite : « Une trajectoire synodale emplie de jargon. » Le prêtre américain écrit : « Lorsque le pape Léon XIV s’est exprimé depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre le jour de son élection, il a déclaré : “Nous voulons être une Eglise synodale”. L’importance de cette déclaration dépend, bien sûr, de la façon dont le pape Léon comprend la synodalité.

    « La notion d’Eglise une, sainte, catholique, apostolique – et désormais synodale – est peu claire pour la plupart, car la synodalité est un concept largement méconnu. » Sauf pour Sœur Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat du synode, qui déclarait sans détour, le 7 juillet sur Vatican News : « Je cite souvent un théologien australien présent à notre synode, Ormond Rush, affirmant : “La synodalité, c’est le concile Vatican II en résumé”.

    « Tous nos documents, et encore dans le Document final, soulignent que notre démarche se réfère véritablement à la vision du concile Vatican II. On peut dire que la synodalité est la voie à suivre pour comprendre l’ecclésiologie du concile Vatican II à ce stade de sa réception. Il ne s’agit donc que de poursuivre la réception du concile Vatican II. Car, d’une certaine manière, le Concile n’est pas encore mis en œuvre partout. »

    Le P. Murray relève aux pages 18 et 19 du document romain une volonté de promouvoir une « diversité pacifiée » en surmontant certaines « polarités et tensions » dont il énumère quelques-unes :

    « L’Eglise entière et l’Eglise locale ; l’Eglise comme peuple de Dieu, comme Corps du Christ et comme Temple de l’Esprit ; la participation de tous et l’autorité de certains ; la synodalité, la collégialité et la primauté ; le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel ; le ministère (ministères ordonnés et institués) et la participation à la mission en vertu de la vocation baptismale sans forme ministérielle ».

    Et le document de proposer un mode d’emploi « synodal » des tensions dans l’Eglise : « La mise en œuvre de la Déclaration finale [du synode] exige d’aborder et de discerner ces tensions au fur et à mesure qu’elles apparaissent dans les circonstances de chaque Eglise locale.

    « La voie à suivre ne consiste pas à rechercher un arrangement impossible qui éliminerait les tensions au profit de l’une des parties. Il sera plutôt nécessaire, dans l’ici et maintenant de chaque Eglise locale, de discerner lequel des équilibres possibles permet un service plus dynamique de la mission. Il est probable que des décisions différentes seront prises à différents endroits. »

    Face à cette dilution de la vérité dans un relativisme « synodal », le P. Murray n’hésite pas à écrire : « Le concile de Nicée ne passerait pas le test de la synodalité car il a de fait accompli “l’arrangement impossible” d’“éliminer les tensions” en décidant “en faveur de l’un des camps”, c’est-à-dire que l’orthodoxie a été affirmée et l’hérésie a été anathématisée.

    « Quand l’Eglise a-t-elle enseigné que les doctrines catholiques sont des “polarités” révélant des “tensions” devant être surmontées pour parvenir à un “équilibre” ? C’est du pur hégélianisme. Première étape : la thèse rencontre l’antithèse, aboutissant à une synthèse ; deuxième étape : répéter la première étape à l’infini.

    « Dans ce schéma, l’Eglise n’enseigne pas la vérité dogmatique, mais réfléchit plutôt à différentes approches qui doivent être mises en balance. Dans une situation de polarité, les deux camps doivent se satisfaire d’une certaine forme de “diversité réconciliée”. La permanence de la vérité a disparu, le “dynamisme” remodelant les “catégories ecclésiologiques” est à la mode. »

    Et de conclure : « L’Eglise n’a pas besoin d’être reconfigurée en un groupe de discussion synodal perpétuel dirigé par des responsables du Vatican, impliquant des évêques et des non-évêques désignés, dans lequel les tensions (naturellement produites lorsque des idées hérétiques sont présentées comme des versions nouvelles et améliorées de la foi catholique) doivent être apaisées, parce que la synodalité exige la notion fausse de “diversité réconciliée”. »

    … ad nauseam

    Tout aussi sévère, Mgr Marian Eleganti, le collaborateur de Mgr Vitus Huonder à Coire, réagit sur son blogue le 11 juillet. Il interpelle les responsables du synode : « Le peuple de Dieu dans son ensemble ignore vos documents. D’après mon expérience, rares sont les croyants qui en ont connaissance ou qui les lisent.

    « Cessez de tourner en rond dans un processus qui n’a éveillé l’amour de Jésus-Christ dans aucune âme, mais qui occupe surtout jusqu’à présent les “catholiques réformateurs” (occupant une fonction officielle) germanophones. Cessez de vous multiplier et de vous démultiplier dans des groupes de travail et des commissions ! Le peuple de Dieu ne s’y intéresse pas.

    « Les résultats sont un brouillard, des bénédictions qu’il vaudrait mieux s’abstenir de donner, des modèles de gestion qui contredisent le Droit canonique en vigueur, de nouveaux comités ou conseils, comme si nous n’en avions pas assez depuis 60 ans. Vous vivez dans une bulle et vous employez les mauvaises personnes. […] Vous invoquez trop facilement le Saint-Esprit. »

    Voici ce qu’il faudrait plutôt faire, selon le prélat suisse : « Proclamez l’Evangile, pour l’amour du Christ ! Proclamez le Christ à une Europe qui s’est détournée de lui ! Proclamez le Christ à un monde qui présente des traits apocalyptiques et qui mène sans cesse de nouvelles guerres ! Parlez de Jésus-Christ plutôt que de synodalité !

    « Ce que vous entendez par ce dernier terme, d’autres l’ont déjà utilisé (par exemple les anglicans), avec pour résultat de nouvelles divisions. Cessez de maintenir l’Eglise dans une frénésie synodale sans fin, soi-disant pour échanger des bienfaits. » Et de mettre en garde : « Les problèmes réels qui existent dans l’Eglise ne sont pas abordés :

    « l’abandon massif par les baptisés et les confirmés des contenus essentiels de la foi (la divinité de Jésus, sa résurrection physique) ; l’informalité liturgique et les abus dans le Novus Ordo ; l’absence de vocations sacerdotales dans de nombreuses Eglises particulières ; la prédication hétérodoxe largement répandue (catéchèse, théologie universitaire) et une pratique pastorale qui contredit la doctrine catholique et le Droit canonique, soi-disant parce que “la réalité est plus grande que l’idée” [François dixit, NDT].

    « La liste est incomplète… Je ne peux plus écouter votre propagande. Je suppose que je ne suis pas le seul. Cela fait longtemps que l’Eglise n’avait pas été dirigée de manière aussi autoritaire et manipulatrice que sous la nouvelle synodalité du pape François, en une tentative sans fin pour obtenir les résultats souhaités. »

    Mgr Eleganti s’interroge sur l’honnêteté intellectuelle et l’objectivité avec lesquelles le processus synodal a été mené : « Où sont les partisans de la tradition – principalement des jeunes et des familles – dans ce processus ? Où est leur vote dans ce processus synodal sui generis tant vanté ? Jusqu’à présent, ils ont été laissés de côté.

    « Dans certains pays (France, Angleterre), de nombreux jeunes adultes souhaitent être baptisés. Les jeunes qui s’intéressent à la foi, étudient le catéchisme, souhaitent une liturgie célébrée avec recueillement, réclament plus de mystère dans la célébration de la messe, où l’on parle trop. […]

    « Dans le processus synodal, qui se soucie du défi de l’islam ? Ne faites pas de l’Eglise une bourse d’idées pour des initiatives et des inventions hétérodoxes ! Faites quelque chose pour le renouveau de la liturgie et de la catéchèse en ces temps antichrétiens ! Plus de missionnaires, moins de conseillers en communication [spin doctors]. »

    Et de conclure par ce constat malheureusement exact sur le fonctionnement de l’Eglise « synodale » : « Le berger suit les brebis. L’enseignant apprend de l’élève. L’action détermine le devoir. La majorité fait la vérité. Le prêtre obéit au laïc. L’évêque est assis à côté. Et au-dessus de tous plane l’Esprit. Mais quel Esprit ? »

    (Sources : The Catholic Thing/Marian Eleganti – Trad. à partir de benoitetmoi/DICI n°459 – FSSPX.Actualités)

  • Saint Vincent de Paul, un véritable homme de foi (27 septembre)

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    Une homélie inédite du cardinal Joseph Ratzinger à la Cathédrale de Munich, le 26 avril 1981, traduite sur le site "Benoît et moi" (archive du 27/9/2014)

    A relire aussi: la méditation d'Angélus du 26 septembre 2010, à Castelgandolfo:

    « (...) nous célébrerons demain la mémoire liturgique de saint Vincent de Paul, patron des organisations caritatives catholiques, dont c'est le 350e anniversaire de la mort.
    Dans la France du XVIIe siècle, il a touché du doigt le fort contraste entre les plus riches et les plus pauvres. En effet, en tant que prêtre, il a pu fréquenter les milieux aristocratiques, les campagnes et les bas-fonds de Paris.

    Poussé par l'amour du Christ, Vincent de Paul a su organiser des formes stables de service aux exclus en donnant vie à ce qu'on a appelé les «Charités», c'est-à-dire des groupes de femmes qui mettaient leur temps et leurs biens à la disposition des personnes les plus marginalisées. Parmi ces bénévoles, certaines ont choisi de se consacrer totalement à Dieu et aux pauvres, et ainsi, avec sainte Louise de Marillac, saint Vincent fonda les «Filles de la Charité», première congrégation féminine à vivre la consécration «dans le monde» au milieu des personnes, avec les malades et les nécessiteux».

    LA VRAIE FORCE DE GUÉRISON - L’homme de Foi, St Vincent de Paul,

    Homélie du Cl Joseph Ratzinger à la Cathédrale de Munich, le 26 avril 1981

    Chers frères dans le Christ,

    “Ils se montraient assidus à l’enseignement des apôtres, fidèles à la communion, à la fraction du pain et aux prières” (Actes 2, 42). C’est ainsi que st Luc décrit la première communauté chrétienne dans la première lecture qu’on vient d’entendre. Il souhaite ainsi la donner en exemple pour l’Église de tous les temps. Il énumère les forces qui sous-tendent l’édifice de l’Église, et qui lui donneront toujours sa cohésion et son dynamisme.

    Ce que nous pouvons remarquer avant tout, c’est que cette Église prie ; elle ne s’éloigne pas de la maison du Seigneur, devenant elle-même un temps spirituel. Elle est au service de la gloire de Dieu dont elle tire sa joie. Elle nous apparaît comme un culte permanent rendu à Dieu sous la conduite des apôtres. Mais sa prière qui la tourne vers Dieu ne la détourne pas pour autant des hommes ; elle ne fuit pas dans un isolement idyllique devant les luttes parfois si dures qui jalonnent l’Histoire.

    Lire la suite