"Après la chute de la Monarchie le 10 août 1792, la fièvre monte à Paris. De nombreux suspects sont arrêtés : laïcs, prêtres séculiers, religieux, souvent réputés réfractaires, même si ce n’est pas le cas de tous. Environ 350 ecclésiastiques sont ainsi incarcérés, dont plus de la moitié étrangers à la capitale. Entre le 2 et le 5 septembre, des bandes armées d’hommes et de femmes envahissent les prisons parisiennes pour se livrer à l’exécution collective des détenus au couvent des Carmes, à l’abbaye de Saint-Germain, au séminaire Saint-Firmin, aux prisons de la Force, rue Saint-Antoine.

Le couvent des Carmes, avec son très vaste enclos, est le premier et le plus symbolique théâtre des tueries. Au témoignage de l’abbé Saurin, jésuite rescapé, le contraste est saisissant entre la sérénité qui règne au-dedans, parmi les ecclésiastiques prisonniers, groupés autour de trois évêques, et, au dehors, le hurlement de la foule, les canonnades, les roulements de tambour, et finalement, le 2, vers quatre heures du soir, le tocsin de Saint-Sulpice qui donne le signal aux émeutiers. La tuerie qui a commencé dans le jardin s’achève, après un simulacre de jugement, au pied du petit escalier faisant communiquer la chapelle, où les prisonniers ont d’abord reflué et se sont mutuellement donné l’absolution, et le jardin. " Je n’ai entendu se plaindre aucun de ceux que j’ai vu massacrés " écrira l’abbé de la Pannonie, blessé et rescapé de la tragédie des Carmes.

Parmi les 3 000 victimes de septembre 1792, 191 personnes mortes pour leur foi ont été béatifiées par Pie XI le 17 octobre 1926. 86 prêtres étaient membres du clergé parisien. Les quatre laïcs et de nombreux religieux béatifiés appartenaient aussi à l’Église de Paris."

http://viechretienne.catholique.org/saints/3806-bienheureux-martyrs-de-septembre

L'homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ pour le 22e dimanche du temps ordinaire (homelies.fr) :

Les pratiques rituelles qui font l’objet du litige entre Jésus et les pharisiens, sont issues de la « tradition des anciens », c’est-à-dire de l’interprétation orale de la Torah transmise de génération en génération, et ayant acquis au fil des années, une valeur normative. Cette tradition contient un ensemble de prescriptions, qui veulent incarner dans la vie quotidienne les préceptes généraux de la Loi en matière de pureté rituelle. Ainsi l’aspersion « au retour du marché » était un geste symbolique de mise à distance par rapport à toute personne n’appartenant pas au peuple élu - peuple sacerdotal qui doit impérativement se garder « pur » pour pouvoir offrir à Dieu un sacrifice qui lui plaise. Sous couvert de rites religieux, ces pratiques relevaient avant tout du souci de sauvegarder une identité juive au milieu des nations païennes.

Se faisant l’écho du prophète Isaïe, Jésus dénonce l’ambiguïté d’une telle attitude : derrière des explications se référant à la Thora, les doctrines enseignées par les pharisiens « ne sont que des préceptes humains ». Comme leur nom l’indique, les rituels « religieux » devraient avoir pour but de « relier » à Dieu ceux qui les accomplissent pieusement. Tel n’est plus le cas pour ces pratiques traditionnelles qui se sont réduites au fil des années, à des signes identitaires permettant de tracer la frontière entre le juif et le non-juif. Notre-Seigneur condamne l'hypocrisie de ces comportements pseudo-religieux, qui sacralisent une séparation entre les personnes alors que le Père a tout au contraire envoyé son Fils pour « rassembler ses enfants dispersés » (Jn 11, 52). Refusant toute forme de ségrégation, Jésus s’adresse directement à la foule bigarrée qui l’entoure, et au sein de laquelle les règles de pureté ne devaient pas être particulièrement observées. « Ecoutez-moi tous - sous-entendu : quelle que soit votre appartenance raciale, sociale ou nationale - prêtez attention à mes paroles et non aux vains discours de ces soi-disant docteurs de la Loi qui se sont éloignés des chemins de la sagesse. La pureté n’est pas un attribut des aliments ou des ustensiles. Seul le cœur peut être qualifié de pur ou d’impur, selon qu’il est digne de servir de Temple à Dieu ou pas. »

Nous n’avons guère d’illusion à nous faire : depuis que nous nous sommes éloignés de Dieu par le péché, notre cœur est une caverne remplie de « pensées perverses ; inconduite, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchanceté, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure ». Nous en avons tous fait la triste expérience. A quoi bon purifier indéfiniment les ustensiles de cuisine pour éviter une impureté orale, alors que nous nourrissons des pensées coupables ? A quoi bon multiplier les ablutions corporelles extérieures, si notre cœur est maculé de pensées inavouables ? Les rites de purifications n’ont de sens que dans la mesure où ils sont l’expression d’une sincère conversion intérieure. Car Dieu seul peut nous purifier d’une eau lustrale qui soit spirituellement « efficace » : l’eau jaillie du côté transpercé de son Christ. C’est à cette eau qu’il pensait lorsqu’il annonçait par son prophète : « Je verserai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés. De toutes vos souillures, de toutes vos idoles je vous purifierai. Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J’enlèverai votre cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair » (Ez 36, 25-26).

Le « cœur de chair » - qui correspond au « cœur pur » - est précisément un « cœur de pierre » qui s’est laissé purifier par la grâce divine, sans lui opposer d’obstacle. Hélas chaque fois que nous désobéissons à « la Parole de vérité » (2nd lect.), nous résistons concrètement à l’action purificatrice de l’Esprit Saint ; nous sommes en contradiction avec notre engagement baptismal. L’homme « intelligent » et « sage », celui qui vit dans la proximité de son Dieu (cf. 1ère lect.), est tout au contraire celui qui se laisse instruire, qui « écoute les commandements et les décrets que le Seigneur lui enseigne ; qui garde ses ordres tels que le Seigneur son Dieu les a prescris, sans rien y ajouter et rien y retrancher, car la Loi du Seigneur est juste et ses paroles sont vraies » (cf. 1ère lect.). La conclusion logique nous vient sous forme d’exhortation de la plume de saint Jacques : « Accueillez donc humblement la parole de Dieu semée en vous » (2nd lect.).

Bien sûr il ne s’agit pas d’en rester à de pieuses considérations : la Parole de Dieu « est capable de nous sauver » dans la mesure où nous la mettons en application. Car après la purification dans les eaux de notre baptême, nous avons aussi été vivifiés par le Sang jailli de la même Source. Nous vivons désormais de la vie de l’Esprit, c'est-à-dire de la vie du Christ ressuscité. Dès lors, ce sont nos œuvres de charité qui « prouvent » l’authenticité de notre conversion et qui plaident pour nous. Car « devant Dieu notre Père, la manière pure et irréprochable de pratiquer la religion, c’est de venir en aide aux orphelins et aux veuves dans leur malheur, et de se garder propre au milieu du monde » (2nd lect.).

C’est donc à un sérieux examen de conscience que l’Eglise nous invite sur la nature des pensées qui habitent habituellement notre cœur : pensées perverses, cupides, malveillantes ; ou pensées de paix, d’amour, de bienveillance ? Le « glaive à deux tranchants » de la Parole fait-il partie des armes dont nous nous servons pour mener le beau combat contre nos complicités avec l’esprit des ténèbres ? Notre conversion est-elle simplement « idéologique », sans changer vraiment nos comportements, ou bien la parole est-elle semée dans une terre accueillante qui lui permet de porter son fruit de charité ?
Les textes de la liturgie de ce jour viennent à point nommé en ce temps de reprise : puissent-ils nous aider à nous recentrer sur la finalité surnaturelle de nos engagements telle que nous la révèle « la Parole de Dieu semée en nous » (2nd lect.), afin d’agir en « peuple sage et intelligent » dont « le Seigneur notre Dieu est proche chaque fois qu’il l’invoque » (1ère lect.).

« “Seigneur, qui séjournera sous ta tente ? Celui qui se conduit parfaitement, qui agit avec justice et dit la vérité selon son cœur” (Ps 14). Puissions-nous tout au long de cette année qui commence, nous laisser guider par ta “parole de vérité qui nous donne la vie”, afin de te plaire en toutes choses, et d’être de vrais témoins de ton amour. “Père de toutes les lumières”, fais descendre d’en haut “les dons les meilleurs, les présents merveilleux” (2nd lect.) sur tes enfants, pour qu’ils se convertissent et trouvent en toi le bonheur pour lequel tu les as créés. »

Père Joseph-Marie

De Vatican News :

Notre-Dame de la Miséricorde de Pellevoisin: une dévotion qui fait du bien

D'Agnes Aineah sur aciafrica :

Le « non véhément » de l'Afrique sur les sujets brûlants que sont les femmes diacres et les LGBTQ est guidé par les Écritures et les enseignements de l'Église

26 août 2024

L'archevêque de l'archidiocèse catholique camerounais de Bamenda a réfuté les affirmations selon lesquelles l'Église en Afrique n'est influencée que par la culture lorsqu'elle prend position sur des sujets controversés, en particulier ceux soulevés dans le Synode pluriannuel sur la synodalité en cours, que le pape François a prolongé jusqu'en 2024, la première phase, du 4 au 29 octobre 2023, s'étant achevée par un rapport de synthèse de 42 pages.

Selon l'archevêque Andrew Nkea Fuanya, le « non véhément » de l'Afrique sur des sujets brûlants tels que la sensibilisation des lesbiennes, des gays, des bisexuels, des transgenres et des queers (LGBTQ) et l'ordination de femmes diacres a été guidé par l'Écriture et les enseignements de l'Église catholique, et « pas purement » la culture du continent, qui, selon lui, a été décrite comme « inférieure ».

Dans sa présentation lors de la session du 23 août des palabres synodales hebdomadaires en cours, Mgr Nkea a rappelé les réunions que les délégués africains au Synode sur la synodalité ont tenues avant la première phase du Synode, au cours desquelles, selon lui, les participants ont parlé d'une seule voix sur les sujets qu'ils ont repris de l'Instrumentum Laboris, le document de travail du Synode.

« Lorsque nous nous sommes rendus au synode, il était clair que l'Afrique devait prendre en charge son propre destin. Nous savions que nous devions faire entendre notre voix dans la première phase du Synode », a déclaré Mgr Nkea, ajoutant qu'en faisant entendre la voix de l'Afrique, les délégués ont clairement indiqué que le continent “ne parlait pas uniquement d'un point de vue culturel”.

« L'Afrique a parlé à partir des traditions de nos pères et des enseignements de l'Église », a-t-il déclaré lors de l'événement organisé par le Réseau panafricain de théologie et de pastorale catholiques (PACTPAN) en collaboration avec la Conférence des Supérieurs Majeurs d'Afrique et de Madagascar (COMSAM).

L'archevêque catholique camerounais a ajouté : « En présentant nos points au Synode, nous ne voulions donc pas être perçus comme présentant des points de l'Afrique en raison de la culture dont nous sommes issus. Notre position n'avait rien à voir avec la culture ; il s'agissait de fidélité à la vérité, de fidélité à ce que le Christ a enseigné. Il s'agit de la fidélité à ce que les apôtres ont transmis aux générations suivantes ».

Alors que les délégués africains se préparent pour la session du 2 au 29 octobre 2024 à Rome, ils chercheront toujours à être guidés à la fois par la doctrine de l'Église et par l'Écriture. 

« L'Afrique va parler d'une seule voix au nom du peuple africain à partir de deux perspectives », a-t-il déclaré, avant d'ajouter : »Nous ne croyons donc pas à l'idée que les gens nous disent que nous argumentons à partir de la culture. Et que nous venons d'une culture qui est encore en développement, et que c'est pour cela que nous ne comprenons pas certaines choses ».

S'adressant aux organisateurs des palabres qui visent à approfondir la compréhension du rapport de synthèse, l'archevêque catholique a déclaré : « Théologiens, vous devez nous dire si le cerveau africain est inférieur lorsqu'il s'agit de réfléchir à la culture et à la civilisation africaines ».

L'Ordinaire local de Bamenda, qui est également président de la Conférence épiscopale nationale du Cameroun (NECC), a souligné que « la théologie est la théologie » et que « l'argumentation est l'argumentation », indépendamment de la supériorité culturelle. 

Il a défendu la position des délégués africains au Synode sur la synodalité sur la question du « mariage des homosexuels », qui, selon lui, a été soulevée dans les conversations synodales à Rome, en ajoutant : « L'Afrique ne défendait pas une idée culturelle. L'Afrique défendait l'enseignement de l'Église depuis 2000 ans ».

« Lorsque nous avons commencé à discuter de l'idée de bénir les unions homosexuelles, la position de l'Afrique lors des discussions a été un non véhément », a souligné Mgr Nkea. Il a ajouté que les arguments des évêques catholiques africains étaient fondés sur ce que la Bible dit des relations sexuelles entre personnes du même sexe.

En ce qui concerne les mariages entre personnes du même sexe, il a déclaré que l'Afrique avait également « rejeté avec véhémence » Fiducia Supplicans, le document publié quelques mois après la première session de la réunion synodale à Rome.

« Nous retournons à la deuxième session avec le même rejet véhément de ce document », a-t-il déclaré à propos de la déclaration publiée par le Dicastère du Vatican pour la doctrine de la foi, qui autorise la bénédiction des “couples de même sexe” et des couples dans d'autres “situations irrégulières”. 

Sur la question de l'ordination des femmes, qui est également l'un des sujets brûlants des conversations du Synode sur la synodalité, l'archevêque catholique, qui a commencé son ministère épiscopal dans le diocèse de Mamfe au Cameroun en tant qu'évêque coadjuteur en août 2013, a déclaré : « Notre Église a une tradition ».

Il a indiqué que l'une des questions auxquelles l'Afrique a répondu par un non véhément lors du synode en cours sur la synodalité est l'utilisation de la « tente », ajoutant qu'en Afrique, l'Église est considérée comme une famille de Dieu. 

« Nous venons d'un continent brisé, d'un continent où tout le monde vient pêcher, mais où les habitants n'ont pas de poisson à manger. C'est un continent brisé, meurtri. C'est un continent qui a été harcelé et découragé, et pourtant, ce continent ne voit des tentes qu'à l'arrière-plan, lorsque nous courons partout en portant des boîtes sur nos têtes en tant que réfugiés », a déclaré l'archevêque Nkea.

Et de poursuivre : « Nous ne courons pas en tant que réfugiés dans l'Église catholique et, par conséquent, les tentes ont pour nous une signification très péjorative. Pour nous, les tentes signifient des réfugiés qui courent, poursuivis par des prédateurs et par ceux qui veulent voler nos richesses. Nous avons rejeté la tente ».

« L'Afrique est une famille. L'Église reste une famille de Dieu, et nous continuons à promouvoir cette idée de l'Église comme famille de Dieu », a-t-il ajouté. 

L'archevêque de Bamenda depuis février 2020 a souligné que la position de l'Afrique sur les questions controversées dans le Synode sur la synodalité en cours n'a rien à voir avec la politique.

« Nous, les évêques et les membres qui ont participé au synode, n'envisageons rien dans l'optique de créer une Église africaine », a-t-il déclaré, avant d'ajouter : »L'Église est l'Église du Christ. Et je pense que nous devons nous opposer aux politiciens qui nous disent qu'il est temps de créer une Église africaine ».

La palabre africaine du 23 août, 12e conférence virtuelle hebdomadaire réunissant des théologiens africains, des membres du clergé, des religieux et religieuses et des laïcs, était organisée sous le thème « Critères théologiques et méthodologies synodales comme base pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ».

L'archevêque Nkea a prononcé l'allocution sur le thème, en se concentrant sur les raisons pour lesquelles l'Afrique devrait s'exprimer d'une voix claire sur les sujets brûlants et les questions controversées, non seulement lors du Synode sur la synodalité en cours, mais aussi au-delà. 

Dans une note conceptuelle communiquée à ACI Afrique avant la palabre du 23 août, les organisateurs de l'événement ont déclaré que les participants « aborderaient courageusement certaines des questions morales contestées qui ont été soulevées au cours des deux dernières années, depuis que la conversation synodale a commencé en Afrique ».

Agnes Aineah est une journaliste kenyane ayant une expérience dans le domaine du numérique et de la presse écrite. Elle est titulaire d'un Master of Arts en journalisme numérique de l'Aga Khan University, Graduate School of Media and Communications, et d'une licence en linguistique, médias et communication de l'Université Moi du Kenya. Agnes est actuellement journaliste pour ACI Afrique.

D'Eric Sammons sur Crisis Magazine :

Pourquoi la synodalité est une imposture

La synodalité n'est pas un processus dans lequel les préoccupations des laïcs sont entendues ; c'est un processus par lequel elles sont ignorées.

Le mois dernier, un stagiaire en médias sociaux travaillant pour le Secrétariat général du Synode a publié un sondage sur X (anciennement Twitter). Le sondage oui/non posait la question suivante : « Croyez-vous que la synodalité, en tant que chemin de conversion et de réforme, peut renforcer la mission et la participation de tous les baptisés ? »

On peut imaginer le cheminement de pensée de ce jeune stagiaire. Il (ou elle) est entouré(e) de personnes obsédées par le Synode. Ces personnes ont vécu et respiré le Synode sur la synodalité pendant des années, et croient probablement qu'il est révolutionnaire dans la vie de l'Église. Si ce sondage avait été effectué dans les bureaux du Secrétariat, je suis sûr que les votes « Oui » auraient approché les 100% du total. Je suis sûr que ce pauvre stagiaire s'attendait à un enthousiasme similaire de la part des gens ordinaires.

Quel a été le résultat lorsque l'on a posé la question à des catholiques du monde réel ? Pas si rose.

Sur 7 001 votes, les « non » ont représenté 88 % du total. De nombreuses réponses au sondage comprenaient des remarques lapidaires telles que « S'il vous plaît, prêchez l'Évangile » et « Nous voulons juste le TLM ». La réponse était si embarrassante pour le Synode qu'il a supprimé le sondage.

L'ironie de cette réponse massivement négative est évidente. La synodalité, après tout, prétend être basée sur l'idée que l'Église doit écouter le peuple, répondre à ses espoirs et à ses désirs. L'Église n'a plus besoin d'être dirigée du haut vers le bas, nous dit-on. Le pouvoir au peuple !

Pourtant, lorsque les gens se sont exprimés, les responsables du Synode les ont fait taire parce que ce qu'ils disaient ne correspondait pas à ce qu'ils voulaient entendre. Je suppose qu'il ne s'agit pas vraiment d'un mouvement dirigé par le peuple après tout.

Les appels à la « synodalité » dans l'Église sont similaires aux récents appels à la « démocratie » parmi les progressistes américains. La gauche craint que la démocratie ne disparaisse si quelqu'un qu'elle n'aime pas est élu démocratiquement, et elle est tellement soucieuse de protéger la démocratie qu'elle contournera les processus démocratiques et demandera à ses courtiers en pouvoir de nommer un candidat à huis clos. La démocratie pourra alors être sauvée.

Lorsque les responsables du Vatican parlent de synodalité, ils veulent dire la même chose que les démocrates lorsqu'ils parlent de démocratie : le règne d'une élite progressiste avec un vernis populiste.

C'est pourquoi nous nous concentrons étrangement sur la synodalité, qui n'est essentiellement qu'un processus bureaucratique. Et c'est bizarre : récemment, un éminent théologien argentin a déclaré : « Il ne suffit pas d'avoir un synode, il faut devenir un synode ». Quoi ?!?

Les dirigeants de l'Église promeuvent la synodalité comme le remède à tous les maux de l'Église parce que la synodalité est une couverture.

Ce qui se passe en réalité, c'est que les factions progressistes de l'Église n'ont pas réussi à mettre en œuvre ce qu'elles voulaient. Que veulent-elles ? Il suffit de regarder ce que l'Église anglicane a fait au cours du siècle dernier pour trouver la réponse : acceptation officielle de la contraception, prêtres mariés, femmes prêtres, refus du divorce, acceptation de l'homosexualité et d'autres demandes, principalement liées au pelvis.

Les progressistes sont suffisamment intelligents pour savoir qu'il ne suffit pas de déclarer d'en haut que ces enseignements sont inversés ; il y a trop d'histoire derrière les enseignements traditionnels. Ils ont peut-être aussi vu comment l'Église anglicane s'est effondrée en agissant de la sorte. Ces progressistes ont donc besoin d'un faux processus pour obtenir le soutien des laïcs et leur faire croire qu'il s'agit de leur propre idée : la synodalité !

Heureusement, les laïcs n'ont rien à y voir. Leurs préoccupations sont bien plus réelles : élever leurs enfants dans la foi catholique, assister à une messe révérencieuse, entendre le plein Évangile proclamé en chaire, recevoir de l'aide pour ramener à l'Église les personnes qui leur sont chères et qui sont tombées dans l'oubli. C'est ce qui compte pour eux, et non les ajustements à apporter au fonctionnement de la bureaucratie de l'Église.

Ce mouvement en faveur de la synodalité n'est pas tout à fait nouveau non plus. Les responsables de l'Église s'y essaient depuis la fin du concile Vatican II. Les progressistes ont vu que le Concile lui-même ne leur avait pas donné tout ce qu'ils voulaient, alors ils ont créé un processus officiel pour mettre en œuvre « l'esprit de Vatican II ». C'est ainsi qu'est né le processus moderne des synodes, la synodalité.

En Allemagne, un tel synode a été lancé au début des années 1970. Le synode de Würzburg (1971-1975) a tenu des débats sur les mêmes questions que celles dont nous entendons parler aujourd'hui de la part de la gauche catholique : le célibat, la permission pour les divorcés-remariés de recevoir la communion, les femmes diacres, etc. Ce synode a été présenté comme un processus permettant au clergé et aux laïcs de se réunir pour façonner l'avenir de l'Église. Les partisans du synode ont salué cette méthodologie progressiste comme une nouvelle façon d'aller de l'avant.

Cependant, un prêtre éminent de l'Allemagne de l'époque ne voulait pas en faire partie. Il s'agit du père Joseph Ratzinger. Il a écrit ce qui suit :

« On se plaint que la grande majorité des fidèles ne s'intéresse généralement pas assez aux activités du synode, [mais] pour moi, cette prudence ressemble plutôt à un signe de santé. »

Ratzinger poursuit :

« [Les fidèles] ne veulent plus entendre parler de la manière dont les évêques, les prêtres et les catholiques de haut rang font leur travail, mais de ce que Dieu attend d'eux dans la vie et dans la mort et de ce qu'il ne veut pas ».1

Le futur pape Benoît XVI a mis le doigt sur le problème. Les catholiques des bancs se méfient instinctivement du processus synodal parce qu'ils sentent qu'il s'agit d'une couverture pour injecter des poisons progressistes dans le système sanguin de l'Église. La synodalité n'est pas un processus dans lequel les préoccupations des laïcs sont entendues ; c'est un processus par lequel elles sont ignorées.

Ainsi, alors qu'une nouvelle session de l'interminable Synode sur la synodalité approche en octobre, les catholiques fidèles devraient faire ce que la hiérarchie vous fait : l'ignorer. Ignorez simplement les bureaucrates qui aiment s'entendre parler. Les tables rondes auxquelles ils sont assis représentent parfaitement la nature insulaire, détachée du monde extérieur, de ces discussions. Les ignorer est la meilleure solution, car ces synodes n'ont aucune autorité magistérielle et il n'en ressort rien d'utile pour vivre la foi dans le monde moderne.

Oui, certains catholiques devront souligner les erreurs du Synode (soyez assurés que nous le ferons ici à Crisis) afin d'informer les catholiques confus sur les raisons pour lesquelles il devrait être ignoré, mais pour la plupart des catholiques, le meilleur conseil que je puisse donner est de simplement s'asseoir sur ce Synode. Nous avons vu dans le sondage sur X que les responsables de l'Église ne veulent pas vraiment entendre parler de vous, alors assurez-vous que le sentiment est réciproque. Au lieu de se laisser entraîner dans le bourbier de la synodalité, les catholiques peuvent se concentrer sur la vie de la foi dans leurs familles et leurs paroisses, la partager avec les autres, prier souvent, recevoir les sacrements et, comme l'a dit le père Ratzinger, apprendre « ce que Dieu attend d'eux dans la vie et dans la mort et ce qu'il ne veut pas ».

Eric Sammons est le rédacteur en chef de Crisis Magazine.

1. Cité dans Benedict XVI : A Life, Volume II, par Peter Seewald (Bloomsbury Continuum, 2021), p. 84.

C'est à lire sur le site de l'Homme Nouveau :

Benoît XVI et François : deux lectures du Maître de la Terre de Benson, deux pontificats, deux églises ?

1 – Un roman qui ne laisse pas indifférent

2 – Une volonté farouche de changer de paradigme

3 – La démarche synodale comme processus du changement