De Nico Spuntoni sur la Nuova Bussola Quotidiana :

Woelki et Cordes : les cardinaux contre la dérive allemande

07-03-2023

L'archevêque de Cologne Woelki et ses frères "tirent l'oreille" à la Voie synodale qui pousse l'agenda ultra-progressiste en Allemagne. Même le cardinal Cordes, dans un article à paraître, rejette l'assemblée qui s'achève face à l'opposition de Rome. 

De l'Assemblée plénière de printemps de la Conférence épiscopale allemande qui s'est tenue à Dresde la semaine dernière, on retiendra surtout le sermon de l'archevêque de Cologne, le cardinal Rainer Maria Woelki, qui a invité ses confrères évêques à revenir à l'essentiel et à recommencer à prêcher " la nécessité de se convertir à Dieu et à sa volonté ". Dans le texte prononcé par le cardinal, il était difficile de ne pas lire une critique de la ligne majoritaire de l'épiscopat allemand qui s'est exprimée dans la voie synodale qui s'achève. Les réformes préconisées par l'assemblée ont en effet été présentées dès le départ comme une réponse nécessaire à la crise des abus dans l'Église.

Cependant, ce point de départ n'a pas empêché les travaux du Chemin d'aborder des questions et de parvenir à des conclusions qui n'ont pas grand-chose à voir avec le véritable problème des abus commis par des clercs. Contre ces positions se sont élevées ces dernières années les voix de ceux qui ont accusé le chemin synodal d'utiliser la lutte contre les abus pour redessiner la doctrine et l'Église en général en suivant l'agenda ultra-progressiste. 

Le cardinal Woelki a tiré les oreilles de ses confrères, les exhortant à essayer de "prendre conscience de nos péchés, non par haine de soi, mais par amour de Dieu". Le sermon du cardinal a renvoyé l'Église allemande à sa responsabilité pour avoir négligé la tâche de "répondre de plus en plus à la volonté et aux intentions de Dieu".

Malgré les assurances du président de la Conférence épiscopale, Monseigneur Georg Bätzing, la voie synodale allemande restera surtout dans les mémoires comme une tentative de désengagement à l'égard de Rome en vue de lancer une sorte d'Église nationale, liquidée par François avec une boutade plutôt efficace : "En Allemagne, il y a une très bonne Église évangélique. Nous n'avons pas besoin de deux". Le fait que les travaux sur le tracé aient dépassé les voies autorisées par Rome est démontré par le fait qu'il y a quelques mois, le préfet du dicastère des évêques de l'époque, le cardinal Marc Ouellet, avait demandé en vain que les travaux soient suspendus.

Parmi les points de friction avec le Saint-Siège figure la proposition approuvée sur la création d'un conseil synodal permanent pour l'Église en Allemagne, composé d'évêques et de laïcs. Dans une lettre datée du 16 janvier, les cardinaux Parolin, Ouellet et Ladaria ont confirmé à cinq évêques allemands qu'ils n'étaient pas obligés de participer au groupe de travail chargé de préparer la création de cet organe. Les trois chefs de dicastère, avec l'approbation de François, avaient expliqué dans cette missive que "ni la Voie synodale, ni un organe établi par elle, ni une conférence épiscopale n'ont la compétence d'établir le Conseil synodal au niveau national, diocésain ou paroissial". 

Or, un cardinal allemand résidant au Vatican depuis des décennies, le président émérite de Cor Unum Paul Josef Cordes, s'est ouvertement prononcé contre la réalisation de cet organe voté lors des sessions du Chemin. Le cardinal, très proche de Joseph Ratzinger, a justifié son opposition dans un article qui sera publié en avril dans la revue - déjà chère à Benoît XVI - 'Klerusblatt' et que La Nuova Bussola Quotidiana a pu consulter à l'avance.

Le cardinal Cordes y dénonce la façon dont "l'identité mutilée de l'évêque (...) apparaît également dans le parcours synodal allemand", à partir duquel il apparaît "privé de moyens de grâce spécifiques" et perd "sa responsabilité et son autorité particulières dans le diocèse". Le cardinal a critiqué la proposition du Conseil synodal, estimant que "plus regrettable encore que la réduction du ministère spirituel à des catégories politico-empiriques" est "l'auto-sécularisation ecclésiastique à travers le nouveau modèle proposé", où "on omet la référence formelle à Dieu pour l'établissement et la conduite de la communauté de foi", alors que "dans la liturgie de l'ordination épiscopale, (...) l'Église demande à Dieu de lui donner la vie et de la guider", tandis que "dans la liturgie de l'ordination épiscopale, (...) l'Église demande à Dieu de lui donner la vie et de la guider. ...] l'Église demande au candidat "la force qui vient de toi, ô Père, ton Esprit qui gouverne et guide" par l'imposition des mains et la prière".

L'article de l'ancien collaborateur de Benoît XVI rappelle que "selon la foi de l'Eglise, cependant, une telle demande est plus qu'un vœu pieux" car "un sacrement y est célébré", concluant ainsi que "le leadership de l'Eglise a formellement besoin de l'aide de Dieu". Un rejet sans réserve de l'idée d'un conseil synodal permanent où l'avis des évêques pourrait même être renversé en cas de vote contre à la majorité des 2/3.

Une opinion signée par un ensemble de catholiques (voir ci-dessous) publiée sur le site de La Libre :

4 mars 2023

Non, nous ne voulons pas une Église sans prêtres

Nous tenons à réagir et à nous opposer au contenu d'une brochure publiée par neuf liégeois qui plaident pour l'abolition du clergé. Le vieillissement du clergé était prévisible. Les chrétiens se préparent à y remédier. Afin de soulager les clercs toujours moins nombreux, ils prennent prioritairement en charge les services juridiques, administratifs, financiers et surtout sociaux.

Concernant ces derniers, il faut souligner d’emblée (en plagiant à peine la réplique de Valéry Giscard d’Estaing à François Mitterrand) que “les chrétiens n’ont pas le monopole du cœur” !

Autrement dit, la générosité et le partage ne suffisent pas à distinguer le disciple du Christ. L’axe horizontal de la croix symbolise certes l’amour du prochain, mais il est supporté par la poutre verticale qui, plantée dans la réalité du sol, s’élève vers Dieu. Ce qui différencie vraiment le disciple de Jésus du philanthrope, c’est la conviction que l’amour humain (fait de compassion et d’entraide mais aussi de don et de pardon) n’est pas d’origine humaine mais qu’il vient du Père, celui que Jésus a fait connaître au monde (Jn 4, 7).

C’est donc fort opportunément qu’un média pose régulièrement la question : “Et Dieu dans tout cela ? ”. Une manière de répondre aujourd’hui serait de la formuler autrement : “Et le prêtre dans tout cela ? ”.

De plus en plus souvent, des chrétiens dits “engagés” (soit autant d’apôtres dévoués au prochain que de théologiens pointus) n’hésitent pas à contester, non tant la place du prêtre dans la société, que son véritable rôle au sein de nos communautés. Ambitionnant de rendre l’Église au Peuple de Dieu (selon le titre d'une brochure de 60 pages publiée par neuf catholiques liégeois NdlR1), ils en viennent à contester la plupart des sacrements et, plus spécifiquement, celui de l’ordre qui confère le pouvoir de les administrer. À leurs yeux, lesdits sacrements ne sont que des rencontres privilégiées avec le Seigneur et des signes de fraternité ; selon eux, ils subsisteraient dans l’avenir mais pourraient être conférés par des laïcs (hommes et femmes) spécialement formés, lesquels exerceraient leurs fonctions pendant un mandat temporaire.

Envisageant de la sorte des communautés “sans prêtres”, ces audacieux promeuvent “un modèle de célébration (eucharistique) indépendant du sacrement de l’ordre”, une messe qui, selon eux, devrait d’ailleurs occuper une place moins importante qu’aujourd’hui dans la pratique religieuse. Comme pour nos frères protestants, seul le baptême est, à leurs yeux, fondamental et, de ce fait, peu sujet à discussion. Considéré civilement comme une institution juridique obsolète, le mariage religieux semble leur apparaître, quant à lui, de moindre intérêt ; fondateur de la famille, il est pourtant le gage de la qualité, de la pérennité et de la fécondité de l’union conjugale.

Paraissant confondre l’aveu de la faute et le repentir, comme la demande de pardon et son obtention, les mêmes théologiens préconisent de remplacer la confession faite au prêtre par un entretien avec un simple confident. Ils perdent ainsi de vue que le pardon ne peut être accordé que par l’offensé et non par un tiers (à moins qu’il ne soit préalablement investi d’un tel pouvoir). Dans notre monde égoïste, beaucoup en sont d’ailleurs venus à reconnaître leurs torts, bien plus pour retrouver “la paix intérieure” que pour faire “la paix avec autrui” ; c’est dire qu’il importe de garder au sacrement toute sa signification, soit sa valeur de signe visible d’une miséricorde divine invisible !

Minimisant de la sorte la grâce sacramentelle et craignant que le cléricalisme conduise l’Église à la dérive, ces penseurs suggèrent une solution radicale : supprimer le clergé et confier la responsabilité de la communauté aux chrétiens eux-mêmes. Ils donnent en exemple les premières communautés chrétiennes et rappellent que Jésus n’a expressément ni nommé ni expliqué chacun des sept sacrements aujourd’hui reconnus. Il reste que les apôtres et leurs successeurs en ont affiné la perception et que ce serait certainement une erreur – ici comme en d’autres matières – de faire fi des acquis de vingt siècles d’études, de réflexions et d’expériences. Nos prêtres d’aujourd’hui sont les auxiliaires des évêques, lesquels assurent la succession apostolique. Voici ce qui en fait davantage les gardiens des sacrements que les “pasteurs” du “petit troupeau”. S’ils sont en nombre insuffisant pour absoudre, les visiteurs de prison, d’hôpital et de maison de repos, doivent rappeler autour d’eux qu’à côté de la “communion de désir”, la possibilité existe d’être pardonné lorsque le pécheur exprime un repentir sincère ainsi que l’intention de se confesser dès que possible à un prêtre.

Ce rapide survol de la contestation met en évidence qu’elle conduit, non à une adaptation de l’eucharistie et de la réconciliation, mais à une sorte de révolution touchant les sacrements essentiels et le rôle du prêtre catholique.

Vouloir une Église sans prêtre est-ce encore appartenir à celle de Pierre ?

“Il est plus d’une demeure dans la maison du Père”. C’est parole d’évangile (Jn 14, 2) et c’est une réalité ! Ce qui fait la richesse des familles, des groupes et associations de toute nature, c’est la complémentarité de leurs différences, leur cohésion fondamentale autour d’un même objectif. Comme toujours, la contradiction loyale favorise la compréhension et le progrès. Du respect à la confiance, puis de celle-ci à l’amour, tous tendent – au sein du groupe – à pacifier, parce que seule la paix conduit à l’unité. Comme sa dénomination l’indique, l’Église catholique est universelle, autrement dit “ouverte à tous” ; quels qu’ils soient, Dieu les y invite.

La révolution annoncée quant au rôle du prêtre se veut à ce point progressiste qu’elle en heurte plus d’un et risque de ne pas convaincre. Dans le prolongement de ce qui vient d’être rappelé du pluralisme des opinions, une réflexion paraît alors s’imposer. Une Église qui confisquerait aux prêtres leur mission apostolique serait-elle toujours cette “maison du Père” ? Pour formuler autrement la question : vouloir une Église sans prêtre – et, partant, sans sacrements – est-ce encore appartenir à celle de Pierre ? L’œcuménisme est un superbe mouvement, mais il ne pourrait écarter les catholiques de leur “Credo”. Il s’impose que les responsables de la catéchèse et de la pastorale soient conscients du danger que présente un tel projet, surtout lorsqu’il s’agit d’évangéliser, comme nous avons tous reçu mission de le faire (Mat. 28, 18-19).

Si Jésus n’est pas Dieu et si son incarnation cesse de se prolonger de nos jours – grâce aux prêtres – dans l’eucharistie, le christianisme n’est plus une religion. En ce cas, il ne “relie” plus l’être humain à la divinité et le disciple de Jésus est pareil à celui de tout autre leader ou gourou ; ce chrétien veut vivre et s’accomplir le mieux possible, mais il ne le fait pas consciemment “à l’image et à la ressemblance” de celui dont il provient et auquel il retourne.

À supposer qu’il soit possible “sans prêtre” de se comporter en enfant de Dieu et frère (ou sœur) des humains, n’est-il pas à craindre surtout que la soif de pouvoirs des laïcs s’avère plus grande demain que ne l’est aujourd’hui celle des clercs ?

Signataires :

Réginald de Changy; Frédéric Close; Jean de Codt; Jacques Galloy; Bernadette Glidden-Huybrechts; Evelyne Guillemare; Philippe Jeanfils; Etienne Jehoulet; Pierre de Macar; Renier Nijskens; Philippe Olivier; Yves d’Oultremont; Philippe Prévinaire; Pierre Reginster; Charles Roberti; Alick Sytor; Louis Thonon; Anne-Victoire d’Ursel; Dominique Verpoorten

(1) Romain Blondiaux, Roger Franssen, Gaby Hansenne, Jean-Philippe Kaefer, Xavier Lambrecht, Sébastien Louis, Bérengère Noel, Rosalie Speciale et Caroline Werbrouck, Rendons l’Église au peuple de Dieu ! – Pour en finir avec le cléricalisme, Liège 2023, justice.633@hotmail.com, pp. 60.

Du site des Missions Etrangères de Paris :

Les chrétiens birmans face à de nouvelles répressions sur les activités religieuses

04/03/2023

Depuis la mise en œuvre de la loi martiale début février, les chrétiens de l’État Chin, dans le centre du pays, sont de plus en plus affectés par les restrictions imposées par la junte. Les communautés locales expliquent notamment que les autorités demandent aux paroisses de fournir les noms des prêtres et des fidèles présents durant les célébrations. « C’est une situation difficile et l’organisation des activités religieuses et liturgiques est très délicate dans le cadre de ces nouvelles règles », confie une source ecclésiale locale.

À cause de la loi martiale, les chrétiens de l’État Chin subissent de plus en plus de restrictions sur les activités religieuses, y compris sur les célébrations dominicales.

Les chrétiens de l’État Chin, une région particulièrement affectée par les conflits internes en Birmanie, subissent de plus en plus de restrictions sur leurs activités religieuses, y compris concernant les célébrations dominicales, en raison de la loi martiale qui a été étendue récemment. L’armée impose un couvre-feu strict de 18 heures à 6 heures du matin et une interdiction sur les rassemblements de plus de sept personnes dans neuf cantons de cette région majoritairement chrétienne de l’ouest du pays.

Une source ecclésiale de l’État Chin confie que les nouvelles règles en vigueur affectent les chrétiens locaux alors que la junte veut qu’ils demandent l’autorisation sept jours à l’avance pour pouvoir célébrer la messe le dimanche : « C’est une situation difficile et l’organisation des activités religieuses et liturgiques est très délicate dans le cadre de ces nouvelles règles. »

Face à cette situation, des responsables chrétiens de plusieurs confessions à Hakha, capitale de l’État Chin, ont rencontré récemment les responsables militaires de la région afin de réfléchir à une solution, et depuis, les célébrations dominicales sont à nouveau autorisées. Mais les autorités locales demandent aux paroisses de fournir les noms des prêtres, les listes des fidèles présents et leurs numéros de téléphone.

« On nous a demandé d’informer les autorités locales sur les pratiquants réguliers »

Un pasteur du canton de Mindat, dans le sud de l’État Chin, qui souhaite rester anonyme, explique : « On nous a demandé d’informer les autorités locales sur les pratiquants réguliers et aussi sur d’autres rassemblements comme les funérailles. » Il ajoute que les communautés locales à Mindat subissent également des coupures d’Internet et du réseau mobile. Par conséquent, cela devient difficile de rester informé sur la situation dans la région.

Ces nouvelles règles strictes ont été mises en œuvre par la junte le 2 février dernier après la déclaration de la loi martiale dans 37 cantons de Sagaing, Magway, Bago et Tanitharyi (dans les États Kayah, Karen et Mon). La veille, l’armée birmane avait également étendu l’État d’urgence pour six mois supplémentaires dans le pays en crise.

Le 22 février, la junte a aussi annoncé l’extension de la loi martiale dans trois cantons supplémentaires dans le nord-ouest de la région de Sagaing, dans le centre du pays, afin d’imposer un contrôle renforcé face à la résistance des milices armées. Selon l’organisation HRW (Human Rights Watch), l’application de la loi martiale permet une répression renforcée des « droits fondamentaux à la liberté d’expression, de rassemblement pacifique et d’association ».

La Birmanie classée 14^e par l’Indice Mondial de Persécution des Chrétiens 2022

« En fin de compte, ces nouvelles règles ne font rien d’autre que garantir la poursuite des abus de l’armée de manière incontrôlable et en toute impunité », a réagi Manny Maung, chercheur birman pour la branche asiatique d’HRW, dans un rapport publié le 27 février.

L’État Chin, une région pauvre et montagneuse qui compte près de 478 000 chrétiens soit 85 % de la population locale, est en première ligne de la résistance contre la junte depuis le coup d’État du 1^er février 2021. Par conséquent, les habitants y subissent des attaques brutales lancées en représailles contre les groupes ethniques, dont des bombardements et des tirs d’artillerie lourde qui ciblent la population civile sans distinction.

Les diocèses de Hakha et de Kalay, qui couvrent l’État Chin et une partie de la région de Sagaing, ont été particulièrement affectés par les conflits en cours. Plusieurs centaines de résidents ont été détenus arbitrairement et plusieurs dizaines ont été tués, tandis que plus de 70 édifices religieux, dont plusieurs dizaines d’églises, ont été détruits depuis que la junte a pris le pouvoir il y a deux ans, selon l’organisation Chin Human Rights.

Le pays d’Asie du Sud-Est a été classé au 14^e rang par l’organisation Portes Ouvertes USA dans son Indice Mondial de Persécution des Chrétiens 2022, qui évalue les pays où les chrétiens rencontrent le plus de persécutions. Les chrétiens représentent près de 6 % de la population birmane sur plus de 54 millions d’habitants, contre presque 89 % de bouddhistes.

(Avec Ucanews)

De zenit.org :

60 % des baptisés ne croient pas à l’existence du diable

Du site de l'Homme Nouveau :

Quelle est la nécessité de l'évangélisation ? Comment s'inspirer des missionnaires pour évangéliser aujourd'hui ? Les réponses du Club des Hommes en noir avec cette semaine autour de Philippe Maxence, les abbés Barthe et Guelfucci, le père Thomas et Jean-Pierre Maugendre.

La Paroisse des Saints Jean et Étienne « aux Minimes » vous invite au Pèlerinage en l’honneur de saint Joseph :

Samedi 18 mars 2023 de Bruxelles à Leuven

Pèlerinage en l’honneur de saint Joseph pour les hommes (à partir 18 ans) :

« Serviteur prudent et fidèle », 

organisé par la Fraternité Sacerdotale Saint Pierre

Au programme :

- Messe à 8h à l'église des Saints-Jean-et-Etienne aux Minimes (62 rue des Minimes, 1000 Bruxelles).

- Puis rendez-vous à la gare de Bruxelles-Central pour prendre le train jusque Zaventem. De là, marche jusque Leuven (+- 20km), avec chapelets, chants, enseignements, confessions. Retour en train jusque Bruxelles.

Inscription obligatoire par mail à fsspbru@gmail.com

www.fssp.be

De George Weigel sur First Things :

DES MÉDECINS DEFICIENTS À L'HÔPITAL DE CAMPAGNE CATHOLIQUE

2 mars 2023

L'image du Pape François de l'Eglise vue comme un "hôpital de campagne", soignant les blessés sur les champs de bataille sociaux et culturels d'aujourd'hui, résonne chez les catholiques du monde entier. L'image évoque une Église qui vit le commandement du Seigneur dans Matthieu 25 de servir le plus petit de ses frères, et les exemples de cela abondent.  

L'Église soigne les blessures de ceux qui ont été abandonnés sur les Verdun et les Iwo Jima de la révolution sexuelle. C'est ce que font les catholiques lorsqu'ils fournissent du personnel et soutiennent financièrement les centres de crise pour les femmes enceintes, dont les principaux clients sont des femmes en souffrance abandonnées par des hommes irresponsables. Le Projet Rachel, un programme paroissial au service des femmes et des hommes souffrant de traumatismes post-avortement, est un merveilleux exemple de l'Église comme hôpital de campagne.

L'Église soigne les blessures de ceux qui luttent pour s'en sortir dans une économie en mutation rapide, en offrant à la fois une aide matérielle et une formation aux compétences qui permettront aux laissés-pour-compte d'entrer dans les réseaux de production et d'échange où la richesse est créée et distribuée.

L'Église soigne les blessures de ceux qui sont dépendants des poisons du jour - opioïdes et autres drogues, alcool bon marché et sexe en ligne bon marché - et les aide à découvrir le chemin de la véritable liberté.

Et bien sûr, l'Église soigne les blessures les plus profondes de nos frères et sœurs en leur offrant la médecine curative de l'Évangile et l'amitié avec le Seigneur Jésus-Christ, le Médecin Divin.

Des mises en garde ont été émises à propos de l'image de l'hôpital de campagne car, mal utilisée, elle peut suggérer que l'Église se contente de panser les plaies au lieu d'offrir un remède à ce qui a causé ces plaies en premier lieu. Ces mises en garde n'étaient pas déplacées. Aujourd'hui, cependant, un danger encore plus grave est apparu. Grâce à l'utilisation - que certains qualifieraient de "détournement" - du "processus synodal" mondial pour promouvoir des programmes incompatibles avec la foi et la pratique catholiques, le défi pastoral consistant à ancrer la synodalité dans la vérité s'est transformé en une véritable menace pour l'unité de l'Église et la proclamation de l'Évangile dans son intégralité.

Ou pour reprendre l'image d'un ami : L'Église catholique d'aujourd'hui est un hôpital de campagne et certains des médecins de triage, plutôt que de soigner les blessés, insistent pour que l'hôpital ne dise plus aux gens que les mines terrestres vous tueront.   

L'image ne devrait pas nécessiter beaucoup de déballage.

Les médecins de triage sont les évêques, qui ont fait le serment solennel d'enseigner ce qui est spirituellement vivifiant et de détourner leur peuple de ce qui est spirituellement mortel, vérités connues par la révélation et la raison. Pourtant, certains évêques ont suggéré que l'Église enseigne (et a enseigné) faussement l'amour humain, l'identité sexuelle, les dispositions nécessaires pour recevoir dignement la sainte communion, ou l'impératif d'être une Église eucharistiquement cohérente - une Église de pécheurs qui cherchent l'absolution du péché grave avant de recevoir le corps et le sang du Seigneur. Et cela est analogue aux médecins de triage dans un hôpital militaire de campagne qui négligent les blessés tout en débattant de la question de savoir si le fait de marcher allègrement sur une mine terrestre, de s'exposer imprudemment à un feu nourri ou de refuser un équipement de protection au combat est mauvais pour la santé.   

Les médecins de triage déserteurs de l'hôpital de campagne catholique ont cependant rendu service. Car ils ont démontré que la question fondamentale dans l'Église aujourd'hui est la réalité de la révélation divine et son autorité contraignante dans le temps. Dieu a-t-il révélé des vérités sur ce qui fait une vie juste, le bonheur et, finalement, la béatitude ? Si oui, ces vérités nous lient-elles aujourd'hui comme elles l'ont fait lorsqu'elles ont été révélées pour la première fois et enregistrées dans l'Écriture ou la tradition de l'Église ? Lorsque le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode des évêques, a déclaré en septembre dernier qu'il envisageait qu'une "Église différente" émerge du processus synodal mondial, que voulait-il dire exactement ?

Différente comment ? Une Église qui est à l'aise avec une idée unitaire de Dieu ? Une Église avec cinq sacrements au lieu de sept ? Des exagérations, dites-vous ? D'accord, et pourquoi pas une Église qui rejette l'idée biblique de la personne humaine ? Si les vérités doctrinales et morales affirmées comme telles dans le Catéchisme de l'Église catholique sont ouvertes au débat et au "discernement synodal" (comme l'ont suggéré avec une admirable candeur, sinon une acuité théologique, le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., rapporteur général du Synode 2023, et le cardinal Robert McElroy de San Diego), où s'arrête le cliquet du "discernement" ? Comment s'arrête-t-il ? Et pourquoi les propositions émanant de ce "discernement" correspondent-elles uniformément à l'agenda raté de Catholic Lite au cours des cinquante dernières années ?

Certains évêques, y compris la grande majorité de l'épiscopat allemand, peuvent souhaiter être des médecins de triage débattant de la létalité des mines terrestres. Les parties vivantes de l'Église mondiale pensent qu'il s'agit là d'une grave abdication de la responsabilité d'un guérisseur envers les blessés.

La chronique de George Weigel est syndiquée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver. 

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.