Après le tragique incendie de 2019 qui a causé des dommages catastrophiques à la cathédrale Notre-Dame de Paris, un débat intense a eu lieu sur la question de savoir s'il fallait reconstruire la grande église telle qu'elle était ou de manière contemporaine.  

Le consensus mondial et le gouvernement français étaient de reconstruire le joyau de Paris tel qu'il était. Le mobilier liturgique, en revanche, fut traité différemment, l'archidiocèse de Paris choisissant de faire concevoir un nouveau mobilier plutôt que de le reconstruire tel quel. 

Le mobilier qui en a résulté, notamment l'autel, les fonts baptismaux, le tabernacle, l'ambon et la chaire de l'évêque, a suscité la controverse. Malgré cela, l'artiste Guillaume Bardet a maintenu que le mobilier était humble et « centré sur l'éternel », conformément à la directive de l'archevêque de Paris selon laquelle ce mobilier devait avoir une « noble simplicité » et respecter « l'esprit de la liturgie catholique, selon les significations et les normes établies à la suite du concile Vatican II ».  

Cependant, en examinant les écrits du Concile Vatican II et les documents ultérieurs de l'Église, une vision différente de l'espace sacré est décrite, en contraste avec celle créée à Notre-Dame. 

Bardet affirme que « la grandeur de la cathédrale invite à l’humilité », un sentiment qui se reflète clairement dans son mobilier qui utilise l’abstraction, une extrême simplicité de forme et une finition en bronze brut pour faire semblant de faire référence au bâtiment en pierre qui l’entoure. Bardet a en effet raison de dire que la cathédrale invite à l’humilité : toutes les églises du monde le font en invitant à se présenter devant la présence de Dieu.  

La question n'est donc pas de savoir s'il faut être humble, mais plutôt de savoir qui ou quoi doit être humble. En examinant les documents de l'Église, il apparaît clairement que les meubles, en premier lieu l'autel, doivent être exaltés, car ils participent de la réalité de la présence du Christ dans l'Eucharistie, dans la Parole et dans ses ministres.  

L’Église enseigne que « par-dessus tout, l’autel principal doit être placé et construit de telle manière qu’il soit toujours vu comme le signe du Christ lui-même […] auquel la plus grande révérence est due » et que « l’auteur de la sainteté soit lui-même présent » ( Eucharisticum Mysterium ). 

En revanche, c’est le cœur humain qui doit être humble. Quand on entre dans une église comme Notre-Dame, avec ses dimensions immenses, sa hauteur vertigineuse et ses vitraux impressionnants, chacun peut ressentir une humilité inconsciente du cœur. Le mobilier liturgique devrait contribuer à accroître ce sentiment de pieuse humilité chez quiconque entre dans l’église, et plus encore chez les fidèles qui participent à la liturgie « avec les dispositions appropriées », comme le dit Sacrosanctum Concilium . 

Au lieu de designs simples et abstraits, la constitution du Concile sur la liturgie sacrée demande que tous les espaces et designs sacrés « s'efforcent d'atteindre la noble beauté ». Le concept de « noble beauté » par opposition à « noble simplicité » est l'un des éléments les plus mal compris de Sacrosanctum Concilium . Le terme « noble simplicité » est souvent utilisé pour prouver que Vatican II a imposé des églises et des meubles abstraits et sans ornements. Ce même terme a été utilisé par l'archidiocèse de Paris pour expliquer le nouveau mobilier.  

Cependant, dans ce contexte, ce terme ne fait pas référence à l'art et au design. Il désigne plutôt les rites de l'Église, appelant à des révisions pour les rendre plus clairs et plus compréhensibles pour les fidèles, tout en rappelant leur but dans le culte de Dieu.  

Lorsque les Pères du Concile abordent la question de la conception sacrée quatre chapitres plus loin, on ne trouve nulle part la « noble simplicité » ; on utilise plutôt le terme « noble beauté ». Dans les deux contextes, « noble » signifie une beauté grandiose, impressionnante et excellente dans tous les domaines. C’est l’opposé de la tendance moderne vers l’abstraction et le minimalisme qui se manifeste dans le nouveau mobilier.  

L’Église ne prescrit pas des « lignes épurées » et un design humble, mais plutôt le contraire. Comme l’écrit le pape Jean-Paul II dans Ecclesia de Eucharistia , « comme la femme qui a oint Jésus à Béthanie, l’Église n’a pas eu peur de l’extravagance, consacrant le meilleur de ses ressources à exprimer son émerveillement et son adoration devant le don insurpassable de l’Eucharistie ». Pour une cathédrale historique, resplendissante de vitraux et de voûtes en pierre, associée à une rénovation de 760 millions de dollars, il est difficile de concilier le nouveau mobilier avec un semblant de « noble beauté ». 

Enfin, Bardet a raison de dire que le mobilier liturgique doit être « centré sur l’éternel ». L’art et le design sacrés sont censés être transcendants, faire sortir les gens d’eux-mêmes et les amener dans le royaume de Dieu. Cette « surnaturelité » est d’autant plus accomplie que « toutes les choses mises à part pour être utilisées dans le culte divin [sont] vraiment dignes, convenables et belles, signes et symboles du monde surnaturel », selon Sacrosanctum Concilium . L’Église catholique utilise de nombreux signes et symboles pour exprimer que son culte transcende le temps et l’espace, reliant le ciel et la terre.  

Par exemple, l’autel transcende son identité de « meuble » et se connecte de manière mystique à l’autel du Temple juif, à la table de la Cène, au tombeau du Christ, au corps du Christ et au banquet éternel de la Jérusalem céleste. Comme l’explique le Comité international d’anglais dans le rite de la dédicace d’une église et d’un autel de la liturgie , citant saint Jean Chrysostome, « l’autel, c’est le Christ ».  

Le nouvel autel de bronze de Notre-Dame tente ce symbolisme transcendantal et est décrit comme symbolisant « une pierre tirée de la terre pour le sacrifice, se préparant comme table fraternelle pour la Sainte Cène ». Bien que cela ait été voulu, la relation entre le symbole et le symbolisé est confuse : cet autel de bronze est censé symboliser la pierre, alors que l'Église demande un autel « en pierre naturelle » qui est censé symboliser le Christ (Instruction générale du Missel romain , 301 ).  

Au lieu du riche symbolisme envisagé par l'Église, l'autel de Notre-Dame témoigne d'une incompréhension de la théologie sacramentelle et liturgique, ainsi que d'une similitude troublante avec les tables basses profanes également conçues par Bardet. Ce mobilier et d'autres répartis dans la cathédrale ne présentent ni le symbolisme surnaturel ni la dignité et la beauté requises par Sacrosanctum Concilium pour la transcendance .  

L’Église catholique a une vision liturgique et sacramentelle puissante en ce qui concerne les espaces sacrés. Cette vision est souvent diluée par ce que les gens « pensent » que le Concile Vatican II a dit plutôt que par ses textes réels ou les documents magistériaux qui ont suivi. Une lecture attentive de ces documents révèle une vision de la splendeur centrée sur le Christ et la liturgie et remplie de noble beauté et de transcendance. Cette vision peut et doit être réalisée par les paroisses, les artistes et les architectes du monde entier.  

Tel que décrit par le Rite de consécration d'une église et d'un autel de l'ICEL comme un « signe de l'Église pèlerine », un « symbole des réalités célestes » et un « temple de Dieu », l'édifice de l'église et son mobilier doivent pointer vers leur fin ultime avec chaque fibre de leur création : la glorification de Dieu et la sanctification de l'homme. 

 

Michael J. Bursch est un architecte sacré à Washington, DC Après avoir étudié l'architecture et la théologie à l'Université de Notre Dame, il travaille désormais avec le studio d'architecture sacrée de Harrison Design, spécialisé dans la conception d'églises traditionnelles et classiques à travers le pays. 

Les faits marquants de l'actualité du Vatican en 2024 comprenaient le plus long voyage du pape François, un voyage de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du processus mondial de trois ans connu sous le nom de Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

Tous ces événements ont renforcé les thèmes qui ont marqué le pontificat actuel pratiquement depuis ses débuts : une préférence pour les voyages dans les pays non occidentaux, l’accent mis sur une consultation plus large des laïcs et une tendance à choisir comme princes de l’Église des hommes d’origine ou de situation non traditionnelles.

Le pape François a également fait preuve d'une caractéristique désormais familière de son style de direction : l'utilisation d'une ambiguïté apparemment stratégique qui suscite le débat et élargit l'éventail des points de vue acceptables sur certaines des questions les plus sensibles de la vie de l'Église. Cette année, cette approche a été particulièrement frappante en ce qui concerne l'enseignement sur les relations entre personnes de même sexe, l'ordination des femmes et la maternité de substitution.

L’exemple le plus connu de cette méthode reste la déclaration la plus célèbre du pape, donnée en réponse à une question sur l’homosexualité et le sacerdoce lors de sa première conférence de presse en 2013 : « Qui suis-je pour juger ? »

Cette année a donc commencé dans un contexte de controverse autour de la publication, en décembre 2023, de Fiducia Supplicans, une déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican, approuvée personnellement par le pape, qui autorisait les prêtres à bénir les couples de même sexe.

Après que le président du Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar, le cardinal Fridolin Ambongo Besungu de Kinshasa, en République démocratique du Congo, se soit rendu à Rome pour protester contre le document, le pape François a permis aux évêques africains d'interdire de telles bénédictions sur leur continent.

« Les Africains sont un cas à part : pour eux, l'homosexualité est quelque chose de 'laid' du point de vue culturel ; ils ne la tolèrent pas », a déclaré le pape au journal italien La Stampa.

Trois mois plus tard, dans une interview accordée à CBS News, le pape a minimisé l’importance de la Fiducia Supplicans, suggérant qu’elle autorisait les bénédictions uniquement pour les individus, malgré les références répétées du document aux « couples ».

« Non, ce que j’ai permis, c’est de ne pas bénir l’union. Cela ne peut pas se faire », a dit le pape. « Mais bénir chaque personne, oui. »

Le mois suivant, lors d'une réunion à huis clos avec les évêques italiens, le pape a utilisé un terme italien vulgaire pour désigner l'homosexualité tout en réaffirmant la politique de l'Église interdisant l'accès des séminaires aux hommes ayant des « tendances homosexuelles profondément ancrées ». Il s'est excusé pour cette expression par l'intermédiaire d'un porte-parole, qui a déclaré que le pape « n'avait jamais eu l'intention d'offenser ou de s'exprimer en termes homophobes ».

En avril dernier, le bureau doctrinal avait publié la déclaration Dignitas Infinita, sur la défense de la dignité humaine, qui inclut des thèmes liés au genre et à la bioéthique. Le cardinal Víctor Fernández, préfet du dicastère, avait prédit, dans une interview à l'agence de presse espagnole EFE, que le document rassurerait les catholiques préoccupés par la controverse sur la bénédiction des homosexuels.

La nouvelle déclaration cite une récente déclaration du pape François qualifiant de « déplorable la pratique de la maternité de substitution, qui représente une grave violation de la dignité de la femme et de l'enfant, basée sur l'exploitation des situations de besoins matériels de la mère », et appelant à une interdiction universelle.

Mais dans l’interview accordée à CBS peu de temps après, le pape a semblé atténuer sa condamnation et a suggéré qu’il pourrait y avoir des exceptions : « Je dirais que dans chaque cas, la situation doit être soigneusement et clairement examinée, en consultant un médecin et ensuite aussi un psychanalyste. Je pense qu’il y a une règle générale dans ces cas-là, mais il faut examiner chaque cas en particulier pour évaluer la situation, tant que le principe moral n’est pas contourné. »

Le pape François a également déclaré à CBS qu’il n’envisagerait pas l’ordination de femmes au diaconat, ce qui semble clore le dossier sur lequel il avait demandé à trois groupes d’étude différents de se pencher. Mais en octobre, le pape a adopté, dans le cadre de son enseignement pontifical officiel, un document synodal final déclarant que « la question de l’accès des femmes au ministère diaconal reste ouverte. Ce discernement doit se poursuivre ».

Le synode s’est révélé être un échec pour ceux qui s’attendaient à ce qu’il aborde des questions brûlantes, telles que les questions LGBT, le célibat du clergé ou la contraception, après que le pape ait confié ces questions à des groupes d’étude spéciaux , dont un explicitement désigné pour traiter des « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ». Ces groupes sont censés rendre compte de leurs conclusions d’ici fin juin 2025.

Lors d’une conférence de presse en septembre, le pape s’est prononcé sur les élections présidentielles américaines, affirmant qu’elles mettaient les catholiques américains face à la nécessité de choisir le « moindre mal » : un démocrate qui soutient fortement l’avortement légalisé ou un républicain qui promet d’expulser des millions de migrants. Les deux candidats sont « contre la vie », a-t-il déclaré. « Quel est le moindre mal ? Cette dame ou cet homme ? Je ne sais pas ; chacun doit réfléchir et décider selon sa propre conscience », a déclaré le pape, contrairement aux évêques américains, dont le guide électoral a identifié l’opposition à l’avortement comme leur « priorité absolue ».

Tout au long de l'année, le pape a appelé à plusieurs reprises à la paix dans les zones sensibles du monde, notamment en Ukraine et à Gaza. Il a généralement maintenu une position de neutralité entre les belligérants, même si ses critiques à l'égard d'Israël ont été parfois catégoriques, notamment lorsqu'il a déclaré, dans un long entretien publié en novembre, que la campagne menée par le pays dans l'enclave palestinienne devrait être examinée comme un possible génocide. Deux images publiées en décembre illustrent la précarité de l'équilibre du pape sur le sujet explosif du conflit au Moyen-Orient. Le pape François a été photographié au Vatican en train de prier devant une crèche de Noël réalisée par des artisans palestiniens, qui représentait la statue de l'Enfant Jésus couché dans une mangeoire drapée d'un keffieh, un emblème largement reconnu de la cause palestinienne. L'image a suscité la controverse en Israël et ailleurs - et a ensuite été retirée . Le lendemain, le Vatican a publié une photographie du pape regardant ce qu'il a décrit comme l'un de ses tableaux préférés : la Crucifixion blanche de Marc Chagall, peinte en 1938 , qui représente Jésus en Juif sur fond de scènes de persécution antisémite dans l'ancien Empire russe et l'Allemagne nazie.

Dans un autre hommage à la culture l’année dernière, une lettre ouverte publiée en août sur l’importance de la littérature pour la formation des prêtres et des autres personnes exerçant le ministère pastoral, le pape François a exhorté à l’humilité dans la prise de position sur des questions complexes :

« En reconnaissant la futilité et peut-être même l’impossibilité de réduire le mystère du monde et de l’humanité à une polarité dualiste du vrai contre le faux ou du bien contre le mal, le lecteur accepte la responsabilité de porter un jugement, non pas comme un moyen de domination, mais plutôt comme un élan vers une plus grande écoute. »