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Lors de l'Angelus du dimanche 11 novembre 2007, le pape Benoît XVI adressait le message suivant :
Chers frères et sœurs,
Aujourd’hui, 11 novembre, l’Eglise rappelle saint Martin, évêque de Tours, l’un des saints les plus célèbres et les plus vénérés d’Europe. Né de parents païens en Pannonie, l’actuelle Hongrie, vers 316, il fut destiné par son père à la carrière militaire. Encore adolescent, Martin découvrit le christianisme et, surmontant de nombreuses difficultés, il s’inscrivit parmi les catéchumènes pour se préparer au Baptême. Il reçut le sacrement vers l’âge de vingt ans mais dût rester encore longtemps dans l’armée où il donna un témoignage de sa nouvelle manière de vivre : il était respectueux et compréhensif envers tous, traitait son serviteur comme un frère et évitait les divertissements vulgaires. Lorsqu’il termina son service militaire il se rendit à Poitiers, en France, auprès du saint évêque Hilaire. Ordonné diacre et prêtre par ce dernier, il choisit la vie monastique et fonda, avec quelques disciples, le plus ancien monastère connu en Europe, à Ligugé. Environ dix ans plus tard, les chrétiens de Tours, restés sans pasteur, l’acclamèrent évêque de Tours. Martin se consacra alors avec un zèle ardent, à l’évangélisation des campagnes et la formation du clergé. Même si de nombreux miracles lui sont attribués, saint Martin est surtout célèbre pour un acte de charité fraternelle. Alors qu’il était encore jeune soldat, il rencontra sur la route un pauvre transi de froid et tout tremblant. Il prit alors son propre manteau, le partagea en deux avec son épée et en donna la moitié à cet homme. La nuit même, Jésus lui apparut en songe, souriant, enveloppé dans ce même manteau.
Chers frères et soeurs, le geste de charité de saint Martin s’inscrit dans la logique qui poussa Jésus à multiplier les pains pour les foules affamées, mais surtout à se donner lui-même comme nourriture pour l’humanité dans l’Eucharistie, Signe suprême de l’amour de Dieu, Sacramentum caritatis. C’est la logique du partage, à travers lequel on exprime de manière authentique son amour pour son prochain. Que saint Martin nous aide à comprendre que ce n’est qu’à travers un engagement commun de partage que l’on peut répondre au grand défi de notre temps : celui de construire un monde de paix et de justice, dans lequel tout homme puisse vivre dignement. Ceci pourra advenir si prévaut un modèle mondial de solidarité authentique, en mesure d’assurer à tous les habitants de la planète la nourriture, l’eau, les soins médicaux nécessaires, mais également le travail et les ressources énergétiques, de même que les biens culturels, les connaissances scientifiques et technologiques.
Nous nous tournons maintenant vers la Vierge Marie afin qu’elle aide tous les chrétiens à être, comme saint Martin, des témoins généreux de l’Evangile de la charité et d’infatigables constructeurs de partage solidaire.
De l'abbé Christian Vénard, sur son blog (archive 2018) :
Honorer ceux de 14-18 pour mieux servir aujourd’hui notre Patrie
Défendre sa patrie est pour le chrétien une œuvre de charité. Honorer les combattants morts à la guerre est non seulement un devoir de piété filiale, mais plus encore une manière d’accepter avec courage de reprendre le flambeau qu’ils nous ont transmis.
Ces vers de Charles Péguy (Eve, 1913) semblent appartenir à un monde révolu, et ce n’est pas le spectacle désolant des controverses venues émailler le centenaire de l’armistice de 1918 qui démentira cette impression.
« Heureux ceux qui sont morts pour des cités charnelles. Car elles sont le corps de la cité de Dieu. Heureux ceux qui sont morts pour leur âtre et leur feu, Et les pauvres honneurs des maisons paternelles.»
Il est vrai que l’effroyable massacre de la Première guerre mondiale a poussé les intellectuels européens vers des philosophies pacifistes et antimilitaristes, au point que la défense de la patrie a pu, jusqu’à une période très récente, apparaître comme une valeur réactionnaire, sinon « fascisante », à tout le moins définitivement dépassée.
Le chrétien défend sa patrie
Pour les fidèles, le Catéchisme de l’Église catholique (n°2239) est pourtant clair : «L’amour et le service de la Patrie relèvent du devoir de reconnaissance et de l’ordre de la charité.» Ces lignes n’induisent pas que la Foi catholique serait en elle-même porteuse de valeurs bellicistes ; bien au contraire : on le voit ainsi dans la manière dont, aujourd’hui, les théologiens évitent l’utilisation sémantique de la « guerre juste », les principes en étant saufs. De nombreux auteurs, ethnologues, paléontologues, philosophes, écrivains ou juristes ont cherché à comprendre si la guerre et la violence étaient inscrites au cœur même de l’être humain, et de la société. Pour nous chrétiens, cet état est la conséquence terrible du péché de nos premiers parents, de la destruction de l’harmonie voulue aux origines par le Créateur. Au travers de tant et tant de lettres et de témoignages des poilus de 14-18, on entend la lutte intérieure entre leur volonté de défendre la Patrie et leur aspiration à la paix. Leurs expériences décrivent tout à la fois ce désir de paix, de retour au foyer, l’absurdité de la guerre, mais aussi, la ferme décision de remplir leur devoir de Français, quoi qu’il en puisse coûter. Le saint prêtre Daniel Brottier disait : « Si j’ai fait quelque chose de bien dans ma vie, c’est sur les champs de batailles.» Jésus lui-même, dans sa vie terrestre, exprime l’un de ses plus beaux compliments à un officier de l’armée romaine… d’occupation ! « Je vous le dis en vérité, même en Israël je n’ai pas trouvé une aussi grande foi », dit-il à son sujet à ceux qui le suivaient à Capharnaüm (Mt 8.10). La défense de la Cité, par la force armée, n’est pas contradictoire avec le désir de paix universelle que porte le message évangélique. Ainsi poursuit le Catéchisme (n°2310) : « Les pouvoirs publics ont dans ce cas le droit et le devoir d’imposer aux citoyens les obligations nécessaires à la défense nationale. Ceux qui se vouent au service de la patrie dans la vie militaire, sont des serviteurs de la sécurité et de la liberté des peuples. S’ils s’acquittent correctement de leur tâche, ils concourent vraiment au bien commun de la nation et au maintien de la paix.»
Un devoir de piété filiale
Laissons donc les controverses benoîtement pacifistes aux oubliettes de l’histoire contemporaine et aux vieilles lunes soixante-huitardes. Un journaliste écrivait il y a quelques jours : « Ne pas placer les commémorations du 11 Novembre sous le signe de la victoire revient à nier la motivation patriotique des soldats français d’alors et à laisser entendre qu’ils sont morts pour rien. » Se pose néanmoins, au moment où nous commémorons la victoire de 1918 la question du pourquoi. Pourquoi commémorer tant de sacrifices consentis ? La première réponse semble évidente : par sens de l’honneur et par respect pour l’héritage reçu. Ainsi le père Doncoeur, célèbre aumônier des tranchées, s’écriait aux lendemain de la Grande Guerre : « Nos morts ont des droits sur nous. Ils exigent autre chose qu’une démarche : un engagement et un don […] Une main vigoureuse nous entraîne au sacrifice, en des modes différents mais également impérieux, et –qui sait ?- peut-être demain à une mort analogue. » Oui c’est un devoir de piété filiale vis-à-vis de ceux qui sont morts, qui ont été blessés dans leur chair et très souvent dans leur âme. Comme le fit Judas Maccabées pour les soldats d’Israël morts au combat : « Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde. Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété : c’était là une pensée religieuse et sainte. Voilà pourquoi il fit ce sacrifice d’expiation, afin que les morts soient délivrés de leurs péchés.» (2M 12, 44-45).
Reprendre le flambeau
La deuxième réponse est tout aussi impérieuse. À l’heure où nos pays européens (...) sont confrontés à une nouvelle guerre totalitaire, face à l’islamisme combattant, il est du devoir de chacun d’entretenir la mémoire des héros passés, mais plus encore de relever les défis à venir. Or, pour ce faire, il importe que chaque citoyen sache quelles valeurs, quelles vertus, quelle société valent la peine d’y sacrifier son bien le plus cher : sa propre vie. Commémorer n’est donc pas seulement regarder avec respect et émotion le passé glorieux des soldats de 14-18, mais plus encore, accepter avec courage de prendre le flambeau transmis, de retrouver le sens de la transcendance dans une société qui en manque tant. Cela nécessite ce courage dont parlait si bien le père Jerzy Popielusko : « Malheur à la société dont les citoyens ne sont pas guidés par le courage ! Ils cessent alors d’être des citoyens pour devenir de simples esclaves. Si le citoyen renonce à la vertu du courage, il devient esclave et se cause le plus grand des torts, à lui-même, à sa personne, mais aussi à sa famille, à son groupe professionnel, à la Nation, à l’État et à l’Église ; même si la peur et la crainte lui font facilement obtenir du pain et des avantages secondaires… ».
Dans le canon romain de la messe catholique, nous parlons de « la foi catholique et apostolique ». C’est une foi fondée sur la ferme croyance que le Fils éternel de Dieu est devenu homme et a habité parmi nous, et que par sa passion, sa mort et sa résurrection, il nous a rachetés de l’enfer et nous a ouvert l’espérance de la vie éternelle en lui. Il n’y a donc rien de plus impressionnant ni de plus puissant que la foi universelle et apostolique qui vit, détient et transmet le mystère salvateur de Jésus-Christ.
L'Église, qui a été chargée de ces mystères, dispose d'un trésor surnaturel immense et inépuisable. Ce trésor, guidé par l'Esprit Saint, contient les saints sacrements, en particulier le Saint Sacrifice de la Nouvelle Alliance, la Parole écrite de Dieu, la Sainte Tradition transmise oralement d'une génération à l'autre, les enseignements des premiers Pères, les écrits des saints et le témoignage des martyrs.
Le trésor de l'Église contient également ses traditions intellectuelles et artistiques. Ces traditions comprennent des traités, des essais, des poèmes, de la musique sacrée, des sculptures, des peintures, des mosaïques et d'autres expressions de l'art sacré. Elles contiennent des expériences et des représentations, des symboles et d'autres représentations des choses de Dieu. Il ne fait aucun doute que le trésor surnaturel de l'Église est magnifique, beau et rempli de splendeur divine à tous les niveaux.
Un tel ensemble de vérité et de beauté exige donc un discernement sérieux lorsqu’il s’agit d’appliquer le trésor surnaturel à la vie et aux traditions de l’Église. L’Église doit faire preuve de la sagesse du maître de maison qui « tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est ancien » (Matthieu 13, 52). Lorsqu’une nouveauté est apportée, elle doit compléter et découler organiquement de ce qui l’a précédée. Comme un maître de maison, l’Église doit se méfier de l’innovation ou de la créativité éclectique. L’ancien et le nouveau doivent s’harmoniser et toujours pointer vers le mystère de Jésus-Christ et son œuvre salvifique parmi nous.
À l’approche du Jubilé ordinaire de l’année 2025, l’Église a l’occasion de manifester Jésus-Christ, d’annoncer le salut en Lui seul, de montrer la gloire de sa voie d’amour et de souligner les splendeurs du trésor surnaturel qui découlent de notre foi en Lui.
Ainsi, lorsque le pape François a annoncé que le Jubilé de 2025 serait un Jubilé de l’espérance, cela s’est avéré juste et a fait preuve de sagesse. Notre monde déchu a oublié l’espoir. Le faux espoir que l’humanité a placé en elle-même, dans ses structures politiques, dans le marché et dans les choses éphémères de notre monde n’a apporté que déception et désolation. Les gens sont devenus méfiants à l’égard de l’espoir, et un Jubilé de l’espérance est donc exactement ce dont notre monde a besoin.
Un Jubilé de l’espérance est une immense opportunité d’enseigner l’espérance, de clarifier les espoirs capricieux et incomplets de notre époque, de souligner l’amour et la providence de Dieu dans les bonnes et les mauvaises choses, d’expliquer la signification du mystère pascal à un monde qui pense le savoir mais ne le sait pas, de souligner le lien entre l’amour et la souffrance, de mettre en évidence l’appel à la souffrance rédemptrice, de donner des exemples de souffrance rédemptrice parmi nos saints, de partager les témoignages des martyrs, de parler des joies du ciel et des souffrances de l’enfer, et de toutes les autres manières de développer et d’annoncer au monde : « Jésus-Christ, notre espérance. » (1 Timothée 1:1)
Sur la base des données scientifiques sur le Suaire de Turin : aperçu par un chercheur sceptique de l'étonnante montagne de preuves suggérant son authenticité
9 novembre 2024
Une fois de plus, la relique la plus mystérieuse de l'histoire fait la une des journaux. Selon des scientifiques d'un centre de recherche italien, le Suaire de Turin est authentique : il réconforte ses fidèles et décourage les sceptiques ; il laisse perplexe ceux qui estiment ne pas avoir d'intérêt dans cette histoire. Que devons-nous en penser ?
En 1988, j’ai interviewé le regretté professeur Edward « Teddy » Hall, scientifique à l’origine de la tentative de datation définitive du linceul à l’aide du test standard au carbone 14. Hall était une personnalité internationalement respectée dans le monde de l’archéologie et, en 1953, il avait déclaré que l’homme de Piltdown était un faux.
Les restes n’étaient pas le « chaînon manquant », mais un faux archéologique composé d’un crâne humain médiéval, d’une mâchoire d’orang-outan et de dents de chimpanzé. Dans les années 1980, Hall était directeur et fondateur d’un laboratoire de recherche de renommée mondiale à Oxford. « Laissons la science parler de cette affaire du Suaire », a-t-il déclaré. « Mais s’il s’avère que ce ne sont pas ses plumes, les croyants devront retourner à la planche à dessin ! »
Plus tard dans l’année, le groupe de Hall à Oxford, en liaison avec des équipes de l’Université d’Arizona et d’un institut scientifique de Zurich, a daté le Suaire entre 1290 et 1390 après J.-C. avec « un degré de confiance de 95 pour cent ». Leurs résultats ont été publiés dans Nature. Des recherches parallèles ont révélé qu’en théorie, la relique avait été fabriquée en Europe : le Suaire était presque certainement un faux. Et pourtant, comme le savent tous les vrais scientifiques, une théorie n’est valable que si elle est appuyée par des preuves actuelles ; de nouvelles recherches pourraient encore infirmer un résultat certain.
Sœur Clare : la jeune actrice irlandaise devenue religieuse
Avec l’ouverture de sa cause en béatification, Sœur Clare sera déclarée « Servante de Dieu »
8 novembre 2024
Sœur Clare Crockett, une jeune femme dont le parcours du show-business à la vie religieuse a inspiré des milliers de personnes, est sur le point de franchir une nouvelle étape vers la sainteté. Au début de l’année 2025, son processus de canonisation commencera officiellement, une étape que sa ville natale et ses disciples du monde entier attendent avec une grande joie.
Le cheminement de sœur Claire vers la foi a été tout à fait remarquable. Dans sa jeunesse, elle ne s’intéressait guère à la religion et poursuivait une carrière prometteuse d’actrice. Cependant, en 2000, une retraite de la semaine sainte en Espagne a profondément changé sa vie. Elle a vécu une conversion profondément émouvante et a ressenti un appel indéniable à rejoindre la vie religieuse avec les Sœurs Servantes de la Maison de la Mère.
Son histoire, d’une « enfant sauvage » comme elle se décrit elle-même à une femme à la foi inébranlable, continue d’inspirer les gens à travers les générations et les continents.
La foi d’une Irlandaise devient une source d’inspiration mondiale
Sœur Clare, née en 1982 au milieu des troubles sociaux de l’Irlande du Nord, a grandi à Derry, une ville qui est devenue internationalement connue pour le programme populaire des Derry Girls. Mais l’histoire de Sœur Clare offre une vision différente de l’âme de Derry : celle de la résilience, de la force spirituelle et du dévouement à la communauté.
Sa vie a pris un tournant transformateur, la menant d’une vie sur scène à un travail missionnaire dans le monde entier, finalement en Équateur, où elle a servi les jeunes et les communautés jusqu’à ce que sa vie soit tragiquement interrompue par le tremblement de terre de 2016.
Le père Gerard Mongan, prêtre de sa paroisse dans la banlieue de Derry (Bogside), a qualifié l’annonce de sa cause de canonisation d’ « immense joie ». Il a déclaré que le processus, qui sera officiellement ouvert le 12 janvier à Madrid, reflète l’impact durable de Sœur Claire et a suscité un profond sentiment d’anticipation parmi les habitants de Derry, qui sont impatients de voir l’un des leurs reconnu comme un « serviteur de Dieu ». « Nous assistons à un moment extraordinaire pour notre ville », a déclaré le père Mongan. « Elle a inspiré une génération de jeunes, ici et ailleurs, à raviver leur foi et à y trouver joie et raison d’être. »
INTRET orátio mea in conspéctu tuo: inclína aurem tuam ad precem meam, Dómine. Ps. ibid., 2 Dómine, Deus salútis meæ: in die clamávi, et nocte coram te. ℣. Glória Patri.
Que ma prière pénètre jusqu’à Toi, Seigneur, prête l’oreille à ma supplication. Ps. ibid., 2. Seigneur, Dieu de mon salut, devant Toi j’ai crié le jour et la nuit. ℣. Gloire au Père.
Homélie pour le 32ème dimanche "ordinaire" proposée par les moines cisterciens de l'Abbaye de Tamié :
Nous vivons dans un monde où ce qui compte c'est ce qui se voit, un monde à la recherche du sensationnel, le monde de la publicité et de la super information.
Et voilà que dans ce monde où le paraître et le tape-à-l'oeil ont beaucoup d'importance, l'évangile selon saint Marc va nous inviter à regarder le geste très humble et discret d'une pauvre veuve qui jette deux petites pièces de monnaie dans le trésor du Temple.
Elle est de la même race que la veuve de Sarepta dont il était question dans la première lecture (1R 17, 10-16) et qui n'avait qu'un peu de farine et un peu d'huile à offrir au prophète Élie. L'une et l'autre ont en commun d'être veuves, c'est-à-dire à l'époque, d'être rejetées et sans ressources. Les veuves dans l'Ancien Testament et encore au temps de Jésus n'étaient qu'un signe d'échec, elles n'avaient pas d'avenir, condamnées qu'elles étaient désormais à la stérilité. De plus, ces deux veuves sont pauvres et indigentes.
Le geste timide de la veuve de l'évangile n'a pas échappé au regard du Christ car il était là tout proche, il avait même choisi un bon poste d'observation assis en face de la salle du trésor nous dit saint Marc. Il regarde la foule, foule de donateurs, foule de pèlerins, puisqu'il est d'usage de verser une offrande pour l'entretien du Temple et les célébrations qui s'y déroulent. Le regard de Jésus va plus profond et plus loin que le geste de cette femme. Il a su découvrir la vie et le coeur de cette veuve perdue au milieu de ces riches pharisiens aux beaux habits et qui claironnent un peu partout leurs offrandes.
Elle se croyait seule, inconnue, plus ou moins méprisée et voici qu'elle est regardée, admirée et aimée par le Fils de Dieu. Si les pharisiens ont reçu leur récompense dans l'admiration des hommes, la veuve elle, vient de recevoir la sienne sous le regard sauveur et aimant de Jésus. Le plus fort c'est qu'elle ne s'en est peut-être pas rendu compte, l'humilité et la discrétion ont l'air tellement naturel chez elle !
Le Christ ne force jamais une entrée, mais quelqu'un qui prie et qui a un coeur de pauvre s'ouvre naturellement à lui, tandis que les orgueilleux s'enferment dans leur suffisance.
Elle n'avait pas grand-chose en poche, cette pauvre femme, mais ses deux piécettes ont fait déborder le coeur du Christ. Le nécessaire de cette veuve devient le superflu de Dieu, à nous de l'accepter ou de le refuser.
Lorsqu'il envoie son Fils dans le monde, Dieu ne donne pas de son superflu. Il n'offre pas "quelque chose" qu'il possède, mais il se donne lui-même. Il donne tout ce qu'il a. Alors réjouissons-nous d'être bénéficiaires de la part de Dieu d'un si grand amour, Lui qui ne cesse jamais de nous aimer.
(Dans l'Eucharistie maintenant va se renouveler ce don du Fils à son Père pour nous.)
Aujourd'hui, le 9 novembre, c'est la mémoire liturgique de sainte Elisabeth de la Trinité, carmélite française aux pieds nus qui révèle le sens de conformer sa vie à Jésus crucifié et de devenir la véritable maison de Dieu .
9_11_2024
«Je dirai que j'ai un assez bon caractère. Je suis de bonne humeur et, je dois l'avouer, un peu étourdi. J'ai bon cœur. Je suis de nature coquette. On dit qu'il faut être un peu. Je ne suis pas paresseux "Je sais que le travail rend heureux". Sans être un modèle de patience, je sais généralement me contenir. Je n'ai aucune rancune. Voici mon portrait moral. J'ai mes défauts, et malheureusement peu de qualités. J'espère en acheter...". Ainsi, à l’âge de 14 ans, Elisabetta Catez – qui deviendra plus tard connue de l’Église et du monde sous le nom de Sainte Elisabeth de la Trinité (18 juillet 1880 – 9 novembre 1906) – dresse son propre portrait moral, immédiatement après avoir esquissé, avec la même intensité, simplicité et auto-ironie, celle physique.
Déjà à cet âge, Elizabeth avait une vie intérieure très profonde , qui se reflétait dans un caractère (peu à peu renouvelé, quoique toujours vif) capable de surprendre ceux qui la connaissaient depuis l'enfance, c'est-à-dire puisqu'elle était « une grande coquine ». ", comme l'avait définie sa mère, Maria Rolland. Son âme avait été forgée par une union singulière entre l'amour et la douleur. À 7 ans, elle est devenue orpheline de son père, décédé dans ses bras suite à un problème cardiaque soudain. Mais la petite fille, grâce aussi à la sagesse de sa mère bien-aimée et à l'éducation qu'elle a reçue, non seulement ne s'est pas repliée sur elle-même mais a pu élargir son cœur, ressentant également un sens des responsabilités envers sa sœur Margherita, âgée de deux ans et demi. demi-ans plus jeune qu'elle.
Un cœur dilaté que son nom préfigurait déjà . Le jour même de sa première communion, le 19 avril 1891, lors de sa première visite au Carmel de Dijon - monastère très proche de chez elle, si bien qu'elle entendait sonner la cloche - la prieure lui révéla qu'elle Son nom, Elizabeth, signifie en hébreu « maison de Dieu ». Cette découverte a beaucoup touché la petite fille, qui avait déjà confié son désir de vie consacrée à un prêtre.
Dans la même période de son autoportrait physique et moral , Elisabeth franchit un pas décisif : « J'allais avoir 14 ans, lorsqu'un matin, pendant l'action de grâces de la communion, je me sentis irrésistiblement poussée à choisir Jésus comme mon unique Epoux, et sans hésitation Je me suis tourné vers Lui. Je me suis lié par le vœu de virginité. Nous n'avons pas échangé de paroles, mais nous nous sommes donnés l'un à l'autre en silence, avec un amour si fort, que la résolution de n'appartenir qu'à Lui est devenue définitive en moi."
Cette appartenance a mûri et s'est vite manifestée dans la vocation à entrer chez les Carmes Déchaussées. Elizabeth a patiemment cultivé ce désir, obtenant finalement la permission de sa mère, qui s'y était opposée pendant des années dans l'espoir que sa fille accepterait l'une des différentes propositions de mariage et continuerait peut-être à utiliser son grand talent au piano.
Le 2 août 1901, à l'âge de 21 ans , Elizabeth est accompagnée de sa mère, de sa sœur et de quelques amis jusqu'à la porte du Carmel. Ainsi commença son postulat au Monastère de l'Agonie de Jésus et du Cœur Douloureux de Marie. Le 8 décembre suivant, jour de son investiture, elle reçut le nom d'Élisabeth de la Trinité.
Avec le noviciat commence pour elle une période caractérisée par une aridité spirituelle particulière, dont elle ne sortira qu'après la profession perpétuelle des vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance (11 janvier 1903), qui renouvelleront et consolideront la joie d'appartenir totalement à Jésus et être témoin de l'amour trinitaire. Pour sœur Elisabetta, ce témoignage signifiait s'abandonner complètement à la volonté divine, ainsi qu'elle l'exprime dans son Élévation à la Sainte Trinité (21 novembre 1904). Au terme de sa célèbre prière, après s'être adressée à chacune des trois Personnes divines, la sainte exprime ainsi son désir d'être la véritable demeure de Dieu : « Ô mes Trois, mon tout, ma béatitude, solitude infinie, immensité dans que je perds, je m'abandonne à Toi comme une proie. Enfoncez-vous en moi pour que je m'enterre en vous, en attendant de venir contempler l'abîme de votre grandeur dans votre lumière.
Quelques mois plus tard, sœur Elisabetta présente les premiers symptômes graves d'une maladie (identifiée comme la maladie d'Addison) qui lui cause une profonde fatigue, de graves douleurs à l'estomac et à la tête, et l'incapacité de manger, de boire et de dormir régulièrement. Le saint était réduit à la peau et aux os. Et sa souffrance atteint un point tel qu'un soir, comme elle le confie au médecin, elle fut tentée de se jeter par la fenêtre : "Mais je me suis dit : ce n'est pas ainsi qu'une carmélite doit souffrir." Dans cet abîme de douleur, Elisabeth de la Trinité trouva sa force en Dieu et lui offrit tout pour sa plus grande gloire et, donc, le bien des âmes. Les 13 poèmes qu'il a écrits à la prieure, Mère Germana de Jésus, au cours des quatre derniers mois où il a vécu à l'infirmerie, sont emblématiques. Par exemple, ceci :
[…] Si tu savais, Mère, quelle douce mission
le Maître Adoré me l'a confié un jour !
Te puiser du ciel un torrent de grâces
qui te fixe pour toujours au centre de l'amour.
Il veut t'enfermer dans cette forteresse,
cet abîme profond qu'est la pieuse méditation [...]
En plus de sa mère religieuse , elle a pris soin de montrer toute son affection pour sa mère naturelle, en lui communiquant les caresses que Dieu lui a données : « Il m'aide à souffrir et m'aide à surmonter la douleur, à me reposer en Lui ».
Sa conformation à Jésus crucifié apparaît avec une beauté particulière dans ce qui est en fait son testament spirituel: Dernière retraite de L audem Gloriae (comme il aimait se dire inspiré d'un passage de saint Paul, mais avec un petit échange de cas en latin, dont il avait peu de connaissances). Il s'agit d'un recueil de méditations – écrites en obéissance à la supérieure et pleines de références conjugales – pour chacun des 16 jours de sa dernière retraite (août 1906). Elisabeth manifeste tout le bonheur qu'éprouve l'âme, capable de se dépouiller de son propre ego pour être complètement habitée par Dieu, au point de devenir, déjà sur terre, « la louange de sa gloire ». Une mission sublime car elle est, écrit le saint, « une âme rachetée qui doit à son tour racheter d'autres âmes », à l'imitation de Jésus. Cette âme « marche sur le chemin du Calvaire, à la droite de son Roi crucifié, anéanti, humilié, pourtant ». toujours si fort, si calme, si plein de majesté, qu'il va à la Passion pour « faire briller la gloire de sa grâce » (Ep 1,6), selon l'expression si forte de saint Paul. Il - ajoute Elisabeth de la Trinité - veut associer son épouse à son œuvre de Rédemption et cette via dolorosa, où elle marche, lui apparaît comme le chemin de la félicité (...) parce que le saint Maître lui fait comprendre qu'elle doit aller au-delà de ce qu'il y a d'amertume dans la souffrance pour y trouver, comme Lui, son repos" et, finalement, la glorification par le Père. Un chant magnifique, parmi tant d'autres, qui nous révèle le sens et la grandeur de la souffrance vécue en union avec notre Seigneur, puis sublimée dans une offrande d'amour. Quelle sauvegarde.
Les souffrances d'Élisabeth de la Trinité prirent fin à six heures du matin le 9 novembre 1906 , un vendredi, à l'âge de 26 ans. De là commence sa nouvelle tâche, qu'elle exprime elle-même ainsi : « Il me semble qu'au ciel ma mission sera d'attirer les âmes, en les aidant à sortir d'elles-mêmes pour adhérer à Dieu et les maintenir dans ce grand silence, qui permet à Dieu de s'imprimer sur eux et de les transformer en lui-même.
7 choses à savoir sur Saint-Jean-de-Latran à l'occasion de son 1700e anniversaire
La basilique Saint-Jean-de-Latran, à Rome, fête le 1700e anniversaire de sa consécration ce samedi 9 novembre. C'est un jour de fête pour l'Église universelle, car elle est le siège (la cathèdre ) de l'évêque de Rome, le souverain pontife. La cathédrale de Rome est la basilique du Latran, et non la basilique Saint-Pierre au Vatican.
Voici sept choses à savoir sur le Latran à l’occasion de son 1700e anniversaire.
Constantin, la cathédrale et le concile
« Le Latran » tire son nom de la famille historiquement associée à la terre ; le complexe de bâtiments sur le site était connu comme le palais de la famille Laterani, une famille de haut rang au service de plusieurs empereurs romains.
Au cours des premiers siècles chrétiens, lorsque l'Église était illégale, il était difficile d'établir des structures formelles. Cela a changé avec Constantin, qui, au début du IVe siècle, a d'abord légalisé le christianisme, puis lui a donné une faveur officielle. Le palais du Latran est entré en sa possession vers 311 ; Constantin l'a donné à l'Église en 313, et il est devenu le siège des évêques de Rome à partir de cette époque.
Très tôt, une réunion d'évêques s'y tint pour discuter de la controverse donatiste ; le Latran était rapidement devenu le centre de la vie ecclésiastique. Le pape Sylvestre Ier y établit sa cathédrale et la dédia en 324 — d'où le 1700e anniversaire cette année.
Tandis que les structures ecclésiastiques se constituaient physiquement à Rome, la nouvelle liberté permettait de s'occuper également de l'architecture théologique. Le premier grand concile œcuménique, également sous le patronage de Constantin, devait bientôt être organisé. Le 1700e anniversaire du concile de Nicée aura lieu l'année prochaine.
Les papes ont vécu au Latran du IVe au XIVe siècle, date à laquelle la papauté s'est installée à Avignon, en France, en 1309. Deux incendies, en 1309 et 1361, ont gravement endommagé le complexe du Latran. Lorsque la papauté est revenue d'Avignon à Rome, les papes ont transféré leur résidence et leur cour au Vatican. La cathédrale officielle, cependant, est restée au Latran. Ainsi, le Vatican n'a été la résidence des papes que pendant environ 600 ans. Les papes ont vécu au Latran pendant près de 1 000 ans.
L'ancienne basilique du Latran fut démolie au XVIe siècle et reconstruite dans son état actuel ; la façade actuelle fut achevée en 1735.
Cathédrale de Rome
Cathédrale du diocèse de Rome, le Latran est le siège de l'évêque de Rome. À l'entrée de la basilique, le pèlerin lit : Omnium Ecclesiarum Urbis et Orbis Mater et Caput — « Mère et chef de toutes les Églises de la ville et du monde ». L'unité de toute l'Église catholique avec l'évêque de Rome s'exprime dans l'église cathédrale de Rome.
Aujourd'hui encore, les bureaux du diocèse de Rome se trouvent dans le Palais du Latran, un bâtiment situé juste derrière la basilique.
Ces dernières années, le pape François a souligné ce point en signant souvent des documents « au Latran » plutôt qu’« au Vatican ». Le Saint-Père vit au Vatican, mais le siège de son autorité est la basilique du Latran, sa cathédrale.
Tout comme Vatican I et Vatican II se sont tenus là où résidaient les papes aux XIXe et XXe siècles, cinq conciles œcuméniques se sont tenus au Latran lorsque les papes y résidaient. Le premier concile du Latran a eu lieu en 1119. Le cinquième concile du Latran s'est tenu de 1512 à 1517 et n'a pas été une entreprise fructueuse ; la Réforme protestante a commencé comme elle s'est terminée.
Le traité de 1929 entre la République italienne et le Saint-Siège, qui a réglementé la fin des États pontificaux et créé l'État de la Cité du Vatican, a été signé au Latran et est connu sous le nom de traité du Latran.
Une journée liturgique inhabituelle
L'anniversaire de la dédicace de chaque cathédrale est une fête pour toutes les églises de ce diocèse. Le Latran étant la cathédrale de Rome, c'est une fête pour toute l'Église, célébrée partout.
En fait, la fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran est d'une telle importance qu'elle dépasse le dimanche du temps ordinaire. L'année prochaine, ce sera le cas. Cette année, comme la fête tombe un samedi, les messes célébrées le samedi soir observeront la grande fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran, plutôt que la moindre célébration d'un dimanche du temps ordinaire.
Qui est Saint Jean de Latran ?
C'est une excellente question de culture catholique : qui est saint Jean de Latran ?
C'est une question piège. Il n'existe pas de saint de ce genre. La basilique du Latran, l'église mère du monde entier, a été consacrée au Christ Sauveur en 324. Bien plus tard, au Xe siècle, une dédicace a été ajoutée à saint Jean-Baptiste, et une autre au XIIe siècle a ajouté saint Jean l'Évangéliste.
Le nom officiel est donc un peu long : Basilique pontificale du Très Saint Sauveur et des Saints Jean-Baptiste et l'Évangéliste au Latran. Dans le langage courant, cela se résume à « Saint-Jean de Latran ».
Il y a quatre basiliques papales majeures à Rome, et elles sont dédiées comme il se doit au Christ Sauveur (Latran), à la Sainte Mère (Sainte Marie Majeure) et aux princes des apôtres martyrisés à Rome (Saint-Pierre au Vatican et Saint-Paul-hors-les-Murs).
Il se peut bien que la dédicace à saint Jean ait été ajoutée plus tard pour donner une reconnaissance à Rome à saint Jean-Baptiste, dont Jésus parlait comme étant « le plus grand né d’une femme ».
Toujours debout
Le Latran est une expression visible du passage de l'Église à travers l'histoire. Malmenée et endommagée, réformée et reconstruite, elle est toujours debout. Le Latran, près des murs de la ville romaine, a été saccagé à de nombreuses reprises par des armées d'invasion. L'attaque la plus récente a eu lieu en juillet 1993, lorsque le portique arrière a été bombardé par la mafia en réaction à la condamnation de la mafia par saint Jean-Paul le Grand en mai de la même année.
La plupart des ravages du Latran sont dus aux incendies, aux inondations et aux dégradations dues au temps : murs bombés, fondations érodées. Il a donc été réparé, reconstruit, voire entièrement reconstruit, à plusieurs reprises. Le Latran n'a plus l'aspect qu'il avait autrefois, mais il a conservé sa même identité et sa même mission.
Un élément remarquable a survécu. Les grandes portes du Latran proviennent du Forum romain. Probablement la partie la plus ancienne du complexe, elles indiquent que, même si l'Empire romain est éteint depuis longtemps, ce qui en subsiste est ce qui a été repris dans la vie de l'Église.
Reliques de la Passion
La partie la plus précieuse du Latran n'y est plus conservée. Quelques années seulement après sa consécration en 324, sainte Hélène, mère de Constantin, se rendit à Jérusalem et revint avec les reliques de la Passion.
Certaines de ces reliques sont aujourd'hui conservées juste en face du Latran, notamment la Scala Santa , les « marches sacrées » du prétoire de Pilate. Une courte promenade mène le pèlerin à la basilique de la Sainte-Croix de Jérusalem, ainsi nommée parce qu'elle est censée amener Jérusalem à Rome, en quelque sorte. On y conserve des reliques de la Vraie Croix, ainsi que des instruments de la Passion : des fragments de clous, d'épines et de colonne de flagellation.
Tombeaux des Papes
Six tombeaux papaux se trouvent aujourd'hui au Latran. D'autres papes y ont été enterrés au cours du premier millénaire, mais leurs tombes ont été perdues au fil du temps. Deux tombeaux méritent d'être mentionnés.
Innocent III (1198-1216) régnait à l'époque où saint François d'Assise vint à Rome pour établir son nouvel ordre. Au début, Innocent était sceptique quant à la faisabilité du radicalisme de la proposition franciscaine. Alors qu'il réfléchissait à la question, Innocent fit un rêve dans lequel il vit François soutenir la basilique du Latran. Convaincu que c'était un signe que François était nécessaire pour soutenir une Église en besoin de réforme, Innocent donna son approbation en 1210.
Le pape Léon XIII (1878-1903) est également enterré au Latran, dernier pape à ne pas être enterré à Saint-Pierre. (Le pape François a également choisi d'être enterré ailleurs, à Sainte-Marie-Majeure , un lieu qu'il a visité plus de 100 fois, car le Saint-Père s'y rend avant et après chaque voyage papal.)
Léon XIII accéda au pontificat alors que la question des États pontificaux n'était pas encore résolue. Il ne quitta donc jamais le Vatican au cours de ses 25 ans de pontificat. Sachant qu'un évêque a sa place dans sa cathédrale, il était déterminé à y accéder dans la mort s'il ne pouvait pas le faire de son vivant.
Telle est l’importance du Latran, la cathédrale du monde entier, alors qu’il entre dans son XVIIIe siècle de service.
Le Père Raymond J. de Souza est le rédacteur fondateur du magazine Convivium .
Evangile selon saint Jean, chapitre 2, versets 13-22
Comme la Pâque des Juifs approchait, Jésus monta à Jérusalem. Il trouva installés dans le Temple les marchands de boeufs, de brebis et de colombes, et les changeurs. Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple ainsi que leurs brebis et leurs boeufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs, renversa leurs comptoirs, et dit aux marchands de colombes : « Enlevez cela d'ici. Ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic. » Ses disciples se rappelèrent cette parole de l'Écriture : L'amour de ta maison fera mon tourment. Les Juifs l'interpellèrent : « Quel signe peux-tu nous donner pour justifier ce que tu fais là ? » Jésus leur répondit : « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le relèverai. » Les Juifs lui répliquèrent : « Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce Temple, et toi, en trois jours tu le relèverais ! » Mais le Temple dont il parlait, c'était son corps. Aussi, quand il ressuscita d'entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu'il avait dit cela ; ils crurent aux prophéties de l'Écriture et à la parole que Jésus avait dite.
Homélie du Père Joseph Marie Verlinde fsJ (homelies.fr - archive 2008)
Aux juifs qui lui demande de justifier le geste d’autorité qu’il vient de poser en chassant les vendeurs, Jésus répond solennellement : « Détruisez ce Sanctuaire et en trois jours je le relèverai ».
Le terme grec (naos) utilisé par Jésus et traduit par « Sanctuaire », ne désigne pas l’ensemble de l’édifice du Temple (iéron), avec l’esplanade, l’enceinte et ses dépendances ; mais ce terme (naos) est réservé au tout petit édifice au cœur du Temple, qui abrite le saint des saints ; le lieu où Dieu réside, où il est invoqué et où il est adoré.
L’usage d’avoir des lieux spécialement destinés à la prière et au culte remonte à l’origine du monde. Toutefois, le premier temple consacré au vrai Dieu ne fut bâti que vers l’an 3000 après la création, à Jérusalem, par le roi Salomon. Ce prince en fit la dédicace l’an 3004 ; la cérémonie dura huit jours, et les Juifs en renouvelèrent chaque année la mémoire. Aux premiers siècles du christianisme, l’Église persécutée ne put bâtir de temples et dut célébrer les divins mystères dans des maisons particulières ou dans les catacombes, sur les tombeaux des martyrs.
Écritures, science et non-croyants : les réflexions complémentaires de Benoît XVI
Joseph Ratzinger pensait qu’éviter les questions les plus difficiles de la vie « est en fait, par essence, une sorte de refus de la foi, ou, du moins, une forme très profonde de scepticisme qui craint que la foi ne soit pas assez grande pour faire face à la réalité. »
6 novembre 2024
Benoît XVI regarde les montagnes depuis une prairie alpine près de Les Combes, dans le nord de l'Italie, le 14 juillet 2005, sur cette photo d'archives. (Photo CNS du Vatican)
Dans le dernier volet de cette chronique « Les deux livres de Dieu », j’ai réfléchi à certains points saillants du dialogue sans précédent qui s’est déroulé pendant huit ans entre le pape à la retraite Benoît XVI et le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi.
J'ai consacré une grande partie de cet article à la méthodologie de Benoît XVI, à la manière dont il a mené ce dialogue. Ici comme ailleurs dans son ministère, le pontife émérite a accompli un exploit rare. Face à un interlocuteur antagoniste, il a fait preuve d'une capacité singulière à combiner la fidélité à la doctrine catholique avec la patience, l'équilibre et la volonté d'offrir une critique charitable mais franche.
Le modèle de Benoît XVI mérite peut-être d’être imité avant tout parce qu’il considérait sincèrement les conversations avec ceux qui avaient des points de vue différents comme une quête commune de la vérité et une occasion d’enrichissement mutuel. Cela étant dit, je souhaite maintenant reprendre là où je m’étais arrêté, en approfondissant quelques thèmes importants de cet échange remarquable entre un mathématicien athée et un pape théologien. Comme nous allons le voir, les deux livres de Dieu occupent une place importante dans la conversation entre ces personnalités éminentes.
Symbolisme biblique et anthropomorphisme
Le premier point à souligner concerne à la fois les Ecritures et la création, et il a trait à l’affirmation d’Odifreddi selon laquelle « les mathématiques et la science sont la seule vraie religion ; le reste n’est que superstition ». L’athée pointe notamment du doigt les images anthropomorphiques de la Bible comme preuve que ce que les juifs et les chrétiens prétendent être la révélation de la réalité, en fait, l’ obscurcit . Pensez à la description de la création dans les Ecritures, qui s’est déroulée il y a environ six mille ans sur une période de sept jours, ou à la façon dont l’homme est apparu lorsque Dieu a ramassé la poussière de la terre et lui a insufflé la vie.
Au lieu de rejeter catégoriquement l’accusation d’Odifreddi, Benoît XVI reconnaît que, même si l’Église catholique possède la compréhension appropriée de ces questions, son interlocuteur n’a pas complètement raté la cible. Sur ce point, le pontife renvoie son homologue à Denys l’Aréopagite, un écrivain patristique essentiel dont la pensée rejoint celle de l’athée dans la mesure où il considérait nécessaire de transcender l’imagerie figurative déployée dans l’Écriture pour arriver à la vérité métaphysique cachée par elle. En même temps, cependant, Benoît XVI met en garde avec Denys : si une approche philosophique plus raffinée de Dieu peut être plus appropriée que les symboles matériels, ils sont encore loin de constituer une représentation parfaite de la réalité divine. Selon les mots de Benoît XVI, « le risque pour ces hommes éclairés est de considérer leur conception philosophique de Dieu comme adéquate, en oubliant que leurs idées philosophiques restent elles aussi infiniment éloignées de la réalité du « tout autre » » (30 août 2013, I). Citant le quatrième concile du Latran, il ajoute ensuite : « tout concept de Dieu ne peut être qu’analogique, et la dissemblance avec le vrai Dieu est toujours infiniment plus grande que la ressemblance ».
Lors de l'Angelus du dimanche 11 novembre 2007, le pape Benoît XVI adressait le message suivant :
