Du cardinal G. Müller sur kath.net/news :

« Qu'est-ce que l'Église synodale au sens catholique du terme ? »

« Souvent, II. Dans l'herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est mal interprété comme s'il était le début d'une nouvelle ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athées, qui se débarrasse élégamment de la croix du Christ ».

15 octobre 2024

Rome (kath.net) Pour la vision d'une Eglise synodale, on se réfère volontiers à la formule finale des sept épîtres de l'Apocalypse : « Entendez ce que le Seigneur dit aux Eglises » (Ap 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22). Il s'agit cependant d'une invitation à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd'hui et à jamais » (He 13, 8). Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par diverses doctrines étrangères » (He 13, 9). Ils ne peuvent jamais aller au-delà de l'auto-révélation de Dieu en Jésus-Christ en direction d'une Église « moderniste ou progressiste », qui doit soi-disant rattraper les Lumières, mais qui ne fait que tomber dans son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et qui, en tant que religion civile, se soumet sans dignité à l'État absolu (dans le sens de Hobbes, Hegel et Marx).

Dans une herméneutique néognostique et anticatholique, Vatican II est souvent mal interprété comme s'il était le début de la Nouvelle Ère d'une Église compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme autrefois les abbés français de salon, se débarrasse élégamment de la croix du Christ. Du point de vue de la théologie de l'histoire, le royaume du Père et du Fils n'est en aucun cas suivi d'un royaume intramondain du Saint-Esprit au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel.

Le christianisme incarnationnel ne peut pas être surmonté par un christianisme spirituel montaniste ou exalté, sans dogme, sacrement et magistère apostolique. Nous ne pouvons pas non plus, à l'instar des anciens gnostiques, faire passer l'Église catholique à un stade supérieur de son existence historique et masquer cette trahison par la belle étiquette d'une Église synodale.

La catholicité de l'Église est l'un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques lors des conciles œcuméniques et régionaux, un instrument et une méthode de coordination et de coopération des laïcs, des religieux et des clercs dans leur participation propre au ministère pastoral, enseignant et sacerdotal du Christ, chef de l'Église. En effet, l'Esprit Saint « prépare et dirige l'Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4) Ce n'est pas nous qui donnons un avenir à l'Église par une réforme organisationnelle de ses structures. C'est plutôt l'Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l'Évangile, permet à l'Église de rajeunir sans cesse pour la conduire à l'union parfaite avec son Époux ». (Lumen gentium 4).

Mais, de même que la quadrature du cercle est contraire aux principes de la géométrie, de même, dans l'ecclésiologie catholique, une combinaison du concept protestant de synodalité, qui repose sur la négation de l'ordo sacramentel institué par le Christ dans l'Église et de la constitution épiscopale de l'Église de droit divin, avec le concept catholique de synode et de synodalité est par principe vouée à l'échec.

Dans son ouvrage « An Essay on Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a démontré, en se référant à l'Église des Pères, que l'anglicanisme, en tant que voie médiane (via media) entre les conceptions protestante et catholique, a échoué et ne constitue pas une option pour l'œcuménisme catholique.

Dans Lumen gentium 10, Vatican II indique une autre voie. L'unité dans l'action et la diversité dans la mission des laïcs en raison du baptême et des évêques et prêtres en raison du sacrement de l'ordre s'enracinent dans la participation à l'unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, représenté dans ses membres par tous les baptisés et spécifiquement comme tête par les évêques et les presbytres.

La constitution sacramentelle de l'Église est fondée sur son unité de vie avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. La notion grecque de constitution hiérarchique de l'Église, qui chez le pseudo-Denis l'Aréopagite (De ecclesiastica hierarchia) inclut également les charismes des fidèles, ne signifie rien d'autre dans la langue latine de l'Église que la sacramentalité de l'Église. Elle n'a rien à voir avec une forme sociologique de domination « du haut vers le bas », qui pourrait ou devrait être remplacée en temps de démocratie par une domination « du bas vers le haut ».

Ce serait un péché contre l'Esprit Saint de l'unité de l'Église dans la vérité révélée que d'impliquer les porteurs de la mission globale de l'Église dans l'apostolat des laïcs, la vie consacrée des religieux et l'épiscopat dans une lutte pour le pouvoir au sens politique du terme, au lieu de comprendre que l'Esprit Saint guide leur coopération symphonique pour que tous convergent vers l'unité en Christ.

En réalité, tous doivent se surpasser dans le service de l'édification du royaume de Dieu.

Conclusion théologique :

La synodalité au sens catholique n'est donc pas la construction d'une Église post-catholique ou sa transformation en une ONG conforme à l'idéologie woke, mais désigne la coopération, guidée par l'Esprit Saint, de tous les laïcs, religieux, diacres, prêtres, évêques, sous la direction du successeur de Pierre (Lumen gentium 23), afin que sur le visage de l'Église du Dieu trinitaire resplendisse Jésus-Christ comme la lumière des nations, « annonçant l'Évangile à toute créature ». (Lumen gentium 1).

Du site des Librairies Indépendantes :

Une défense et illustration du catholicisme, par l'un des meilleurs spécialistes de son histoire.

Pédocriminalité, abus sexuels, malversations financières... l'Église - c'est le moins que l'on puisse dire - n'a pas bonne presse. Critiquée et moquée, vilipendée voire méprisée, elle a par ailleurs le malheur d'évoluer dans un contexte de déchristianisation généralisée.

Et que dire de son histoire ? Accaparement des richesses, inquisition, croisades, guerres de Religion... tant et si bien que cette histoire nous apparaît elle-même comme une suite ininterrompue de tromperies et de mensonges, de peurs et de régressions.

Cette vision est naturellement biaisée. Victimes des critiques anticléricales depuis le XVIe siècle, l'apport des hommes d'Église à notre civilisation est le plus souvent ignoré. Il est pourtant considérable, sans que nous le sachions vraiment.

Christophe Dickès a retenu dix thèmes forts afin de révéler ce que le monde lui doit : de la création des hôpitaux à celle des universités, en passant par l'organisation même du temps ou l'approche des sciences, l'Église a marqué durablement les sociétés jusqu'à nos jours. Son apport politique dans la naissance de l'État moderne est tout aussi essentiel, tout comme son rôle dans l'émergence de la conscience et de la liberté individuelles.

Un essai sans complexe, écrit avec vigueur et rédigé à la lumière des dernières recherches.

Christophe DICKES :

Nationalité : France
Né(e) à : Boulogne-sur-Mer , 1972

Christophe Dickès est un historien et un journaliste français , spécialiste d'histoire des relations internationales et d'histoire du catholicisme contemporain, notamment du Vatican et du Saint-Siège.

Il est docteur en histoire contemporaine.

Il est l'auteur de plusieurs ouvrages sur la politique étrangère. Il a dirigé pour la collection « Bouquins » l'édition des œuvres de Jacques Bainville, La Monarchie des lettres.

Avec deux jeunes historiens, Marie Levant et Gilles Ferragu, il est l'auteur du "Dictionnaire du Vatican et du Saint-Siège" chez Robert Laffont.

Consultant de plusieurs médias, il est également le fondateur de la radio web Storiavoce.

Bibliographie :
– Dictionnaire du Vatican et du Saint-Siège (« Robert Laffont, Bouquins ») ;
– Le Vatican, Vérités et légendes (Perrin, 2018);
– Saint-Pierre, le mystère et l’évidence (Perrin);
– Les 12 papes qui ont bouleversé le monde (Tallandier, Texto).

" Que rien ne te trouble, ô mon âme,
  Que rien ne t'épouvante,
  Tout passe,
  Dieu ne change pas.
  La patience triomphe de tout.
  Celui qui possède Dieu,
  Ne manque de rien.
  Dieu seul suffit."

Thérèse d'Avila (Musique de J. Berthier - chanté par la communauté de Taizé)

A Notre-Dame de Beauraing

 

Debout à leurs côtés

des badauds  s'interrogent:

"Vous voyez quelque chose"?

Mais toute voix  se lézarde

si près de l'infini.

Comment pourrait-on voir

quand on vit de raisons

et de ses habitudes?

A des années-lumières

de nos coeurs lents à croire,

ils sont là tous les cinq

buvant à une source qui jamais ne tarit.

Combien donneraient-ils

pour que durent ces instants?

Combien, je ne sais pas.

Lentement cependant

la nuit prend le dessus.

Mais elle est claire la nuit

quand elle porte en son sein

le souvenir d'une rencontre...

Dans le ciel de Beauraing

Marie, Mère de l'espoir,

j'ai vu ton doux visage

se pencher dans ma nuit.

Dans ton coeur sI fragile

que j'en tressaille encore,

j'ai déposé ma vie.

De Yohan Picquart sur zenit.org :

« Pour moi, vivre c’est le Christ » : Mgr Jean-Pierre Cattenoz nous livre son témoignage de vie et de foi 

Un message d’espérance et de foi vivante

14 octobre 2024

Dans son ouvrage « Pour moi, vivre c’est le Christ », récemment publié aux éditions Parole et Silence, Monseigneur Jean-Pierre Cattenoz se confie, sous forme d’entretiens, sur son parcours de vie et de foi.

Avec émotion et profondeur, il relate comment la Providence l’a conduit tout au long de son existence et nous partage ses réflexions sur l’évolution du monde et de l’Eglise.

Dieu écrit droit avec des lignes courbes

Le livre s’ouvre sur les sources de sa vocation sacerdotale, laquelle trouve ses racines dans une famille profondément chrétienne et un environnement où la foi catholique imprègne le quotidien. Au fil des pages, les lecteurs sont transportés à travers ses souvenirs marquants, notamment ses années passées au noviciat de Notre-Dame de Grâce de Bricquebec, qui lui permirent de découvrir aussi bien la richesse que les exigences de la vie monastique cistercienne.

Un des moments les plus marquants des entretiens est le récit de ses missions en Afrique, où il s’engage comme coopérant dans un séminaire au Burkina Faso. Dans un contexte de pauvreté radicale où les infrastructures sont presque inexistantes, il est enseignant auprès de jeunes séminaristes et tisse des relations profondes avec les populations locales, impressionné par leur joie de vivre et leur foi. Il évoque aussi la richesse de l’oralité africaine et la coexistence entre les religions traditionnelles, le christianisme et l’islam. Il reviendra dans le pays par la suite, cette fois parmi le peuple Peuhl, partageant leur vie de berger tout en menant une existence contemplative centrée sur l’eucharistie.

Vient ensuite son engagement auprès des Petits Frères de Foucauld, témoignage de sa volonté de vivre la simplicité, le service et la fraternité parmi les plus pauvres. Là, il put pleinement « rejoindre les périphéries », pour reprendre une expression qui sera si chère, bien des années plus tard, au pape François.

Au sein de Notre-Dame de Vie, qu’il intégra peu avant son ordination sacerdotale, il se plongera dans une profonde spiritualité fondée sur l’oraison et l’intimité avec Dieu. Au terme de deux années de noviciat, il y prononcera ses vœux dans une paix profonde, convaincu d’avoir trouvé une plénitude spirituelle. Il continuera ensuite à se consacrer à la formation théologique et à l’accompagnement spirituel, tout en assurant, avec fidélité, un ministère pastoral fécond.

Vient enfin le ministère qui l’a fait le mieux connaître : l’épiscopat d’Avignon, dont il reçut la charge en 2002. Au cœur d’une Église en crise, marquée par la désertion des fidèles – en particulier des plus jeunes – , par des revendications idéologiques nouvelles et la perte des fondamentaux, Monseigneur Cattenoz raconte en toute sincérité et sans langue de buis les défis pastoraux qu’il a rencontrés, pour le meilleur et pour le pire, n’esquivant aucune des questions sensibles qui lui sont posées.

L’ouvrage se termine sur une série de réflexions personnelles sur la mission de l’Église dans le monde contemporain. L’archevêque émérite y exprime sa conviction que l’Église doit sans cesse se renouveler en s’appuyant sur la Parole de Dieu, qu’il considère comme le cœur battant de sa mission, en redécouvrant le véritable sens des sacrements, en retrouvant le sens de l’Éternité et en s’ouvrant plénière à l’action de l’Esprit Saint. Il exhorte également les fidèles à être des témoins audacieux de l’Évangile dans leurs vies quotidiennes, rappelant les mots de l’Apôtre Paul : « pour moi, vivre c’est le Christ ».

Un message d’espérance et de foi vivante Au-delà de l’histoire personnelle (les anecdotes marquantes et amusantes ne manquent pas), cet écrit propose une vision passionnante, d’une grande profondeur, lucide mais remplie d’Espérance, sur le rôle et les défis de l’Église aujourd’hui, à l’école de nos derniers souverains pontifes. Au fil des entretiens, Monseigneur Cattenoz apparaît comme un pasteur profondément engagé, parfois incompris, animé par une foi authentique et un désir ardent de faire rayonner l’Évangile et de servir les plus démunis. Ce témoignage vibrant est appelé à être une source d’inspiration pour tous ceux qui souhaitent approfondir leur vie en Église, une méditation vivante sur l’appel à suivre le Christ et un encouragement constant à redécouvrir, au sein d’une société marquée par l’individualisme et la sécularisation, une véritable vocation à la Vie. 

Rappel : Lorrain d’origine (il est né à Maxéville en 1945), Mgr Jean-Pierre Cattenoz a obtenu son doctorat en théologie à l’Institut catholique de Toulouse et fut ordonné prêtre en 1983 pour l’archidiocèse d’Avignon où il débuta son ministère avant de partit comme prêtre « Fidei Donum » à N'Djaména au Tchad. Il y fut  directeur des études du séminaire de Bakara pendant six ans. De retour en France, il enseigna au grand séminaire d'Avignon et au Studium de théologie de l'Institut Notre-Dame de Vie. De 2000 à 2002, il est responsable de la branche sacerdotale de cet institut de spiritualité carmélitaine, avant d’être nommé archevêque d’Avignon par Jean-Paul II (juin 2002).

Rapidement après sa prise de fonction, il fut pris à partie par les milieux libéraux de son diocèse contestant sa politique d’implantation de communautés religieuses « étrangères » (qui ne tardèrent pas à susciter des vocations) et la fermeture du séminaire interdiocésain d’Avignon (très ouvert aux « valeurs » de la postmodernité). La promulgation d'une « charte diocésaine de l'enseignement catholique », qui demande aux élèves non catholiques des établissements catholiques de participer aux cours de première évangélisation ou de catéchèse, acheva de heurter la frange moderniste de son « gouvernement » diocésain qui réclama publiquement sa démission. Mais il fut confirmé dans son poste par le pape Benoît XVI (janvier 2010). Sous le règne du pape François, une nouvelle tentative libérale pour l’écarter, fit également long feu.

De First Things :

Journal du synode de Larry Chapp

13 octobre 2024

Chaque fois que ma femme et moi venons à Rome, nous faisons toujours un pèlerinage à l'église Saint-Augustin pour prier sur la tombe de la mère de saint Augustin, sainte Monique. Nous apportons avec nous d'innombrables demandes de prière de la part d'amis et de parents nous demandant de prier pour leurs enfants qui se sont éloignés de la foi ou qui s'orientent dans cette direction. Nous avons réitéré ce pèlerinage la semaine dernière, après quoi j'ai publié sur les réseaux sociaux une photo de ma femme, Carrie, en train de prier sur la tombe de sainte Monique. Ce message a suscité la plus grande réponse que j'aie jamais reçue à tout ce que j'ai publié sur les réseaux sociaux, et cela en dit long. 

De toute évidence, le sujet de l’abandon de la foi par les jeunes a touché une corde sensible, ce qui est corroboré, comme presque tout le monde le sait aujourd’hui, par les tristes statistiques montrant à quel point l’Église perd des jeunes de ses bancs. Les causes de cette triste réalité sont sans aucun doute multiples, mais une chose est sûre : ce phénomène ne se limite pas à l’Église catholique et on observe un déclin brutal de la religiosité chez les jeunes des cultures libérales occidentales, dans tous les systèmes de croyances. Par conséquent, on est en droit d’identifier la laïcité en tant que telle comme un facteur clé – sinon le facteur central – de cette érosion de la foi religieuse en Occident. 

C’est une réalité sociologique qui, curieusement, n’est généralement pas mentionnée par les catholiques progressistes, qui continuent à faire valoir que la seule façon pour l’Église d’enrayer l’hémorragie des jeunes est de faire pression pour qu’elle modifie nombre de ses enseignements les plus « impopulaires » afin de les rendre conformes à la modernité laïque. Par exemple, l’évêque Georg Bätzing de Limbourg, en Allemagne (président de la conférence épiscopale allemande), a déclaré, en réponse au fait que l’Église allemande a perdu près de 1,7 million de fidèles au cours des cinq dernières années, que cela prouve la nécessité de poursuivre les réformes supposées du Synodale Weg (chemin synodal) allemand. Peu importe que les églises protestantes allemandes – qui ont toutes déjà institué ces changements sécularisants depuis des décennies maintenant – aient subi des déclins encore plus marqués. Peu importe tout cela, car le récit de la « réforme en tant que libéralisation laïque » doit aller de l’avant à tout prix, même si son efficacité en tant que stratégie pastorale a été démontrée à plusieurs reprises comme étant nulle.

Nous avons vu ce même argument être à nouveau avancé l’autre jour, lors d’une conférence de presse du Synode 2024, où le diacre Geert De Cubber, de Belgique, a affirmé que , si l’Église ne poursuit pas une « voie synodale » sans revenir en arrière, l’Église en Belgique ne survivra pas. Comme d’habitude lors de ce Synode, il n’a pas pris la peine de définir ce qu’il entendait par synodalité. Il n’a pas non plus abordé les causes pour lesquelles l’Église belge, qui est selon tous les indicateurs extérieurs déjà moribonde et sous assistance respiratoire, se trouve déjà dans une situation aussi désespérée. En effet, on ne peut qu’être étonné par l’influence démesurée des Européens au Synode, puisque les diocèses qu’ils représentent constituent un témoignage vivant de ce qui ne devrait pas être fait pastoralement. 

Ce qui ressort de ce synode, c’est que l’objectif des catholiques progressistes n’est pas simplement une Église qui « écoute » davantage les laïcs, mais une Église qui n’écoute que les laïcs qui cherchent à modifier les enseignements éternels de l’Église sur la morale sexuelle et l’ordination des femmes. Tout ce qui ne correspond pas à cela est considéré comme une « déception » et un « échec » du processus synodal. Derrière ces affirmations se cache l’idée qu’une Église à l’écoute est une Église plus « démocratique », dans laquelle l’opinion majoritaire des laïcs de l’Occident laïc devrait être considérée comme un indicateur de la parole du Saint-Esprit à l’Église. Par conséquent, ne pas réagir à ces impulsions prétendument populistes revient également à ne pas obéir aux incitations de « l’Esprit ». 

On peut trouver d’autres preuves de ce récit progressiste et de son projet dans le rapport remis à l’assemblée synodale par le Groupe d’étude sur les questions controversées de théologie morale créé par le pape François. L’espace ne permet pas de passer en revue longuement ses divers arguments. Il suffit de dire qu’il s’agit d’un appel à un retour aux théologies morales proportionnalistes qui ont été définitivement rejetées par le pape Jean-Paul II dans Veritatis Splendor . Ce qui revient, comme nous l’avons vu dans les itérations précédentes de ces théologies, à baptiser la révolution sexuelle par le biais de la réduction de toute prise de décision morale à une considération des « expériences vécues » dans toutes nos « circonstances complexes ». En d’autres termes, et pour rester sur mon point principal, il s’agit d’un appel à un changement radical par rapport aux enseignements pérennes de l’Église fondés sur la loi naturelle, et à une adhésion plus large aux valeurs sexuelles de la laïcité moderne.

Revenant à mon point de départ, la question se pose de la stratégie pastorale à adopter pour regagner un peu de traction évangélique auprès des jeunes catholiques. Et de mon point de vue, il y a beaucoup trop de réponses simplistes à ce problème proposées des deux côtés de l’échiquier ecclésial. La voie du doublement de la laïcité est clairement une impasse, et on espère que le synode de 2024 résistera au chant des sirènes de la popularité mondaine que semblent chanter les dirigeants synodaux importants. Mais tout aussi problématique est l’affirmation de nombreux soi-disant traditionalistes selon laquelle l’impasse de la laïcité signifie que nous devons nous engager dans un rejet de la terre brûlée de tout ce qui est moderne – un rejet qui inclut Vatican II et le magistère post-Vatican II – et revenir à une Église largement médiévale/tridentine/baroque de messes latines et à une lecture claustrophobiquement étroite de l’extra ecclesiam nulla salus (hors de l’Église, il n’y a pas de salut). 

J’ai eu une conversation l’autre jour avec une religieuse qui travaille à Rome, qui m’a fait remarquer que les « catholiques moyens » ne se soucient tout simplement pas du synode de 2024. Ils ne savent pas ce que c’est ou, dans la plupart des cas, ils ne savent même pas que c’est le cas. Elle a déclaré que les préoccupations de la plupart, cachées sous leurs opinions sur diverses « questions », sont les préoccupations éternelles de voir dans l’Église quelque chose de surnaturel, quelque chose de Dieu et quelque chose qui montre que le Christ est vraiment réel et vivant. 

Mais notre « écoute » synodale est-elle en phase avec cette tonalité ? Avec les tons du surnaturel ? Je me souviens d’une brève interview que j’ai vue l’autre jour avec l’historien populaire Tom Holland (auteur du merveilleux livre Dominion ), qui a déclaré avec audace que la seule véritable voie à suivre pour l’Église est de rendre le christianisme à nouveau « étrange » en soulignant, de toutes les manières imaginables, la réalité du surnaturel. Et de poursuivre en réitérant le message central de l’Église : que toutes les choses de ce monde sont une éruption sacramentelle, iconique et épiphanique dans le temps et l’espace d’un « Royaume qui n’est pas de ce monde ». 

La réinterprétation du christianisme serait un excellent synode, car celui-ci est un exercice pastoral monumental qui passe à côté de l'essentiel.

Le Dr Larry Chapp est un professeur de théologie à la retraite de l'Université De Sales et le cofondateur de la Dorothy Day Catholic Worker Farm à Harveys Lake, en Pennsylvanie.

De Francisco Javier Bronchalo sur Religión en Libertad (via Il Nuovo Sismografo) :

La sainteté comme remède à la crise de l'Église

Plaie de la « méfiance » dans l'Église.

Nous assistons à un grand désintérêt et à une grande méfiance à l'égard du Synode. Ce qui, l'année dernière, avait été la crainte de changements substantiels dans la doctrine morale de l'Église, s'est transformé cette année en indifférence. Entre les deux synodes se trouve Fiducia Supplicans. Ce document a causé une profonde blessure dans l'Église. Une blessure de confiance.

Les bénédictions accordées aux couples de même sexe ont franchi une ligne dangereuse. Ce qui est en jeu, c'est que l'Église cesse de suivre Dieu pour suivre une doctrine changeante des hommes. Bien qu'il soit clair qu'il y avait auparavant des inquiétudes, un terrain fertile pour une suspicion très sérieuse a été créé. Fidicia Supplicans a été la goutte d'eau qui a fait déborder le vase. Je fais référence aux réactions de nombreux évêques, en particulier ceux des pays les plus pauvres.

C'est, à mon avis, la cause du découragement et du désintérêt général pour ce qui vient de Rome. Beaucoup d'entre nous se demandent : pouvons-nous continuer à faire confiance aux documents à venir ? Il y a aussi la crainte que nous allions trop loin sur des questions d'ordre moral.

Les prêtres qui commettent des abus liturgiques se multiplient. Nous vivons une époque très confuse, ce n'est un secret pour personne. Et cela décourage pas mal de prêtres et de laïcs. Sans parler de ceux qui vont jusqu'à l'extrême trompeur du sédévacantisme, ce qui est très douloureux pour l'Église.

La solution ?

Nous pouvons tirer des leçons de l'histoire. L'Église a connu des périodes de grande persécution. La réponse a été la foi des martyrs.

À d'autres époques, il y avait plus d'ariens (qui niaient la divinité du Christ) que de chrétiens. La réponse des saints était de confesser leur foi, même s'ils étaient seuls.

Même l'Église a vu des papes indignes se tenir au balcon de Saint-Pierre avec leurs femmes et leurs enfants.

N'y avait-il pas un pape à Rome ? La sainteté de Catherine lui donnait l'autorité nécessaire pour lui parler franchement et charitablement du mal qu'il causait.

Luther créait-il des divisions ? Ignace a inventé les exercices spirituels et a parlé de conversion personnelle et d'évangélisation dans des lieux reculés.

Plus récemment, les prêtres sont-ils devenus marxistes ? Mère Teresa est allée s'occuper des pauvres que ces personnages n'auraient jamais osé toucher.a

La révolution sexuelle entre-t-elle dans l'Église ? Jean-Paul II a passé six ans à donner des catéchismes hebdomadaires sur la vraie affection et la sexualité.

La solution des crises est toujours dans la sainteté des membres qui vivent, parlent et agissent avec liberté et fidélité à la tête qui est le Christ, le médecin qui guérit les blessures de l'Église son épouse.

Tout le monde ne sera pas disposé à le faire : soit nous nous crucifions nous-mêmes, soit nous Le crucifions.

Goûter l’amour n’est pas sans conditions

homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 28^e dimanche B, (archive 14 octobre 2018)

Aujourd’hui il est question de sagesse et de richesse. Et plus précisément, de comment la richesse nous barre le chemin de la sagesse. Comment cela se passe-t-il, et d’abord, qu’est-ce que cette sagesse tellement désirable qu’elle est plus précieuse que « tout l’or du monde », que la santé et la beauté, que la lumière même ? (Sg 7,7-11)

La sagesse ne consiste pas à connaître beaucoup de choses, mais à connaître bien, à connaître par le cœur : avoir une intelligence chaleureuse, qui se laisse toucher, qui sait se réjouir. La sagesse, c’est aussi connaître les choses et les personnes dans leur profondeur, dans leur lien avec Dieu qui est le centre de tout. Tout voir, et se voir soi-même, saisi par l’amour de Dieu qui veut conduire tous les êtres à la perfection, voilà la sagesse.

Le mot « sagesse » est parent du mot latin sapere, qui signifie « goûter ». La sagesse nous fait goûter, apprécier, jouir des dons de Dieu, et d’abord le bonheur d’avoir pour Créateur un Père, d’être son enfant bien-aimé, de pouvoir marcher dans la vie sous le regard aimant de Dieu. Goûter aussi l’amour du Christ, son engagement pour nous tirer de l’impasse de la mort, son amour personnel pour nous. Goûter la joie d’être sauvé, de retrouver un sens éternel à sa vie. Pas étonnant qu’on a identifié la sagesse avec l’Esprit Saint, avec Dieu qui se communique savoureusement à nous. Il faut prendre du temps pour goûter le bonheur d’exister, d’être aimé de Dieu, de pouvoir lui répondre. C’est une dimension importante de la prière chrétienne.

À l’opposé de cela, il y a la perte de goût, spécialement la perte de goût des choses de Dieu, par toutes nos richesses diverses. Il y a bien sûr l’argent, qui crie « toujours plus », mais aussi la connaissance froide et désabusée, l’attachement au confort, à sa volonté propre, à son image de marque, à son point de vue, à ses routines. Toutes ces choses nous font mésestimer les dons de Dieu, sa présence, son amour. Elles nous accaparent, assiègent notre cœur et puis l’envahissent et occupent toute la place.

C’est ce qui arrive à l’homme riche qui court vers Jésus. Cet homme est vraiment quelqu’un de bien, il vit selon des valeurs, j’aurai tendance à dire qu’il vit selon les valeurs chrétiennes. Et pourtant il lui arrive une grosse déception avec Jésus. Il repart tout triste. Jésus lui a proposé de passer à un autre registre : il a posé sur lui un regard d’amour, qui est la porte pour entrer dans le royaume de Dieu. Et il a proposé à l’homme le moyen de répondre à cet amour : désencombrer son cœur, se rendre disponible pour goûter la joie de suivre le Christ par amour, aller vendre ce qu’il a pour les pauvres, et venir pour le suivre. Jésus demande à l’homme et à chacun de nous : laisse là ce qui fait que tu te crois riche, fort, heureux, et apprends à goûter mon amour.

Il n’y a pas moyen de trouver la joie d’aimer Dieu et de se laisser aimer par lui tout en gardant un cœur qui se croit riche, fort, heureux. Un jour il faut quitter ce qui faisait notre assurance, pour retrouver une joyeuse dépendance envers le Père. C’est impossible à quelqu’un qui est riche de lui-même ou de ce qu’il a conquis d’entrer dans le Royaume de Dieu (Mc 10,23). Parfois, on se dépouille volontairement, attiré par l’amour. Parfois, la vie nous dépouille de force, et nous faisons soudain l’expérience de la tristesse. Heureuse tristesse, heureux dépouillement, s’il nous conduit à tout quitter de ce qui nous rassurait pour nous attacher au Christ.

Aujourd’hui saint Pierre dit à Jésus : « voici que nous avons tout quitté pour te suivre ! » Depuis 2000 ans dans l’Église, des jeunes hommes ou femmes choisissent de tout quitter pour Jésus en s’engageant dans le célibat pour le Royaume. Il faut qu’aujourd’hui encore des jeunes y pensent, car c’est un grand bonheur et c’est très utile. Cela montre Dieu d’une façon irremplaçable. Et si jamais l’Église décidait, comme le demande Mgr Kockerols, d’ordonner prêtre des hommes mariés, il faudrait que ce ne soit pas des jeunes, mais des convertis de plus tard, des gens qui n’ont pas eu l’occasion dans leur jeunesse de choisir de tout quitter pour le Christ. Pour les jeunes, il faut garder cette proposition phénoménale, très grande et très belle, d’appartenir tout entier au Christ alors qu’on aurait pu vivre autrement.

Pour terminer, je paraphraserai les Béatitudes : bienheureux ceux qui ont un cœur de pauvre, qui ne cherchent pas à compenser aussitôt leur manque et à le combler à tout prix. Il découvriront que ce manque conduit à la joie profonde, parce qu’il y a Dieu, une présence invisible mais réelle, qui peut être accueillie de plus en plus avec tout notre être.