De Sixtine Chartier sur le site de La Vie :

Nicolas Sarzeaud : « J’ai dénombré 130 sanctuaires du saint suaire »

 

 

Le suaire de Turin, considéré dans la piété populaire comme une relique sur laquelle l’empreinte du Christ aurait été déposée. Prudente, l’Église catholique le qualifie seulement d’« image ». • AKG-IMAGES

Comme la « Vraie Croix », le saint suaire dans lequel le Christ a été enveloppé après sa mort a suscité un grand nombre de reliques dans l’Occident médiéval : fragments, reproductions à l’identique, copies, faux… La multiplication de ce tissu insigne donne le tournis pour l’œil moderne, obnubilé par l’authenticité et la recherche cartésienne de la vérité. Spécialiste des reliques et des images au Moyen Âge, Nicolas Sarzeaud s’empare de ce sujet délicat avec brio dans un livre tiré de sa thèse, mais très accessible pour le lecteur profane. Sans mépriser les querelles autour du suaire de Turin, il nous invite à prendre de la hauteur.

À quoi correspond le suaire du Christ tel qu’il est vénéré en Occident ?

Ce qu’on appelle le suaire est le linge en lin blanc dans lequel le corps du Christ a été enveloppé. La pureté du lin est mentionnée dans le texte grec des Évangiles, en référence aux traditions hébraïques qui font du lin la fibre sacrée par excellence. Ce lin blanc du suaire est très signifiant lorsque le culte chrétien se met en place. Ainsi, quand les premières dispositions liturgiques sont établies, le drap sur lequel est célébrée l’eucharistie doit être en lin blanc sans broderies en référence au suaire.

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Les apparitions de la Vierge à Beauraing sont-elles crédibles?

Jean-Pierre Snyers en est convaincu.

A travers une petite brochure qui vient d'être publiée, il nous donne 12 raisons de croire en celles-ci.

En cette année où nous fêtons le 75è  anniversaire de la reconnaissance des apparitions, cette présente publication n'est-elle pas la bienvenue?

En vente (notamment) aux sanctuaires de Beauraing et de Banneux. Prix: 1,50 €

De Franca Giansoldati sur Il Messaggero :

La continuité contestée entre Benoît XVI et François

16 juin 2024

La supposée continuité entre le pontificat de Benoît XVI et celui de François n'a jamais existé. Le thème du dualisme des deux papes au Vatican, qui s'était inévitablement ouvert avec l'élection de Bergoglio en 2013 pour se prolonger jusqu'à la mort de Ratzinger le 31 décembre 2022, reste encore au centre d'analyses érudites et d'études historiques approfondies. Jusqu'à présent, cela n'a jamais conduit à une réponse univoque. D'ailleurs, les deux pontifes qui ont cohabité pendant près de dix ans au Vatican avaient des tempéraments différents, des caractères distincts, des visions de l'Église éloignées, même si avec l'Émérite, le pape régnant avait effectivement su construire au fil des ans une bonne relation humaine. «Le grand-père sage à la maison», disait-il de lui avec affection.

Ces dernières années, plusieurs livres, souvent très détaillés, se sont concentrés sur les dynamiques internes du pouvoir, en sondant les mécanismes décisionnels, pour comprendre à quel point le théologien Ratzinger était éloigné ou, au contraire, proche de certains tournants de François. Le dernier volume paru porte la signature autoritaire du professeur Gianmaria Vian, historien, ancien directeur de l'Osservatore Romano sous le pontificat de Benoît XVI et également durant les premières années de celui de François (L'ultimo papa, Marcianum Press). À son avis, cette linéarité que beaucoup identifient entre les deux pontifes et que l'on voudrait faire émerger avec tant de certitude non seulement ne correspond pas aux faits survenus mais est même l'objet d'opérations médiatiques peu convaincantes.

Vian passe au crible le livre d'entretiens accordé par le pape François il y a quelques mois à l'Espagnol Javier Martinez Brocal, correspondant d'Abc mais aussi membre numéraire de l'Opus Dei. Le titre «Papa Francisco. El sucesor. Mis recuerdos de Benedicto XVI» indique avec précision son contenu, basé sur trois heures d'entretien. À travers la mémoire que Bergoglio conserve de son prédécesseur, «il veut qu'elle soit transmise avec l'intention déclarée de manière programmatique par le journaliste qui l'a écrit de montrer la continuité entre les deux papes. Mais le livre ne convainc pas» et ouvre, au contraire, de nombreuses questions. Pour Vian, cela apparaît comme une opération médiatique à considérer comme «échouée». Pour diverses raisons.

Il ne s'agit pas, en effet, des polémiques avec les anciens collaborateurs de Ratzinger, à commencer par don Georg avec lequel François n'était pas en parfaite harmonie, ni de la reconstitution des deux derniers conclaves, ou des volontés exprimées par François pour les funérailles du théologien bavarois qui furent célébrées de manière presque expéditive, sans emphase, ni trop d'honneurs. Plutôt, Vian reprend un incident de 2018, un de ces faits qui à eux seuls sont capables d'éclairer le tout.

Cette année-là, onze petits livres sur la théologie de Bergoglio avaient été publiés par la Librairie éditrice vaticane, et le préfet du Secrétariat pour la communication, Dario Edoardo Viganò, avait proposé à Benoît XVI d'écrire un bref texte pour les commenter. Ratzinger, dans la lettre envoyée à Viganò, évoque une «continuité intérieure entre les deux, malgré toutes les différences de style et de tempérament», mais la ligne suivante décline l'invitation en raison de «d'autres engagements». Enfin, le pape émérite mentionnait avec «surprise» la présence parmi les auteurs des «petits volumes» d'un théologien de son pays, Peter Hünermann, qui avait «dirigé des initiatives anti-papales» surtout «sur des questions de théologie morale». Mais lors de la présentation de l'initiative aux journalistes, le préfet Viganò ne montra qu'une partie de la lettre de Benoît XVI, évidemment dépourvue de cette dernière partie. Les polémiques qui s'ensuivirent le contraignirent à démissionner.

Vian rapporte ensuite également les déclarations très différentes sur les dynamiques des deux conclaves et, face à de nombreux éléments, conclut en soulignant que «le soutien de Martínez-Brocal à la théorie de la continuité entre les papes, un thème incontournable pour les historiens - apparaît comme une opération échouée».

Vian écrit : «les commentaires sur l'évolution du pontificat de François sont en général d'accord pour souligner le caractère très personnel (ou autocratique) des choix du pape, surtout à travers les nominations épiscopales et les créations cardinalices. De cette manière, Bergoglio mettrait en œuvre son intention d'une part de rendre irréversibles les réformes entreprises - comme l'a lui-même mentionné le pontife - et d'autre part d'influencer même d'une certaine manière sa succession».

D'Anne Van Merris sur zenit.org :

Le Vatican publie un nouveau document sur la primauté papale et la synodalité  Il est publié ce jeudi 13 juin par le Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens 

13 juin 2024

Avec l’approbation du pape François, le Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens a publié, ce jeudi 13 juin 2024, un document intitulé « L’évêque de Rome. Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et réponses à l’encyclique Ut unum sint ».

Ce document d’étude présente pour la première fois, sous forme de synthèse, le dialogue œcuménique sur la question de la primauté papale et de la synodalité au cours des 30 dernières années. Il comprend notamment les réponses de différentes communautés chrétiennes à l’encyclique du pape Jean-Paul II de 1995 sur l’unité des chrétiens, Ut Unum Sint (« Pour qu’ils soient tous un »).

« Parmi toutes les Églises et Communautés ecclésiales, l’Église catholique a conscience d’avoir conservé le ministère du successeur de l’Apôtre Pierre, l’Evêque de Rome, que Dieu a institué comme « le principe et le fondement permanents et visibles de l’unité » et que l’Esprit assiste, afin que tous les autres bénéficient de ce bien essentiel », écrivait le pape Jean-Paul II dans son encyclique, tout en reconnaissant que cela « représente une difficulté pour la plupart des autres chrétiens, dont la mémoire est marquée par certains souvenirs douloureux. »

« Il est cependant significatif et encourageant que la question de la primauté de l’Évêque de Rome soit actuellement devenue un objet d’études, en cours ou en projet » ajoutait-il. Ce nouveau document se termine par une proposition du Dicastère qui identifie les suggestions les plus significatives avancées pour un exercice renouvelé du ministère d’unité de l’évêque de Rome « reconnu par tous et par chacun » (Ut unum sint, 95).

Lire le document « Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et réponses à l’encyclique Ut unum sint »

Le Vatican publie un nouveau document sur la primauté papale et la synodalité  | ZENIT - Français

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine

Le théologien protestant a également exercé une grande influence dans la sphère catholique. Une influence négative, qui s'appuie sur l'espérance mais l'inscrit dans l'histoire, sécularisant la foi. Les résultats sont encore visibles aujourd'hui.

11_06_2024

Le 3 juin, le théologien protestant Jürgen Moltmann est décédé à Tübingen à l'âge de 98 ans. On se souvient généralement de lui comme du « théologien de l'espérance » en raison de son principal ouvrage, Théologie de l'espérance, publié en 1964 en Allemagne et en 1970 en Italie par Queriniana. Se souvenir de lui de cette manière n'est ni erroné ni réducteur, car cet ouvrage n'avait pas l'intention de traiter un seul chapitre de la théologie, à savoir l'espérance, mais de la reformuler dans son intégralité.

De l'espérance découle une nouvelle explication de tous les thèmes théologiques traditionnels : la révélation comprise non pas tant dans son caractère doctrinal que dans son caractère historique, la transcendance comprise dans un sens temporel comme futur plutôt que dans un sens spatial, le péché comme le rejet de l'espérance, la grâce comme le don de la possibilité et de la capacité d'espérer, la conversion comme l'aversion du présent et la conversion à l'avenir. D'où l'impact révolutionnaire de sa théologie, liée à l'idée toute protestante du monde arrivé à maturité, de la sécularisation en tant que phénomène chrétien, de la nécessité d'évoluer vers une théologie séculière comme l'année suivante, en 1965, Harvey Fox l'affirmera également dans son livre The Secular City (La ville séculière). Histoire, espérance, avenir, pratique : telles sont les coordonnées de la nouvelle théologie que l'on retrouve dans toutes les théologies ultérieures, y compris la théologie catholique.

Dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, selon Moltmann, Dieu n'est pas compris comme consacrant des temps et des lieux, mais comme lié à une parole de promesse. La promesse lie l'homme à l'histoire qui se situe entre la promesse et son accomplissement. C'est l'espace de la responsabilité humaine, de l'avenir, de la moralité et de la praxis. La théologie de l'espérance s'élabore dans une clé eschatologique, confiant désormais au théologien la tâche non pas « d'interpréter le monde, l'histoire et la nature humaine, mais de les transformer dans l'attente d'une transformation divine ». Le lieu de la révélation de Dieu devient l'histoire et Dieu se révèle à travers des promesses et des événements historiques, à commencer par l'Exode. La tâche du chrétien n'est pas tant de se demander qui est Dieu et quels sont ses attributs, mais d'identifier où Dieu est à l'œuvre dans l'histoire et de participer activement à son œuvre de rédemption. Il fallait éliminer tout dualisme métaphysique et toute vision spatiale de Dieu, créer une théologie laïque à partir du langage politique : « cela implique que nous discernions où Dieu est à l'œuvre, et que nous participions ainsi à son œuvre : cette action incessante est une manière de parler : ce faisant, le chrétien parle de Dieu ». La vérité devient action. Le théologien ne dira pas qui est Dieu par des discours, mais la praxis des chrétiens le dira.

Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.

Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.

Ce dernier point nous amène à un autre chapitre important de l'histoire de Moltmann. Je veux parler du dialogue de pensée avec le philosophe marxiste est-allemand Ernst Bloch, qui a eu tant d'influence sur la théologie de Moltmann à l'époque et par la suite. Le principe d'espérance de Bloch et la théologie de l'espérance de Moltmann se renvoient l'un à l'autre. Bloch reformule le marxisme sous la catégorie de l'utopie, il voit toute la réalité comme gouvernée par l'avenir et poussée à se dépasser elle-même, il lit la Bible comme l'expression d'une « transcendance sans transcendance », l'avenir et l'histoire sont autant les caractéristiques de la religion chrétienne que de ce monde sécularisé, le Dieu d'Israël est le Dieu du huitième jour « qui n'a pas encore été et qui est donc plus authentique » et le Christ n'a rien de spirituel, mais est l'homme qui s'est assis non pas à la droite de Dieu mais à sa place car le christianisme est libérateur et donc athée. Moltmann rencontre ainsi non seulement le marxisme, mais aussi le nihilisme athée de la modernité.

Porter un jugement sur la théologie de Moltmann revient à porter un jugement sur une grande partie de la théologie contemporaine. Célébrer sa pensée en l'exaltant reviendrait à cautionner les grandes erreurs de cette théologie et de celles qui l'ont suivie. Je me suis limité ici à rappeler quelques hypothèses de base. Le lecteur, s'il y croit, peut s'exercer à identifier leurs effets négatifs sur la théologie de ces décennies et aussi sur la praxis de l'Église d'aujourd'hui.

Du site de l'ECLJ :

De Vatican News (Alessandro Di Bussolo) :

Le Pape annonce un document sur le Sacré-Cœur de Jésus

Dans ses salutations aux pèlerins Italiens, l’évêque de Rome a fait part de son intention de rendre public en septembre un document sur le culte du Sacré-Cœur de Jésus; alors que se déroulent les célébrations du 350e anniversaire de la première manifestation du Sacré-Cœur de Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque en 1673. Débutées le 27 décembre 2023, elles se termineront le 27 juin 2025.

«Je suis heureux de préparer un document qui rassemble les précieuses réflexions des précédents textes magistériels et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, pour reproposer aujourd'hui, à toute l'Église, ce culte chargé de beauté spirituelle», a lancé le Pape François aux fidèles et pèlerins venus pour l’audience de mercredi 5 juin. Ce nouveau document sur le culte du Sacré-Cœur de Jésus, permettra de méditer sur les différents aspects «de l'amour du Seigneur qui peuvent illuminer le chemin du renouveau ecclésial; mais aussi, qui peuvent dire quelque chose de significatif à un monde qui semble sans cœur»

Les origines de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus

L'iconographie représente le Sacré-Cœur de Jésus avec le Christ couronné d'épines, surmonté de la croix et blessé par la lance - en mémoire éternelle du plus grand geste qu'Il a accompli pour nous: sacrifier sa propre vie pour le salut de l'humanité - entouré efnin de flammes, qui symbolisent l'ardeur miséricordieuse du Christ pour les pécheurs. Les premières traces de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus remontent au Moyen-Âge, dans la pensée de mystiques allemands tels que Mathilde de Magdebourg, Mathilde de Hackeborn et Gertrude de Helfta, ainsi que du dominicain Henri Suso.

Une image du Sacré-Cœur de Jésus

Mais ce culte n'a connu un grand essor qu'au XVIIe siècle, grâce à l'action de sainte Marguerite Alacoque et de saint Jean Eudes qui fut le premier à obtenir, de l'évêque de Rennes, l'autorisation de célébrer une fête en l'honneur du Cœur de Jésus au sein de sa communauté en 1672. En 1765, Clément XIII accorde à la Pologne et à l'Archiconfraternité romaine du Sacré-Cœur, la possibilité de célébrer la fête du Sacré-Cœur de Jésus, et c'est au cours de ce siècle qu'un vif débat se développe. La Congrégation des Rites affirme en effet que l'objet de ce culte est le cœur de chair de Jésus, symbole de son amour, mais les jansénistes l'interprètent comme un acte d'idolâtrie. Ce n'est qu'en 1856, avec Pie IX, que la solennité a été étendue à l'Église universelle et inscrite au calendrier liturgique.       

Sainte Marguerite Alacoque, messagère du Cœur de Jésus

Marguerite Alacoque est une Visitandine, une sœur de l’Ordre de la Visitation de Sainte-Marie qui vit depuis 1671 au couvent français de Paray-le-Monial, sur la Loire. Elle a déjà une réputation de grande mystique lorsque, le 27 décembre 1673, elle reçoit sa première visite de Jésus, qui l'invite à prendre la place de Jean, l'apôtre qui a physiquement posé sa tête sur la poitrine de Jésus, lors de la dernière Cène. «Mon cœur divin est si passionné d'amour pour les hommes que, ne pouvant plus contenir en lui-même les flammes de son ardente charité, il doit les répandre. Je t'ai choisie pour ce grand dessein», lui dit-il. L'année suivante, Marguerite a deux autres visions: dans la première, elle voit le cœur de Jésus sur un trône de flammes, plus brillant que le soleil et plus transparent que le cristal, entouré d'une couronne d'épines; dans l'autre, elle voit le Christ rayonnant de gloire, avec sa poitrine d'où sortent des flammes de tous les côtés, au point de ressembler à une fournaise. Jésus lui demande alors de communier tous les premiers vendredis pendant neuf mois consécutifs et de se prosterner sur le sol pendant une heure dans la nuit du jeudi au vendredi. C'est ainsi que sont nées les pratiques des neuf vendredis et de l'heure sainte d'adoration. Puis, dans une quatrième vision, le Christ demanda l'instauration d'une fête pour honorer son Cœur et réparer, par la prière, les offenses qu'il a reçues.

Une image de sainte Marguerite-Marie Alacoque