De Paolo Gulisano sur la NBQ :

Chesterton fête ses 150 ans, un antidote au mal ambiant

Le 29 mai 1874 naissait à Londres Gilbert Keith Chesterton, le grand écrivain catholique qui a écrit les raisons de la foi dans ses romans. Et qui est plus que jamais d'actualité.

29_05_2024

Il y a cent cinquante ans, le 29 mai 1874, naissait à Londres Gilbert Keith Chesterton, un auteur génial dont on n'a pas assez parlé.

Un siècle et demi après sa naissance, Chesterton est plus que jamais d'actualité, avec sa défense de la raison, avec cet usage magistral du paradoxe qui l'a toujours caractérisé. Un paradoxe qui n'est jamais une fin en soi, pas un jeu intellectuel, mais une méthode pour éveiller l'esprit et la conscience. Chesterton a défendu la beauté de la Foi, de l'annonce du Salut qui est une personne : Jésus-Christ. Et il l'a fait avec passion, avec décision, avec sympathie même. Il était vraiment un homme vivant, comme le dit le titre de l'un de ses célèbres romans. Un chrétien à contre-courant. Et c'est pourquoi, après tant d'années, il est toujours d'actualité : parce que le conflit entre l'Église et le monde prend - ces derniers temps - des dimensions dramatiques. Lorsque Chesterton y est né, le 29 mai 1874, Londres était la ville la plus grande, la plus peuplée et la plus importante du monde : le cœur et l'esprit de la civilisation occidentale et de l'ordre qu'elle avait établi.  L'adolescence de Chesterton correspond aux années désespérées et crépusculaires du symbolisme et du décadentisme, des nationalismes qui ont conduit à la tragédie de la Première Guerre mondiale et aux totalitarismes du XXe siècle.

Face à l'expansion du mal, l'œuvre de Chesterton est une sorte de médecine de l'âme, ou plus exactement, elle peut être qualifiée d'antidote. L'écrivain lui-même avait d'ailleurs utilisé la métaphore de l'antidote pour indiquer l'effet de la sainteté sur le monde : le saint est censé être un signe de contradiction et rétablir la raison dans un monde devenu fou. Chaque génération cherche instinctivement son saint", avait-il dit, “et il n'est pas ce que les gens veulent, mais plutôt celui dont les gens ont besoin... D'où le paradoxe de l'histoire qui veut que chaque génération soit convertie par le saint qui la contredit le plus”. La façon dont Chesterton a réussi à contredire la génération de son temps a été d'être heureux. Un bonheur authentique qui, pour être tel, n'exclut nullement la douleur, le labeur et les larmes.

La lecture de Chesterton, en abrégé GKC, qu'il s'agisse de romans ou d'essais, laisse toujours au lecteur une grande sérénité et un sentiment d'espérance qui naissent non pas d'une vision iréniste et mondaine optimiste de la vie (ce qui est en fait le plus éloigné de la pensée de Chesterton, qui dénonce en détail toutes les aberrations de la modernité), mais de la force d'âme chrétienne et virile de l'expérience religieuse. La proposition de Chesterton est de prendre au sérieux la réalité dans sa totalité, en commençant par la réalité intérieure de l'homme, et d'utiliser avec confiance l'intellect - c'est-à-dire le bon sens - dans sa santé originelle, purifiée de toute incrustation idéologique.

Il est rare de lire des pages comme les siennes, dans lesquelles il parle de foi, de conversion, de doctrine, aussi claires et incisives que dépourvues de tout excès sentimental et moralisateur. Cela découle de la lecture attentive de la réalité par Chesterton, qui sait que la conséquence la plus délétère de la déchristianisation n'a pas été la grave perte éthique, mais la perte de la raison, que l'on peut résumer par ce jugement : « Le monde moderne a subi un effondrement mental, bien plus conséquent que l'effondrement moral ». Face à ce scénario, Chesterton choisit le catholicisme et affirme qu'il existe au moins dix mille raisons pour justifier ce choix, toutes valables et fondées, mais toutes ramenées à une seule raison : le catholicisme est vrai, la responsabilité et la tâche de l'Église consistent donc en ceci : le courage de croire, tout d'abord, et ensuite d'indiquer les chemins qui mènent au néant ou à la destruction, à un mur aveugle ou à un préjugé. « L'Église, dit Chesterton, défend l'humanité contre ses pires ennemis, ces monstres anciens, ces hideux dévoreurs que sont les vieilles erreurs.

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De Jaime Nogueira Pinto sur The European Conservative :

La décadence de l'Occident

La décadence de l'Occident est aujourd'hui révélée par une classe d'élite déconnectée, plus intéressée par les microagressions que par le déclin de la civilisation.

25 mai 2024

La décadence de l'Occident est de nouveau à l'ordre du jour. J'ai lu récemment deux essais sur le déclin et la chute de l'Occident : La défaite de l'Occident par Emmanuel Todd (Gallimard, 2024), et La société décadente : comment nous sommes devenus les victimes de notre propre succès par Ross Douthat (Simon & Schuster, 2020).

Les auteurs sont bien connus : Emmanuel Todd est un historien et sociologue français, auteur d'une vingtaine d'ouvrages sur les sociétés contemporaines et le monde, dont La Chute Finale, essai de 1976 dans lequel, fait unique, il prédit la fin de l'Union soviétique, alors considérée comme éternelle. Ross Douthat est un écrivain et essayiste américain, né en 1979, auteur d'ouvrages tels que Privilege : Harvard et l'éducation de la classe dirigeante et Bad Religion : Comment nous sommes devenus une nation d'hérétiques. Douthat est chroniqueur au New York Times, remplissant ainsi le quota d'éditorialistes conservateurs du quotidien progressiste du Big Apple's

La défaite de l'Occident et The Decadent Society traitent, bien entendu, de la défaite et de la décadence de l'Occident et de l'Amérique. Personnellement, je suis plus préoccupé par la lecture pessimiste de Todd - qui, il y a près d'un demi-siècle, prédisait la fin de l'Union soviétique - que par celle de Douthat. La société décadente finit par démonter, d'une manière non apocalyptique, les signes et les symptômes d'une "décadence durable" dans les principales sociétés euro-américaines, "dans lesquelles la répétition est plus la norme que l'invention ; dans lesquelles l'impasse plutôt que la révolution marque notre politique ; dans lesquelles la sclérose afflige les institutions publiques et la vie privée ; dans lesquelles les nouveaux développements de la science, les nouveaux projets exploratoires, ne tiennent toujours pas leurs promesses".

Mais la galerie de titres décadents sur l'avenir de l'Occident, entendu comme le monde occidental euro-américain, est sans fin. Kishore Mahbubani, économiste et diplomate singapourien, voit les choses de l'autre côté, celui de l'émergence. Dans Has the West Lost It ? - A Provocation (Allen Lane, 2018), Mahbubani prédit l'essor technologique et économique des géants asiatiques, l'Inde et la Chine ; puis, dans Has China Won ? The Chinese Challenge to American Primacy (PublicAffairs, 2020), il se concentre sur la lutte pour la suprématie entre la Chine et les États-Unis. Plus récemment, dans The Asian 21st Century : China and Globalisation (Springer, 2022), il déclare la fin de l'hégémonie occidentale dans l'histoire du monde, avec la montée géopolitique de la Chine et de l'Inde et la transformation de l'environnement de l'humanité d'une "vaste planète" en un "village global".

Emmanuel Todd identifie le déclin de l'Euro-Amérique dans des facteurs idéologiques et sociaux, tels que la montée de la "Woke religion" dans l'administration Biden, où un ensemble de minorités raciales, sexuelles et culturelles atteste de l'obsession "inclusive". Mais le "Sud global" ne comprend ni ne prend au sérieux l'irréalisme stagnant et la décadence sadomasochiste de la nouvelle religion qui s'est emparée de l'avant-garde occidentale, ce qui, pour Todd, contribue au peu de soutien qu'elle trouve en Asie, en Afrique et dans les Amériques hispaniques pour la cause de l'Occident contre la Russie de Poutine - une culture qui apparaît, en comparaison, religieuse, traditionnelle et virile.

Le thème de la décadence est ancien dans l'histoire occidentale : au XVIIIe siècle, la fascination pour la grandeur et la décadence de Rome et de l'Empire romain a conduit Charles-Louis de Montesquieu à publier Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) et Edward Gibbon à écrire L'histoire du déclin et de la chute de l'Empire romain en six volumes (le premier en 1776, le deuxième et le troisième en 1781 et les trois derniers en 1788-1789).

Au XIXe siècle, après les guerres napoléoniennes, c'est peut-être en raison des succès de la révolution industrielle et de l'ère de l'impérialisme qui s'ensuivit que, avec la conquête et l'occupation rapides de l'Asie et de l'Afrique par les Européens, la décadence n'a pas beaucoup préoccupé les penseurs du continent. À l'exception de Nietzsche, qui a été impressionné par l'ascension et la chute rapides des Grecs anciens et qui a traité du conflit entre la science et la sagesse dans la philosophie grecque classique. Le génie tragique du penseur l'a également conduit à combattre systématiquement les idées dominantes, les "idoles", quelles qu'elles soient.

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De Walter Sánchez Silva sur CNA :

L'Académie pontificale pour la vie trahit son fondateur, selon George Weigel, biographe de JPII

ACI Prensa Staff, 22 mai 2024

George Weigel, biographe de saint Jean-Paul II, a déploré que l'Académie pontificale pour la vie ait trahi le Dr Jérôme Lejeune, son président fondateur, avec un livre qui s'oppose à l'encyclique du pontife Evangelium Vitae (L'Évangile de la vie).

M. Weigel a porté cette accusation la semaine dernière lors de sa conférence intitulée "Saint Jean-Paul II et Jérôme Lejeune : Deux vies au service de la vie", dans le cadre de la deuxième conférence internationale sur la bioéthique qui s'est tenue à Rome les 17 et 18 mai dans la Ville éternelle.

"Pendant des décennies, l'académie et l'Institut Jean-Paul II ont accompli un travail créatif et novateur en développant une théologie morale et une pratique pastorale catholiques capables de relever le défi des assauts du XXIe siècle contre la dignité et le caractère sacré de la vie - et ils l'ont fait d'une manière qui a appelé les diverses expressions de la culture de la mort à la conversion", a noté l'auteur et théologien.

Pourtant, aujourd'hui, poursuit Weigel, l'académie a publié un livre au titre ironique "La Gioia della Vita" ("La joie de la vie"), écrit par des théologiens qui ne peuvent être décrits honnêtement que comme dissidents de l'enseignement autorisé d'Evangelium Vitae.

"Ce livre n'affaiblit pas seulement les arguments catholiques en faveur d'une culture de la vie qui rejette les graves crimes contre la vie identifiés par Evangelium Vitae. Il le fait en termes d'anthropologie anti-biblique et anti-métaphysique qui aurait été complètement étrangère, voire odieuse, à la fois pour Jérôme Lejeune et pour Jean-Paul II", a-t-il souligné.

Dans sa présentation, M. Weigel a également affirmé que "l'Académie pontificale pour la vie trahit son président fondateur, le docteur Lejeune, en publiant et en promouvant des articles sur l'anthropologie anti-biblique et anti-métaphysique. Lejeune, en publiant et en promouvant un livre aussi mal informé et mal argumenté, l'Institut Jean-Paul II reconstitué, aujourd'hui largement privé d'étudiants, trahit l'intention du saint et du savant qui l'a fondé et qui a appelé la théologie morale catholique à un renouveau qui ne se soumettrait pas au zeitgeist, à l'esprit du temps, mais le convertirait plutôt à la raison droite, à la vraie compassion et au noble exercice de la liberté".

"C'est pourquoi nous devons espérer que la déconstruction de l'Académie pontificale pour la vie et de l'Institut Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille, un processus douloureux observé au cours de la dernière décennie, soit stoppée, puis inversée, dans les années à venir", a souligné l'éminent spécialiste de la vie de saint Jean-Paul II.

La joie de vivre

Le 9 février, la Maison d'édition du Vatican a publié "La Gioia della Vita" ("La joie de la vie"), dont le prologue a été écrit par Mgr Vincenzo Paglia, président de l'Académie pontificale pour la vie, qui a suscité une controverse pour ses déclarations sur l'euthanasie en avril 2023. Le texte contient des "réflexions sur les défis de l'éthique théologique contemporaine" par des auteurs tels que les prêtres Carlo Casalone et Maurizio Chiodi.

Selon un article paru en mars dans le journal italien La Repubblica, le livre, "sans révolutionner la doctrine catholique, esquisse néanmoins des ouvertures importantes sur des sujets controversés tels que la contraception, la procréation médicalement assistée et le suicide assisté".

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De Luisella Scrosati sur la NBQ :

Les nouvelles normes sur les apparitions mettent en pièces l'apologétique

Le document présenté le 17 mai est en nette rupture avec l'attitude que l'Église a toujours eue à l'égard des phénomènes surnaturels. Les nouvelles normes nient la possibilité de reconnaître les traces de l'intervention de Dieu dans l'histoire humaine.

23_05_2024

Les nouvelles normes sur les apparitions mariales présentées le 17 mai dernier nous obligent à jeter un regard neuf sur l'attitude traditionnelle de l'Église à l'égard des phénomènes surnaturels afin de comprendre si ces normes s'inscrivent ou non dans la continuité. Il a toujours été connu que l'attitude de l'Eglise dans ce domaine est celle de la prudence. D'autre part, nous avons les impératifs de l'apôtre Paul : "N'éteignez pas l'Esprit, ne méprisez pas les prophéties ; examinez tout, retenez ce qui est bon" (1 Th 5,19-21). Ces deux aspects sont complémentaires : la prudence est précisément au service de l'exhortation paulinienne, c'est-à-dire que l'Église est appelée à tout examiner, afin de parvenir autant que possible à la certitude morale que tel ou tel événement est bien une manifestation de l'Esprit.

L'attitude de l'Église a toujours été précisément d'observer, d'examiner, de passer au crible, afin de parvenir à un jugement positif ou négatif sur l'éventuelle origine surnaturelle de certains phénomènes. Une certaine systématisation de ces critères a été l'œuvre d'importants théologiens du XVe siècle, tels que le cardinal dominicain Juan de Torquemada et le docteur Christianissimus, Jean de Gerson. Il semble que l'intérêt théologique pour les phénomènes surnaturels ait été déclenché par la décision du concile (controversé) de Bâle d'examiner les célèbres révélations célestes de sainte Brigitte de Suède.

Deux conciles œcuméniques ultérieurs, le Latran V (1512-1517) et le Tridentin (1545-1563), ont déclaré qu'il appartenait à l'évêque compétent d'agir et de se prononcer définitivement sur tout phénomène surnaturel, avec l'aide de quelques "docti et gravi" (Latran) et "theologi et pii" (Tridentin). Il s'agit d'un double principe - compétence de l'évêque et recours aux experts - qui garantit d'une part la dimension de la communion hiérarchique, et d'autre part la science et la compétence nécessaires pour parvenir à un jugement qui se rapproche le plus possible de la certitude morale. Reste la "réserve apostolique", c'est-à-dire la possibilité d'une intervention du Siège apostolique, même sans le consentement de l'évêque.

Le XVIe siècle a vu l'apport extraordinaire de mystiques tels que Sainte Thérèse d'Avila, Saint Jean de la Croix et Saint Ignace de Loyola, qui ont enrichi le discernement des prétendus phénomènes surnaturels avec des critères plus fins. Les siècles suivants ont vu l'émergence d'importants traités théologiques, parmi lesquels le De discretione spirituum du cardinal Giovanni Bona, et surtout l'œuvre du cardinal Prospero Lambertini, le futur Benoît XIV, tant le monumental De servorum Dei beatificatione que l'ouvrage qui lui est aujourd'hui attribué par la critique et qui est enfin disponible dans une édition critique, les Notæ de miraculis.

Cela conduit aux Normæ de 1978, qui résument le long développement historique retracé, en énumérant quelques critères positifs et négatifs selon lesquels l'Ordinaire peut juger le fait considéré, les relations avec la Conférence épiscopale concernée et avec la Congrégation pour la doctrine de la foi. Les Normæ susmentionnées servaient à "juger, au moins avec une certaine probabilité" de l'éventuelle origine surnaturelle du phénomène concerné.

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D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

De féministes à conservatrices : une transition inattendue

Moutot et Stern ont rompu leurs liens avec la gauche dont elles sont issues et s'en tiennent fermement à la vérité.

5 mai 2024
 
« De plus en plus de gens me qualifient de féministe conservatrice. Et ça me va très bien. Si garder le sens des réalités, dire qu'il y a 2 sexes et que 2 + 2 = 4, c'est être conservateur, ne vous inquiétez pas, je suis conservatrice. Je suis conservatrice ! Je suis conservatrice ! »

Tels sont les mots facétieux que Dora Moutot, féministe convaincue, a postés sur son compte X il y a un peu plus d'un an - un « coming out » plutôt inattendu de la part d'une jeune femme que rien ne prédisposait à de telles déclarations. Diplômée en arts et mode, elle avait lancé un blog sur Le Monde destiné à désinhiber la sexualité des femmes, puis un compte Instagram à succès visant à critiquer les relations sexuelles traditionnelles, qu'elle accusait d'être soumises à la domination masculine. Elle a été rédactrice en chef adjointe de Konbini, un site web destiné aux jeunes qui a déversé son lot d'opinions politiquement correctes sur tous les sujets, de l'écologie à la cause des migrants en passant par le sort des actrices porno - toutes choses qui produiraient normalement une réaction allergique mais saine chez le lecteur moyen de The European Conservative.

Et Marguerite Stern ? Dans l'hebdomadaire conservateur Valeurs actuelles, elle déclarait il y a quelques jours : « Sur la place de l'Eglise catholique en France, j'ai un peu changé de position : sans être croyante, je pense qu'elle a un rôle structurant à jouer dans le pays. » C'est cette même femme qui, en d'autres temps, a paradé seins nus autour de Notre-Dame de Paris en tant que membre des FEMEN, un collectif féministe qui s'est fait une spécialité d'exécuter tout ce qui relie encore vaguement la société française à ses racines catholiques traditionnelles. Aujourd'hui, elle envisage de prendre son bâton de pèlerin et de se rendre à Saint-Jacques-de-Compostelle. 

Comme le dirait Hegel (pour les nuls), la ruse de la raison se trouve partout ; et comme le dirait Voltaire (toujours pour les nuls), l'ouverture d'esprit apporte des surprises inattendues. Un esprit authentiquement libre ne peut pas classer définitivement les gens sans prendre le temps de découvrir exactement ce qui se cache derrière. Un esprit authentiquement chrétien sait que même une brebis apparemment perdue mérite que l'on s'occupe d'elle - et qu'elle vous le rendra sûrement un jour ou l'autre. C'est dans cet esprit qu'il nous fallait regarder plus loin que le bout de notre nez et écouter ce que ces deux charmantes dames avaient à nous dire. Nous les avons rencontrées et nous avons passé un excellent moment en leur compagnie.  

Si Dora Moutot et Marguerite Stern ont été approchées par The European Conservative, ce n'est pas en raison de leurs réalisations passées, mais en tant qu'auteures impertinentes de Transmania, qui dénonce l'avancée inexorable et destructrice de l'idéologie transgenre dans nos sociétés occidentales. 

C'est la défense originelle de la cause des femmes qui les a amenées à mener un nouveau combat, cette fois contre les méfaits du « transgenderisme », qui n'est pas tant l'existence de personnes transgenres que leur agrégation en un lobby ultra-puissant dont le but est de déconstruire violemment la réalité et les corps - et dont les femmes sont les premières victimes. Anciennement féministes, Stern et Moutot sont devenues « fémellistes ». (féministes). Ce néologisme leur permet de souligner une vérité éternelle, à savoir que les femmes sont les femelles de l'espèce homo sapiens à laquelle nous sommes censés appartenir - même si notre côté « sapiens » laisse franchement de plus en plus à désirer. 

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Du Catholic Thing :

Diane Montagna interroge Edward Feser sur « Dignitas infinita ».

Edward Charles Feser est un philosophe catholique américain. Il est professeur agrégé de philosophie au Pasadena City College de Pasadena, en Californie.

4 MAI 2024

Note : Le texte d'aujourd'hui est plus long que ce que nous publions habituellement à TCT, mais l'importance du sujet et le sérieux avec lequel il est traité ici font qu'il vaut la peine d'être lu - jusqu'à la fin. - Robert Royal

DIANE MONTAGNA (DM) : Dignitas infinita s'ouvre sur l'affirmation suivante : « Toute personne humaine possède une dignité infinie, inaliénablement fondée sur son être même, qui prévaut dans et au-delà de toute circonstance, état ou situation qu'elle peut rencontrer. » Cependant, saint Thomas d'Aquin écrit : « Dieu seul est d'une dignité infinie, et c'est pourquoi lui seul, dans la chair qu'il a assumée, a pu satisfaire l'homme de manière adéquate ». (Solus autem Deus est infinitae dignitatis, qui carne assumpta pro homine sufficienter satisfacere poterat).

Lors de la conférence de presse organisée au Vatican pour présenter la nouvelle déclaration, le cardinal Victor Manuel Fernández a fait remarquer que l'expression « dignité infinie » était tirée d'un discours prononcé en 1980 par le pape Jean-Paul II à Osnabrück, en Allemagne. JPII avait alors déclaré : « Dieu nous a montré avec Jésus-Christ « Avec Jésus-Christ, Dieu nous a montré de manière insurpassable comment il aime chaque homme et le dote ainsi d'une dignité infinie ».

La nouvelle déclaration semble fonder explicitement cette dignité sur la nature, et non plus seulement sur la grâce. La Déclaration fait-elle donc disparaître la distinction entre le naturel et le surnaturel ?

EDWARD FESER (EF) : L'un des problèmes de Dignitas infinita, comme de certains autres documents publiés pendant le pontificat du pape François, est que les termes théologiques clés ne sont pas utilisés avec précision.  Une grande partie de la force des déclarations découle de leur puissance rhétorique plutôt que d'un raisonnement minutieux.  Il faut donc être prudent lorsqu'on essaie de déterminer ce qui en découle strictement.  Ce que l'on peut dire, en revanche, c'est que c'est précisément à cause de cette imprécision que l'on risque de donner l'impression d'autoriser certaines conclusions problématiques.  L'effacement de la frontière entre le naturel et le surnaturel en est un exemple.  Par exemple, la réalisation de la vision béatifique conférerait évidemment à l'être humain la plus haute dignité dont il est capable.  Par conséquent, si nous disons que les êtres humains ont par nature, et pas seulement par grâce, une « dignité infinie », cela pourrait sembler impliquer que, par nature, ils sont orientés vers la vision béatifique.

Les défenseurs de la Déclaration souligneront sans doute que le document lui-même ne tire pas une conclusion aussi extrême.  Et c'est vrai.  Le problème, cependant, est que la Déclaration ne prévoit ni n'aborde exactement ce qui est exclu ou non en attribuant une « dignité infinie » à la nature humaine.  Pourtant, dans le même temps, la Déclaration met fortement l'accent sur cette notion et sur ses implications radicales.  C'est une recette pour créer des problèmes, et le document lui-même crée de tels problèmes dans son application de la notion de « dignité infinie » à la peine de mort, entre autres sujets.

Par ailleurs, l'importance de la remarque du pape Jean-Paul II dans les années 1980 a été largement surestimée.  Il a fait référence à la « dignité infinie » en passant dans un discours mineur, de faible poids magistériel, consacré à un autre sujet.  Il n'en tire pas non plus de conclusion nouvelle ou capitale.  Il s'agissait d'une remarque spontanée plutôt que d'une formule précise, et il ne l'a pas faite dans le cadre d'un traitement doctrinal formel et soigneusement réfléchi de la nature de la dignité humaine.  Quoi qu'il en soit, il ne fonde pas cette notion de dignité infinie sur la nature humaine elle-même.

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De Constantin de Vergennes sur France Catholique :

« Padre Pio lisait dans les âmes des pénitents »

Stigmates, bilocation… Comment interpréter les phénomènes mystiques qui ont jalonné la vie du saint de Pietrelcina ? Entretien avec Yves Chiron, auteur de Padre Pio. Vérités, mystères, controverses (éd. Tallandier).

1er mai 2024

Parmi les phénomènes mystiques les plus spectaculaires que connut Padre Pio, le plus visible est celui des stigmates…

Yves Chiron : La stigmatisation a été progressive : des douleurs, intermittentes, aux mains et aux pieds à partir d’août ou septembre 1910 ; des marques visibles à partir de septembre 1911 mais qui ne furent pas permanentes ; puis le 20 septembre 1918, survient une apparition du Christ souffrant qui marqua Padre Pio, aux mains, aux pieds et sur le côté, de stigmates qui resteront sanglants et visibles jusqu’à sa mort, cinquante ans plus tard. Le sens spirituel de ces stigmates a été donné par le Christ lui-même lors de cette apparition du 20 septembre : « Je t’associe à ma Passion. » Padre Pio a revécu, par participation, la Passion du Christ et a souffert pour le salut des âmes.

Selon vous, sont-ils crédibles ?

Ces stigmates ont été constatés par trois médecins mandatés successivement par les autorités ecclésiastiques dès 1919 et contestés aussi très tôt par d’autres médecins – notamment le Père Gemelli, qui avait été médecin avant d’entrer chez les franciscains. En 1921, le pape Benoît XV nommera un visiteur apostolique, Mgr Rossi, chargé d’enquêter sur Padre Pio, sa vie religieuse et les phénomènes extraordinaires dont il bénéficiait. Il interrogera notamment le religieux sur les stigmates et les examinera attentivement. Le rapport qu’il a rédigé n’a été publié qu’en 2008. C’est un document précieux qui conclut à l’authenticité des stigmates.

Padre Pio a aussi connu trois épisodes de transverbération… En quoi cela a-t-il consisté ?

La transverbération est un phénomène mystique très rare dans la vie des saints. Sainte Thérèse d’Avila, sainte Véronique Giuliani, sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus l’ont connu. Padre Pio l’a vécu trois fois : en août 1912, en août 1918 et en décembre 1918. C’est une grâce surnaturelle. Il s’agit d’une « blessure d’amour » que lui inflige au cœur « un personnage céleste » qui porte « une très longue lame de fer avec une pointe bien effilée, et de cette pointe il semblait que sortait du feu ». Cette blessure fut aussi une « consolation divine », un « feu » et une « douceur » en même temps, dira Padre Pio. La transverbération a fait de lui une « victime d’amour ».

Le phénomène mystique le plus troublant est sans doute la bilocation…

La bilocation – être à deux endroits en même temps – est un phénomène extraordinaire de la vie mystique que Padre Pio a connu dès 1905, dans les premiers temps de sa vie religieuse et qu’il a expérimenté à de nombreuses reprises dans les décennies suivantes. La bilocation est contraire aux lois de la physique, de l’espace et du temps. Padre Pio a décrit ce phénomène lors de la visite apostolique de 1921 : « Je constate que je suis en présence de telle ou telle personne, dans tel ou tel lieu ; mais je ne sais pas si je me suis transporté là en esprit, ou si quelque représentation du lieu ou de la personne s’est présentée à moi, je ne sais pas si c’est avec le corps ou sans le corps que j’ai été présent. » Les spécialistes de la mystique s’accordent à dire que la présence du saint dans un autre lieu n’est pas physique, mais qu’il apparaît dans un autre lieu à la personne qu’il vient secourir. Dans tous les cas, la bilocation a un motif spirituel : Padre Pio vient assister un mourant ou vient au secours d’une personne en péril ou encore vient réconforter une âme.

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Du Père Raymond J. de Souza sur The Catholic Thing :

"Dignitas infinita" :  le retour de Jean-Paul II ?

27 avril 2024

Lors du dimanche de la Divine Miséricorde en 2014 (27 avril), le pape François a canonisé deux de ses prédécesseurs, Jean XXIII et Jean-Paul II. Dix ans plus tard, le Saint-Père s'est-il tourné vers Jean-Paul II dans ses moments difficiles ?

De nombreux fidèles de saint Jean-Paul le Grand - le titre de l'un des livres d'entretien du pape François, soit dit en passant - ont été terriblement déçus par l'approche plutôt discrète du Saint-Père lors de la canonisation, qui n'a mentionné brièvement les deux papes qu'en référence à son Synode sur la famille. La date de la canonisation correspondait également au 75e anniversaire du cardinal Stanisław Dziwisz, secrétaire de longue date de Jean-Paul II, assis à quelques mètres de là. Le pape François n'en a pas tenu compte.

C'était une erreur de lire trop de choses dans cette homélie en demi-teinte. Au cours des années qui ont suivi, il est devenu évident que le fait de ne pas prendre note des saints est typique du Saint-Père. En 2019, il a canonisé la "Mère Teresa du Brésil", Sœur Dulce Lopes Pontes, sans même mentionner son nom. Elle était si célèbre que Jean-Paul II l'a visitée à l'hôpital lors d'un voyage au Brésil.

L'étrange relation entre François et Jean-Paul II s'est manifestée très tôt. On aurait pu s'attendre à des hourras et des hosannas du premier à l'égard du second, puisque c'est ce dernier qui a sauvé le premier de son exil jésuite à Cordoba.

En 1990, les jésuites argentins, fatigués des dissensions entre le père Jorge Bergoglio et la communauté, l'ont envoyé à 500 miles au nord de Buenos Aires pour s'occuper de jésuites âgés et entendre des confessions à Córdoba. Si cela n'avait tenu qu'à ses confrères jésuites, le père Bergoglio aurait probablement passé les dix années suivantes à enseigner la chimie dans un lycée quelque part. Au lieu de cela, Jean-Paul II a mis fin à l'exil et l'a renvoyé à Buenos Aires en tant qu'évêque auxiliaire. Six ans plus tard, il était archevêque. L'exil et l'éloignement des Jésuites étaient probablement considérés comme de bonnes références à Rome.

Pourtant, le pape François a pris une étrange distance lors de son élection. Lorsqu'il s'est agi d'annoncer le miracle nécessaire à la canonisation de Jean-Paul II, cela s'est fait le jour même de la publication de l'encyclique Lumen fidei. Et François et Benoît XVI sont apparus ensemble pour la première fois lors d'un événement au Vatican. François s'est attaqué à l'histoire de Jean-Paul II avec un marteau-pilon.

De plus, en renonçant à l'exigence d'un miracle pour Jean XXIII afin qu'il puisse être canonisé en même temps que Jean-Paul II, le pape François a laissé entendre qu'il souhaitait diluer l'attention portée au seul Jean-Paul II.

Les symboles allaient bientôt céder la place à un désir apparent de mettre de côté certaines des réalisations emblématiques de Jean-Paul II.

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