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Livres - Publications - Page 7

  • De l’Israël possiblement génocidaire au 'boh' sur la persécution de Maduro. Voici comment le pape met à mal la diplomatie vaticane

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    De Matteo Matzuzzi sur Il Foglio :

    De l’Israël possiblement génocidaire au 'boh' sur la persécution de Maduro. Voici comment le pape met à mal la diplomatie vaticane

    L'utilisation désinvolte de termes aussi définitifs pose une série de problèmes qui finissent par saper l'autorité même du Pape et de l'Institution qu'il représente.

    Ce qui a été mis à mal, c'est avant tout la tiercéité de la diplomatie vaticane, qui avait si bien réussi dans les premières années du pontificat bergoglien. Le Saint-Siège était tellement « tiers » qu'il était clair qu'il n'y avait pas de médiation dans les conflits du monde en morceaux, mais seulement de la « facilitation » : mettre la table pour que les parties se parlent.

    Rome. Edith Bruck dit que le pape a utilisé le mot « génocide » parce qu'il ne sent pas le poids de la phrase qu'il prononce et c'est pourquoi il la prononce trop facilement. Il l'avait déjà fait il y a un an lorsqu'il avait reçu un groupe de Palestiniens de Gaza en audience privée. 

    En sortant de la réunion, ils ont dit que François avait clairement prononcé le mot « génocide », les bureaux de communication du Vatican expliquant immédiatement qu'il n'apparaissait pas, se référant à des déclarations antérieures de Bergoglio, beaucoup plus nuancées dans le lexique utilisé.

    Ils en avaient deviné les conséquences. Cette fois-ci, le mot est inscrit noir sur blanc dans un autre livre que le pontife envoie à l'impression. Ce n'est pas le thème principal, mais il est évident que l'attention se porte sur ce point, un nerf qui ne pourrait pas être plus exposé.

    Au-delà des discussions historiques et juridiques sur ce qui est ou non un génocide, l'utilisation occasionnelle de termes aussi définitifs pose une série de problèmes qui finissent par saper l'autorité même du Pape et de l'Institution qu'il représente, en l'occurrence le Saint-Siège, dont la diplomatie traditionnelle du « tiers » a toujours été considérée comme un modèle (malgré quelques échecs plus ou moins récents dans le passé). Une diplomatie dotée d’une sorte de « supériorité morale », qui tient à sa nature même. Depuis un an, les communautés juives se plaignent de la position ambiguë de François (et du Vatican) sur le pogrom du 7 octobre : elles l'ont dit de toutes les manières et pas seulement par des voies confidentielles. Le grand rabbin de Rome, Riccardo Di Segni, est allé jusqu’à affirmer que le dialogue entre catholiques et juifs a fait des pas en arrière significatifs, effaçant toutes les bonnes choses qui avaient été laborieusement obtenues depuis Vatican II. Le cardinal Marc Ouellet, dans ce journal, disait il y a quelques semaines qu'il comprenait la position du rabbin, mais assurait que « le pape n'a pas négligé le dialogue de l'Église avec le judaïsme : il tente d'intervenir pour limiter les dégâts inévitables sans se ranger du côté d'un seul parti ». contre l'autre." Mais demander une enquête sur un éventuel génocide à Gaza, c’est déjà adhérer à la thèse d’une des parties impliquées, prendre effectivement parti ou au moins montrer qu’on a des doutes. Pourquoi, alors, le Pape n’utilise-t-il pas des mots tout aussi forts sur le massacre perpétré par le Hamas ou sur les missiles que le Hezbollah lance quotidiennement sur Israël depuis des décennies ? Pourquoi le Pape, chef d’un État souverain et vicaire du Christ (donc chef spirituel), doit-il intervenir sur des questions politiques, fermant tout espace d’action possible ? 

    Pendant des années, on a écrit et argumenté sur le conflit russo-ukrainien selon lequel François n'était pas allé au-delà d'appréciations douces pour ne pas exclure de futures possibilités de médiation. S'il avait publiquement condamné Vladimir Poutine, a-t-on dit à juste titre, le Kremlin n'aurait même plus répondu au téléphone si le pape avait été de l'autre côté. Ensuite, bien sûr, François a prononcé la phrase sur les aboiements de l'OTAN aux frontières de la Russie, donnant ainsi implicitement un minimum de justification à la frustration russe. Il a ensuite dit que lorsqu'on voit qu'on a perdu, il faut savoir hisser le drapeau blanc (on a expliqué qu'il ne voulait pas dire « capitulation », mais en bref, à Kiev, les éclaircissements n'ont pas été convaincants). Puis, en août dernier, depuis la fenêtre du Palais apostolique, à la fin d'un Angelus, il a lancé des bordées contre le gouvernement ukrainien coupable d'avoir décidé l'interdiction de l'activité de l'Église orthodoxe liée à Moscou. Il est également vrai que pendant les mois de conflit, il a déclaré que « Poutine ne s'arrêtera pas » et que Kirill ne devait pas être réduit à être l'enfant de chœur du président russe. Mais bref, le poids des mots utilisés apparaît différent lorsque la Secrétairerie d'État qui, entre un grand silence et une clarification aux endroits appropriés, a réitéré que Rome est avec l'Ukraine et qu'il y a une invasion et un envahisseur. 

    Ce qui a été mis à mal, c'était d'abord l'impartialité de la diplomatie vaticane, qui avait remporté tant de succès dans les premières années du pontificat bergoglien : comment ne pas rappeler la facilitation mise en œuvre par le Pape dans l'accord historique entre les États-Unis et Cuba? Et le rapprochement avec le Patriarcat de Moscou, qui a culminé avec l'accolade entre lui et Cyrille à La Havane ? Le Saint-Siège était si « tiers » qu'il est devenu clair qu'il n'y avait pas de médiation dans les conflits du monde brisé, mais seulement une « facilitation », précisément : mettre la table pour que les parties puissent se parler.

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  • La solution de Rod Dreher à notre crise spirituelle et théologique est la plus convaincante qui existe

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    De Gavin Ashenden sur le Catholic Herald :

    La solution de Rod Dreher à notre crise spirituelle et théologique est la plus convaincante qui existe

    13 novembre 2024

    Lorsque le livre de Rod Dreher, The Benedict Option, a été publié, il a suscité deux réactions.

    La première était celle des gens qui, d’emblée convaincus par son analyse, ne pouvaient plus tenir pour acquise la place de l’Église sur la place publique, qui avait été longtemps occupée. En fait, c’était pire que cela : le système de valeurs chrétien était en train d’être répudié et avait perdu toute force parce que la vision chrétienne de la société avait été perdue par la population. Elle regardait le monde d’une manière totalement différente.

    La deuxième réponse provenait de gens qui ne pouvaient ou ne voulaient pas comprendre ce qu’il demandait. Ils l’interprétaient à tort comme un encouragement à fuir vers les collines, comme si nous devions tous devenir des pères et des mères du désert.

    En fait, il avait prévu à juste titre un degré d’exclusion publique frisant la persécution et il avait suggéré aux chrétiens de se rassembler de manière informelle dans des communautés proches pour se soutenir et se renouveler. À mesure que les guerres culturelles s’intensifient, son diagnostic devient de plus en plus juste.

    Beaucoup considèrent L’Option bénédictine comme l’un des livres les plus importants écrits au cours de ce siècle.

    Depuis lors, Dreher a écrit le livre Live Not By Lies (Ne vivez pas par des mensonges) afin de sensibiliser les gens à la réalité et aux ambitions du totalitarisme doux de la gauche. Dans ce livre, des personnes qui ont fait l’expérience du véritable totalitarisme du communisme élèvent leurs voix anxieuses pour essayer d’avertir l’Occident que le même objectif est poursuivi mais par une voie différente, et pour tirer la sonnette d’alarme afin que nous puissions résister à la décentralisation du pouvoir sur ce que nous disons et pensons.

    Dreher a maintenant écrit un nouveau livre, essentiellement une suite de The Benedict Option,  intitulé  Living in Wonder .

    Il possède deux qualités. La première est de maîtriser intellectuellement les questions philosophiques et spirituelles qui ont conduit la culture occidentale à son état actuel. 

    Mais la deuxième qualité réside dans son talent journalistique, qui lui permet de trouver exactement les anecdotes qui conviennent pour servir de preuves corroborantes à ce qu'il essaie de présenter à ses lecteurs.

    Dans  Living by Wonder , Dreher aborde les causes de ce que le poète Matthew Arnold a décrit de manière si célèbre (ou tristement célèbre) dans son poème Dover Beach : 

    « La mer de la foi / Était autrefois, elle aussi, pleine et tout autour du rivage de la terre / Était comme les plis d'une ceinture brillante ; / Mais maintenant je n'entends que / Son rugissement mélancolique, long et lointain. »

    Dans son nouveau livre, Dreher emmène le lecteur dans un voyage saisissant. Il commence par expliquer le déclin de la chrétienté, mais surtout comment l'Église peut parvenir à un renouveau de la foi.

    Beaucoup de gens ont proposé un diagnostic de la crise théologique et spirituelle actuelle, mais peu ont été en mesure d’offrir une solution. 

    Le diagnostic de Dreher est l'un des plus convaincants et sa solution l'une des plus convaincantes. Il utilise la métaphore de l'enchantement, écrivant sur sa perte et sur ce qui pourrait constituer sa reconquête.

    Peu d’auteurs ont la capacité d’expliquer comment la pourriture s’est installée dès le début de l’assaut nominaliste contre la scolastique, qui a vu l’idée selon laquelle les universaux et les objets abstraits n’existent pas réellement autrement que comme de simples noms et étiquettes, affronter les systèmes philosophiques basés sur la pensée chrétienne médiévale.

    Mais Dreher y parvient avec finesse et audace. Il retrace la dissolution de notre capacité à voir, à chérir et à faire confiance au surnaturel à travers et au-delà du dualisme cartésien – qui considère le corps et l’esprit comme étant ontologiquement séparés – qui a amorcé le processus de séparation de l’esprit du corps et de l’esprit de la matière. 

    Son don pour rendre accessibles des idées complexes est tel que je me suis retrouvée avec un nouveau regard sur le piège cartésien dans la disjonction entre le cerveau et le corps, la pensée et l’incarnation. Cela m’a également permis d’entrevoir ce qui allait devenir la perversité du transgendérisme.

    Nous ne pouvons pas blâmer Descartes pour la dysphorie de genre, mais nous pouvons voir comment, sans être restreinte par le sacramentalisme holistique de l'Église catholique, la société laïque s'est retrouvée bifurquée par des antipathies artificielles qui ont faussé l'équilibre de notre humanité.

    Le livre regorge d’éclairages sur nos blessures culturelles, spirituelles et intellectuelles.

    Il cite l'excellent historien catholique cubano-américain Carlos Eire à propos de la redéfinition de la magie par la Réforme qui a privé la société de sa compréhension de la réalité du surnaturel :

    « La Réforme a donné naissance à une mentalité désespérée qui voyait la réalité en termes binaires mais traçait différemment la frontière entre religion et magie. Elle rejetait l’intense mélange du naturel et du surnaturel ainsi que le matériel et le spirituel, plaçant le rituel catholique dans le domaine de la magie. Les protestants ont dépouillé l’action de Dieu de tous les miracles catholiques et ont donné le crédit au diable à la place. »

    Au cas où certains lecteurs auraient des difficultés avec cette analyse, nous pouvons rappeler les travaux d’Iain McGilchrist et sa thèse du cerveau divisé. 

    Dreher passe de la théologie et de la philosophie aux neurosciences pour apporter une certaine corroboration au fait que le désenchantement est également une fonction de la division de la culture qui se reflète dans la biologie du cerveau.

    McGilchrist a suggéré que les faits et le sens, le mythe et la mesure, la science et la religion ont été disloqués de manière problématique les uns des autres en tant que facettes biologiques, neurologiques et philosophiques de notre culture. Son explication de la façon dont le cerveau reconnaît ou ne parvient pas à reconnaître le sens et la résonance dans le monde ratifie le chemin de la « beauté d’abord » vers le réenchantement et, en fin de compte, vers la théose, l’Union avec Dieu.

    Dreher commente que notre incapacité à résoudre la fracture a contribué à créer une atmosphère hostile à la révélation chrétienne, masquant notre capacité à nous engager dans l’enchantement, qu’il décrit comme « la restauration du flux entre Dieu, le monde naturel et nous, [et qui] commence par le désir de Dieu et de toutes ses manifestations, ou théophanies, dans nos vies ».

    Ou, pour le dire autrement, un refus ou une incapacité à reconnaître le surnaturel.

    Dreher voit également cela dans les dualités antithétiques du contrôle et de l’amour sacrificiel entre une dépendance à notre autonomie et notre besoin de confiance. Le contrôle et l’autonomie sont devenus les caractéristiques de notre monde de la modernité tardive et ont inhibé le sentiment d’enchantement personnel et social.

    Son chapitre sur le démon a suscité plus d'intérêt journalistique que tout autre chapitre. Et sa documentation sur la réalité est présentée avec soin et compétence.

    Mais c'est son chapitre sur la beauté qui constitue le point culminant du livre. Il affirme, à la suite de saint Augustin, que nous sommes faits pour la beauté, de la même manière que nous sommes faits pour Dieu lui-même, et que nous sommes toujours en attente de Lui et de l'accompagnement de la beauté.

    Il fait référence au théologien orthodoxe Timothy Patitsas, qui suggère que tomber amoureux de la beauté est la plus courte porte d'entrée vers Dieu. Cela se produit en éveillant notre Eros , le mot grec pour le désir sensuel. Mais cet Eros ne se limite pas au désir sexuel, mais il représente la première partie du chemin vers la transformation.

    Le pape Benoît XVI décrit l' éros chrétien comme un désir corporel sanctifié par l'esprit. Dans l'enseignement chrétien traditionnel, l'homme est à la fois chair et esprit, intimement et inextricablement mêlés, contrairement au dualisme cartésien moderne du corps et de l'esprit, qui considère que le corps et l'esprit sont ontologiquement séparés.

    Le pape Benoît XVI a enseigné que le véritable Eros tend à s'élever en extase vers le divin pour nous conduire au-delà de nous-mêmes ; c'est pour cette raison même qu'on l'appelle le chemin de l'ascension, du renoncement, de la purification et de la guérison.

    Le chemin chrétien commence par l’Éros, mais se perfectionne en le transformant en Agapè , la forme suprême de l’amour. Il ne s’agit pas d’un déni strict de l’Éros – le désir non filtré d’être uni à l’autre, de le posséder ou d’être possédé par lui – mais d’une distillation du désir érotique en quelque chose de plus pur que le simple désir corporel.

    En bref : votre maison peut être purifiée et sanctifiée, ou elle peut nous conduire à la destruction. Alors comment peut-on retrouver le réenchantement ? 

    « Tous ceux qui ont abandonné la foi ont commencé leur défection en cessant de prier », explique Dreher.

    Il suggère qu'une vision sacramentelle accompagnée de la pratique de la prière hésychastique - dans laquelle une personne bloque tous ses sens et élimine toutes ses pensées dans le but d'atteindre une vision béatifique - offre le début de la possibilité de réenchantement ; comme jouer d'un instrument de musique où les gammes sont pratiquées afin de réentraîner l'esprit et le corps du musicien. 

    Par-dessus tout, nous avons besoin d’une volonté de sacrifier l’ego, l’autonomie, le contrôle, la volonté perverse, et de nous abandonner à une métanoïa , une transformation de perspective dans laquelle l’esprit est relocalisé pour être enfermé dans le cœur.

    C'est un livre qui remet en question tous les présupposés d'une culture et d'une mentalité qui se sont vidées du divin, et qui redessine la carte de la théologie et de la spiritualité pour nous permettre, accompagnés par l'Esprit Saint, de retrouver le chemin de notre retour. 

    (Photo : Rod Dreher | CNS)

  • La théorie du genre contre le genre humain

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    La théorie du genre contre le genre humain – Jean-Claude Larchet

    14 novembre 2024

    La théorie du genre n’existerait pas. Et pourtant elle imprègne notre société, des écoles aux médias.

    Dans un essai clair et très accessible, le philosophe Jean-Claude Larchet livre une analyse détaillée des critiques qui lui sont adressées. Car les critiques sont nombreuses, de natures « biologique, physiologique, psychologique, sociologique, ethnologique, anthropologique » et bien sûr philosophique. Finalement, comme le montre l’auteur, il s’agit d’une « construction intellectuelle déconnectée du réel ».

    Mais son actuelle banalisation n’est pas sans conséquences. Loin d’être anodine, la théorie du genre constitue « une entreprise destructrice de la société et du genre humain lui-même ».

    Un essai très utile pour comprendre les fondements de cette théorie et comment elle représente un péril pour la société.

    Editeur : Salvator

    Date de parution : 16/10/2024

    Nombre de pages : 144

  • Dire que toutes les religions (ou même l’athéisme) offrent une voie légitime vers Dieu est faux et dangereux

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    De sur The Catholic Thing :

    Dr. E sur le faux universalisme dans l'Église

    13 novembre 2024

    Il y a près de vingt ans, la revue œcuménique First Things publiait un article du grand théologien américain, le cardinal Avery Dulles, intitulé « Qui peut être sauvé ? ». Après un historique des discussions chrétiennes sur cette question, l’édition imprimée de l’article se terminait brusquement par la phrase « Qui sait ? » Dans la version intégrale, disponible sur le site Web de la revue, Dulles conclut en affirmant que « les adeptes d’autres religions », et même les athées, peuvent être sauvés par la grâce de Dieu, « s’ils adorent Dieu sous un autre nom et mettent leur vie au service de la vérité et de la justice ». À l’époque, en tant que séminariste calviniste rigide, j’interprétais l’erreur de la revue comme une forme d’intervention divine contre une hérésie sotériologique.

    Depuis lors, j’ai beaucoup aimé les écrits du cardinal Dulles ( son livre sur le magistère est excellent), même si je reste un certain scepticisme à l’égard de l’idée qu’un athée puisse « adorer Dieu sous un autre nom » et ainsi être sauvé. Outre le problème évident que pose la définition même d’un athée, de quel nom pourrait-il s’agir ? Même si Son Éminence n’a voulu décrire que ce qui pourrait, dans des circonstances très inhabituelles, être du domaine du possible pour quelqu’un souffrant d’une ignorance invincible, comment cela peut-il concorder avec l’enseignement catholique selon lequel le salut requiert le don de la foi ? Et pourquoi, à une époque d’incroyance croissante et même d’antagonisme envers le catholicisme, trouverions-nous des excuses pour des personnes qui ont besoin de l’Évangile ?

    Je ne sais pas comment le théologien (et parfois collaborateur de TCT) Eduardo Echeverria réagirait à Dulles. Il partage mes inquiétudes à propos d'une certaine approche œcuménique, de plus en plus populaire dans certains cercles catholiques, qui minimise tellement les différences entre les religions que les revendications de l'Église ne sont plus considérées comme absolues. Ses inquiétudes à propos du relativisme servent de toile de fond à son nouveau livre, Jesus Christ, Scandal of Particularity: Vatican II, a Catholic Theology of Religions, Justification, and Truth , un recueil d'essais déjà publiés.

    « Le relativisme religieux, c'est-à-dire l'idée que toutes les religions sont également des véhicules de salut », écrit Echeverria, « est devenu « de plus en plus courant ». Cela exige une réaffirmation du « caractère définitif et complet de la révélation de Jésus-Christ », selon le document de 2000 de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Dominus Iesus .

    L’une des qualités que j’admire le plus dans l’érudition d’Echeverria est son approche irénique de la tradition protestante dont il est issu. Ses écrits sont parsemés de citations d’un groupe diversifié de penseurs protestants : Robert W. Jenson, Herman Ridderbos, Peter Leithart, Paul Helm, Paul Ricoeur, GC Berkouwer, Wolfhart Pannenberg, Alistair McGrath et Kevin Vanhoozer, entre autres. Peu d’universitaires catholiques font preuve d’une telle familiarité avec l’érudition protestante, et encore moins de protestants connaissant le catholicisme (Carl Trueman est une exception notable).

    Echeverria utilise également une diversité impressionnante de sources catholiques pour étayer ses arguments concernant le salut possible des non-chrétiens. Lumen Gentium §14, par exemple, affirme explicitement que la foi, le baptême et l’Église sont nécessaires au salut. Citant l’analyse de Ralph Martin sur Vatican I, Echeverria note qu’une des conditions nécessaires au salut des invincibles ignorants est « que les non-chrétiens cherchent Dieu [je souligne] avec un cœur sincère ». Rejetant les enseignements universalistes de penseurs tels que Bernard Lonergan, SJ, Echeverria soutient que l’accessibilisme – qui est l’espoir que le salut de Dieu en Christ est présent pour tous, mais pas que les religions non chrétiennes peuvent contribuer au salut – s’aligne le mieux sur l’enseignement du magistère et la tradition catholique.

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  • Comment l’Église catholique a permis la disparition progressive de l’esclavage en terre chrétienne

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    De Jean-Pierre Montembault sur aleteia.org :

    Comment le christianisme a combattu l’esclavage

    LAbolition-de-lesclavage-dans-les-colonies-francaises-en-1848

    12/11/24

    Une seule religion a fait de l’esclavage un problème moral : le christianisme. Dans son livre "Les Chrétiens et l’Esclavage" (Artège), l’historien Jean-Pierre Montembault montre comment l’Église catholique a permis, non sans mal, la disparition progressive de l’esclavage en terre chrétienne et la destruction de ses fondements idéologiques.

    Si l’esclavage a été aboli dans les colonies françaises en 1848, sa disparition sur le continent est bien plus ancienne : elle remonte à un édit de Louis X promulgué en 1315 — édit qui, lui-même, ne faisait qu’entériner une réalité vieille de plusieurs siècles, dans le royaume de France mais aussi chez ses voisins —. Bien avant Voltaire et la philosophie des Lumières, les sociétés occidentales ne toléraient plus cette pratique. L’esclavage en terre chrétienne a été en voie d’extinction... dès le VIIIe siècle.

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  • Dieu existe-t-il ? Le nouveau livre du cardinal Robert Sarah

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    De David Cantagalli sur le Nuovo Sismografo :

    Dieu existe-t-il ? Le nouveau livre du cardinal Robert Sarah

    David Cantagalli (Edizioni Cantagalli) - Dieu existe-t-il ? Hier comme aujourd'hui, des hommes et des femmes de tous les temps, surtout face aux difficultés et à leurs propres fragilités, se sont posés cette question. De grands saints et pécheurs, des croyants et des athées, des intellectuels et des gens simples l'ont fait.

    Et c'est précisément de cette question profonde que naît le nouveau livre du cardinal Robert Sarah . J'ai posé au cardinal de nombreuses questions sur l'existence et la présence réelle de Dieu dans nos vies, sur son silence apparent, sur la mort, sur la souffrance, sur la douleur, sur la joie et bien plus encore.

    Dieu existe-t-il ? C'est une question qui trouve son extension et sa plénitude maximales dans le christianisme, car le christianisme lui-même prétend affirmer que l'existence de Dieu ne dépend pas d'une conviction personnelle et subjective, idéale et émotionnelle, mais d'une expérience réelle, sensible et intelligible. La foi naît d’un événement qui vous surprend et vous émerveille.

    Il ne s’agit pas de faire des spéculations théoriques ou philosophiques, ni de nous faire des illusions en pensant qu’une entité abstraite est présente dans notre esprit ou dans notre cœur, confondue avec le néant qui nous entoure. Il s’agit d’observer la réalité, c’est-à-dire d’entendre et de voir, et d’avoir la certitude raisonnable que même ce qui est invisible existe.

    La perception de la réalité objective qui nous entoure, constituée également de relations avec les personnes que nous rencontrons, déplace notre cœur et notre esprit vers quelque chose de plus que nous avons toujours attendu et qui se révèle soudain dans toute sa beauté et son émerveillement : « Qu'est-ce que c'est ? ce manque de cœur dont tu es soudain plein ? de quoi ? Une fois le barrage brisé, il vous inonde et vous submerge" (Mario Luzi). Nous restons donc stupéfaits et stupéfaits, encore, « coincés » un instant par ce plus qui rappelle une éternité connue et oubliée. C'est la beauté qui sauvera le monde, prophétisée dans L'Idiot de Dostoïevski par la bouche du prince Miškin accusé par Hippolyte d'être simplement amoureux. Non, ce n'est pas un sentiment, une illusion ou une idée. Il s'agit d'une rencontre, de la découverte que Dieu existe.

    Je crois qu'aujourd'hui, peut-être plus qu'hier, nous avons tous un grand besoin de réponses claires, fondées et éclairées, de témoignages tangibles, de rencontres qui révèlent l'existence et la présence visible de Dieu, comme chez Zachée, il y a en nous. le désir de vérité et de plénitude, nous avons besoin de « voir le Christ » pour combler ce « manque » qui nous rappelle constamment que Dieu existe.

    J'ai demandé au cardinal Sarah d'écrire ce livre parce que je suis convaincu qu'à une époque où beaucoup sanctionnent la fin du christianisme et le détrônement de Dieu, à une époque où l'homme fait naufrage dans l'illusion d'un nouveau sens de la vie, sous l'étendard du provisoire et de la contrainte, qui saisit tout et ne possède vraiment rien, un homme d'Église comme lui et un laïc comme moi ont la responsabilité de ces « minorités créatrices, c'est-à-dire des hommes qui, dans la rencontre avec le Christ, ont trouvé le perle précieuse, celle qui donne de la valeur à toute vie", si chère au pape Benoît XVI.

    Je remercie donc le Cardinal Robert Sarah pour l'amitié et l'estime qu'il m'accorde et pour avoir accepté cette entreprise avec la conscience partagée que rien ne dépend de nous.

  • Simon Leys mort il y a dix ans : un maître de lucidité face aux idéologies

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    Entretien 

    En 2014, s’éteignait Simon Leys, ce sinologue belge qui fut le premier à déboulonner la statue du grand Timonier, et à révéler les sombres ressorts de la Révolution culturelle. Pour Jérôme Michel, auteur d’un essai sur Simone Leys (1), le penseur demeure essentiel pour penser les idéologies de tous bords.

     

    Simon Leys a été le premier à dénoncer les méfaits du maoïsme. Qu’est-ce qui lui a permis de voir, là où l’Occident se laissait aveugler ?

    Jérôme Michel : Simon Leys n’a jamais été le partisan d’une quelconque idéologie, que ce soit de droite ou de gauche. Il se présentait avant tout comme un catholique. En réalité, il refusait de mettre de l’absolu dans la politique. Et quand il est confronté en 1966-1967 à la réalité de la Révolution culturelle, il ne l’aborde absolument pas d’un point de vue politique. Ce qui l’intéresse, ce sont les faits. Il parle et lit le chinois. Et c’est en dépouillant la presse communiste chinoise, à la demande du consulat de Belgique à Hong Kong où il occupa un poste de chercheur en littérature chinoise et d’enseignant en histoire de l’art au sein du New Asia College, qu’il va tout simplement rendre compte de ce qu’il lit et voit.

    Il assiste à l’assassinat d’un journaliste qui meurt quasiment sur le pas de sa porte. Il voit également de nombreux cadavres dériver des rivières de Chine jusqu’aux plages de la colonie. Il interviewe des réfugiés qui ont fui le régime. Il prend la mesure de la catastrophe en cours. Et c’est ce qui le conduit, à l’instigation pressante du sinologue René Viénet, à en faire un livre, Les habits neufs du président Mao. Le livre qui l’a révélé et a dévoilé la réalité du maoïsme à une époque où celle-ci était occultée par le dithyrambe de la gauche mais aussi de la droite gaulliste incarnée notamment par Alain Peyreffite. Un livre qui est à la fois une chronique factuelle et une interprétation des événements : « Cette révolution n’a de révolutionnaire que le nom et de culturel que le prétexte », elle cache en réalité, et c’est sa thèse centrale, une lutte féroce pour le pouvoir au sein du parti communiste. Une lutte menée par un despote qui veut revenir sur le devant de la scène après l’échec du Grand bond en avant.

    Il y avait pourtant d’autres sinologues… Qu’est-ce qui fait que lui, a vu ? Quelles sont les clés, au fond, pour voir quand tout le monde pense autrement ?

    J. M. : D’abord, Leys est sur place. Il enseigne à Hong Kong, et est initié par des jésuites aux arcanes de la politique chinoise et de l’histoire contemporaine de la Chine… Son premier voyage en Chine, avec des étudiants belges, en 1955, a été comme une sorte de choc amoureux, et son premier souci, dès son retour, a été d’apprendre la langue, de s’immerger dans la réalité chinoise, ce qui l’a conduit à partir à Singapour, puis à Taïwan où il a rencontré sa femme, une journaliste chinoise, et à Hong Kong.

    Autre point important : s’il éprouve à l’époque une vague sympathie pour le régime communiste, parce que celui-ci a sorti la Chine d’une ère de malheur et redistribué les terres, il n’est en rien un orphelin de Staline, comme tant d’intellectuels par ailleurs. Il n’arrive pas à Hong Kong avec une conviction politique. En revanche, il est convaincu de la beauté de la poésie, de la culture classique chinoises. Il est d’ailleurs l’un des grands spécialistes de la peinture chinoise. Et c’est précisément parce que son regard n’est pas politisé qu’il va être aussi perméable à la réalité des faits. Rien ne le dérange en tant que tel. Il se donne le devoir de tout consigner. Mais de ces faits va se dégager une vérité qui n’est pas bonne à dire, à une époque où les spécialistes de la Chine la considèrent comme le nouvel Eldorado d’espérance révolutionnaire après la faillite de Staline et du système soviétique.

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  • Étienne Gilson et la théologie postconciliaire

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    Du

    Étienne Gilson et la théologie postconciliaire

    Le biographe Florian Michel voit dans le thomisme de Gilson une source d'inspiration pour les deux figures les plus identifiées comme favorables à une interprétation authentique du Concile : Jean-Paul II et Benoît XVI.

    Étienne Gilson (1884-1978) était un philosophe et historien de la philosophie français, ainsi qu'un spécialiste de la philosophie médiévale, connu pour ses nombreux travaux sur les écrits de saint Thomas d'Aquin. (Images : Wikipédia)

    Étienne Gilson et Jacques Maritain furent les principaux intellectuels catholiques du milieu du XXe siècle. Figures majeures du renouveau thomiste au sein de la vie intellectuelle catholique, ils furent également des ambassadeurs auprès du monde non catholique par leur défense de la démocratie, typiquement catholique, en réponse à la montée du totalitarisme fasciste et communiste.

    De ces deux grandes figures, Maritain est de loin la plus connue en Amérique. Les historiens classiques du catholicisme américain lient Maritain au jésuite américain John Courtney Murray comme les instigateurs de  Dignitatis Humanae, le document du Vatican II dans lequel l'Église a finalement fait la paix avec la démocratie moderne et le pluralisme religieux. Gilson, en revanche, semble largement oublié. Ceux qui souhaitent explorer la vie et l'œuvre de cet important penseur catholique moderne peuvent, avec beaucoup de profit, se tourner vers l'étude récemment traduite de Florian Michel, Étienne Gilson : une biographie intellectuelle.

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  • Écritures, science et non-croyants : les réflexions complémentaires de Benoît XVI

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    De Matthew J. Ramage, Ph.D. sur le CWR :

    Écritures, science et non-croyants : les réflexions complémentaires de Benoît XVI

    Joseph Ratzinger pensait qu’éviter les questions les plus difficiles de la vie « est en fait, par essence, une sorte de refus de la foi, ou, du moins, une forme très profonde de scepticisme qui craint que la foi ne soit pas assez grande pour faire face à la réalité. »

    Benoît XVI regarde les montagnes depuis une prairie alpine près de Les Combes, dans le nord de l'Italie, le 14 juillet 2005, sur cette photo d'archives. (Photo CNS du Vatican)
    Dans le dernier volet  de cette chronique « Les deux livres de Dieu », j’ai réfléchi à certains points saillants du  dialogue sans précédent qui s’est déroulé pendant huit ans entre le pape à la retraite Benoît XVI et le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi.

    J'ai consacré une grande partie de cet article à la méthodologie de Benoît XVI, à la manière dont il a mené ce dialogue. Ici comme ailleurs dans son ministère, le pontife émérite a accompli un exploit rare. Face à un interlocuteur antagoniste, il a fait preuve d'une capacité singulière à combiner la fidélité à la doctrine catholique avec la patience, l'équilibre et la volonté d'offrir une critique charitable mais franche.

    Le modèle de Benoît XVI mérite peut-être d’être imité avant tout parce qu’il considérait sincèrement les conversations avec ceux qui avaient des points de vue différents comme une quête commune de la vérité et une occasion d’enrichissement mutuel. Cela étant dit, je souhaite maintenant reprendre là où je m’étais arrêté, en approfondissant quelques thèmes importants de cet échange remarquable entre un mathématicien athée et un pape théologien. Comme nous allons le voir, les deux livres de Dieu occupent une place importante dans la conversation entre ces personnalités éminentes.

    Symbolisme biblique et anthropomorphisme

    Le premier point à souligner concerne à la fois les Ecritures et la création, et il a trait à l’affirmation d’Odifreddi selon laquelle « les mathématiques et la science sont la seule vraie religion ; le reste n’est que superstition ». L’athée pointe notamment du doigt les images anthropomorphiques de la Bible comme preuve que ce que les juifs et les chrétiens prétendent être la  révélation de la réalité, en fait, l’ obscurcit  . Pensez à la description de la création dans les Ecritures, qui s’est déroulée il y a environ six mille ans sur une période de sept jours, ou à la façon dont l’homme est apparu lorsque Dieu a ramassé la poussière de la terre et lui a insufflé la vie.

    Au lieu de rejeter catégoriquement l’accusation d’Odifreddi, Benoît XVI reconnaît que, même si l’Église catholique possède la compréhension appropriée de ces questions, son interlocuteur n’a pas complètement raté la cible. Sur ce point, le pontife renvoie son homologue à Denys l’Aréopagite, un écrivain patristique essentiel dont la pensée rejoint celle de l’athée dans la mesure où il considérait nécessaire de transcender l’imagerie figurative déployée dans l’Écriture pour arriver à la vérité métaphysique cachée par elle. En même temps, cependant, Benoît XVI met en garde avec Denys : si une approche philosophique plus raffinée de Dieu peut être plus appropriée que les symboles matériels, ils sont encore loin de constituer une représentation parfaite de la réalité divine. Selon les mots de Benoît XVI, « le risque pour ces hommes éclairés est de considérer leur conception philosophique de Dieu comme adéquate, en oubliant que leurs idées philosophiques restent elles aussi infiniment éloignées de la réalité du « tout autre » » (30 août 2013, I). Citant le quatrième concile du Latran, il ajoute ensuite : « tout concept de Dieu ne peut être qu’analogique, et la dissemblance avec le vrai Dieu est toujours infiniment plus grande que la ressemblance ».

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  • « Déchristianisation, désindustrialisation, immigration, américanisation... Comment nous avons changé de France en quarante ans »

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    Du site "Pour une école libre au Québec", cette chronique dont on aura bien compris que sa pertinence ne concerne pas seulement la France mais tous les pays d'Europe occidentale dont le nôtre, bien sûr :

    « Déchristianisation, désindustrialisation, immigration, américanisation... Comment nous avons changé de France en quarante ans »

     
    6 novembre 2024

    Chronique d'Eugénie Bastié de la semaine passée parue dans Le Figaro au sujet du dernier livre de  Jérome Fourquet.

    Pourquoi les Français sont autant nostalgiques de la France d’hier ? Il faut lire Métamorphoses françaises (Seuil) de Jérôme Fourquet pour le comprendre.

    La France broie du noir. Elle regarde en arrière. Selon un sondage récent 64 % des Français «aimeraient que leur pays redevienne comme autrefois». +8 % en dix ans. Ils ne sont que 34 % à affirmer que la mondialisation leur a été bénéfique, contre 40 % en 2022. 26 points d’écart avec la moyenne mondiale. Les JO Potemkine de cet été n’ont eu aucun effet sur leur moral. « La vie, c’est ce qu’on a vécu ces dernières semaines, c’est ça la vraie vie ! », avait dit Emmanuel Macron à la sortie de la fête olympique. « Oui, ça ira » : tel était le message que voulait faire passer l’historien et architecte de la cérémonie d’ouverture Patrick Boucheron dans son spectacle « pourtoussiste » et progressiste. Les Français ne semblent pas avoir retenu la leçon.

    Pourquoi sont-ils autant tournés vers le passé ? Quelle France regrettent-ils ? Pour le comprendre, il faut lire Métamorphoses françaises (Seuil), le nouveau livre de Jérôme Fourquet. Cette synthèse de ses livres précédents — L’Archipel français, La France sous nos yeux et La France d’après —, richement illustrée d’images et d’infographies nous donne en un coup d’œil magistralement agencé l’état de la France d’aujourd’hui.

    Jérôme Fourquet n’est pas un prophète. Il n’est pas de ceux qui annoncent tambour battant des fléaux à venir. Il n’est pas non plus un historien faisant la généalogie des maux français. Non, Jérôme Fourquet analyse le présent. C’est un sondeur au sens noble du terme : il lance sa sonde dans les profondeurs du pays, prospecte, explore, compare, décortique. Tel un médecin légiste, il dissèque le cadavre encore chaud de la France d’hier. Il ne fait pas d’ordonnance, mais il a l’œil pour repérer les symptômes les plus ténus, les changements les plus insaisissables, la progression souterraine de maladies secrètes.

    Les mœurs ont profondément muté

    Les nouveaux Pangloss qui aiment à rappeler que la nostalgie est un sentiment construit par l’extrême droite devraient lire ce livre. Ils comprendraient que l’ampleur du bouleversement qu’a subi la France en quarante ans est inédite dans sa brutalité et sa profondeur. Il est déjà arrivé dans l’histoire de France que des changements radicaux s’opèrent en l’espace d’une génération : songeons à la Révolution française ou à la révolution industrielle. « La forme d’une ville/ Change plus vite, hélas !/ Que le cœur d’un mortel », écrivait Baudelaire pour décrire le galop de la modernité.

    Mais quand c’est la forme d’un pays qui change à l’échelle d’une vie d’homme ? Les mœurs ont profondément muté en quarante ans. Jérôme Fourquet introduit son livre par cette comparaison révélatrice : en 1969, Gabrielle Russier est condamnée pour avoir eu une affaire avec un de ses élèves lycéens. En 2017, Emmanuel Macron, qui a épousé sa professeur de français rencontrée au lycée, entre à l’Élysée. O tempora, o mores.

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  • “L’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir” (Christophe Dickès)

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    D'Agnès Pinard Legry  sur Aleteia :

    Christophe Dickès : “l’Église doit puiser dans son histoire pour construire l’avenir”

    04/11/24
     
    Entre les scandales, abus et malversations, l’Église semble aujourd’hui avoir du mal à se départir d’une image sombre. Elle a pourtant de solides motifs d’espérance et peut être fière de son histoire. Création des hôpitaux, organisation des universités, progrès des sciences… Elle a, au fil des siècles, largement contribué au développement des sociétés d’aujourd’hui. "L’histoire de l’Église révèle qu’il n’y a pas un domaine dans lequel elle n’ait pas exercé son influence", assure auprès d’Aleteia Christophe Dickès, docteur en histoire et auteur du livre "Pour l’Église, ce que le monde lui doit".

    Ce que le monde doit à l’Église. Le sujet pourrait sembler de prime abord trop ambitieux, pompeux ou à contretemps pour faire l’objet d’un livre. Depuis quelques années en effet, elle semble parfois se noyer dans les scandales qui l’éclaboussent et les critiques anticléricales qui ne manquent pas de tous bords. Et pourtant… L’apport de l’Église à nos sociétés est considérable, dans de très nombreux domaines parfois surprenants : l’éducation, la science, la médecine, l’art… Elle a façonné les sociétés telles qu’on les connaît aujourd’hui. « Depuis plusieurs années, je suis frappé par le fait qu’on ne cesse de parler des pages sombres de l’histoire de l’Église, sans que soit évoqué son apport considérable », confie volontiers Christophe Dickès, docteur en histoire, spécialiste de l’histoire du catholicisme et auteur du livre Pour l’Église, ce que le monde lui doit. "Il me semblait important, alors que l’Église occidentale est enferrée dans une crise qui n’en finit pas, de rappeler ce qu’elle a fait de bien dans son histoire. Non par simple curiosité mais afin de montrer que l’Église possède des motifs d’espérance. L’Histoire, nous dit Cicéron au Ier siècle avant Jésus-Christ, est maîtresse de vie et de vérité. Elle est un exercice de l’intelligence : le passé éclaire le présent afin de mieux envisager l’avenir." Entretien.

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  • Pour faire la lumière sur une légende noire

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    Lumière sur une légende noire

    31 octobre 2024


    Un historien argentin rappelle que si la colonisation de l’Amérique du Sud par l’Espagne n’a pas été exemplaire, elle a notamment mis fin aux pratiques sanguinaires des autochtones.

    Est-il possible que des événements survenus au XVIe siècle provoquent une crise diplomatique au XXIe siècle ? 

    On l’a vu récemment entre l’Espagne et le Mexique, deux nations qui ont pourtant beaucoup d’intérêts communs. Le 1er octobre avait lieu la cérémonie d’investiture de la nouvelle présidente du Mexique, Claudia Sheinbaum. Mais le roi d’Espagne n’avait pas été invité, poussant le Premier ministre espagnol, Pedro Sánchez, qui, lui, avait reçu une invitation, à refuser de se rendre au Mexique en signe de solidarité avec Felipe VI. Raison de cet incident ? 

    En 2019, l’ancien président du Mexique, Andrés Manuel López Obrador, avait écrit au pape François et au roi d’Espagne pour leur demander de reconnaître « de manière publique et officielle » les « dommages » provoqués sur les peuples indigènes par la conquête puis par la colonisation espagnole, entre 1521 et 1821, et de s’excuser. Si le pape avait fait savoir qu’il reconnaissait une « faute historique », la lettre du président mexicain était restée sans réponse du côté espagnol, entraînant, cinq ans plus tard, une mesure de rétorsion de la part de Mexico. 

    En Espagne, le président du Parti populaire (droite centriste et conservatrice), Alberto Núñez Feijóo, a affirmé que la présidente mexicaine ferait mieux de s’instruire en lisant Ceux qui devraient demander pardon, un ouvrage de l’historien argentin Marcelo Gullo Omodeo. Ce livre, qui a été un important succès de librairie en Espagne (plus de 100 000 exemplaires vendus), le voici traduit en français.

    Professeur d’histoire dans des universités sud-américaines, l’auteur rappelle que l’Amérique précolombienne était un enfer voué au cannibalisme, aux sacrifices humains et à l’esclavage. En faisant de la protection des Amérindiens une affaire personnelle, le dominicain Bartolomé de Las Casas a puissamment contribué à changer le regard des Européens sur les peuples indigènes. La légende noire de l’Amérique espagnole, explique Marcelo Gullo Omodeo, a été imposée par des Anglais et des Hollandais, dont les empires coloniaux virent le règne de l’esclavage, ou des Américains qui semblent oublier les massacres de la conquête de l’Ouest… Les 30 pages de références bibliographiques qui terminent l’ouvrage apportent une caution scientifique à un discours antiwoke assez polémique, mais roboratif.

    Présentation de l'éditeur

    Un livre qui a rencontré un énorme succès en Espagne : plus de 100 000 exemplaires vendus !

    Voici le premier ouvrage qui met en lumière l'importance de l'héritage espagnol face aux atrocités commises par les ennemis de l'Espagne. Dans ce livre exceptionnel, Marcelo Gullo démontre que, devant le "Tribunal de l'histoire", l'Espagne a été jugée par des juges partiaux et de faux témoins. 

    Et il affirme, preuves à l’appui, que l'Amérique, avant 1492, ressemblait plus à l'enfer qu'au paradis, car les sacrifices humains, le cannibalisme, l'esclavage, le machisme et la prostitution régnaient partout. Il rappelle que, pendant des siècles, des pays comme la Grande-Bretagne, la Hollande ou les États-Unis ont exigé de l'Espagne qu'elle s'excuse pour les prétendus péchés commis lors de la conquête de l'Amérique, alors qu'en réalité, ce sont ces mêmes nations qui devraient le faire car leurs mains sont tachées de sang. 

    L'Espagne n'a pas à s'excuser car la conquête de l'Amérique a été une tentative unique de faire prévaloir la justice et les valeurs chrétiennes à une époque brutale et sanguinaire. Et c'est précisément cette tentative réussie qui a fait de l'Espagne une exception dans l'histoire de l'humanité, car jamais auparavant ou depuis, une nation ne s'est comportée de la sorte. 

    Marcelo Gullo Omodeo est professeur d’Histoire à l’Université de Buenos Aires et à l’Université Fluminense de Rio de Janeiro.

    Ceux qui devraient demander pardon

    La légende noire espagnole et l’hégémonie anglo-saxonne
    de Marcelo Gullo Omodeo,
    paru le 16 octobre 2024,
    chez L’Artilleur,
    à Paris,
    494 pp.,
    ISBN-13 : 978-2810012312

    Voir aussi

    Histoire — Aux origines de la légende noire espagnole

    Histoire — Le Moyen Âge, une imposture. (Notamment l'Inquisition au Moyen âge n'a pas fait brûler de sorcières).

    Le côté sombre des Lumières 

    Le génie du christianisme

    « La légende noire du clérico-natalisme »

    Mythe — Le Moyen Âge n’a pas cru que la Terre était plate

    Instruction au Moyen Age ou comment les écoles primaires étaient déjà légion en France

    Idée reçue : « Au Moyen-Âge, les paysans sont accablés d’impôts »

    La femme au temps des cathédrales (m-à-j vidéo Apostrophes avec Regine Pernoud)

    Les gens travaillaient-ils tout le temps au Moyen Âge ?

    La place des femmes au Moyen-Âge : elles votaient, elles ouvraient boutique sans autorisation maritale   

    Livre de Rodney Stark : Faux Témoignages. Pour en finir avec les préjugés anticatholiques

    La vérité sur l’affaire Galilée, l’hypothèse sans preuve

    Histoire — les Français sous l’Ancien Régime payaient 18 jours de travail en impôts

    Les manuels scolaires québécois d’histoire…

    Manuel d’histoire [1] — chrétiens intolérants, Saint-Louis précurseur des nazis, pas de critique de l’islam tolérant pour sa part

    Manuel d’histoire [2] — Chrétiens tuent les hérétiques, musulmans apportent culture raffinée, pacifique et prospère en Espagne

    27 novembre 1095 — Appel lancé pour porter secours aux chrétiens d’Orient et aux pèlerins

    « The » Revenant, Hollywood et le Canadien français

    Le cinéma, cette arme idéologique contre le Frenchie comme le Russkof ou le Chinetoque