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Magistère - Page 21

  • Pourquoi la doctrine catholique sur la moralité sexuelle ne peut pas changer

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    De sur le CWR :

    Pourquoi la doctrine catholique sur la moralité sexuelle ne peut pas changer

    Dans son deuxième rapport intermédiaire publié la semaine dernière, le groupe d’étude synodal sur les questions controversées a continué de parler d’un « changement de paradigme… dans la continuité de Vatican II » et a qualifié l’homosexualité de « question émergente ».

    20 novembre 2025

    L’Église catholique peut-elle revoir sa position et ses enseignements sur la morale sexuelle ? Est-il enfin temps d’écouter les progressistes et d’abolir les aspects ascétiques de la morale chrétienne, alignant ainsi le catholicisme sur le reste du monde, qui réduit l’amour à l’érotisme ?

    Ces questions ont suscité d'intenses débats depuis le concile Vatican II. Contrairement à ses prédécesseurs, le pape François a assoupli la doctrine de l'Église sur la sexualité, officiellement pour en alléger le fardeau pour les fidèles. Son exhortation  Amoris laetitia semble autoriser les catholiques mariés dans des mariages invalides ou adultères à recevoir l'Eucharistie, ce qui contredit manifestement l'enseignement de Jésus sur le divorce. Quant à  Fiducia supplicans,  qui a autorisé la bénédiction des couples de même sexe, elle constituait une ratification progressive de la cause LGBT.

    Ces questions controversées seront bientôt au cœur des débats lorsque les groupes d'étude synodaux publieront leurs rapports finaux en décembre prochain. Le Synode encouragera-t-il davantage ceux qui réclament une évolution de l'enseignement de l'Église sur les relations homosexuelles et d'autres sujets ?

    Dans son rapport préliminaire , le groupe d’étude sur les questions controversées – notamment la moralité sexuelle – a fait part de sa préférence pour un « changement de paradigme » qui privilégie l’expérience personnelle, le discernement et la « fidélité contextuelle » à l’Évangile, plutôt qu’un ensemble de normes objectives « préétablies ».

    Dans son deuxième rapport intermédiaire publié la semaine dernière, le groupe a continué d'évoquer un « changement de paradigme… dans la continuité de Vatican II » et a qualifié l'homosexualité de « question émergente » plutôt que de sujet controversé. Cependant, peu d'indications ont été données quant à leurs recommandations concrètes . Le danger de cette hétérodoxie potentielle réside dans la marginalisation de normes morales universelles, telles que l'interdiction de la procréation médicalement assistée, qui puisent leurs racines ontologiques et anthropologiques profondes.

    Comment le pape Léon XIV réagira-t-il au rapport final de ce groupe d'étude si celui-ci préconise une modification majeure des principes moraux de l'Église ?

    Il y a assurément lieu de s'inquiéter. Lors d'un  entretien accordé à Crux et publié en septembre, le pape Léon XIV a laissé entendre qu'une évolution de la doctrine de l'Église sur la sexualité pourrait être envisageable, à condition qu'un changement de mentalité s'opère : « Je pense qu'il faut d'abord changer les mentalités avant même d'envisager de modifier la position de l'Église sur telle ou telle question. » En laissant cette porte ouverte à une certaine flexibilité doctrinale, le pape a encouragé un optimisme béat chez ceux qui aspirent à s'émanciper de la tradition morale de l'Église.

    Il aurait dû préciser qu'une telle révision doctrinale est impossible. Ces doctrines ne dépendent ni des fluctuations de l'opinion publique ni des aléas de l'expérience personnelle. Elles reposent sur l'ordre éternel de la vérité et des valeurs. Les préceptes moraux de l'Église s'enracinent dans la vérité que la nature humaine est immuable ; que le mariage, défini comme l'union charnelle d'un homme et d'une femme, est indissoluble ; et que l'acte conjugal, qui doit se limiter au mariage, signifie non seulement l'amour mais aussi la fécondité potentielle d'une vie nouvelle.

    Ces doctrines fondamentales trouvent leur fondement dans les sixième et neuvième commandements et dans d'autres textes clés de l'Écriture sainte (tels que Mt 19, 1-12 ; Mt 5, 27-28 ; Mc 10, 1-12 ; 1 Co 6, 9 ; et Gn 1-3). Comme l'a souligné le théologien moral Germain Grisez, pendant des siècles, les fidèles catholiques, des papes aux laïcs, ont scrupuleusement adhéré à ces orthodoxies intemporelles. Théologiens et catéchistes ont enseigné ces doctrines dans toute l'Église. Et lorsque les chrétiens fidèles s'unissent dans cette communion, ils possèdent un charisme de vérité infaillible.

    Selon la Constitution dogmatique sur l’Église ( Lumen gentium ) du Concile Vatican II, « le corps universel des fidèles […] ne peut se tromper dans la croyance », car il existe un « sens surnaturel de la foi [qui] exprime le consentement de tous en matière de foi et de morale » (¶12).

    Certains de ces enseignements ont également été exprimés dans des encycliques papales telles que  Castii conubii  et  Humanae vitae . L'encyclique Humanae vitae du pape Paul VI , qui représente un enseignement infaillible du Magistère ordinaire, insiste sur le fait que tout acte sexuel doit être procréatif. Toute tentative de modifier ces anciens principes moraux en favorisant les relations sexuelles hors mariage hétérosexuel menacerait l'intégrité de cette encyclique et remettrait en cause l'ensemble des doctrines étroitement liées sur la sexualité, le genre et la nature humaine qui sous-tendent cet enseignement.

    Ceux qui cherchent à rejeter cet ensemble de doctrines semblent oublier que la révélation a été accomplie dans les œuvres et les paroles de Jésus-Christ. Ils doivent également ignorer les instructions essentielles du document du Concile Vatican II, Dei Verbum (¶7) : « Ce qu’il a révélé pour le salut de toutes les nations doit subsister à jamais dans son intégrité et être transmis à toutes les générations. » Ces paroles font écho à la mission que Jésus a confiée à ses disciples : « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples… et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit » (Mt 28, 19-20). Son commandement présuppose que la vérité de la Parole révélée transcende les frontières de la culture, de l’espace et du temps.

    Face à la volonté persistante de l'Église de normaliser les relations homosexuelles, l'enseignement de Jésus sur le plan de Dieu pour l'amour conjugal est particulièrement pertinent. Dans sa réponse aux pharisiens concernant la permissibilité du divorce, Jésus fait une référence on ne peut plus claire à l'ordre de la création, proclamant que le mariage a toujours été l'union charnelle d'un homme et d'une femme. Cette union est rendue possible par la dualité prédéterminée de l'homme et de la femme, car « celui qui les a créés dès le commencement les fit homme et femme » (Mt 19,4).

    Dans une phrase d'une grande profondeur philosophique, il déclare que ces deux personnes « ne sont plus deux, mais une » (Mt 19,6). Par essence, seuls un homme et une femme peuvent atteindre une unité supérieure en devenant un don complet et permanent l'un pour l'autre. L'indissolubilité, dessein du Créateur pour l'humanité « dès le commencement », est au cœur même de toute union conjugale.

    Ce plan est perturbé par l'adultère, le divorce et le remariage, les relations sexuelles hors mariage et les unions non hétérosexuelles. La fidélité à l'Apocalypse et au Concile Vatican II exige clairement la préservation de ces doctrines sacrées, déjà brouillées et compromises par Amoris laetitia  et  Fiducia supplicans .

    Certains théologiens moralistes ont soutenu qu'il était temps de dénouer les nœuds que l' encyclique Humanae Vitae a créés au sein de la morale catholique en affirmant que la contraception est un mal intrinsèque. Heureusement, le pape François n'a pas écouté ces voix dissidentes. Tout pape devrait insister sur le fait que le christianisme ne peut se concilier avec la validation facile, par la société laïque, de la libération sexuelle. Il doit affirmer que l'Église ne peut tomber dans l'erreur lorsqu'elle enseigne correctement ces doctrines sacrées de foi et de morale, nécessaires au salut éternel.

    Dans le contexte social actuel, l’évolution des mentalités concernant les mœurs sexuelles  ne favorise pas une révision de la doctrine de l’Église, car elle ne peut que traduire l’adhésion à un hédonisme à peine dissimulé. Le catholicisme doit demeurer centré sur l’ascétisme et sur une vision morale découlant des paroles de Jésus-Christ, car elles sont « la source universelle de toute vérité salvifique » ( Dei Verbum , § 7).


    Richard A. Spinello est professeur de gestion au Boston College et membre du corps professoral associé du séminaire St. John's de Boston. Son dernier ouvrage, * Quatre philosophes catholiques : se réjouir de la vérité* (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła) , est paru récemment. Il est également l'auteur de nombreux livres sur l'éthique et l'œuvre de saint Jean-Paul II, dont * La splendeur du mariage : la vision de saint Jean-Paul II sur l'amour, le mariage, la famille et la culture de la vie* .
  • Le nouveau pontificat va-t-il vraiment commencer ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Korazym.org :

    Léon XIV au début de son pontificat ?

    Le pape Léon XIV
     

    L'annonce de la convocation d'un consistoire par le pape Léon XIV les 7 et 8 janvier 2026 n'a pas encore été officialisée par le Bureau de presse du Saint-Siège. Depuis la publication de l'information par le National Catholic Register, de nombreuses confirmations ont toutefois émergé – certaines émanant des cardinaux eux-mêmes – et la lettre circulaire adressée à tous les cardinaux circule largement sur Internet.

    Ce consistoire n'aura pas pour objet la création de nouveaux cardinaux. Il y a déjà une douzaine de cardinaux en âge de voter de plus que ne le permet strictement la loi. Le nombre de cardinaux en âge de voter ne descendra pas en dessous de la limite légale de 120 avant fin 2026. Le consistoire des 7 et 8 janvier sera consacré à l'examen de questions importantes pour l'ensemble de l'Église – un examen qui n'a pas eu lieu ces dernières années.

    Le pape François a convoqué un consistoire en 2014, lors duquel le cardinal Walter Kasper a prononcé un discours sur la famille qui a suscité de vifs débats. Un autre s'est tenu en 2015, avec plusieurs sessions consacrées à la réforme de la Curie. Enfin, un troisième consistoire a eu lieu en 2022 pour discuter de la réforme de la Curie déjà promulguée.

    Le dernier consistoire extraordinaire du pape François – le premier en sept ans – a laissé un goût d'inachevé. Les cardinaux étaient répartis en groupes linguistiques, les interventions prolongées en séance plénière étaient impossibles, et beaucoup ont eu le sentiment que la collégialité – ou synodalité – dont parlait le pape François n'avait pas été véritablement appliquée.

    Léon XIV renoue avec les anciennes pratiques. Benoît XVI précédait toujours le consistoire pour la création de nouveaux cardinaux d'une réunion de l'ensemble du Collège des cardinaux. Jean-Paul II a convoqué les cardinaux à plusieurs reprises pour discuter de réformes et de décisions. Paul VI aimait même rencontrer les cardinaux résidant à Rome immédiatement après chaque voyage apostolique, dès son retour, presque avant même d'avoir franchi le seuil des appartements du Palais apostolique.

    Il reste à voir quel modèle suivra Léon XIV, mais la convocation d'un consistoire le 7 janvier est un signe significatif. En effet, le 7 janvier est le lendemain de la fin du Jubilé de 2025. Léon XIV a délibérément choisi de laisser traîner les choses pendant le Jubilé et de clore tous les dossiers ouverts du pape François. La publication de l'exhortation Dilexi te, la publication de la note du Dicastère pour la Doctrine de la Foi sur les titres mariaux, la publication prochaine d'un document sur la monogamie préparé par ce même dicastère durant le pontificat de François, et même le prochain voyage apostolique en Turquie et au Liban sont autant de questions laissées en suspens par son prédécesseur.

    Certaines décisions du pape François resteront en vigueur l'année prochaine. Par exemple, un voyage en Afrique, actuellement en préparation, dont il rêvait pour l'Année jubilaire. Cependant, la fin du Jubilé marquera aussi, concrètement, la fin de son mandat. Léon XIV a pris le temps de réfléchir à la question et il devrait maintenant annoncer clairement sa position.

    Que pourrait-il se passer au consistoire les 7 et 8 janvier ? Le pape souhaitera sans doute écouter. Il le fait toujours. Les nonces apostoliques affirment qu’il tient toujours à être informé en premier lieu de la situation dans le pays où ils exercent leur ministère.

    Mais le pape pourrait alors définir son équipe dirigeante. Il pourrait présenter un projet de ce qui deviendrait sa première encyclique. Il pourrait aborder des questions cruciales : l’impact de la période des procès, la crédibilité de l’Église et les réformes nécessaires à la restructuration de la Curie.

    Quoi qu'il arrive, ce sera un tournant fondamental. Les paroles du pape Léon XIV et la manière dont il dirige le consistoire nous permettent de comprendre le déroulement de son pontificat. Nous en avons déjà aperçu quelques éléments clés. La semaine dernière, Léon XIV a nommé le père augustin Edward Danian Daleng vice-régent de la Préfecture de la Maison pontificale. Ce poste n'existe pas dans l'organigramme – il pourrait tout au plus y avoir un régent adjoint – mais il témoigne de la volonté du pape de redonner toute sa place à l'institution. Le vice-régent travaillera aux côtés du régent, Mgr Leonardo Sapienza, qui a dirigé la Préfecture ces dernières années. Le pape François, en effet, n'a jamais nommé de préfet pour succéder à l'archevêque Gänswein. Le pape Léon XIV pourrait en nommer un, et l'archevêque Peter Rajic, actuellement nonce apostolique en Italie, serait pressenti pour ce poste.

    La nomination d'un vice-régent témoigne de la pratique constante du pape de confier des postes clés à des amis jeunes et de confiance. Il s'agit souvent d'augustins, mais pas nécessairement : les deux secrétaires particuliers ne le sont pas. Ils sont toutefois âgés de trente ans et possèdent une expérience et une fiabilité éprouvées.

    Au plus haut niveau, le Pape souhaite toutefois rétablir une hiérarchie claire. La Préfecture de la Maison pontificale constituera un organe central. Il reste à voir comment le Saint-Père réorientera le Secrétariat d'État, et l'on peut s'attendre à des changements au sommet après le Consistoire.

    Le Secrétariat d'État est actuellement privé de deux postes essentiels à son fonctionnement : celui d'évaluateur et celui de sous-secrétaire d'État pour les relations avec les États. Le rôle de l'évaluateur est d'autant plus crucial qu'il assiste le substitut pour les affaires générales dans la gestion du Secrétariat d'État. Il reste à voir si le Pape décidera d'apporter une réforme plus profonde au Secrétariat d'État, en nommant de nouveaux supérieurs pour l'évaluateur et le sous-secrétaire d'État. La question sera tranchée après le Jubilé.

    Parallèlement, Léon XIV poursuit la correction des carences institutionnelles. Suite au rescrit autorisant à nouveau les entités vaticanes à s'abstenir d'investir par l'intermédiaire de l'Institut pour les Œuvres de Religion, le pape a institué, le 13 novembre, un organe de coordination pour l'Apostolat de la Mer, appelé Stella Maris. Avec la réforme de la Curie, l'Apostolat de la Mer avait été marginalisé par le Dicastère pour le Service du Développement Humain Intégral, qui avait certes assumé ses responsabilités, mais sans mettre en place de structure. Cette structure est en cours de déploiement, bien que des étapes supplémentaires soient nécessaires pour garantir son efficacité. Elle s'inscrit dans le cadre d'une adaptation plus large des réformes inachevées du pape François.

    Peut-être n'approchons-nous que très lentement du début du nouveau pontificat, ou du moins du nouveau gouvernement papal. Le pape semble déterminé à établir une institution et une organisation solides, sans renoncer à plus que le strict minimum des éléments qui ont caractérisé le pontificat de François. Il faudra beaucoup d'équilibre pour que cet effort porte ses fruits.

  • L'homélie du pape Léon XIV pour le Jubilé des Pauvres

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    IXe JOURNÉE MONDIALE DES PAUVRES
    JUBILÉ DES PAUVRES

    MESSE

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Basilique Saint-Pierre
    XXXIIIe dimanche du Temps ordinaire, 16 novembre 2025

    Chers frères et sœurs,

    les derniers dimanches de l’année liturgique nous invitent à considérer l’histoire dans ses ultimes aboutissements. Dans la première lecture, le prophète Malachie entrevoit l’entrée dans une ère nouvelle avec l’arrivée du jour du Seigneur”. Celui-ci est décrit comme le temps de Dieu, où l’espérance des pauvres et des humbles recevra une réponse ultime et définitive du Seigneur, comme une aube faisant lever un soleil de justice, et où l’œuvre des méchants avec leur injustice, surtout au détriment des sans-défense et des pauvres, seront éradiquées et brûlées comme de la paille.

    Ce soleil de justice qui se lève, comme nous le savons, c’est Jésus Lui-même. Le jour du Seigneur, en effet, n’est pas seulement le dernier jour de l’histoire, mais aussi le Royaume qui s’approche de chaque homme dans le Fils de Dieu qui vient. Dans l’Évangile, utilisant le langage apocalyptique typique de son époque, Jésus annonce et inaugure ce Royaume : Il est Lui-même, en effet, la seigneurie de Dieu qui se rend présente et se fait une place dans les événements dramatiques de l’histoire. Ceux-ci ne doivent donc pas effrayer le disciple, mais le rendre davantage persévérant dans son témoignage et conscient que la promesse de Jésus est toujours vivante et fidèle : « Pas un cheveu de votre tête ne sera perdu » (Lc 21, 18).

    Telle est, frères et sœurs, l’espérance à laquelle nous nous accrochons, même dans les événements pas toujours heureux de la vie. Aujourd'hui encore, « l’Église avance dans son pèlerinage à travers les persécutions du monde et les consolations de Dieu, annonçant la croix et la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’Il vienne » (Lumen gentium, n. 8). Et là où tous les espoirs humains semblent s’épuiser, la seule certitude - plus stable que le ciel et la terre - que le Seigneur ne laissera pas se perdre un seul cheveu de notre tête, devient encore plus forte.

    Dans les persécutions, les souffrances, les fatigues et les oppressions de la vie et de la société, Dieu ne nous laisse pas seuls. Il se manifeste comme Celui qui prend position pour nous. Toute l’Écriture est traversée par ce fil rouge qui raconte un Dieu toujours du côté des plus petits, des orphelins, des étrangers et des veuves (cf. Dt 10, 17-19). Et en Jésus, son Fils, la proximité de Dieu atteint le sommet de l’amour : c’est pourquoi la présence et la parole du Christ deviennent joie et jubilé pour les plus pauvres, car il est venu annoncer la Bonne Nouvelle aux pauvres et prêcher l’année de grâce du Seigneur (cf. Lc 4, 18-19).

    Nous vivons, encore aujourd’hui de manière particulière, cet an de grâce, alors que nous célébrons, en cette Journée Mondiale, le Jubilé des pauvres. Toute l’Église exulte et se réjouit, et c’est d’abord à vous, chers frères et sœurs, que je souhaite transmettre avec force les paroles irrévocables du Seigneur Jésus Lui-même : «Dilexi te - Je t’ai aimé» (Ap 3, 9). Oui, face à notre petitesse et à notre pauvreté, Dieu nous regarde comme nul autre, et Il nous aime d’un amour éternel. Et son Église, encore aujourd’hui, peut-être surtout en cette époque encore marquée par des pauvretés anciennes et nouvelles, veut être « mère des pauvres, un lieu d’accueil et de justice » (Exhort. ap. Dilexi te, n. 39).

    Combien de pauvretés oppriment notre monde ! Il s’agit avant tout de pauvretés matérielles, mais il existe également de nombreuses situations morales et spirituelles, qui souvent touchent surtout les plus jeunes. Et le drame qui les traverse toutes de manière transversale est la solitude. Celle-ci nous met au défi de considérer la pauvreté de manière globale, car il est certes parfois nécessaire de répondre à des besoins urgents mais, plus généralement, nous devons développer une culture de l’attention, précisément pour briser le mur de la solitude. C’est pourquoi nous voulons être attentifs à l’autre, à chacun, là où nous sommes, là où nous vivons, en transmettant cette attitude déjà de la famille, pour la vivre concrètement sur les lieux de travail et d’étude, dans les différentes communautés, dans le monde numérique, partout, jusqu’aux périphéries, en devenant témoins de la tendresse de Dieu.

    Aujourd’hui, les théâtres de guerre, malheureusement présents dans différentes régions du monde, semblent nous conforter dans un sentiment d’impuissance. Mais cette mondialisation de l’impuissance est fondée sur un mensonge : la croyance que l’histoire a toujours été ainsi et ne peut changer. L’Évangile, en revanche, nous dit que le Seigneur vient nous sauver précisément dans les bouleversements de l’histoire. Et nous, communauté chrétienne, nous devons être aujourd’hui, un signe vivant de ce salut au milieu des pauvres.

    La pauvreté interpelle les chrétiens, mais elle interpelle aussi tous ceux qui ont des responsabilités dans la société. J’exhorte donc les chefs d’État et les Responsables des nations à écouter le cri des plus pauvres. Il ne peut y avoir de paix sans justice, et les pauvres nous le rappellent de multiples façons, par leurs migrations comme par leur cri, souvent étouffé par le mythe d'un bien-être et d'un progrès qui ne tiennent pas compte de chacun et oublient même nombre de créatures en les abandonnant à leur sort.

    J’exprime ma gratitude aux opérateurs de la charité, aux nombreux bénévoles, à tous ceux qui œuvrent pour soulager les conditions de vie des plus démunis, et j’exprime en même temps mon encouragement à être davantage une conscience critique dans la société. Vous savez bien que la question des pauvres renvoie à l’essentiel de notre foi, qu’ils sont pour nous la chair même du Christ et pas seulement une catégorie sociologique (cf. Dilexi te, n. 110). C'est pourquoi « l’Église, comme une mère, marche avec ceux qui marchent. Là où le monde voit des menaces, elle voit des fils; là où l’on construit des murs, elle construit des ponts » (ibid., n. 75).

    Engageons-nous tous. Comme l’écrit l’Apôtre Paul aux chrétiens de Thessalonique (cf. 2 Th 3, 6-13), dans l’attente du retour glorieux du Seigneur, nous ne devons pas mener une vie repliée sur nous-mêmes ni dans un intimisme religieux se traduisant par un désengagement des autres et de l’histoire. Au contraire, rechercher le Royaume de Dieu implique le désir de transformer la coexistence humaine en un espace de fraternité et de dignité pour tous, sans exception. Le danger de vivre comme des voyageurs distraits, indifférents à la destination finale, et se désintéressant de ceux qui partagent notre chemin, est toujours présent.

    En ce Jubilé des pauvres, laissons-nous inspirer par le témoignage des saints et des saintes qui ont servi le Christ dans les plus démunis et l'ont suivi sur le chemin de la petitesse et du dépouillement. Je voudrais notamment rappeler la figure de saint Benoît Joseph Labre qui, par sa vie de « vagabond de Dieu », a les caractéristiques pour être le patron de tous les pauvres sans abri. La Vierge Marie, à travers son Magnificat, continue de nous rappeler les choix de Dieu et de se faire la voix de ceux qui n'ont pas de voix. Qu’elle nous aide à entrer dans la nouvelle logique du Royaume, afin que l’amour de Dieu qui accueille, panse les blessures, pardonne, console et guérit se manifeste dans notre vie de chrétiens.

  • Selon des évêques britanniques, Léon XIV s'apprêterait à accorder des exemptions « généreuses » à Traditionis Custodes

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    Du Pillar :

    Léon XIV s'apprête à accorder des exemptions « généreuses » à Traditionis Custodes, ont déclaré des évêques britanniques.

    « Léon XIV demandera au cardinal Arthur [Roche, préfet du dicastère] d’être généreux. »

    L’archevêque Miguel Maury Buendía, nonce apostolique en Grande-Bretagne, a récemment prononcé un discours devant l’assemblée plénière de la Conférence des évêques catholiques d’Angleterre et du Pays de Galles, informant les évêques que le Vatican se montrerait « généreux » lorsqu’on lui demanderait de déroger aux restrictions imposées à la liturgie traditionnelle, a déclaré un haut dignitaire ecclésiastique au journal The Pillar.

    Selon une source présente lors du discours, le nonce a expliqué que même si le pape Léon « n’est pas disposé à changer [ Traditionis custodes mais comme il existe de nombreux rites différents dans l’Église, il n’y a aucune raison d’exclure la messe traditionnelle en latin ».

    « Les détails étaient un peu flous », a déclaré une source. Mais le nonce a bien indiqué que, même si les curés des paroisses auraient toujours besoin de l’approbation de leurs évêques pour célébrer le rite extraordinaire dans les églises paroissiales, et que les évêques diocésains devraient toujours en faire la demande au Dicastère pour le Culte Divin, « Léon demandera au cardinal Arthur [Roche, préfet du dicastère] de faire preuve de clémence ».

    Plus tôt cette semaine, la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles a rencontré le nonce apostolique dans le cadre de son assemblée plénière. À l'issue de cette rencontre, des informations ont commencé à circuler selon lesquelles le nonce aurait transmis au pape Léon XIV l'intention d'autoriser plus largement la célébration des offices liturgiques antérieurs au concile Vatican II.

    Selon un ecclésiastique présent lors du discours du nonce, bien que le pape Léon n'ait pas été enclin à abroger le motu proprio de l'ère François, « l'impression [que le nonce a donnée] était que le pape voulait que la porte reste ouverte et non pas qu'elle soit rétrécie ou fermée ».

    « Ce n'était qu'un point parmi d'autres », a déclaré le nonce, a-t-on rapporté au journal The Pillar , et non le thème central de son discours.

    Depuis l'élection du pape Léon XIV en début d'année, des spéculations circulent quant à la possibilité qu'il décide de revenir sur les exigences de Traditionis custodes , un motu proprio de 2021 émis par le pape François qui restreignait fortement la célébration de l'ancienne forme de la liturgie.

    Parmi les nouvelles restrictions mises en place par le document, les évêques peuvent désigner des lieux pour la poursuite de la célébration de la liturgie pré-Vatican II, mais pas dans les églises paroissiales ni par la création de nouvelles paroisses personnelles.

    Toute exception à cette règle requiert l'autorisation directe du Dicastère pour le Culte Divin. Les dérogations doivent être renouvelées tous les deux ans.

    Ces restrictions ont provoqué un tollé, suscitant l'indignation tant des fidèles assistant à la messe traditionnelle en latin que des critiques qui s'opposaient à l'ecclésiologie sous-jacente aux nouvelles règles et à l' interprétation qu'en faisait le dicastère.

    Les réactions des évêques à Traditionis custodes ont été très diverses, donnant lieu à une mosaïque de politiques. Dans certains diocèses, la messe traditionnelle en latin continue d'être célébrée presque comme avant la publication du motu proprio, tandis que dans d'autres, elle a été de facto interdite.

    Certains diocèses ont bénéficié d'une dispense initiale des normes de Traditionis custodes pour une période de transition de deux ans, mais sous le pape François, il était largement admis qu'aucune autre prolongation ne serait accordée.

    Cependant, depuis l'accession au trône pontifical de Léon XIV en mai, le Dicastère pour le Culte Divin a commencé à étendre ces dispenses et à en examiner de nouvelles, ce qui a alimenté les spéculations selon lesquelles le nouveau pape pourrait être disposé à assouplir ou à annuler les exigences créées par son prédécesseur.

    Une source proche de la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles a déclaré qu'il ressort des propos du nonce que le pape souhaite que la porte à la célébration de l'ancienne liturgie reste ouverte.

    L'approche générale du pape semble être « Todos, todos, todos – y compris les fidèles de la messe tridentine », a déclaré la source.

  • L'heure de Vatican III ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    Le cardinal Walter Brandmüller rejette les discussions sur un troisième concile du Vatican

    Le cardinal Walter Brandmüller a écarté l'idée d'un troisième concile du Vatican. S'adressant à Katholisch.de, il a déclaré : « Il est bien trop tôt pour cela », souligné que personne ne sait comment réunir plus de 5 000 évêques. L'Église étant encore en train d'intégrer les enseignements du dernier concile, il a suggéré que de telles questions ne sont « pas encore d'actualité ».

    Le cardinal, l'un des derniers témoins survivants du Concile, a déclaré que le regain d'intérêt pour l'ancien rite romain ne reflète pas la force de la liturgie préconciliaire, mais l'échec de la mise en œuvre des réformes du Concile Vatican II telles qu'elles étaient prévues.

    Il a ensuite expliqué : « La messe dite tridentine est loin d'être parfaite ; il y a beaucoup de choses à corriger », en plus que les principes de réforme liturgique convenus par les évêques étaient « bons et justes ».

    Le cardinal allemand se remémorait le début du concile avec une lucidité acquise par l'âge et la mémoire. « Ma première réaction, en tant que jeune historien de l'Église, fut d'organiser un cycle de conférences pour expliquer ce qu'est un concile », se souvenait-il. Lors de ses études à Rome, il avait vu la ville « gruillante d'évêques venus du monde entier » et perçu l'effervescence qui régnait autour des séances.

    Cet optimisme se répandait jusqu'à son archevêque de Bamberg, qui, « lui aussi enthousiaste et plein d'espoir pour un renouveau de l'Église », assista aux quatre sessions. Mais, selon lui, les espoirs d'un renouveau rapide furent vite déçus. « Quelques années plus tard, il était profondément déçu et sa santé s'en trouva même dégradée. Le Concile n'a absolument pas apporté à l'Église, dans un premier temps, la nouvelle vitalité tant attendue. »

    Brandmüller a rejeté l'idée que le Concile soit responsable du malaise ecclésial actuel. « La vérité est plus complexe », at-il déclaré, provoquant qu'« après le Concile, beaucoup de choses ont été remises en question » et constatant que, dans certaines facultés, « la théologie véritablement catholique n'était plus enseignée ». Il a soutenu que les textes authentiques du Concile étaient occultés par des appels à un vague « esprit du Concile » que les documents n'ont jamais confirmé. Il a toutefois insisté sur le fait que le Concile avait « produit d'excellents résultats », notamment ses constitutions fondamentales.

    Il a insisté sur la distinction entre les décisions du Concile et leurs suites. « Ce qui a conduit plus tard au schisme des « traditionalistes », ce sont les excès de la période post-conciliaire, lorsque les décrets du Sacrosanctum Concilium n'ont pas été appliqués, mais que de nouvelles choses ont été inventées », at-il déclaré.

    Là où cela s'est produit, « la liturgie a fini — le plus souvent sans contestation — dans l'arbitraire et le chaos ». Le regain d'intérêt pour l'ancienne forme, selon lui, est « une conséquence du mauvais usage de la réforme liturgique, qui elle-même a besoin d'être réformée. Si elle avait été correctement mise en œuvre, ce regain de nostalgie pour l'ancienne forme n'aurait pratiquement pas existé. »

    Se penchant sur d'autres textes conciliaires, il a fait valoir que les déclarations les plus contestées étaient, paradoxalement, les moins autorisées.

    Il est « curieux », a-t-il déclaré, que les traditionalistes s’en prennent à des documents tels que Nostra aetate et Dignitatis humanae, qu’il décrit comme des « déclarations datées… désormais obsolètes », alors que les constitutions contraignantes sur la liturgie, l’Église et l’Écriture « restent valides et sont entièrement conformes à la tradition de l’Église ».

    Il a également noté que certains décrets, notamment ceux relatifs à la formation des prêtres, « n’ont pas vraiment été mis en œuvre jusqu’à ce jour ».

    Brandmüller a proposé une perspective historique plus large, suggérant que les troubles entourant Vatican II ne sont pas inhabituels. Après la clôture du concile de Trente en 1563, a-t-il observé, ses réformes n'ont été pleinement mises en œuvre qu'un siècle plus tard, tandis que le concile œcuménique suivant ne s'est réuni qu'en 1869. Les conciles œcuméniques, a-t-il dit, sont comme des cascades : « un grondement assourdissant » suivi d'agitation avant que le courant ne se calme. « Nous n'en sommes pas encore là avec le concile Vatican II ; l'agitation demeure importante. »

    Né en 1929 à Ansbach, en Bavière, le cardinal Walter Brandmüller est un éminent historien de l'Église et l'un des plus grands spécialistes de l'histoire des conciles œcuméniques. Ordonné prêtre en 1953, il a enseigné pendant des décennies à l'université d'Augsbourg, se spécialisant en histoire médiévale et conciliaire.

    En 1998, il fut nommé président du Comité pontifical pour les sciences historiques, fonction dans laquelle il dirigea la recherche et les publications du Vatican pendant plus d'une décennie. Le pape Benoît XVI le créa cardinal en 2010, en reconnaissance de son œuvre érudite et de son service rendu à l'Église tout au long de sa vie.

  • Janvier 2026 : un consistoire pour quoi faire ?

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    De Christopher R. Altieri sur Crux :

    Le consistoire offrira à Léon XIV l'occasion de faire part de ses projets aux cardinaux.

    L'une des principales nouvelles de la semaine dernière était la tenue prochaine d'un consistoire début 2026. Prévu les 7 et 8 janvier 2026, ce rassemblement n'a pas pour but la création de nouveaux cardinaux, mais de donner aux cardinaux l'occasion de se rencontrer et de discuter ensemble.

    De telles rencontres furent rares et espacées durant le pontificat de François, un fait que de nombreux cardinaux déploraient en privé.

    « Ce sera une excellente occasion pour beaucoup d’entre nous de faire connaissance », a déclaré le cardinal Isao Kikuchi de Tokyo à Crux, « et de partager nos préoccupations du point de vue de la périphérie et d’aider le Saint-Père à discerner ensemble la direction du Saint-Esprit. »

    Ce sera l'occasion pour le pape Léon XIV de poser des questions à ses cardinaux, et ce sera l'occasion pour eux de s'adresser à lui ainsi qu'entre eux.

    L'un des enseignements du pontificat de François est que le pape ne s'isole que lorsqu'il ne dévoile pas ses pensées à ses plus proches collaborateurs.

    Une autre leçon du pontificat de François – souvent apprise à ses dépens – est que le pape succède à Pierre et à tous ses prédécesseurs à la papauté. Ce fait, ancré dans l'histoire et fruit d'une longue et difficile construction de l'identité propre à l'Église, a constitué une force structurante essentielle au sein et pour la papauté à travers les siècles. Il a profondément influencé l'action des papes, leurs intentions et leurs convictions quant à leurs possibilités, ainsi que la manière dont ils l'ont menée.

    François l'a reconnu en théorie, mais les circonstances de son élection au siège de Pierre étaient extraordinaires et exceptionnelles, à l'image de sa personnalité et de son caractère. De l'avis général de ses plus fervents partisans comme de ses critiques les plus implacables, François accordait peu d'importance aux précédents (ni même aux protocoles établis au fil des siècles en fonction des traditions institutionnelles).

    Cela signifie que Léon XIV a une aiguille difficile à enfiler.

    Léon XIV doit prouver aux cardinaux qu'il est un homme indépendant, tout en assurant la continuité avec un prédécesseur anticonformiste et avec tous ses prédécesseurs à la charge qu'il occupe actuellement. C'est un peu comme le vieux précepte commercial : « Grand, Rapide, Bon ». Deux suffisent. Léon a besoin de trois : être lui-même, s'inscrire dans la continuité de François et s'inscrire dans la continuité de l'histoire même de la charge pétrinienne.

    Dimanche dernier – jour de la dédicace de la basilique du Latran, en réalité la cathédrale et archibasilique de Rome – Léon XIV a parlé de l'Église comme d'un « chantier » et a souligné que cette image, également utilisée par son prédécesseur, « évoque l'activité, la créativité et le dévouement, ainsi que le travail acharné et parfois des problèmes complexes à résoudre ».

    « Cela témoigne des efforts concrets et tangibles déployés par nos communautés qui grandissent chaque jour, partageant leurs charismes sous la direction de leurs pasteurs », a déclaré Léon.

    Si l'Église est un chantier, le pape n'en est pas l'architecte mais l'ingénieur en chef, et les cardinaux en sont les contremaîtres.

    Léon XIV a également souligné que la construction de la basilique du Latran « a connu son lot de moments critiques, de retards et de modifications des plans initiaux ».

    Les penchants anticonformistes de François et son goût pour un leadership déroutant – pour reprendre les mots de John L. Allen Jr., rédacteur en chef de Crux – ont souvent libéré une énergie énorme au sein de l'Église, mais en l'absence d'une direction claire, ces énergies se sont également dissipées rapidement.

    Le prochain consistoire est l'occasion pour le nouveau pontife, successeur de François, de marquer le début d'une nouvelle ère léonine, mais seulement s'il fait connaître à ses cardinaux – et leur permet de bien comprendre – quels sont ses projets.

    De manière subtile et réfléchie, Léon a déjà préparé le terrain. Il est d'un classicisme presque irréprochable quant aux attributs de sa charge et au respect du protocole pontifical. Il est remarquable de le voir retrouver une certaine régularité, voire une certaine dignité, dans ses actions, tout en tissant des liens avec les fidèles et en laissant transparaître sa personnalité avec subtilité, parfois à des moments clés.

    Lors de leur visite au pape Léon XIV au Vatican le mois dernier, le roi Abdallah II et la reine Rania de Jordanie ont été interrogés par la reine sur son prochain voyage au Liban – une étape d'un voyage prévu du 27 novembre au 2 décembre qui le mènera d'abord en Turquie pour le 1700e anniversaire du concile de Nicée – lui demandant : « Pensez-vous qu'il soit sûr d'aller au Liban ? »

    « Eh bien, » répondit Léon XIV, un léger sourire se dessinant aux coins de ses lèvres, « nous y allons. »

    L’idée de continuité papale – j’entends par là une continuité papale à travers les siècles, et non pas seulement ou même principalement d’un pape à l’autre – a certainement été éclipsée durant le pontificat de François, mais Léon XIV a déjà commencé à la faire renaître, ou du moins à créer les conditions de sa renaissance.

    Il existe un sens très réel et palpable dans lequel le conclave qui a élu Léon n'était pas tant un référendum sur le programme de son prédécesseur – en effet, il est même difficile de parler de programme pour un homme dont la devise papale officieuse était « Hagan lio ! » (mettons le désordre) – qu'un référendum sur la nécessité d'un retour à une gouvernance stable et ordonnée.

    C’est là une des principales raisons pour lesquelles le pape Léon XIV se doit d’exposer ses propres plans, de donner ses propres dispositions, en un mot : de dire ce qu’il pense de ce qui doit être fait.

    Le pape avait déjà expliqué aux cardinaux pourquoi il avait choisi Leo comme nom de règne.

    « Il y a différentes raisons à cela », a-t-il déclaré aux cardinaux réunis dans la nouvelle salle synodale le 10 mai dernier, « mais principalement parce que le pape Léon XIII, dans son encyclique historique Rerum Novarum, a abordé la question sociale dans le contexte de la première grande révolution industrielle. »

    « De nos jours », a déclaré Léon, « l’Église offre à tous le trésor de son enseignement social en réponse à une nouvelle révolution industrielle et aux développements dans le domaine de l’intelligence artificielle qui posent de nouveaux défis pour la défense de la dignité humaine, de la justice et du travail. »

    Les cardinaux sont ravis de cette occasion de mieux se connaître, et ils sont impatients d'en savoir plus sur les projets de Léon XIV.

    Suivez Chris Altieri sur X :  @craltieri

    *Nirmala Carvalho a contribué à la rédaction de cet article.

  • Léon XIV et l'Eglise à venir

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : L'Église à venir

    Le document qualifiant d’« inapproprié » le titre de co-rédemptrice de Marie n’est pas la seule information qui a fait surface la semaine dernière.

    Lors de la conférence de presse présentant la note doctrinale, qui s'est tenue à la Curie jésuite plutôt qu'au Bureau de presse du Saint-Siège, comme cela aurait été plus approprié pour un document d'une telle importance, le cardinal Victor Manuel Fernandez a annoncé que le document sur la monogamie serait également publié prochainement.

    Le document sur la monogamie, ainsi que celui sur les titres de la Vierge Marie, avaient été largement annoncés par le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi en janvier de cette année, juste avant que le pape François n'entame son séjour à l'hôpital et le dernier voyage de sa vie.

    Il restait à voir si Léon XIV comptait publier ces documents. Il apparaît désormais que Léon XIV entend mener à bien l'œuvre entreprise par son prédécesseur.

    Il l'a fait en publiant Dilexi Te, l'exhortation à la pauvreté qui porte la signature de Léon XIV mais qui, en réalité, porte profondément l'empreinte du pape François. Il l'a fait en acceptant un discours devant les mouvements populaires, avec lesquels il a continué à entretenir des relations, discours qui défendait une série de préoccupations chères au pontife argentin, à savoir l'idée d'un christianisme social qui contraste quelque peu avec la centralité du Christ que Léon XIV avait prônée dès le début de son pontificat. Et il l'a fait en publiant les « documents suspendus », qui peuvent faire l'objet de quelques ajustements mais qui, en réalité, portent en eux l'esprit de leur initiateur, le prédécesseur de Léon.

    En effet, le document sur les titres de Marie semble s'éloigner sensiblement de l'idée d'unité et de réconciliation au sein de l'Église qui a imprégné le choix de Prévost comme pape et les premiers pas de Léon XIV. De par sa nature même, le document de la Doctrine de la Foi était voué à diviser, d'une manière ou d'une autre.

    Non seulement DDF a qualifié le titre de corédemptrice d’« inapproprié », mais elle s’est également montrée réticente au titre de Médiatrice de Marie. On peut se demander ce qu’il adviendra des paroisses portant le nom de Marie Médiatrice (même celle de Syracuse – celle à laquelle je pense se trouve en Sicile, et non dans le nord de l’État de New York – nommée d’après Marie Médiatrice de toutes les grâces, ce qui est spécifiquement et explicitement déconseillé dans le document de DDF) ?

    En résumé : ce document ouvre un nouveau front dans le débat intra-ecclésial, un front qui n’aurait peut-être pas dû être ouvert.

    Léon XIII avait même parlé de corédemptrice, et Jean-Paul II aimait appeler la Vierge Marie ainsi, à tel point qu'il l'a fait sept fois durant son pontificat. Benoît XVI, cependant, soucieux de précision – il était théologien, cela va de soi –, a évité ce titre, soulignant les difficultés de compréhension potentielles.

    Mais c'est précisément là le problème. Si un titre est difficile à comprendre, le qualifier d'inapproprié, même dans un document de 21 pages, aussi clair et fluide soit-il, ne suffit pas. Il faut une étude théologique approfondie, un débat qui permette à chacun, sinon d'accepter, du moins de comprendre les conclusions. Et c'est ce qui a fait défaut.

    Le document a connu le même processus d'élaboration que celui relatif à la bénédiction des couples irréguliers, que Fernandez avait déclaré avoir soumis au Dicastère pour examen. Finalement, il semblerait qu'il n'y ait eu qu'une discussion générale sur un document à ce sujet, et que le résultat final n'ait pas été examiné en détail lors de la feria quarta, la réunion du mercredi de tous les dignitaires de la Congrégation, qui sert à aborder les questions de manière interdisciplinaire.

    Ce document incarne le même paradoxe qui a marqué le pontificat du pape François : « synodal » dans son langage, centralisateur en réalité. Il n’est donc pas surprenant qu’il ait été contesté dès sa présentation, y compris par des laïcs. Supposons toutefois que la synodalité soit assimilée à un processus démocratique, où chacun peut et doit s’exprimer et où la voix de chacun compte de manière égale.

    Dans ce cas, on aboutit à ces distorsions, à des laïcs qui cherchent à se substituer aux instances doctrinales, et à des débats qui deviennent valides simplement parce qu'ils sont débattus.

    Ce document était-il nécessaire ?

    Probablement pas, tout comme le document bénissant les couples irréguliers était superflu – quand des prêtres ont-ils jamais refusé à qui que ce soit un simple signe de croix sur le front ? – de même que Traditionis custodes, qui restreignait sévèrement la célébration de la messe et des autres rites liturgiques selon l’usage ancien, était inutile. Ce sont là des documents sources de division, qui n’apportent rien au débat, mais qui tendent tous à l’étouffer par l’exercice d’un pouvoir absolu.

    Voilà, en résumé, pourquoi elles ont pour effet d'éloigner les gens de la foi.

    Dans son homélie pour la dédicace de la basilique du Latran, le dimanche 9 novembre, Léon XIV a comparé l'Église à un chantier. Le pape Léon XIV doit désormais décider du type d'Église qu'il souhaite bâtir. On ignore encore s'il entend d'abord intégrer toutes les décisions du pape François, puis procéder à ses propres ajustements ou faire de nouveaux choix. Si telle était sa stratégie, il devrait gérer un héritage conséquent et un pontificat qui n'a pas encore commencé.

    Il a été annoncé que le pape convoquerait un consistoire extraordinaire de cardinaux les 7 et 8 janvier 2026. Aucun ordre du jour n'a été communiqué. Il semblerait donc que le pape finalise l'ensemble des travaux du pape François d'ici la fin du Jubilé, le 6 janvier.

    Si Léon XIV commence à constituer sa propre équipe dirigeante, il deviendra alors possible d'évaluer avec précision les performances du pontife .

    Toutefois, pour être efficace, le gouvernement doit être composé de personnes pleinement engagées dans sa réussite. Des ajustements aux réformes de François seront nécessaires, ainsi qu'une clarification du langage sur certaines questions importantes. Le document sur la monogamie servira de test.

    Entre-temps, on peut se demander ce qu'il est advenu du document sur l'esclavage annoncé par Fernandez. C'était le document le plus susceptible de susciter la controverse, ne serait-ce qu'en raison de la vision particulière de Fernandez – très latino-américaine – sur la position de l'Église concernant l'esclavage.

    Chaque document, cependant, constitue une épreuve pour le nouveau pape. Acceptera-t-il passivement les décisions prises ? Ou réagira-t-il face aux gardiens de la révolution bergoglienne qui l’entourent depuis le premier jour de son pontificat ?

    Nous sommes confrontés à un long discours pontifical, dont le sens reste encore indéchiffrable. Et pourtant, ces questions sont aujourd'hui plus que jamais d'actualité.

  • Co-Rédemptrice : les fidèles font pression en faveur du dogme

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Co-Rédemptrice, les fidèles font pression en faveur du dogme

    Non seulement le titre marial auquel s'oppose désormais la DDF a été enseigné par des papes et des saints, mais le Saint-Siège a également reçu d'innombrables demandes concernant sa définition dogmatique. Étrange cas du titre Mediatrix gratiarum : même Léon XIV l'utilise, mais Fernández le conteste. La Bussola s'entretient avec le mariologue Mark Miravalle.

    8/11/2025

    Le fait qu'un titre nécessite une explication ne signifie pas qu'il faille le rejeter, surtout lorsqu'il a été utilisé par divers papes, saints et docteurs de l'Église, et lorsqu'un sensus fidelium a déjà été exprimé dans de nombreuses pétitions adressées au Saint-Siège. C'est ce que souligne le théologien Mark Miravalle, titulaire de la chaire Saint Jean-Paul II de mariologie à l'Université franciscaine de Steubenville (Ohio), où il enseigne depuis 1986. Conférencier, auteur et éditeur de plus de vingt ouvrages sur la mariologie et la théologie spirituelle, Miravalle est président de Vox Populi Mariae Mediatrici, un mouvement qui milite pour la reconnaissance dogmatique de Marie comme Mère spirituelle de l'humanité par la définition conjointe des titres de Corédemptrice, Médiatrice et Avocate.

    La Nuova Bussola a interviewé Miravalle au sujet de Mater populi fidelis, la note doctrinale publiée le 4 novembre 2025, dans laquelle le Dicastère pour la Doctrine de la Foi exprime son opinion critique sur l'utilisation du titre de Corédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces.

    Professeur Miravalle, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) a publié une note doctrinale affirmant qu’« il est toujours inapproprié d’utiliser le titre de Corédemptrice » car « ce titre risque d’occulter la médiation unique du salut par le Christ ». Vous avez abordé cette objection, ainsi que d’autres, dans un essai que vous avez publié en 2001. Parler de Corédemptrice revient-il à assimiler Marie à Jésus ou à occulter le Rédempteur ?

    Je tiens tout d’abord à saluer le document du DDF pour son engagement à garantir la primauté absolue et infinie de Jésus-Christ comme notre seul Rédempteur et Médiateur divin, mais il convient également de reconnaître et d’honorer la participation humaine incomparable de Marie, Mère de Jésus, à la réalisation historique de la Rédemption.

    Compte tenu des nombreux exemples de papes, de saints, de bienheureux, de théologiens et de mystiques qui ont utilisé le titre de Corédemptrice pendant près d'un millénaire pour exprimer avec justesse le rôle subordonné et unique de la Vierge Marie auprès de Jésus dans la Rédemption, la qualification de ce titre comme « inapproprié » a suscité une grande confusion, notamment parmi les fidèles. S'il est toujours important de définir clairement les vérités concernant Marie, le titre de Corédemptrice n'a jamais été utilisé dans la tradition catholique ni dans l'enseignement pontifical pour placer Marie au même niveau que la divinité de Jésus. Une telle affirmation serait hérétique et blasphématoire.

    Nous ne pouvons affirmer que les sept utilisations de ce titre par le pape saint Jean-Paul II, par exemple, étaient inappropriées, sans parler des utilisations par saint Pio de Pietrelcina, sainte Thérèse de Calcutta, saint John Henry Newman, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, sainte Gemma Galgani, saint Maximilien Kolbe, sœur Lucie de Fatima, et tant d'autres saints et mystiques contemporains.

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  • Le Vatican va publier un nouveau document sur la polygamie en Afrique

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    6 novembre 2025

    Le Vatican va publier un nouveau document sur la polygamie en Afrique

    Le Vatican va publier un nouveau document sur le mariage à la fin du mois, abordant la question de la polygamie en Afrique dans un contexte de débat pastoral et culturel continu.

    Le Dicastère pour la doctrine de la foi a annoncé que le texte, intitulé « Nous deux : Éloge de la monogamie. Note doctrinale sur la valeur du mariage, la communion exclusive et l'appartenance mutuelle », sera publié à la fin du mois de novembre.

    Le père Armando Matteo, secrétaire du dicastère, a déclaré mardi que ce document faisait suite à une demande spécifique formulée lors du Synode sur la synodalité, invitant les évêques africains à préparer une déclaration sur le sujet. Une conférence de presse aura lieu au Bureau de presse du Saint-Siège lors de la présentation de la note.

    Les discussions précédentes lors des synodes sur la famille de 2014 et 2015 ont été dominées par les questions du divorce et du remariage, plusieurs évêques africains évoquant les défis particuliers auxquels ils sont confrontés dans des régions où la polygamie reste très répandue.

    De nombreux commentateurs et observateurs du Vatican ont suggéré que, contrairement au récent document sur la corédemptrice publié par la DDF, qui a suscité la controverse en ligne et parmi les laïcs, la question de la polygamie permet une réponse plus directe. Elle nécessite un document simple, car la doctrine catholique sur le sujet est déjà clairement définie.

    L'Église a toujours enseigné que le mariage est une alliance à vie entre un homme et une femme, un partenariat fondé sur la fidélité, l'ouverture à la vie et le don mutuel de soi. Le Catéchisme décrit la polygamie comme une pratique « contraire à l'amour conjugal, qui est indivisible » et incompatible avec l'union exclusive voulue par Dieu.

    Dans la théologie catholique, le mariage reflète l'amour fidèle du Christ pour son Église, un lien de communion exclusive et d'appartenance mutuelle qui ne peut être rompu.

    Cependant, bien que rare à l'échelle mondiale, la polygamie reste profondément ancrée dans le tissu social de nombreuses sociétés africaines. Depuis des générations, les mariages multiples sont liés à la lignée, au statut social et à la survie économique. Un rapport publié en 2020 par le Pew Research Center révèle qu'environ 11 % de la population d'Afrique subsaharienne vit dans des foyers où au moins un membre a plus d'un conjoint ou partenaire. En réponse à cela, l'Église en Afrique développe activement des cadres pastoraux pour ceux qui vivent dans des unions polygames, tout en réaffirmant l'idéal chrétien du mariage monogame.

    Les dirigeants de l'Église ont expliqué que, bien que le mariage monogame reste la norme doctrinale, de nombreux convertis au catholicisme entrent dans l'Église après avoir vécu dans des contextes polygames. Dans de tels cas, les évêques et les prêtres ont cherché des moyens d'intégrer les familles dans la communauté religieuse sans compromettre l'enseignement de l'Église sur l'unité et l'exclusivité du mariage.

    Selon le Symposium des conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SECAM), six propositions pastorales ont été approuvées « pour l'accompagnement des personnes en situation de polygamie », mettant l'accent sur « l'écoute, la proximité et l'accompagnement » des hommes et des femmes dans ce type de relations. Ces propositions consistent notamment à accueillir les personnes en situation de polygamie dans l'Église, à leur faire sentir qu'elles font partie de l'Église, à prendre des initiatives en faveur des veuves, à mettre l'accent sur la conversion comme objectif premier, à passer d'une conception étroite de la fécondité comme descendance biologique à une conception plus large de la charité, et à promouvoir un apostolat familial caractérisé par la catéchèse sur l'Église et les sacrements.

    Le document à venir devrait réaffirmer ce principe tout en offrant des éclaircissements et des orientations pastorales aux évêques et aux fidèles des régions où la polygamie persiste. Sa publication à la fin du mois de novembre sera suivie de près dans toute l'Afrique et au-delà.

  • Newman et le nouvel ultramontanisme

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    De George Weigel sur le CWR :

    Newman et le nouvel ultramontanisme

    L'unité de l'Église est menacée par un nouvel ultramontanisme renaissant, un hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    5 novembre 2025

    La proclamation, le jour de la Toussaint, de saint John Henry Newman comme docteur de l'Église a été très bien accueillie, même si elle n'était pas sans une certaine ironie.

    Tout d'abord, la bonne nouvelle.

    Newman était l'un des esprits chrétiens les plus créatifs du XIXe siècle, un chercheur de vérité dont la quête permanente du visage du Christ l'a conduit de l'évangélisme à l'anglicanisme réformiste, puis au catholicisme. Au cours de ce parcours parfois semé d'embûches, Newman a été incompris et calomnié, frustré par la bureaucratie ecclésiastique et en proie à la jalousie du clergé.

    Pourtant, les vicissitudes de sa vie l'ont conduit à écrire plusieurs des livres les plus importants de son époque, des ouvrages qui conservent toute leur pertinence un siècle et demi plus tard : Apologia Pro Vita Sua (avec les Confessions d'Augustin, l'une des grandes autobiographies chrétiennes) ; The Idea of a University (lecture obligatoire pour ceux qui travaillent dans des établissements d'enseignement supérieur se réclamant du catholicisme) ; et An Essay in Aid of a Grammar of Assent (un chef-d'œuvre tant dans le domaine de la philosophie que dans celui de la psychologie de la foi). Ses Parochial and Plain Sermons sont des joyaux homilétiques et stylistiques, et ses Prayers, Verses, and Devotions constituent une lecture spirituelle riche.

    Et puis il y a An Essay on the Development of Christian Doctrine. Cette brillante explication de la manière dont la doctrine se développe organiquement de l'intérieur, sans jamais remplacer ou déformer les vérités de la révélation biblique ou de la tradition chrétienne, a non seulement conduit Newman à la pleine communion avec l'Église catholique. Au cours du siècle qui a suivi sa publication en 1845, l'Essai a contribué à créer les conditions théologiques permettant l'enseignement du Concile Vatican II sur l'Église, la révélation divine, la liberté religieuse, l'œcuménisme et les questions relatives à l'Église et à l'État.

    De plus, les critères de Newman pour distinguer les véritables développements de la doctrine des ruptures fallacieuses avec la tradition restent une réfutation puissante de ceux qui prétendent que, lors de Vatican II, l'Église a subi un « changement de paradigme ». Face à cette idée, je suis convaincu que notre tout nouveau docteur de l'Église répondrait (avec plus d'élégance que je ne peux en faire preuve) que de telles affirmations témoignent d'une ignorance de ce qu'est un « changement de paradigme », d'une ignorance de la manière dont la doctrine évolue, ou des deux.

    Pourtant, bien qu'il soit aujourd'hui une référence en matière d'orthodoxie catholique, Newman était, à son époque, objet d'une profonde méfiance de la part des ultramontains du XIXe siècle, dont la vision absurdement expansive de l'infaillibilité papale tendait à transformer le pape en un oracle qui prononçait une vérité divinement garantie sur pratiquement tous les sujets. La conception beaucoup plus précise de Newman sur la réalité et les limites de l'infaillibilité papale l'emporta lors du premier concile du Vatican, mais aggrava encore ses relations avec son compatriote anglais converti, le cardinal Henry Edward Manning, chef de file du parti ultramontain. Pourtant, c'est Newman, et non Manning, qui, dans sa Lettre au duc de Norfolk, offrit la défense la plus convaincante en Grande-Bretagne de ce que Vatican I avait enseigné sur le pape et la papauté.

    Le pape Léon XIII mit fin à la campagne anti-Newman menée par les ultramontains en nommant Newman cardinal, dans l'un des premiers actes historiques de l'un des pontificats les plus importants depuis des siècles. Il était donc vere dignum et iustum que le nouveau Léon, le quatorzième à porter ce nom papal, déclare Newman docteur de l'Église (même si je peux rapporter que Jean-Paul II a déclaré lors d'un dîner en décembre 1997 qu'il espérait que Newman serait un jour docteur de l'Église, un point de vue certainement partagé par Benoît XVI).

    L'ironie de voir Newman recevoir cet honneur rare à l'heure actuelle réside dans le fait que l'unité de l'Église est menacée par un ultramontanisme renaissant : non pas l'ancien modèle réactionnaire du XIXe siècle, mais un nouvel hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    C'est le genre d'ultramontanisme qui conduit les commentateurs à qualifier les désaccords respectueux avec certains aspects de l'enseignement du pape François de « non seulement dissidence, mais animosité envers le magistère papal du défunt pape ». Cette accusation ridicule – une calomnie, en réalité – n'était pas rare au cours des douze dernières années ; a-t-elle joué un rôle en août dernier lorsque trois éminents membres du corps professoral ont été sommairement démis de leurs fonctions au Grand Séminaire du Sacré-Cœur de Détroit ?

    Quoi qu'il en soit, l'ultramontanisme progressiste ressemble à son prédécesseur réactionnaire en ce qu'il tente de renforcer des arguments faibles en faisant appel à l'autorité papale.

    Les nouveaux ultramontanistes peuvent être aussi brutaux que les anciens et persécuter la théologie exploratoire, une pratique intellectuellement abrutissante et source de division au sein de l'Église, qui a été vivement critiquée lors du concile Vatican II. Saint John Henry Newman, docteur de l'Église, a été profondément déconcerté par l'ancien ultramontanisme. Il déplorerait certainement, avec élégance, son reflet dans le XXIe siècle.

    George Weigel est membre émérite du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform. Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).

  • Non à Marie Co-Rédemptrice, le Vatican sème la confusion

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Non à Marie Co-Rédemptrice, le Vatican sème la confusion

    Il est inapproprié de parler de corédemption, déclare le Dicastère pour la doctrine de la foi. Ce titre, utilisé à plusieurs reprises par saint Jean-Paul II, risque selon Fernández « d'occulter la médiation salvifique unique du Christ ». Mais la seule chose obscure ici, c'est ce énième document qui sème la confusion au lieu d'apporter des éclaircissements, à commencer par une reconstruction incorrecte qui minimise la contribution des saints et des théologiens.

    5/11/2025

    Le mardi 4 novembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une Note Doctrinale de 80 paragraphes , approuvée par le pape Léon XIV, dans laquelle il est expliqué que « compte tenu de la nécessité d'expliquer le rôle subordonné de Marie au Christ dans l'œuvre de la Rédemption, il est toujours inapproprié d'utiliser le titre de Corédemptrice pour définir la coopération de Marie » (§ 22, italiques dans le texte). Toujours inapproprié, nous dit le Dicastère ; du moins pour les lecteurs des principales langues dans lesquelles le document a été publié, car le texte anglais se limite à « il  ne serait pas approprié », omettant l'adverbe et préférant le conditionnel. Mais puisque quelqu'un a dû décider que les documents originaux de l'Église ne devaient plus être écrits en latin, il est laissé au choix du lecteur quant à la version à privilégier.

    Trois jours plus tôt seulement, le samedi 1er novembre, Léon XIV avait proclamé saint John Henry Newman Docteur de l'Église. Un détail important : Newman était parmi ceux qui avaient défendu la possibilité d’utiliser le titre de Corédemptrice. La proclamation du dogme de l’Immaculée Conception (1854) avait troublé, entre autres, le monde anglican. Edward B. Pusey, ami et compagnon de John Henry Newman au sein du Mouvement d’Oxford, formula les objections du monde anglican dans son Eirenicon, auquel Newman répondit par la célèbre Lettre au révérend E.B. Pusey au sujet de son récent Eirenicon, qui constitue son traité mariologique par excellence. Pusey déplorait que la corédemption ne soit pas affirmée « dans des passages isolés d’un auteur de dévotion […], mais dans les réponses officielles adressées par les archevêques et les évêques au pape concernant leurs souhaits quant à la déclaration de l’Immaculée Conception comme article de foi » ( An Eirenicon , Londres, 1865, p. 151-152). Et il ajouta avec déception que « cette doctrine, à laquelle il est fait allusion ici, est développée par les théologiens catholiques romains de toutes les écoles ».

    Newman était parfaitement conscient de la connaissance approfondie que Pusey avait de l'enseignement des Pères de l'Église. Il fut donc surpris de pouvoir accuser le monde catholique d’une « quasi-idolâtrie » envers la Vierge Marie, en raison de l’abondance de titres honorifiques et de la densité théologique qui lui sont attribués, car c’était précisément l’« Église indivise », à laquelle Pusey faisait appel, qui se montrait si généreuse en titres mariaux. « Quand on voit que vous, avec les Pères, donnez à Marie les titres de Mère de Dieu, Seconde Ève et Mère de tous les vivants, Mère de la Vie, Étoile du Matin, Nouveau Ciel Mystique, Sceptre de l’Orthodoxie, Mère Immaculée de Sainteté, et autres, on pourrait interpréter vos protestations contre ceux qui lui donnent les titres de Corédemptrice et de Grande Prêtresse comme une maigre compensation pour de tels propos. »

    Newman n’aurait jamais imaginé qu’un jour il devrait défendre le titre de Corédemptrice non pas devant un anglican, mais devant le préfet de l’ancien Saint-Office. Rien de moins. La raison pour laquelle le Dicastère supprime le titre de Corédemptrice est son potentiel à engendrer « confusion et déséquilibre dans l’harmonie des vérités de la foi chrétienne, car “il n’y a de salut en aucun autre, car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devions être sauvés” » ( Actes 4, 12). Et encore : « le danger d’obscurcir le rôle exclusif de Jésus-Christ […] ne serait pas un véritable honneur pour la Mère ». Ces affirmations ne sont pas originales, puisqu’elles sont typiques des objections protestantes, mais sont certainement très curieuses dans un document officiel qui vise à répondre à des questions qui « suscitent fréquemment des doutes chez les fidèles les plus simples » ; car, à l’époque de l’administration Fernández, les Notes doctrinales n’ont plus pour but de clarifier ce qui pourrait paraître confus, mais d’obscurcir ce qui était déjà clair.

    Logiquement, si un terme désormais largement employé – non seulement dans la dévotion des fidèles, mais aussi dans les interventions papales et épiscopales et dans les documents officiels de l’Église (pensons aux deux décrets du Saint-Office de 1913 et 1914) – est susceptible d’être mal compris et de ne pas être conforme à la doctrine, le Saint-Siège devrait intervenir pour clarifier et confirmer, et non pour alimenter davantage le malentendu et rejeter un titre déjà établi sur le plan théologique et magistériel.

    Car quiconque possède une connaissance même minimale de l’évolution de la réflexion théologique sur la corédemption mariale et de ses clarifications fondamentales sait pertinemment qu’elle ne soutient ni une rédemption parallèle à celle du Christ, ni une nécessité absolue de la collaboration mariale ( de condigno), ni que la Vierge Marie n'ait eu besoin d'être rachetée par le Verbe incarné, son Fils, ni que la Rédemption soit acquise. Autant de points déjà largement établis, mais que Tucho et ses collègues persistent à présenter comme sources de confusion et de danger.

    La note va même jusqu'à avancer un critère, tiré de nulle part, qui serait tout simplement risible s'il ne figurait pas tragiquement dans un document officiel du Saint-Siège : « Lorsqu'une expression requiert des explications nombreuses et continues pour éviter qu'elle ne s'écarte de son sens correct, elle ne sert pas la foi du Peuple de Dieu et devient inappropriée. » Il convient de demander au cardinal Fernández et à Mgr Matteo s'ils croient réellement ce qu'ils écrivent ; car, suivant ce principe, il faudrait abroger pratiquement tous les dogmes mariaux. Et ce n'est pas tout. Le titre de Théotokos n'a-t-il jamais exigé – et exige-t-il toujours – de telles explications ? Le dogme de l'Immaculée Conception ne nécessite-t-il pas d'être constamment expliqué pour éviter de penser que la Vierge Marie est exemptée de la rédemption du Christ ? Les formulations du dogme trinitaire ou christologique n'exigent-elles pas elles aussi de « nombreuses et continues explications » ? Seraient-elles pour autant « inappropriées » et nuisibles à la foi du Peuple de Dieu ? Le principe énoncé par cette note sonne le glas de toute définition dogmatique et de la théologie elle-même.

    La présentation de l'histoire de la doctrine de la corédemption est totalement erronée. L'extraordinaire contribution de nombreux saints et théologiens est balayée d'un revers de main en un seul paragraphe (§ 17), signe évident que l'intention de cette note n'était certainement pas de faire le point sur la situation, mais de s'attaquer à la corédemption. Un autre mépris se manifeste dans la maigre mention de l'enseignement des pontifes, en particulier celui de saint Jean-Paul II, avant de consacrer deux longs paragraphes à la position de Ratzinger (alors cardinal).

    La raison de ce choix est facile à comprendre : Ratzinger, de concert avec le pape François, auquel l’intégralité du paragraphe 21 est dédiée, serait l’ autorité compétente pour affirmer que le titre de Corédemptrice est inapproprié. À y regarder de plus près, dans son vote de 1996, en tant que préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Ratzinger ne rejetait pas le titre, mais estimait que la réflexion théologique n’était pas encore suffisamment mûre pour attribuer à la Vierge Marie le titre de Corédemptrice et Médiatrice ; son opposition à ce titre, cependant, se limite à une simple interview de 2002 (dans laquelle, entre autres, il se déclarait favorable à la doctrine sous-jacente, comme expression du fait que le Christ veut tout partager avec nous, même sa qualité de Rédempteur). Une opinion est privilégiée dans la Note plutôt que, par exemple, la présentation de l'enseignement plus systématique de Jean-Paul II sur la corédemption mariale ; le pontife polonais (comme ses prédécesseurs) n'avait pas hésité à employer à maintes reprises ce titre, que Tucho nous explique maintenant être inapproprié et malvenu. Jean-Paul II, de toute évidence, prenait plaisir à « obscurcir l'unique médiation salvifique du Christ ».

    Une fois de plus, le cardinal Fernández se confirme comme un instigateur de doutes et d'erreurs, comme ce fut déjà le cas avec les réponses à certaines questions soulevées par Amoris Lætitiaavec la bénédiction des couples homosexuelsavec la peine de mort et la dignité humaine. Il aurait dû être le premier préfet à être démis de ses fonctions avec le nouveau pontificat, et au lieu de cela, nous le voyons enhardi à poursuivre son œuvre de confusion. Le mal a encore le temps de mettre à l'épreuve la patience divine et de tester la foi des chrétiens.

  • « Un bon catholique est ferme dans la vraie foi » (cardinal Müller)

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    De Maike Hickson sur LifeSite News :

    Entretien exclusif avec le cardinal Müller : « Un bon catholique est ferme dans la vraie foi »

    Image mise en avantLe cardinal Müller encense l'autel lors d'une messe tridentine célébrée en novembre 2025 à Philadelphie.Maike Hickson/LSN

    LifeSiteNews ) — Le 1er novembre, jour de la Toussaint, LifeSite a rencontré le cardinal Gerhard Müller à l'Institut international de la culture de Philadelphie. Au cours de cet entretien d'une heure, le prélat allemand a livré un magnifique témoignage de la foi catholique, de Jésus-Christ, de la Sainte Trinité, des sept sacrements et de la grâce de Dieu dans nos vies. Il a affirmé avec force qu'« il n'y a qu'un seul Sauveur ; il ne peut s'agir que de Dieu fait homme ».

    Le cardinal Müller nous a rappelé les aspects essentiels de notre foi qui nous font tomber amoureux de Dieu.

    « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son propre Fils, le Fils de la Sainte Trinité », a-t-il insisté. Il a ajouté que Dieu nous aide tout au long de notre vie grâce aux sept sacrements, en accordant à nos âmes la grâce nécessaire.

    Modernisme

    Au cours de notre discussion, le cardinal Müller a exposé la nature des modernistes qui sapent les enseignements de l'Église sur, par exemple, le mariage et la sexualité.

    « Les modernistes ne sont pas modernes », a-t-il déclaré. Le cardinal a expliqué qu'ils ont ravivé des hérésies gnostiques et autres, vieilles de plusieurs millénaires, dans le but de renverser « les enseignements des Apôtres », qu'ils considèrent et rabaissent au rang de « simples pêcheurs ».

    Mais, a affirmé le cardinal, « un bon catholique est ferme dans la foi véritable, dans la vérité, donnée une fois pour toutes et présente en Jésus-Christ ». Il a souligné l'importance du Credo, récité à chaque messe. Un bon catholique est « ferme dans les Saintes Écritures, dans la Tradition apostolique », a-t-il ajouté. La foi catholique « nous appelle à une conversion de notre ancienne vie » à une vie nouvelle, a-t-il déclaré, citant saint Paul.

    Il nous a donc présenté la foi traditionnelle telle qu'elle a toujours été enseignée. Cet enseignement traditionnel affirme notamment que notre séparation d'avec Dieu est due à nos propres péchés. Nous sommes appelés à nous rapprocher de Dieu par la conversion.

    Cependant, la destruction du mariage à laquelle nous assistons aujourd'hui accroît la distance entre l'homme et Dieu, a déclaré le cardinal Müller. Le premier don du Logos aux êtres humains fut de les créer homme et femme, a-t-il ajouté. Les gnostiques cherchent à abolir cette création par une créature « unisexe ». Le cardinal a expliqué que cette hérésie s'attaque ainsi directement à la création divine.

    Les idées modernistes issues de la Révolution française et apparues au XIXe siècle, puis resurgissant aux alentours du Concile Vatican II, ont engendré une « injuste opposition au sein de la société », a affirmé le cardinal. Cependant, « nous sommes frères et sœurs en Jésus-Christ, nous sommes solidaires, nous devons être unis dans la vérité qui vient de Dieu, et les idéologues… divisent le peuple », a-t-il déclaré. Le cardinal Müller a décrit les idées des Jacobins, des marxistes et des communistes comme de simples variantes d'une même idéologie. « Et elles divisent les sociétés », a-t-il poursuivi. « Elles divisent l'Église. »

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