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Magistère - Page 17

  • Face à l'IA, préserver les voix et les visages humains; le message du pape pour la 60e journée des communications internationales

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    MESSAGE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    À L'OCCASION DE LA 60E JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS INTERNATIONALES

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    _______________________

    Préserver les voix et les visages humains

    Chers frères et sœurs !

    Le visage et la voix sont des traits uniques et distinctifs de chaque personne ; ils manifestent son identité irremplaçable et constituent l'élément fondamental de toute rencontre. Les Anciens le savaient bien. Ainsi, pour définir la personne humaine, les Grecs anciens utilisaient le mot « visage » ( prósōpon ), qui, étymologiquement, désigne ce qui se trouve devant le regard, le lieu de la présence et de la relation. Le terme latin persona (de per-sonare ), quant à lui, inclut le son : non pas n'importe quel son, mais la voix si particulière d'une personne.

    Le visage et la voix sont sacrés. Ils nous ont été donnés par Dieu, qui nous a créés à son image et à sa ressemblance, nous appelant à la vie par la Parole qu’il nous a lui-même adressée ; une Parole qui a d’abord résonné à travers les siècles dans la voix des prophètes, puis s’est faite chair dans la plénitude des temps. Cette Parole – cette communication que Dieu fait de lui-même – nous avons aussi pu l’entendre et la voir directement (cf. 1 Jn 1, 1-3), car elle s’est révélée dans la voix et le visage de Jésus, le Fils de Dieu.

    Dès sa création, Dieu a voulu l’homme pour interlocuteur et, comme le dit saint Grégoire de Nysse [1], il a imprimé sur son visage le reflet de l’amour divin, afin qu’il puisse vivre pleinement son humanité par l’amour. Préserver les visages et les voix humaines, c’est donc préserver cette marque, ce reflet indélébile de l’amour de Dieu. Nous ne sommes pas une espèce constituée d’algorithmes biochimiques, définis d’avance. Chacun de nous a une vocation irremplaçable et inimitable qui émerge de la vie et se manifeste précisément dans la communication avec autrui.

    Si nous ne parvenons pas à nous en protéger, les technologies numériques risquent de bouleverser radicalement certains piliers fondamentaux de la civilisation humaine, que nous tenons parfois pour acquis. En simulant les voix et les visages humains, la sagesse et le savoir, la conscience et la responsabilité, l'empathie et l'amitié, les systèmes que l'on appelle intelligence artificielle perturbent non seulement les écosystèmes informationnels, mais s'immiscent également au niveau le plus profond de la communication : celui des relations interpersonnelles.

    Le défi n’est donc pas technologique, mais anthropologique. Protéger les visages et les voix, c’est en fin de compte se protéger soi-même. Saisir les opportunités offertes par le numérique et l’intelligence artificielle avec courage, détermination et discernement ne signifie pas se voiler la face face aux problèmes critiques, aux zones d’ombre et aux risques.  

    N'abandonnez pas votre propre pensée

    Il existe depuis longtemps de nombreuses preuves que les algorithmes conçus pour maximiser l'engagement sur les réseaux sociaux — ce qui est profitable aux plateformes — privilégient les émotions impulsives et pénalisent les expressions humaines plus réfléchies, comme l'effort de compréhension et de réflexion. En enfermant des groupes de personnes dans des bulles de consensus et d'indignation faciles, ces algorithmes affaiblissent la capacité d'écoute et de pensée critique, et accentuent la polarisation sociale.

    À cela s'ajoute une confiance naïve et aveugle en l'intelligence artificielle, perçue comme un « ami » omniscient, dispensateur de toutes les informations, dépositaire de tous les souvenirs, « oracle » de tous les conseils. Tout cela risque d'éroder davantage notre capacité à penser de manière analytique et créative, à comprendre le sens et à distinguer la syntaxe de la sémantique.

    Bien que l'IA puisse apporter un soutien et une assistance dans la gestion des tâches de communication, le fait de se soustraire à l'effort de notre propre réflexion et de se contenter d'une compilation statistique artificielle risque d'éroder nos capacités cognitives, émotionnelles et de communication à long terme.

    Ces dernières années, les systèmes d'intelligence artificielle ont pris une place de plus en plus importante dans la production de textes, de musique et de vidéos. Une grande partie du secteur créatif humain risque ainsi d'être démantelée et remplacée par l'étiquette « Propulsé par l'IA », transformant les individus en simples consommateurs passifs de pensées irréfléchies, de produits anonymes, non autorisés et délaissés. Parallèlement, les chefs-d'œuvre du génie humain en musique, en art et en littérature sont réduits à de simples terrains d'entraînement pour les machines.

    La question qui nous importe, cependant, n'est pas ce que la machine peut ou pourra faire, mais ce que nous pouvons et pourrons faire, en progressant en humanité et en connaissance, grâce à l'utilisation judicieuse de ces puissants outils à notre service. L'être humain a toujours été tenté de s'approprier les fruits du savoir sans effort d'implication, de recherche et de responsabilité personnelle. Renoncer au processus créatif et confier nos fonctions mentales et notre imagination aux machines, c'est pourtant enterrer les talents que nous avons reçus pour grandir en tant qu'êtres humains, dans notre relation à Dieu et aux autres. C'est se cacher et faire taire sa voix.

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  • Mgr Gänswein salue un "retour à la normale" avec Léon XIV et évoque un changement de climat au Vatican

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    D'InfoVaticana :

    Gänswein célèbre un "retour à la normale" avec Léon XIV et évoque un changement de climat au Vatican.

    Gänswein célèbre ce retour à la normale avec Léon XIV et évoque un changement de climat au Vatican.

    L'archevêque Georg Gänswein, nonce apostolique en Lituanie, en Lettonie et en Estonie, affirme qu'avec le pontificat de Léon XIV, « la normalité revient lentement » et qu'il y a « un changement d'atmosphère pour le mieux », selon des déclarations faites dans une interview avec EWTN.

    Une phrase chargée d'intention

    Pour Gänswein, le mot « normalité » n'est pas un adjectif anodin. Son parcours ces dernières années – d'abord comme préfet de la Maison pontificale, puis surtout comme secrétaire de Benoît XVI – confère à ses analyses une dimension qui dépasse le simple cadre d'une opinion personnelle. Lorsqu'il affirme que le changement de pontificat a eu un « nouvel impact positif » sur les difficultés existantes, il suggère que le problème ne relevait pas uniquement de la gestion, mais aussi du climat ecclésial : le mode de gouvernement, les relations internes et la manière de présenter les valeurs catholiques essentielles.

    De la marginalisation à la diplomatie : le contexte du témoignage

    L'intervention de Gänswein est significative car ses relations avec le pontificat précédent étaient, pour le moins, tendues. Il fut démis de ses fonctions au sein de la Maison pontificale et, après la mort de Benoît XVI, envoyé en Allemagne sans mission précise. Finalement, le Saint-Siège le nomma nonce apostolique dans les pays baltes. De ce point de vue, son analyse du nouveau pape revêt le poids – et la portée – de celui de quelqu'un qui a été témoin direct des tensions récentes et qui observe désormais un changement de style.

    « Accents » retrouvés : ce qui avait été laissé « sous la table »

    Gänswein soutient que Léon XIV a mis l'accent sur « certains points » qui ne sont pas nouveaux, mais qui, ces dernières années, « avaient été complètement négligés ». Cette affirmation reflète une perception largement répandue au sein de l'Église : plutôt qu'un débat sur le contenu, il y a eu une période où certaines priorités traditionnelles — la clarté doctrinale, la centralité de la liturgie et un langage théologique moins politique — ont été mises de côté au profit d'une approche plus pragmatique et fluctuante.

    Un pape à l'approche claire et au ton catéchétique

    Au-delà de l’impression générale, Gänswein souligne une caractéristique fondamentale : une « ligne claire » dans la prédication. Il affirme que dans les catéchèses et les homélies de Léon XIV, on perçoit un homme qui vit et proclame dans « l’esprit augustinien ». Le nonce met également en lumière le recours fréquent à saint Augustin, présenté non comme un ornement savant, mais comme la clé d’un style pastoral centré sur l’Évangile, la conversion et la transmission intégrale de la foi.

    Un commentaire que Rome ne pourra ignorer.

    Qu’un nonce – et Gänswein, qui plus est – parle de « retour à la normale » et d’une atmosphère plus sereine n’est pas qu’un simple titre réjouissant. C’est un message qui sera perçu comme un baromètre interne, une confirmation que Léon XIV réorganise les formes, le langage et les priorités sans avoir besoin d’inventer quoi que ce soit de nouveau, précisément en renouant avec ce que l’Église a toujours défendu. En cette période de tensions, cette « normalité » pourrait bien être, pour de nombreux catholiques – comme Gänswein –, la meilleure nouvelle.

  • Le Christ, Médiateur et plénitude de toute la Révélation

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    LÉON XIV

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Salle Paul VI
    Mercredi 21 janvier 2026

    Catéchèse. Les documents du Concile vatican II I. La Constitution dogmatique Dei Verbum 2. Jésus-Christ, révélateur du Père

    Chers frères et sœurs, bonjour, et bienvenue !

    Nous poursuivons notre catéchèse sur la Constitution dogmatique Dei Verbum du Concile Vatican II, sur la Révélation divine. Nous avons vu que Dieu se révèle dans un dialogue d'alliance, dans lequel il s'adresse à nous comme à des amis. Il s'agit donc d'une connaissance relationnelle, qui ne communique pas seulement des idées, mais partage une histoire et appelle à la communion dans la réciprocité. L'accomplissement de cette révélation se réalise dans une rencontre historique et personnelle où Dieu lui-même se donne à nous, se rendant présent, et nous nous découvrons reconnus dans notre vérité la plus profonde. C'est ce qui s'est produit en Jésus-Christ. Le document dit que la profonde vérité que cette Révélation manifeste, sur Dieu et sur le salut de l’homme, resplendit pour nous dans le Christ, qui est à la fois le Médiateur et la plénitude de toute la Révélation (cf. DV, 2).

    Jésus nous révèle le Père en nous impliquant dans sa propre relation avec Lui. Dans le Fils envoyé par Dieu le Père, « les hommes [...] peuvent se présenter au Père dans l'Esprit Saint et sont rendus participants de la nature divine » (ibid.). Nous parvenons donc à la pleine connaissance de Dieu en entrant dans la relation du Fils avec son Père, en vertu de l'action de l'Esprit. L'évangéliste Luc en témoigne par exemple lorsqu'il nous raconte la prière d’action de grâce du Seigneur : « À l’heure même, Jésus exulta de joie sous l’action de l’Esprit Saint, et il dit : “Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l’as voulu ainsi dans ta bienveillance. Tout m’a été remis par mon Père. Personne ne connaît qui est le Fils, sinon le Père ; et personne ne connaît qui est le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler” » (Lc 10, 21-22).

    Grâce à Jésus, nous connaissons Dieu comme nous sommes connus de Lui (cf. Ga 4, 9 ; 1Co 13, 13). En effet, en Christ, Dieu s'est communiqué à nous et, en même temps, il nous a révélé notre véritable identité de fils, créés à l'image du Verbe. Ce « Verbe éternel illumine tous les hommes » (DV, 4) en leur dévoilant leur vérité dans le regard du Père : « Ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera » (Mt 6, 4.6.8), dit Jésus ; et il ajoute que « le Père connaît nos besoins » (cf. Mt 6, 32). Jésus-Christ est le lieu où nous reconnaissons la vérité de Dieu le Père tandis que nous nous découvrons connus de Lui comme des enfants dans le Fils, appelés au même destin de vie pleine. Saint Paul écrit : « Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, […] afin que nous recevions l'adoption filiale. Et ce qui prouve que vous êtes des fils, c'est que Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : “Abba ! Père !” » (Ga 4, 4-6).

    Enfin, Jésus-Christ est révélateur du Père par sa propre humanité. C'est précisément parce qu'il est le Verbe incarné qui habite parmi les hommes que Jésus nous révèle Dieu par sa propre véritable et intégrale humanité: « C'est pourquoi, dit le Concile, le voir, c’est voir le Père (cf. Jn 14, 9) – qui, par toute sa présence et par la manifestation qu’il fait de lui-même par ses paroles et ses œuvres, par ses signes et ses miracles, et plus particulièrement par sa mort et sa résurrection glorieuse d’entre les morts, par l’envoi enfin de l’Esprit de vérité, achève en l’accomplissant la révélation » (DV, 4). Pour connaître Dieu dans le Christ, nous devons accueillir son humanité intégrale : la vérité de Dieu ne se révèle pas pleinement là où l'on enlève quelque chose à l'humain, tout comme l'intégrité de l'humanité de Jésus ne diminue pas la plénitude du don divin. C'est l'humanité intégrale de Jésus qui nous révèle la vérité du Père (cf. Jn 1, 18).

    Ce ne sont pas seulement la mort et la résurrection de Jésus qui nous sauvent et nous rassemblent, mais sa personne même : le Seigneur qui s'incarne, naît, soigne, enseigne, souffre, meurt, ressuscite et reste parmi nous. Par conséquent, pour honorer la grandeur de l'Incarnation, il ne suffit pas de considérer Jésus comme le canal de transmission de vérités intellectuelles. Si Jésus a un corps réel, la communication de la vérité de Dieu se réalise dans ce corps, avec sa manière propre de percevoir et de ressentir la réalité, avec sa manière d'habiter le monde et de le traverser. Jésus lui-même nous invite à partager son regard sur la réalité : « Regardez les oiseaux du ciel, dit-il, ils ne sèment ni ne moissonnent, ils n'amassent rien dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas plus qu'eux ? » (Mt 6, 26).

    Frères et sœurs, en suivant jusqu'au bout le chemin de Jésus, nous arrivons à la certitude que rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu : « Si Dieu est pour nous, écrit encore saint Paul, qui sera contre nous ? Il n'a pas épargné son propre Fils, [...] comment pourrait-il, avec lui, ne pas nous donner tout ? » (Rm 8, 31-32). Grâce à Jésus, le chrétien connaît Dieu le Père et s'abandonne à lui avec confiance.

  • Le pape a reçu les responsables de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre

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    Audience avec le pape Léon XIV

    Communiqué officiel de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre – Fribourg, le 20 janvier 2026

    Suite à une demande présentée par le Supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre, le pape Léon XIV a reçu le père John Berg en audience privée au Vatican le lundi 19 janvier 2026. Il était accompagné du père Josef Bisig, l'un des fondateurs de la Fraternité, ancien Supérieur général et actuel recteur du séminaire Notre-Dame de Guadalupe à Denton, aux États-Unis.

    Cette rencontre cordiale d'une demi-heure a permis de présenter plus en détail au Saint-Père la fondation et l'histoire de la Fraternité, ainsi que les différentes formes d'apostolat qu'elle propose aux fidèles depuis près de 38 ans. La loi propre et le charisme qui guident la sanctification de ses membres ont été rappelés.

    Cette audience a également permis d'évoquer les malentendus et les obstacles rencontrés par la Fraternité dans certains lieux et de répondre aux questions du Souverain Pontife. À l'issue de cette rencontre, le pape Léon XIV a donné sa bénédiction à tous les membres de la Fraternité.

    La Fraternité Saint-Pierre est reconnaissante au Saint-Père de lui avoir offert cette occasion de le rencontrer et encourage les fidèles à continuer de prier avec ferveur pendant les trente jours de neuvaine de préparation au renouvellement de sa consécration au Cœur Immaculé de Marie le 11 février.

    Source : www.fssp.org

  • La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

    L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.

    20/1/2026

    En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage «  Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».

    Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !

    La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».

    Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.

    Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».

    La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »

    Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».

  • Léon XIV, une transition qui promet d'être longue...

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, la longue transition

    19 janvier 2026

    La décision du pape Léon XIV de ramener la célébration de la Missa in coena Domini – la messe du Jeudi saint de la Cène du Seigneur – dans sa basilique cathédrale Saint-Jean-de-Latran est une nouvelle étape dans le travail délibéré du nouveau pape pour rétablir les coutumes papales traditionnelles.

    En rétablissant cette pratique et d'autres, Léon XIV renoue le lien papal avec le diocèse de Rome, un lien largement perçu comme affaibli sous le pape François.

    Il est important de noter que les actions de Léon XIV ne constituent pas un rejet direct du pape François, mais un retour conscient à la tradition. Tout en évitant la controverse, Léon XIV renforce la continuité en honorant les initiatives de son prédécesseur, même s'il ramène l'Église à des normes établies.

    Les choix de Léon XIV, tels que le port des vêtements papaux traditionnels, soulignent son rejet de l'exceptionnalisme et son engagement à restaurer la tradition. Ces actions soulignent son intention de servir l'Église en défendant des symboles et des pratiques consacrés par le temps.

    La question du lien avec Rome était cruciale.

    Léon XIV a d'abord restauré le secteur central du diocèse de Rome, qui avait été juridiquement supprimé par François, qui ne voulait pas qu'un secteur semble plus important que les autres.

    Aujourd'hui, Léon a décidé de reprendre la célébration du Jeudi saint au Latran, une coutume que François avait abandonnée au profit de sa propre pratique personnelle lorsqu'il était à Buenos Aires, où il célébrait le Jeudi saint pour les détenus.

    Lorsque Léon XIV reviendra vivre au Palais apostolique, le lien avec Rome sera encore renforcé.

    Il est important de comprendre que les Romains aiment voir la lumière allumée dans l'appartement papal au-dessus de la place Saint-Pierre, et ils se promènent souvent sur la place en dessous pour se sentir proches du pontife.

    Tout cela a disparu pendant le pontificat du pape François, mais cela reviendra avec Léon XIV.

    Le consistoire des 7 et 8 janvier devait marquer le lancement du nouveau pontificat.

    Cependant, certains signes indiquent désormais une transition plus longue que prévu, même par les observateurs de longue date, dont je fais partie.

    Tout d'abord, les rapports. 

    Messa in Latino a publié quatre rapports distribués aux cardinaux pendant le consistoire : un sur la synodalité, par le cardinal Mario Grech ; un autre sur les réformes de la Curie, par le cardinal Fabio Baggio ; un autre sur la doctrine, rédigé par le cardinal Victor Manuel Fernandez ; un autre sur la réforme liturgique, par le cardinal Arthur Roche.

    Le seul intervenant qui n'est pas encore préfet est le cardinal Fabio Baggio, ce qui a conduit à spéculer que le pape lui prédit un brillant avenir à la tête du dicastère pour le développement humain intégral (où il occupe actuellement le poste inhabituel, sous François, de cardinal-sous-secrétaire pour la section des migrants). Mais, bien sûr, ce ne sont que des spéculations.

    Il est particulièrement frappant de constater que Léon a choisi des cardinaux ayant des liens étroits avec le pontificat du pape François pour préparer les documents.

    C'est le cardinal Grech qui a fait avancer le processus synodal souhaité par François et qui a d'ailleurs défendu cette approche dans son rapport au consistoire, même s'il a prudemment commencé son texte en faisant référence à la primauté et au pouvoir total du pape sur le processus lui-même.

    Le cardinal Baggio était l'homme de François sur les questions des migrants et des réfugiés. Son texte sur la réforme de la Curie démontre avant tout une volonté de caractériser la vision missionnaire de la réforme – et il ne pouvait en être autrement, étant donné que Baggio est lui-même un missionnaire scalabrinien.

    Le cardinal Fernandez, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, était un ami fidèle et de confiance du pape François. Dans son rapport, consacré à l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium, il tient particulièrement à souligner que la dimension prophétique du pontificat du pape François n'est pas terminée.

    Enfin, le cardinal Roche, nommé par François préfet du Dicastère pour le culte divin, a aidé le pape à mettre en œuvre sa répression de la célébration de la messe selon l'usage ancien. Dans sa déclaration, Roche a défendu sa décision, soulignant que les divisions ne devaient pas être « figées », mais plutôt évoluer vers l'unité.

    Plusieurs raisons peuvent expliquer pourquoi le pape a choisi ces quatre intervenants en particulier.

    La première est éminemment pratique : ils dirigent les dicastères, assistent le pape dans la gouvernance actuelle et représentent la continuité avec le pontificat précédent. Les exclure aurait été un acte de guerre. Les inclure signifie rechercher la communion.

    L'inclusion de ces cardinaux clés par le pape reflète également son évaluation stratégique du Collège des cardinaux actuel, alors qu'il évalue l'influence persistante du pape François tandis que Léon XIV guide l'Église à travers cette longue transition.

    La troisième hypothèse est quelque peu spéculative, et plus que légèrement machiavélique, mais il se pourrait bien que Léon ait voulu mettre en avant quelques acteurs qui auraient pu, pour des raisons purement idéologiques, nuire à son pontificat.

    Quatrièmement, mais non des moindres, il s'agit là du matériel humain disponible, et le pape fera confiance à la fidélité et à la bonne foi de chacun jusqu'à ce que quelque chose l'amène à penser le contraire.

    Tout porte cependant à croire que la transition sera longue.

    Entre-temps, les rumeurs se multiplient au sujet des prochains changements au sein de la Curie. Le cardinal Michael Czerny, préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral, aura bientôt 80 ans et, comme je l'ai déjà mentionné, on parle déjà de Baggio pour le remplacer.

    D'autres évoquent l'arrivée à Rome du cardinal Jean-Claude Hollerich, tandis qu'une autre rumeur suggère une promotion pour l'archevêque Paul Richard Gallagher, le « ministre des Affaires étrangères » du Vatican.

    Le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, a également atteint l'âge de 75 ans et prend sa retraite.

    Les cardinaux Farrell, Semeraro et Roche approchent également de la retraite (tous ont plus de 75 ans). À la fin de l'année, le cardinal You s'ajoutera également à la liste des retraités potentiels.

    Il est également question de restructurer le Dicastère pour les Instituts de vie religieuse, actuellement dirigé par une préfète, sœur Simona Brambilla, et un pro-préfet, le cardinal Angel Fernandez Artime.

    Fernandez Artime semble toutefois avoir pris un rôle de plus en plus central, et l'idée est que le pape crée un dicastère « bicéphale », avec deux préfets : un pour les religieuses et un pour les religieux. Ce serait une solution « salomonique ».

    Le changement générationnel doit toutefois s'accompagner de réformes. Sans oublier que Léon XIV devra régler plusieurs questions en suspens. L'une d'elles est le « procès Becciu » concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État. Léon XIV a décidé de ne pas intervenir dans le procès mais d'accepter le cours de la justice, et sa décision de ne rien faire a déjà entraîné des développements dramatiques.

    La dernière en date est la décision du promoteur de justice Alessandro Diddi de se retirer de l'appel. Non seulement la haute cour de la Cité du Vatican a rejeté la requête en appel du procureur, mais celui-ci s'est également retrouvé sous le feu des critiques à la suite d'une série d'écoutes téléphoniques qui ont révélé qu'il était en contact avec des personnes qui faisaient également pression sur un autre témoin, Mgr Alberto Perlasca.

    Diddi a quitté la scène, le tribunal a déjà montré comment il entendait rendre justice, et le climat au sein du tribunal est complètement nouveau. Ici aussi, l'effet Léon XIV est à l'œuvre.

    Reste à voir si le pape sera capable d'étendre cet effet à tous les domaines.

  • Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

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    De Richard A. Spinello sur le CWR :

    Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

    Réflexions sur les récentes remarques du pape Léon XIV concernant la place et l'importance du concile Vatican II.

    18 janvier 2026

    Le pape Jean XXIII préside la messe d'ouverture du concile Vatican II. (Image : Lothar Wolleh/Wikipedia)
    Dans son encyclique  Aeterni Patris, qui appelait à un regain d'étude de la philosophie de saint Thomas d'Aquin, le pape Léon XIII comparait la foi à une « étoile amie » pour les philosophes. Par cette métaphore, il entendait que le dogme catholique devait servir de point de repère constant, de sorte que toute thèse philosophique contredisant la foi était nécessairement erronée.

    Le pape Léon XIV a déclaré que le Magistère du Concile Vatican II constitue aujourd'hui l'« étoile qui guide » l'Église. Lors de son audience générale du 7 janvier, il a encouragé les fidèles à lire les documents de Vatican II, affirmant qu'« il est important de se familiariser à nouveau avec le Concile, non pas par le biais de rumeurs ou d'interprétations, mais en relisant ses documents et en réfléchissant à leur contenu ».

    L'encyclique Aeterni Patris connut un grand succès. Elle suscita un regain d'intérêt pour la pensée de saint Thomas d'Aquin et le mouvement néo-thomiste du XXe siècle, qui révéla des figures philosophiques majeures telles que Jacques Maritain et Étienne Gilson. L'exhortation de Léon XIV produira-t-elle des résultats similaires ? Ceux qui imputent les erreurs et les travers des années 1960 et 1970 au Concile lui-même sont peu susceptibles de le croire. Ils adhèrent à la logique douteuse du post hoc ergo propter hoc  (après quoi, donc à cause de quoi).

    Cependant, on ne trouve dans les enseignements spécifiques de Vatican II aucune justification aux mauvaises liturgies, à la doctrine morale déformée, à la dissidence flagrante et aux autres abus qui ont eu lieu après la conclusion du Concile.

    Les progressistes pourraient également contester le projet du pape Léon XIV, car une réflexion sur le contenu de ces documents révèle que le concile n'était pas aussi révolutionnaire qu'on nous l'a fait croire. Certains théologiens, généralement attachés aux doctrines progressistes, lisent ces documents pour comprendre « l'esprit » du concile, estimant que le fond importe moins que la manière dont les choses ont été dites.

    Ainsi, ils préfèrent se concentrer sur ce qui était « non dit » dans ces documents magistériels, mais qui, d'une manière ou d'une autre, s'est néanmoins manifesté. Or, si Vatican II se veut un guide fiable pour l'Église universelle, il est essentiel de privilégier la lettre sur l'esprit, l'objectif sur le subjectif. Chercher à découvrir ce que les documents n'ont pas dit explicitement, mais qu'ils auraient transmis par allusion, ton et style, risque de faire de la théologie une affaire totalement subjective et arbitraire.

    Si les fidèles lisent ces documents pour comprendre le véritable message du Concile, ils seront surpris. Cette affirmation ne signifie pas que les enseignements du Concile soient exempts d'ambiguïtés ou d'autres problèmes. Ratzinger a d'ailleurs critiqué certains passages de Gaudium et Spes, les jugeant « délibérément pélagiens ». Mais, dans l'ensemble, le contenu doctrinal des documents de Vatican II est pleinement conforme à l'Écriture Sainte et aux traditions établies par les Conciles précédents.

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  • Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

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    De Victoria Cardiel (ACI Prensa) sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

    Le pape a marqué le début de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens en demandant des prières pour ceux qui souffrent des violences dans ce pays africain.

    18 janvier 2026

    Le pape Léon XIV a exhorté dimanche à prier pour la paix en République démocratique du Congo, alors que les violences dans l'est du pays continuent de forcer des familles à fuir leurs foyers et à franchir les frontières.

    « Nombreux sont ceux qui ont été contraints de fuir leur pays – notamment vers le Burundi – en raison des violences, et ils sont confrontés à une grave crise humanitaire », a déclaré le pape après avoir prié l’Angélus sur la place Saint-Pierre le 18 janvier. « Prions pour que le dialogue en faveur de la réconciliation et de la paix prévale toujours entre les parties en conflit. »

    Léon XIV a également assuré de ses prières les personnes touchées par les graves inondations en Afrique australe.

    Le pape a également marqué le début de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens.

    « Durant ces journées, j’invite toutes les communautés catholiques à approfondir leurs prières pour l’unité pleine et visible de tous les chrétiens », a déclaré Léon, rappelant que « les origines de cette initiative remontent à deux siècles » et notant que le pape Léon XIII « l’a grandement encouragée ».

    Le thème de la célébration de cette année est tiré de la Lettre de saint Paul aux Éphésiens : « Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance, celle de votre vocation » (4,4). Les prières et les réflexions, a précisé le pape, ont été préparées par « un groupe œcuménique coordonné par le Département des relations inter-Églises de l’Église apostolique arménienne ».

    Dans sa réflexion précédant la prière de l'Angélus, Léon XIV a lié l'appel à la paix et à l'unité à une mise en garde contre ce qu'il a décrit comme une culture des apparences, exhortant les fidèles à suivre l'exemple de saint Jean-Baptiste, qui s'est effacé après avoir conduit les autres vers le Christ.

    L’Évangile du jour (Jn 1, 29-34), a souligné le pape, montre Jean identifiant Jésus comme le Messie : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde ! » (v. 29). L’humilité de Jean demeure un témoignage nécessaire, a affirmé Léon, car « l’approbation, le consensus et la visibilité sont souvent survalorisés, au point d’influencer les idées, les comportements et même la vie intérieure des individus ».

    « Cela engendre souffrance et division, et donne naissance à des modes de vie et à des relations fragiles, décevantes et emprisonnantes », a déclaré le pape.

    Au lieu de courir après ce qu’il appelait des « substituts au bonheur », Léon XIV a déclaré que les chrétiens devraient se souvenir que « notre joie et notre grandeur ne reposent pas sur des illusions passagères de succès ou de gloire, mais sur la certitude d’être aimés et désirés par notre Père céleste. »

    Léon a souligné que l'amour de Dieu n'est pas une question de spectacle, mais de proximité et de compassion : « L'amour dont parle Jésus est l'amour d'un Dieu qui, aujourd'hui encore, vient parmi nous, non pas pour nous éblouir par des démonstrations spectaculaires, mais pour partager nos luttes et prendre nos fardeaux sur lui. »

    Il a conclu en exhortant les croyants à résister aux distractions et à cultiver la prière et la simplicité : « Ne gaspillons pas notre temps et notre énergie à courir après les apparences », a-t-il déclaré, encourageant les catholiques à prendre chaque jour, si possible, du temps pour le silence et la prière — « pour se retirer dans le désert », afin de rencontrer le Seigneur.

  • Catéchèses du pape : Léon XIV va-t-il réviser Vatican II dans le sens de la tradition ?

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    De Jeanne Smits sur Réinformation TV :

    Léon Vatican Seigneur Eglise

    Les catéchèses de Léon XIV sur Vatican II, annoncées au Consistoire qui vient d’avoir lieu à Rome, ont commencé mercredi à l’audience générale avec une courte présentation de la Constitution dogmatique Dei Verbum. Sans nul doute, ces présentations par le pape qui entre en quelque sorte dans son pontificat après avoir consacré l’essentiel de ses premiers mois à exécuter ce qui était déjà prévu pour 2025 sous François, vont fortement attirer l’attention car c’est sans doute là que l’on trouvera les propos véritablement programmatiques du « pape Prevost ».

    Pour l’heure, le pape en est resté à des propos introductifs où, ayant cité les paroles de Jésus-Christ : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; je vous appelle mes amis, car tout ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai fait connaître », Léon XIV cite son cher saint Augustin :

    « Dans son commentaire sur ce passage du quatrième Evangile, (il) insiste sur la perspective de la grâce, seule capable de nous rendre amis de Dieu dans son Fils (Commentaire sur l’Evangile de Jean, Homélie 86). En effet, une ancienne devise disait “Amicitia aut pares invenit, aut facit”, “l’amitié naît entre égaux, ou rend tels”. Nous, nous ne sommes pas égaux à Dieu, mais Dieu lui-même nous rend semblables à Lui dans son Fils. »

    Léon XIV va-t-il réviser Vatican II dans le sens de la tradition ?

    Pas d’amitié avec Dieu sans grâce, en somme, et – comme le pape le rappelle plus loin – il appartient à l’homme de l’entretenir.

    Le pape poursuit :

    « C’est pourquoi, comme nous pouvons le voir dans toute l’Ecriture, il y a dans l’Alliance un premier moment de distance, dans la mesure où le pacte entre Dieu et l’homme reste toujours asymétrique : Dieu est Dieu et nous sommes des créatures ; mais, avec la venue du Fils dans la chair humaine, l’Alliance s’ouvre à sa fin ultime : en Jésus, Dieu fait de nous ses enfants et nous appelle à devenir semblables à Lui dans notre fragile humanité. Notre ressemblance avec Dieu ne s’obtient donc pas par la transgression et le péché, comme le suggère le serpent à Eve (cf. Gn 3, 5), mais dans la relation avec le Fils fait homme. »

    Léon XIV insiste beaucoup sur le « dialogue avec Dieu » qui est au cœur de Dei Verbum, d’abord dans le jardin de l’Eden, où il est interrompu par le péché. Puis :

    « Dans la Révélation chrétienne, lorsque Dieu, pour venir à notre rencontre, s’incarne dans son Fils, le dialogue qui avait été interrompu est définitivement rétabli : l’Alliance est nouvelle et éternelle, rien ne peut nous séparer de son amour. La Révélation de Dieu a donc le caractère dialogique de l’amitié et, comme dans l’expérience de l’amitié humaine, elle ne supporte pas le mutisme, mais se nourrit de l’échange de paroles vraies. »

    Les premières catéchèses de Léon XIV sur Vatican II évoquent le péché et la grâce

    Il en déduit la nécessité de répondre à Dieu :

    « D’où la nécessité de la prière, dans laquelle nous sommes appelés à vivre et à cultiver l’amitié avec le Seigneur. Cela se réalise tout d’abord dans la prière liturgique et communautaire, où ce n’est pas nous qui décidons ce que nous voulons entendre de la Parole de Dieu, mais c’est Lui-même qui nous parle à travers l’Eglise ; cela se réalise également dans la prière personnelle, qui se déroule dans l’intimité du cœur et de l’esprit. Le temps consacré à la prière, à la méditation et à la réflexion ne peut manquer dans la journée et la semaine du chrétien. Ce n’est que lorsque nous parlons avec Dieu que nous pouvons aussi parler de Lui. »

    Au-delà de ce conseil de vie chrétienne on notera les propos du pape sur la liturgie : Dieu nous parle d’abord à travers l’Eglise, c’est par elle qu’Il nous atteint… et la liturgie n’est pas un choix personnel et subjectif de l’homme.

    Léon XIV conclut, loin de l’idée que la foi en la parole de Dieu suffit, en montrant que l’homme, lui, peut rompre l’alliance :

    « Notre expérience nous montre que les amitiés peuvent prendre fin à cause d’un geste spectaculaire de rupture, ou d’une série de négligences quotidiennes qui effritent la relation jusqu’à la perdre. Si Jésus nous appelle à être amis, essayons de ne pas laisser cet appel sans réponse. Accueillons-le, prenons soin de cette relation et nous découvrirons que c’est précisément l’amitié avec Dieu qui est notre salut. »

  • Renouveau et Concile : le point de vue d'un juriste

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    De James Kalb sur le CWR :

    Renouveau et Concile : le point de vue d'un juriste

    La situation et les problèmes auxquels était confronté le catholicisme du milieu du XXe siècle étaient sans précédent. Comment aurait-on pu prévoir exactement ce dont il aurait besoin ?

    12 janvier 2026

    Le pape Jean XXIII préside la séance d'ouverture du concile Vatican II dans la basilique Saint-Pierre le 11 octobre 1962. (Photo CNS/L'Osservatore Romano)
    Les hommes qui ont discuté et approuvé les documents du concile Vatican II ont également supervisé leur mise en œuvre. La réaction de l'Église au concile fut néanmoins très différente de ce qu'elle avait prévu.

    Pourquoi cela s'est-il produit ?

    Je ne suis ni théologien ni historien, mais juriste. Cela ne m'est généralement pas d'une grande utilité en matière religieuse, mais cela me permet de m'intéresser aux questions institutionnelles et procédurales qui peuvent avoir une incidence profonde sur la vie de l'Église.

    Au moment du Concile, des problèmes se développaient dans le monde et au sein de l'Église, comme la disparition de Dieu de la conscience collective, qui touchaient aux fondements mêmes de notre civilisation autrefois chrétienne. Un renouveau était nécessaire, et nombreux étaient ceux, au sein de l'Église, qui réfléchissaient à sa forme.

    Mais leurs idées étaient-elles vraiment complètes, exactes et compatibles ? Et comment auraient-elles dû être testées et développées ?

    Il est dit que « le vent souffle où il veut… mais tu ne sais ni d’où il vient ni où il va ; il en est de même pour quiconque est né de l’Esprit ». Dès lors, il semble peu probable que le renouveau soit impulsé par un concile œcuménique décidant de nouvelles orientations théologiques et pastorales.

    Les périodes de renouveau passées ne se sont pas déroulées ainsi. En de telles occasions, l'action de la hiérarchie a principalement consisté à clarifier la doctrine, à réprimer les abus, à renforcer la discipline et à affirmer l'autonomie de l'Église face au monde séculier. Lorsque cela s'avérait opportun, elle a également soutenu des mouvements catholiques non initiés par la hiérarchie, tels que la réforme clunisienne, l'essor des ordres mendiants et la profonde spiritualité de la Réforme catholique.

    L'Église a besoin de sa hiérarchie (et les prélats sont parfois des saints), mais lorsqu'ils agissent officiellement et collectivement, leurs fonctions sont généralement moins créatives ou prophétiques que critiques et contraignantes. Ils s'occupent de choses qui peuvent être transformées en discipline et en routine. Ces choses sont très importantes, mais elles ne font pas tout.

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  • Le pape Léon XIV proclame l'année jubilaire franciscaine avec obtention de l'indulgence plénière

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    D'Almudena Martínez-Bordiú (ACI Prensa) sur CNA :

    Le pape Léon XIV proclame l'année jubilaire franciscaine

    12 janvier 2026

    Le pape Léon XIV a proclamé une « Année spéciale de saint François » pour commémorer le 800e anniversaire de la mort du saint. Durant cette période de grâce, qui s'étendra jusqu'en janvier 2027, les fidèles auront la possibilité d'obtenir une indulgence plénière.

    Cette Année jubilaire franciscaine, considérée comme un don pour toute l'Église et une occasion de véritable renouveau spirituel, a été inaugurée le 10 janvier par un décret émis par la Pénitencerie apostolique du Saint-Siège.

    Jusqu'au 10 janvier de l'année prochaine, les fidèles peuvent obtenir cette grâce dans les conditions habituelles — confession sacramentelle, communion et prière aux intentions du pape — en effectuant un pèlerinage dans n'importe quelle église conventuelle franciscaine ou lieu de culte dédié à saint François, partout dans le monde.

    De plus, les personnes âgées, les malades et ceux qui, pour des raisons sérieuses, ne peuvent quitter leur domicile, peuvent obtenir l'indulgence plénière en participant spirituellement aux célébrations du jubilé et en offrant à Dieu leurs prières, leurs peines ou leurs souffrances.

    Dans un monde où « le virtuel prend le pas sur le réel, où les désaccords et la violence sociale font partie du quotidien, et où la paix devient chaque jour plus précaire et plus lointaine, cette Année de Saint François nous incite tous, chacun selon ses possibilités, à imiter le pauvre d’Assise, à nous modeler autant que possible sur le modèle du Christ », stipule le décret.

    Pour l’Ordre des Frères Mineurs, cette période est aussi l’occasion pour les fidèles de devenir « des modèles de sainteté de vie et des témoins constants de la paix ».

    À l’occasion de cet anniversaire, le pape Léon XIV a adressé une lettre aux ministres généraux de la Conférence de la Famille franciscaine dans laquelle il soulignait qu’« en cette époque, marquée par tant de guerres apparemment sans fin, par des divisions internes et sociales qui engendrent méfiance et peur, il continue de parler. Non pas parce qu’il propose des solutions techniques, mais parce que sa vie nous oriente vers la source authentique de la paix. »

    À cet égard, il a souligné que saint François nous rappelle que « la paix avec Dieu, la paix entre les hommes et la paix avec la création sont des dimensions indissociables d’un seul appel à la réconciliation universelle ».

    Cet article a été initialement publié par ACI Prensa, partenaire hispanophone de CNA. Il a été traduit et adapté par CNA.

    Almudena Martínez-Bordiú est correspondante à Rome d'ACI Prensa et d'EWTN.

  • Le consistoire a marqué le début effectif du pontificat léonin à part entière

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : trois signaux issus de son premier consistoire

    12 janvier 2026

    Le premier consistoire extraordinaire de Léon XIV, qui s'est tenu pendant deux jours, les 7 et 8 janvier, n'a donné aucun résultat concret. Personne ne s'attendait à quoi que ce soit.

    Près de deux cents cardinaux ont participé aux discussions, qui ont porté – selon le choix des cardinaux eux-mêmes – sur l'évangélisation et la synodalité, deux des quatre thèmes proposés par Léon à leur examen.

    La question liturgique a été mise de côté – pour l'instant – tout comme la discussion sur la réforme de la Curie romaine par le pape François, bien que Léon ait également clairement indiqué que ces deux sujets ne pouvaient rester indéfiniment en suspens.

    Les cardinaux se sont réunis en groupes de travail avec divers intervenants, et le pape n'était pas toujours présent avec eux.

    Léon a évité les discussions de groupe du premier jour, ne se joignant à elles qu'au début et à la fin. Il voulait que les cardinaux discernent sereinement et discutent librement de toutes les questions entre eux.

    Lorsqu'il a pris la parole pour présenter le programme de la journée, il a en fait souligné que le consistoire était un moment pour écouter et réfléchir aux défis à venir. Il a demandé à tous les cardinaux de réfléchir aux priorités de l'Église pour les deux prochaines années.

    Trois principes directeurs se dégagent du premier consistoire de Léon XIV :

    • Donner la priorité à la vie de foi – et plus particulièrement à la vie religieuse – plutôt qu'à l'organisation bureaucratique.

    • Rechercher l'équilibre dans la synodalité.

    • Favoriser la communion au sein de l'Église en réponse aux défis mondiaux.

    Ces principes constituent ensemble l'argument central de l'approche du consistoire.

    La priorité accordée à la vie religieuse peut être déduite tout d'abord du fait que Léon XIV a souhaité que la première session du consistoire soit coordonnée par le cardinal Ángel Artime, pro-préfet du Dicastère pour la vie religieuse.

    En général, c'est la Secrétairerie d'État, en tant que secrétariat papal, qui assure la coordination. Même la convocation initiale du consistoire n'est toutefois pas venue du doyen du Collège des cardinaux, mais de la Secrétairerie d'État. Tout semblait donc indiquer que la Secrétairerie d'État assumerait un rôle central. Ce fut le cas, du moins dans la préparation du consistoire.

    L'accent mis par le pape sur la vie religieuse est intéressant à plusieurs égards. Léon XIV a clairement indiqué dès le début que le consistoire est une communauté de foi, et non une équipe d'experts. C'était un message puissant et important. Le pape a été confronté à un débat synodal qui semblait souvent réduit à des termes fonctionnels, et il y a répondu par une vision de la foi, nourrie avant tout par la communauté.

    Religieux augustin, Léon privilégie cette approche comme une seconde nature, quelque chose d'ancré dans sa personnalité religieuse. Faire partie d'une communauté lui permet également de prendre du recul par rapport aux problèmes, évitant ainsi l'égocentrisme. En plaçant la vie religieuse au centre, il a invité les cardinaux à faire de même. Il a en effet proposé un antidote à l'hostilité. C'était le thème central de son discours de Noël aux employés de la Curie : « Peut-on être amis au sein de la Curie ? »

    Cette amitié favorise également la synodalité.

    Le pape interprète la synodalité comme l'écoute. Avec le consistoire, il a appelé tous les cardinaux à partager leurs responsabilités. Cependant, il était – et il est toujours – nécessaire d'équilibrer la dynamique synodale, et le consistoire des 7 et 8 janvier a suivi le format de la dernière assemblée synodale : tables rondes, places attribuées, groupes linguistiques et un rapporteur pour les conclusions de chaque groupe.

    Cette structure ne permet pas une véritable parrhésie ou franchise. Aucun cardinal ne peut se sentir en confiance pour confier ses pensées à un résumé général, car un tel résumé dilue inévitablement ses opinions.

    Si l'objectif est l'écoute, un format plus traditionnel pourrait être préférable.

    Une réunion générale donne à chaque membre le temps de s'exprimer, comme dans les congrégations pré-conclave. Le format du groupe de travail a été communiqué seulement deux jours avant le consistoire. Nous ne savons pas si le pape Léon a été persuadé d'utiliser ce format ou s'il estime qu'il convient pour les futurs consistoires. On ne sait pas non plus s'il s'agissait d'un compromis pour éviter de donner l'impression de rompre avec le pape François.

    Nous savons que Léon XIV a évoqué la synodalité dans son premier discours en tant que pape et qu'il a perpétué l'héritage de François par des réformes mineures. Il a rétabli le secteur central pour le diocèse de Rome.

    Le consistoire, qui sera convoqué chaque année, remplace le Conseil des cardinaux et élargit la plateforme consultative. Il était peut-être nécessaire de ne pas rompre trop complètement avec le passé. Il reste à voir comment les choses évolueront.

    Il est certain que le pape a appelé à une communion accrue. La synodalité et la mission ont été choisies comme thèmes principaux. Le pape a clairement indiqué que les autres questions – la réforme de la Curie et la réforme liturgique – sont également importantes et doivent être discutées. Léon XIV ne veut pas agir sans consulter les cardinaux, même s'il sait que certaines décisions peuvent être impopulaires.

    Léon XIV ne voulait pas se concentrer sur la gouvernance. Il a évoqué la nécessité pour l'Église de s'ouvrir vers l'extérieur et a recherché l'unité entre des perspectives diverses. Cela l'a conduit à demander au cardinal Timothy Radcliffe de prononcer la méditation d'ouverture. Radcliffe a expliqué que des différences existent au sein de l'Église, mais que cela ne diminue en rien son unité.

    La communion exige également de travailler ensemble. Léon XIV doit prendre position sur des questions brûlantes. Il ne parviendra peut-être pas toujours à concilier les pratiques passées avec sa propre approche. Il est peu probable qu'il modifie la doctrine, malgré les pressions, en particulier sur des sujets tels que la communion pour les personnes divorcées et remariées ou le diaconat féminin, que Radcliffe soutient fermement. On ne sait toujours pas comment le pape relèvera ces défis.

    Dans son discours d'ouverture, Léon XIV a choisi de citer Benoît XVI à Aparecida et l'idée de la propagation de la foi par attraction. Le pape s'est concentré avant tout sur l'évangélisation, ce qui a probablement influencé son choix de cardinaux. Le moment est venu de gouverner. Entre-temps, un changement générationnel aura lieu au sein de la Curie. Ce changement générationnel définira également, d'une certaine manière, l'orientation des réformes. Ce pontificat doit être suivi de près.

    En bref, le consistoire a marqué le début effectif du pontificat léonin à part entière.