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Magistère - Page 20

  • 11 décembre 1925 : publication de l'encyclique Quas Primas instituant la fête du Christ-Roi

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    QUAS PRIMAS

    LETTRE ENCYCLIQUE 
    DE SA SAINTETÉ LE PAPE PIE XI 

    DE L'INSTITUTION D'UNE FÊTE DU CHRIST-ROI.
     

    Aux Patriarches, Primats, Archevêques, Evêques et autres ordinaires de lieu, en paix et communion avec le Siège apostolique.

    1. Dans (1) la première Encyclique qu'au début de Notre Pontificat Nous adressions aux évêques du monde entier (2), Nous recherchions la cause intime des calamités contre lesquelles, sous Nos yeux, se débat, accablé, le genre humain.

    Or, il Nous en souvient, Nous proclamions ouvertement deux choses: l'une, que ce débordement de maux sur l'univers provenait de ce que la plupart des hommes avaient écarté Jésus-Christ et sa loi très sainte des habitudes de leur vie individuelle aussi bien que de leur vie familiale et de leur vie publique; l'autre, que jamais ne pourrait luire une ferme espérance de paix durable entre les peuples tant que les individus et les nations refuseraient de reconnaître et de proclamer la souveraineté de Notre Sauveur. C'est pourquoi, après avoir affirmé qu'il fallait chercher la paix du Christ par le règne du Christ, Nous avons déclaré Notre intention d'y travailler dans toute la mesure de Nos forces ; par le règne du Christ, disions-Nous, car, pour ramener et consolider la paix, Nous ne voyions pas de moyen plus efficace que de restaurer la souveraineté de Notre Seigneur.

    2. Depuis, Nous avons clairement pressenti l'approche de temps meilleurs en voyant l'empressement des peuples à se tourner - les uns pour la première fois, les autres avec une ardeur singulièrement accrue - vers le Christ et vers son Eglise, unique dispensatrice du salut: preuve évidente que beaucoup d'hommes, jusque-là exilés, peut-on dire, du royaume du Rédempteur pour avoir méprisé son autorité, préparent heureusement et mènent à son terme leur retour au devoir de l'obéissance.

    Tout ce qui est survenu, tout ce qui s'est fait au cours de l'Année sainte, digne vraiment d'une éternelle mémoire, n'a-t-il pas contribué puissamment à l'honneur et à la gloire du Fondateur de l'Eglise, de sa souveraineté et de sa royauté suprême?

    Voici d'abord l'Exposition des Missions, qui a produit sur l'esprit et sur le cœur des hommes une si profonde impression. On y a vu les travaux entrepris sans relâche par l'Eglise pour étendre le royaume de son Epoux chaque jour davantage sur tous les continents, dans toutes les îles, même celles qui sont perdues au milieu de l'océan; on y a vu les nombreux pays que de vaillants et invincibles missionnaires ont conquis au catholicisme au prix de leurs sueurs et de leur sang; on y a vu enfin les immenses territoires qui sont encore à soumettre à la douce et salutaire domination de notre Roi.

    Voici les pèlerins accourus, de partout, à Rome, durant l'Année sainte, conduits par leurs évêques ou par leurs prêtres. Quel motif les inspirait donc, sinon de purifier leurs âmes et de proclamer, au tombeau des Apôtres et devant Nous, qu'ils sont et qu'ils resteront sous l'autorité du Christ?

    Voici les canonisations, où Nous avons décerné, après la preuve éclatante de leurs admirables vertus, les honneurs réservés aux saints, à six confesseurs ou vierges. Le règne de notre Sauveur n'a-t-il pas, en ce jour, brillé d'un nouvel éclat? Ah! quelle joie, quelle consolation ce fut pour Notre âme, après avoir prononcé les décrets de canonisation, d'entendre, dans la majestueuse basilique de Saint Pierre, la foule immense des fidèles, au milieu du chant de l'action de grâces, acclamer d'une seule voix la royauté glorieuse du Christ: Tu Rex gloriae Christe!

    A l'heure où les hommes et les Etats sans Dieu, devenus la proie des guerres qu'allument la haine et des discordes intestines, se précipitent à la ruine et à la mort, l'Eglise de Dieu, continuant à donner au genre humain l'aliment de la vie spirituelle, engendre et élève pour le Christ des générations successives de saints et de saintes; le Christ, à son tour, ne cesse d'appeler à l'éternelle béatitude de son royaume céleste ceux en qui il a reconnu de très fidèles et obéissants sujets de son royaume terrestre.

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  • Léon XIV, un pontificat à deux vitesses

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, les deux vitesses

    Les conclusions de la commission nommée par François sur le diaconat féminin – un « non » catégorique formulé avec douceur, qui n'a surpris quasiment personne – ont été publiées la semaine dernière, le même jour qu'une autre décision de Léon XIV d'abroger l'une des réformes financières du pape François.

    Ces deux événements étaient sans lien, mais ils illustrent une caractéristique de ce pontificat : celui de Léon XIV, lui aussi, a connu deux rythmes. Le pontificat de François a également évolué à deux vitesses. Les raisons et les caractéristiques de ces deux pontificats à deux vitesses diffèrent cependant.

    Le pontificat de François s'est déroulé à deux vitesses, car il prenait des décisions, souvent seul, alors que son gouvernement était encore englué dans les procédures ou incertain de la marche à suivre.

    Le pontificat de Léon XIV est différent.

    C’est un pontificat à deux vitesses, du moins pour le moment, car il se retrouve encore à servir de pont entre un monde qui n’existe plus — le pontificat de François — et un monde qui n’est pas encore advenu, le pontificat, précisément, de Léon XIV .

    Il y a, par exemple, deux documents commandés par le pape François au Dicastère pour la doctrine de la foi qui sont encore en cours d'élaboration .

    Nous avons déjà examiné deux des quatre documents commandés par François : celui sur la monogamie et celui sur les titres de Marie . Ensemble, ces quatre documents constituent le « mandat » que le pape François a confié au Dicastère. Léon XIV a publié l’exhortation aux pauvres, Dilexi Te, laissée par le pape François. Ce dernier a accepté de rencontrer des représentants des mouvements populaires et de prononcer un discours dont le ton et les thèmes étaient entièrement les siens, s’inscrivant ainsi dans un héritage controversé.

    Si ces situations sont manifestes, il existe bien d'autres problèmes plus subtils. Pourtant, cardinaux, archevêques et responsables de la Curie adoptent des positions différentes avec une grande prudence, évoquant souvent le pape François, comme s'ils craignaient de perdre cet héritage ou, pire encore, comme s'il pesait sur chacun comme un fardeau insupportable.

    Les documents initiés sous le pontificat de François ont conservé le style pragmatique du pape précédent et certains thèmes spécifiques . Ce fut le cas de la  Charte œcuménique révisée , document animé par la nécessité d'un dialogue avec le monde, ou encore des synthèses des groupes de travail synodaux , restées en suspens entre les travaux achevés qu'ils refusent de publier et ceux qui ne seront pas encore consignés dans le testament, toujours inconnu, de
    Léon XIV.

    Mais cela s'est également produit avec le document final de la commission sur les femmes diacres.

    Le document, publié le 4 décembre, met en lumière plusieurs points, avec des pages détaillant des typologies spécifiques et indiquant le nombre d'approbations et de désapprobations pour chaque réponse. Ce qui importe cependant, ce sont les conclusions du cardinal Giuseppe Petrocchi, qui réaffirment en définitive la nécessité d'une attitude prudente sur la question du diaconat féminin, notamment compte tenu des incertitudes historiques qui subsistent sur le sujet.

    Cette position n'est pas nouvelle. La commission instituée par Jean-Paul II était déjà parvenue à des conclusions similaires. Le pape François a nommé trois commissions sur la question, comme pour maintenir en vie un thème auquel il ne croyait même pas. Mais le texte final montre aussi qu'au fond, ceux qui ont travaillé sur le document savaient que le pape François voulait laisser une porte entrouverte. Pourquoi ? Nul ne le sait. Un clin d'œil à l'opinion publique, car le pape François lui-même a tenté d'aborder la question tôt ou tard.

    L'approche de Léon XIV a été claire dès le départ. Il a déclaré n'avoir aucune intention de modifier la doctrine et a appelé à un retour au Christ. De fait, par son approche christocentrique, il a rendu ces débats vains. Ce document boucle la boucle. Son ton révèle une incapacité à se tourner vers le monde nouveau, à changer de cap.

    C’est le rythme suspendu du pontificat. Car ceux qui sont restés fidèles au pape François et à sa vision ne reviennent pas en arrière ; au contraire, ils s’efforcent par tous les moyens de justifier et d’expliquer cette vision, même contre toute attente.

    Il y a ensuite le second aspect du pontificat : la prise de décision. Léon XIV est un décideur lent mais inexorable. Actuellement, il recherche un équilibre entre l’ancien monde et le nouveau, agissant néanmoins avec détermination sur certains points précis .

    En ce qui concerne la nomination des évêques, il maintient généralement l'approche qu'il a lui-même initiée en tant que préfet des évêques sous le pape François, comme le montre la nomination du cardinal Grzegorz Ryś comme archevêque de Cracovie.

    Il y a ensuite les décisions administratives, et sur ce point, Léon XIV semble agir très rapidement .

    Tout d'abord, la décision du pape François d'allouer tous les investissements financiers exclusivement à l'IOR a été annulée ; ensuite, sa décision d'abolir le secteur central du diocèse de Rome a également été annulée ; le 4 décembre, par une décision radicale, Léon XIV a également supprimé la Commission pour les dons pontificaux, créée par le pape en février 2025. Cette commission disposait d'un budget de 300 000 euros, était présidée par l'assesseur de l'époque, Mgr Roberto Campisi (envoyé par Léon XIV comme observateur auprès de l'UNESCO), et était chargée d'élaborer des critères professionnels pour la collecte de fonds.

    Comme toujours durant son pontificat, le pape François avait choisi de doubler le nombre de structures, plutôt que de renforcer et de professionnaliser celles existantes . Léon XIV avait ainsi adopté une approche différente, privilégiant le renforcement et la professionnalisation des offices de la Curie. De plus, la décision de supprimer la Commission est intervenue immédiatement après la publication du budget du Saint-Siège , qui, contrairement aux budgets précédents, affichait un léger excédent pour l'ensemble des dicastères et réduisait de moitié le déficit opérationnel structurel.

    Ce changement de cap budgétaire laisse penser que la crise était peut-être moins grave qu'on ne le pensait auparavant et que, sous le pontificat du pape François, les chiffres économiques sont presque devenus un prétexte pour mettre en œuvre des réformes radicales, peut-être avec l'aide de commissions supplémentaires.

    Plus que les chiffres eux-mêmes, c'est leur interprétation et le choc émotionnel qu'ils ont suscité qui ont frappé. Léon XIV, quant à lui, semblait vouloir rétablir une certaine « normalité institutionnelle », pour ainsi dire.

    Il reste à voir comment ces deux vitesses trouveront finalement un équilibre après le consistoire de janvier.

  • Mgr Gänswein milite pour la béatification de Benoît XVI

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    Du Tagespost :

    Mgr Gänswein milite pour la béatification de Benoît XVI.

    Le diplomate du Vatican dans la région baltique et ancien secrétaire particulier de Benoît XVI peut également s'imaginer que le pontife allemand sera élevé au rang de docteur de l'Église.

    4 décembre 2025

    L’archevêque Georg Gänswein, diplomate du Vatican dans les pays baltes et ancien secrétaire particulier du pape Benoît XVI, s’est prononcé en faveur de la béatification du pape décédé en 2013. « Il espère vivement qu’un tel processus sera ouvert », a déclaré Mgr Gänswein lors d’un entretien avec la chaîne de télévision catholique K-TV , qui sera diffusé dimanche prochain. Selon un article paru jeudi dans l’agence de presse catholique KNA, Mgr Gänswein envisage également la possibilité que le pape, décédé en 2022, soit proclamé Docteur de l’Église.

    Dans l'interview, Gänswein, selon le communiqué de presse, souligne l'importance centrale de la joie dans la théologie de Joseph Ratzinger. Pour Benoît XVI, la foi a toujours été la source et la mesure de la joie. Il déclare textuellement : « Si la foi ne conduit pas à la joie, alors quelque chose cloche dans la vie de foi. Ratzinger, Benoît XVI, est un théologien de la joie. »

    La « sage solution » de Benoît est la bonne voie.

    L'archevêque a également commenté la messe dite traditionnelle en latin. Il a plaidé pour un retour à la ligne de Benoît XVI concernant la forme extraordinaire du rite romain. La « sage réglementation » de Benoît XVI était la voie à suivre, « sans difficulté ni restriction », notamment pour apaiser les conflits internes à l'Église.

    Avec son exhortation apostolique Traditionis Custodes, le pape François a introduit des directives plus strictes pour la célébration de la messe dite « vieille messe » et a établi la forme ordinaire de la messe, issue du concile Vatican II (1962-1965), comme « seule expression » du rite romain. Cette mesure a suscité un vif ressentiment, notamment chez les traditionalistes. Depuis lors, la messe tridentine ne peut être célébrée qu'avec l'autorisation de l'évêque du lieu, qui décide également du lieu, de l'heure et des prêtres qui la célèbrent. 

  • Le pape et la presse : Léon XIV redonne à la papauté ses lettres de noblesse, de spiritualité et de courtoisie

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    Du site Silere non possum :

    Le premier voyage apostolique de Léon. La presse n'est pas parvenue à atteindre ses objectifs.

    Le premier voyage apostolique international de Léon XIV s'est récemment achevé au Liban , dernière étape d'une visite marquée par des gestes publics de réconfort et un message d'espérance adressé aux fidèles libanais. Entre Beyrouth , Annaya et Harissa , le Pape a rencontré des communautés meurtries – priant également devant le mémorial de la terrible explosion d'août 2020 – et a conclu son voyage en célébrant la messe et en lançant au peuple une invitation à une fraternité possible, par-delà toutes les frontières nationales et religieuses. En Turquie, l'accueil des Églises a donné au voyage une dimension œcuménique concrète, tandis qu'au Liban, notamment parmi les jeunes, l'enthousiasme était palpable , unanime , irrésistible : des milliers de jeunes ont entouré le Pontife comme on le fait avec celui qui rouvre l'avenir, non seulement par ses paroles, mais aussi par sa présence. Léon XIV a vécu ces journées visiblement ému, non par un triomphe personnel, mais par la preuve de son appartenance : un peuple qui ne réclame pas de symbole, mais se reconnaît en un père.

    Le comportement de la presse

    La presse internationale a accueilli l'événement avec une froideur surprenante, voire une attention distraite, bien loin de l'implication qui a généralement accompagné les apparitions publiques du Pape ces treize dernières années. Même sa visite à la mosquée a été marquée par un comportement médiatique typique de ces journalistes plus enclins à la manipulation qu'à l'information.

    D'un côté, certains ont tenté de déformer les propos du Pontife pour leur donner un ton anti-islamique; de l'autre, d'autres ont préféré garder le silence, voire remettre en question la véracité des propos rapportés de l'imam. Mais Silère non possum confirme sans l'ombre d'un doute que la seule réponse du Pape à l'invitation de l'imam à se joindre à la prière fut un simple « Non, merci » : une réponse directe, dénuée de toute connotation polémique, suivie du choix explicite de poursuivre sa visite au lieu de culte musulman.

    Ce refus calme et contextualisé n'indique pas une rupture, mais une cohérence ecclésiologique et un respect interreligieux . Dans la tradition islamique, en effet, la prière d'un non-musulman dans une mosquée peut être perçue comme un geste déplacé, voire comme une parodie involontaire du sacré . Léon XIV, en tant que chef de l'Église catholique, a donc choisi une posture non mimétique, évitant les gestes qui auraient pu paraître inauthentiques, tout en manifestant une présence dialogique réelle, poursuivant la rencontre avec les fidèles musulmans comme un signe incontestable de considération , et non de confusion religieuse.

    Des moments de joie, parfois même légers et ironiques, ont marqué plusieurs étapes du voyage, vécus par le Pape avec une simplicité authentique qui a conféré aux rencontres un climat de sérénité manifeste, jamais construite autour d'une table. Léon XIV est apparu à plusieurs reprises visiblement ému par la profondeur des témoignages reçus et par la portée réelle de ses paroles, qui dépassaient le cadre protocolaire pour atteindre le cœur même de ses discours : des paroles vraiesancrées dans la vie. Capable de produire un impact perceptible sur les personnes qu'il rencontrait, le Pape proposait aux jeunes des idées concrètes pour la vie quotidienne de leur foi : non pas des slogans vagues, mais des suggestions pratiques, ancrées dans les questions existentielles qui marquent leur génération. Une approche qui actualise le langage de la proximité pastorale sans perdre la cohérence doctrinale, parlant de l' Évangile incarné, et non d'abstractions spirituelles.

    Pourtant, la presse internationale a largement opté pour une couverture médiatique minimale, nettement inférieure à celle réservée aux déclarations du Pape François, avec lequel de nombreux correspondants avaient tissé une relation lucrative et gratifiante. Le cortège apostolique suivant le Pontife comprenait de nombreux journalistes accrédités au Vatican, dont la présence semble souvent déterminée non par la compétence professionnelle, mais par les liens étroits – personnels ou éditoriaux – que leurs journaux respectifs entretiennent depuis des années avec le Bureau de presse du Vatican. Un détail significatif : un nombre croissant de journalistes choisissent de ne plus prendre l’avion, non seulement en raison d’un climat interne étouffant, mais aussi à cause d’un modèle opérationnel qui relève davantage de la logistique préétablie que du journalisme. 

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  • Retour sur la visite de Léon XIV à la Mosquée Bleue d'Istanbul

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    De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

    Le pape Léon à la mosquée bleue

    Tout comme le précédent, ce pontificat s'avère être celui des symboles. Lorsque le pape Léon XIV est apparu sur la loggia vêtu de la mozzetta rouge, il a immédiatement conquis ceux qui souhaitaient un retour à un pontificat stable, à l'image de celui de Benoît XVI. Les catholiques qui se sentaient mis à l'écart après des années de turbulences ont été discrètement soulagés avant même qu'il ne salue la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre.

    Le nom de Léon indiquait également le type de papauté auquel nous pouvions nous attendre. Le dernier Léon, Léon XIII, qui a joui d'un pontificat plus long que prévu à la fin du XIXe siècle et au tout début du XXe siècle, était décrit comme ayant un tempérament intellectuel, diplomate et prudent. Il avait 67 ans lorsqu'il est monté sur le trône, tandis que Léon XIV avait 69 ans. Léon XIII est arrivé à la chaire de Saint-Pierre au début d'une période de profonds changements sociaux, marquée par l'industrie de masse, l'expansion urbaine, le commerce mondial et les mouvements ouvriers, une période souvent décrite comme la deuxième révolution industrielle. Léon XIV est arrivé au pouvoir au début de ce que l'on pourrait appeler une deuxième révolution numérique, une ère d'accélération des progrès technologiques sous l'impulsion de l'intelligence artificielle.

    Il est peu probable, voire indésirable, que ce pontificat soit le reflet exact d'un pontificat précédent, mais le nom choisi par le pape était en soi le symbole d'un retour à une période associée à un pontificat stable. Léon XIV n'a pas encore rédigé sa propre Rerum Novarum, même si nous pouvons nous attendre à la voir paraître dans les années à venir, mais le nom qu'il a choisi pour son pontificat est très révélateur du type de pontificat qu'il souhaite mener.

    Mais le moment symbolique le plus marquant de la papauté jusqu'à présent est peut-être survenu lors de son premier voyage apostolique à l'étranger. Le Saint-Père est arrivé en Turquie, berceau du christianisme qui, sous la domination islamique, a vu sa population chrétienne presque disparaître, pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Le troisième jour de sa visite, le pape s'est rendu à la Mosquée bleue, une mosquée impériale emblématique située au cœur d'Istanbul et symbole de l'identité islamique du pays.

    L'histoire des visites des papes dans les mosquées remonte à ce siècle. Le pape Saint Jean-Paul II a été le premier à le faire en 2001, lorsqu'il a visité la mosquée des Omeyyades à Damas, en Syrie, lors de son pèlerinage jubilaire en Grèce, en Syrie et à Malte. Même lors de sa visite dans la nation chrétienne qu'est la Grèce, l'opposition avait été vive, de nombreux dirigeants orthodoxes grecs s'opposant à ce voyage. La controverse s'est poursuivie à son arrivée en Syrie, où la décision du pape de visiter la mosquée a rencontré une résistance particulière. Un haut dignitaire religieux du Liban voisin, Cheikh al-Hout, a tenté d'imposer ses conditions, déclarant à la presse : « Dans un État musulman, les crucifix ne doivent pas être exposés en public, et encore moins à l'intérieur d'un lieu saint islamique. Le pape doit respecter ces conditions comme tout le monde. » Heureusement, le prélat local, l'archevêque Isidore Battikha, n'avait pas de tels scrupules et a informé la presse que « la croix serait bien visible sur les vêtements liturgiques du pape lorsqu'il entrerait dans la mosquée ». En fin de compte, le voyage a également permis au souverain pontife de s'arrêter pour prier à l'intérieur de la mosquée.

    Tout comme Léon XIV, les papes Benoît XVI et François ont également visité la Mosquée bleue. La visite de Benoît XVI en 2006 a été éclipsée par les retombées de la conférence de Ratisbonne, au cours de laquelle le pape avait cité l'empereur byzantin et moine chrétien Manuel II Paléologue critiquant l'islam. En entrant dans la mosquée, Benoît XVI s'est arrêté pendant environ deux minutes en silence. Le quotidien turc Milliyet a rapporté ce moment avec le titre « Comme un musulman ». Le porte-parole du Vatican, le père Federico Lombardi, a commenté plus tard que « le pape s'était arrêté pour méditer et avait certainement tourné ses pensées vers Dieu ».

    Le pape François a semblé aller plus loin lors de sa visite en 2014. Debout aux côtés du grand mufti d'Istanbul de l'époque, Rahmi Yaran, la tête baissée, les mains jointes, François a prié en silence pendant plusieurs minutes. Le grand mufti a répondu ensuite en disant : « Que Dieu l'accepte ».

    Compte tenu de la tendance actuelle à l'expression extérieure de la cordialité interconfessionnelle, on aurait pu raisonnablement s'attendre à ce que le pape Léon fasse de même. En effet, le compte rendu de l'événement par le Vatican lui-même indiquait initialement que Léon s'était arrêté pour prier.  

    En entrant dans la Mosquée bleue, l'un de ses imams, Asgin Tunca, a invité le pape à prier en disant : « Ce n'est pas ma maison, ni votre maison, c'est la maison d'Allah. » Cependant, le pape Léon a répondu à l'invitation en déclinant poliment. Le Vatican a ensuite corrigé son affirmation antérieure selon laquelle le pape avait prié, en déclarant qu'il avait visité la mosquée « dans un esprit de réflexion et d'écoute attentive, avec un profond respect pour le lieu et pour la foi de ceux qui s'y rassemblent pour prier ».

    Tout comme le port de la mozzetta ou le choix du nom papal Léon, la décision de ne pas prier dans la mosquée était en soi symbolique. Il ne s'agissait pas, comme pourraient le prétendre ceux qui présentent le christianisme comme opposé à l'islam, d'un rejet de la croyance musulmane. Il s'agit plutôt de reconnaître que le rôle du pontife romain n'est pas de renforcer la coopération avec les religions autres que le christianisme. Les catholiques fidèles, avec une certaine justification, ont été scandalisés par le fait que les dirigeants de l'Église aient permis que le dialogue interreligieux débouche sur une prière commune, et il semble que Léon ait pris acte de ces inquiétudes, choisissant de faire passer les obligations de sa fonction avant l'image qu'il renvoie afin de satisfaire une presse laïque.

    Les indices de ce changement d'orientation sont exposés dans le livre Leo XIV : Citizen of the World, Missionary of the 21st Century (Léon XIV : citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle) de la correspondante chevronnée au Vatican Elise Ann Allen. Dans cet ouvrage, qui s'appuie sur de longs entretiens, il déclare franchement à Allen : « Je ne considère pas que mon rôle principal soit d'essayer de résoudre les problèmes du monde ». En d'autres termes, le pape s'intéresse à ce qui concerne l'Église, à sa mission qui consiste à amener les gens à connaître Jésus.

    Si le dialogue interreligieux est en vogue, parce que la société laïque est convaincue qu'il conduira à une plus grande harmonie, les diktats laïques font rarement bon christianisme. Il y a deux cents ans, la société laïque affirmait que les gens pouvaient être réduits en esclavage. Il y a cinquante ans, elle affirmait que les enfants à naître ne méritaient pas la pleine dignité humaine. Aujourd'hui, elle débat pour savoir si les personnes atteintes d'une maladie physique ou mentale ne seraient pas mieux mortes. Que l'on soit d'accord ou non sur tous les points, le christianisme offre un cadre moral plus long et plus cohérent que tout autre.

    De même, le respect d'une autre religion n'est pas une capitulation. De l'avis général, les musulmans n'ont pas été offensés. Un hybride entre l'islam et le christianisme serait un affront aux fondements des deux religions.

    Le livre d'Allen donne également un aperçu de ce qui pourrait bien être une priorité centrale pour cette papauté : réparer le scandale de la désunion entre les chrétiens. Dans son ouvrage, il indique clairement qu'il espère « jeter des ponts » avec le patriarche de Moscou et le patriarche de Constantinople, car « nous croyons tous en Jésus-Christ, le Fils de Dieu et notre Sauveur ». Il n'a pas hésité à prier à la cathédrale apostolique arménienne d'Istanbul, où il s'est joint à Bartholomée Ier et à plus de 400 membres du Saint-Synode du Patriarcat œcuménique pour la Divine Liturgie de la fête de Saint-André.

    Si la décision du pape Léon de ne pas prier dans un lieu non destiné au culte chrétien peut déstabiliser les impulsions laïques qui cherchent à brouiller les frontières entre les religions, elle indique clairement que ses priorités ne sont pas de ce monde. Il se préoccupe de l'Église, tant en communion qu'en séparation. Son voyage dans les anciennes terres chrétiennes de Turquie l'a clairement montré.

  • Dernier jour de la visite du Pape au Liban : un dénouement positif, même d’un point de vue œcuménique

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    L'étreinte du Liban conclut le premier voyage de Léon XIV.

    Une homélie à Beyrouth sur « la rare beauté dont le Seigneur a enrichi votre terre » et un vibrant appel à la paix aux « chrétiens du Levant » : c’est sur ces mots que Prévost fait ses adieux au Pays des Cèdres. Un dénouement positif, même d’un point de vue œcuménique.

    3/12/2025

    L’accueil au Liban conclut le premier voyage apostolique du nouveau pontificat. La journée a débuté par une visite à l’hôpital de la Croix, fondé par le bienheureux Yacoub el-Haddad, où Léon XIV a été accueilli par un groupe d’enfants vêtus de la soutane papale, des cardinaux et des gardes suisses. Cet établissement, l’un des plus importants du Moyen-Orient pour les personnes handicapées mentales, est géré par les Sœurs Franciscaines de la Croix du Liban. La supérieure générale, Mère Marie Makhlouf, a souhaité la bienvenue à l’illustre hôte à l’hôpital, qui, a-t-elle déclaré, « ne choisit pas ses patients mais accueille avec amour ceux que personne d’autre n’a choisis ». Outre les patients, Léon XIV a salué le personnel soignant, dont il a loué la présence, « signe tangible de l’amour compatissant du Christ ». De ce lieu, conçu par son fondateur pour les plus vulnérables de la société, le Pape a lancé un appel à toute l’humanité. « Ce que nous vivons ici », a déclaré Prevost, « est un avertissement pour tous, pour votre pays, mais aussi pour toute l'humanité », car « nous ne pouvons oublier les plus vulnérables ; nous ne pouvons imaginer une société qui court à toute allure, s'accrochant à de faux mythes de bien-être, ignorant tant de situations de pauvreté et de fragilité. »

    Quittant Jal Ed Dib pour le port de Beyrouth, le pape a prié en silence sur le site de l'explosion de 2020 qui a fait plus de 200 morts et plus de 7 000 blessés. L'un des moments les plus émouvants a été sa rencontre avec les familles des victimes et les survivants. Son dernier engagement au Liban a été la messe célébrée sur les quais de la capitale devant 150 000 fidèles accueillis par le pontife lors de sa visite en papamobile. S'adressant au peuple libanais, Léon XIV a évoqué la « rare beauté dont le Seigneur a enrichi votre terre », où, cependant, « vous êtes aussi, spectateurs et victimes, de la façon dont le mal, sous ses multiples formes, peut ternir cette magnificence ». Son homélie a souligné les difficultés que traverse actuellement le Liban, en proie à l'instabilité politique et à la crise économique. « Dans un tel contexte », a observé Prévost, « la gratitude cède facilement la place au désenchantement, le chant de louange ne trouve pas sa place dans le désespoir du cœur, la source d'espoir se tarit sous l'effet de l'incertitude et du désarroi ». Il a exhorté le peuple libanais à ne pas se laisser submerger par ces souffrances. « La Parole du Seigneur », a déclaré le Pape, « nous invite à trouver les lueurs d'espoir au cœur de la nuit, à la fois pour nous ouvrir à la gratitude et pour nous inciter à un engagement commun envers cette terre. »

    Ses derniers mots, cependant, étaient consacrés à la paix. À la fin de la messe, s'adressant aux « chrétiens du Levant », Léon XIV a déclaré : « Lorsque les résultats de vos efforts de paix tardent à se manifester », nous devons « lever les yeux vers le Seigneur qui vient ». Selon le pape, « le Moyen-Orient a besoin d'une nouvelle attitude, de rejeter la logique de la vengeance et de la violence, de surmonter les divisions politiques, sociales et religieuses, et d'ouvrir de nouveaux chapitres au nom de la réconciliation et de la paix ». Il a lancé un appel à changer de cap, à emprunter la voie de la paix et à abandonner « la voie de l'hostilité mutuelle et de la destruction dans l'horreur de la guerre ». 

    Sur le vol de retour vers Rome, le pape a répondu aux questions des journalistes. Il a évoqué le conclave et a révélé qu'au moment de son élection, il avait pris une profonde inspiration et s'était dit : « Te voici, Seigneur, tu es aux commandes et tu guides le chemin. » Concernant son prochain voyage, il a indiqué vouloir se rendre en Afrique, probablement en Algérie, sur les traces de saint Augustin. Concernant les conflits au Moyen-Orient, il a déclaré vouloir préserver la confidentialité des efforts de médiation du Saint-Siège. Interrogé sur le message que lui avait adressé le Hezbollah libanais, il a affirmé que « la proposition de l’Église est qu’ils déposent les armes et recherchent le dialogue ». Au sujet de la guerre en Ukraine, le pape a soutenu que « le rôle de l’Italie pourrait être crucial ». Ses propos sur le Chemin synodal allemand étaient significatifs. « Je crains, a-t-il dit, que de nombreux catholiques en Allemagne estiment que certains aspects du Chemin synodal célébré jusqu’à présent en Allemagne ne correspondent pas à leurs espoirs pour l’Église ni à leur manière de vivre l’Église ». Pour Prevost, « il est nécessaire de poursuivre le dialogue et l’écoute en Allemagne même, afin qu’aucune voix ne soit exclue, afin que les voix des plus puissants ne fassent pas taire celles de ceux qui, bien que très nombreux, n’ont pas la possibilité de s’exprimer. Afin que leurs voix et leurs expressions de participation à la vie de l’Église soient entendues. » 

    Le premier voyage apostolique de Léon XIV s'est achevé sur une note positive, notamment sur le plan œcuménique, où le nouveau pape semble réserver un dialogue privilégié aux Églises orthodoxes, à l'instar de son prédécesseur Benoît XVI. En se rendant dans un pays majoritairement musulman comme la Turquie, le pontife américain a démontré sa capacité à interpréter l'appel au dialogue interreligieux sans recourir à des gestes théâtraux ou à la flatterie. C'est dans cette perspective que doit s'inscrire sa décision (courageuse) de ne pas accepter l'invitation du muezzin Asgin Tunca à s'arrêter pour prier près du  mihrab .Ils ont préféré se limiter à une visite respectueuse du lieu de culte. Un point noir du voyage, malheureusement, fut la scène observée à bord de l'avion papal, due aux tentatives habituelles de certains journalistes pour attirer l'attention, avec des cadeaux de mauvais goût et des flatteries excessives. Il serait souhaitable de voir plus de sobriété et moins de folklore en ces occasions, afin de garantir l'impartialité nécessaire à la couverture médiatique du Pape et du Vatican. 

  • Le Pape et son prédécesseur : une approche différente du gouvernement de l'Eglise ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Déplacer les pièces

    La semaine où Léon XIV partit pour son premier voyage international fut également celle où le pape prit plusieurs décisions et commença véritablement à donner une direction à son pontificat.

    Les décisions qu'il a prises ont révélé certains aspects de la personnalité de Léon XIV : il est capable de renverser les décisions du pape François, notamment en matière administrative ; en matière doctrinale, il absorbe les problèmes plutôt que d'alimenter les débats ; il n'est assurément pas un pape qui met en œuvre un système de partage des dépouilles féroce, et par conséquent, on ne peut s'attendre à aucun écart significatif et exemplaire.

    Mais avant d'analyser ces caractéristiques, il convient d'examiner les faits.

    Cette semaine, le nouveau Règlement général de la Curie romaine a été promulgué ; le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié sa note sur la monogamie ; le budget du Saint-Siège a été publié ; l'évêque Marco Mellino a été nommé secrétaire adjoint du Conseil pontifical pour les textes législatifs ; et Léon XIV a rétabli le secteur central pour le diocèse de Rome.

    Chacun de ces cinq événements a son propre poids spécifique.

    La publication du nouveau règlement général de la Curie romaine conclut l'œuvre entreprise par le pape François avec la réforme de la Curie. Ce nouveau règlement apparaît avant tout comme une adaptation des structures définies dans la constitution apostolique Praedicate Evangelium. Par exemple, le Secrétariat pour l'Économie est chargé de la rédaction des contrats et de la vérification de leur validité. Le Secrétariat d'État ne propose plus la nomination des chefs des dicastères, qui sont désormais nommés par le pape. Les responsabilités des dicastères ont évolué.

    Il a été souligné que le nouveau règlement stipule clairement que chaque dicastère doit enregistrer les demandes qu'il reçoit et y apporter des réponses adéquates et motivées. Cette bureaucratisation vise à prévenir les abus, mais il est vrai aussi que toutes les demandes reçues par les dicastères sont, de fait, enregistrées, ne serait-ce que pour des raisons d'archivage. Il a également été souligné que le latin demeure la langue officielle de l'Église, mais qu'objectivement, il ne saurait en être autrement. Cela est resté vrai même sous le pape François, qui rédigeait ses textes en espagnol ou acceptait une édition typique italienne.

    Ce qui est frappant, cependant, c'est que le Secrétariat d'État conserve son rôle de coordination de tous les dicastères, un fait significatif compte tenu du fait que le pape François avait progressivement démantelé les prérogatives du Secrétariat d'État, le privant même de son autonomie financière. Mais la réforme de François, il s'avère, n'est pas inviolable. Léon XIV l'a démontré en rétablissant la capacité de chaque dicastère à investir et à lever des fonds en dehors de l'Institut pour les Œuvres de Religion, la soi-disant « banque du Vatican ». Le pape François, en revanche, avait imposé à tous d'investir uniquement par l'intermédiaire de l'IOR. Le changement de perspective est évident.

    Il y a ensuite le revirement de Léon XIV concernant la décision du pape François d'abolir le secteur central du diocèse de Rome, historiquement divisé en cinq secteurs pastoraux et administratifs géographiques : Nord, Sud, Est, Ouest et Centre historique. Le secteur central disposait toujours d'une unité auxiliaire dédiée et d'un profil particulier, en raison de son riche patrimoine historique et culturel et de sa spécificité pastorale, accueillant un grand nombre de pèlerins, de touristes et de personnes de passage.

    Le pape François a aboli le secteur central, estimant qu'il ne devait pas y avoir de zones « privilégiées » et souhaitant placer les faubourgs au cœur du village. Léon XIV a rétabli ce secteur par un motu proprio qui ne remet pas en cause les raisons de la décision de François et n'invoque aucune nécessité administrative.

    Léon XIV a donc agi sans pour autant afficher ouvertement sa rupture avec le pape François, mais en prenant néanmoins une direction très opposée. Il en ressort un double enseignement important : d’une part, nous savons que Léon ne considérera pas la réforme de François comme une œuvre inachevée ; d’autre part, nous savons qu’il n’hésitera pas à changer de cap .

    Un autre signe de l'attitude de Léon est évident dans la manière dont le budget du Saint-Siège a été présenté .

    Les différents organes du Saint-Siège ont affiché un léger excédent budgétaire de 1,6 million d'euros, tandis que le déficit d'exploitation structurel du Saint-Siège, considéré dans son ensemble, a été réduit de moitié en 2024, passant de 83,5 millions d'euros en 2023 à 44,4 millions d'euros . Les résultats de 2024 ont cependant été fortement influencés par la gestion des hôpitaux, intégrés aux comptes débiteurs et créditeurs du Vatican depuis 2022. Ce qui a changé, c'est le discours.

    Ces dernières années, on a beaucoup parlé de déficit. Pour la première fois depuis longtemps, il semble plausible d'évoquer une voie vertueuse vers la consolidation . Qu'on ne s'y trompe pas : le Saint-Siège est loin d'être tiré d'affaire. Le système financier a subi de profonds bouleversements ces dernières années et a toujours un besoin urgent de consolidation. Sous le pontificat de Léon XIV, pape très attaché aux institutions, celles-ci seront préservées.

    La nomination de l'évêque Marco Mellino comme secrétaire adjoint du Dicastère pour les textes législatifs en est un autre signe.

    Mellino était secrétaire du Conseil des cardinaux et est actuellement secrétaire du Comité pour la révision du Règlement général de la Curie . Il occupe désormais un poste au Vatican, celui de « numéro 2 », dans un dicastère actuellement sans préfet – Léon XIV ayant promu Iannone au poste de préfet du Dicastère pour les évêques. Mellino n'a pas été nommé préfet, mais secrétaire adjoint, et sa nomination indique non seulement que le Conseil des cardinaux a rempli ses fonctions, mais aussi que la révision du Règlement de la Curie ne lui sera plus confiée. Mellino n'est cependant pas promu ; il est simplement affecté comme secrétaire adjoint dans un dicastère.

    Autrement dit, Mellino ne quitta pas Rome, mais accepta un autre poste au Vatican.

    Ilson de Jesus Montanari, secrétaire du Dicastère pour les évêques pendant de nombreuses années, était également un homme d'une influence et d'un réseau exceptionnels sous le pontificat de François. On s'attendait à ce qu'il quitte ses fonctions s'il n'obtenait pas le poste le plus élevé du dicastère (précédemment dirigé par celui que nous appelons aujourd'hui Léon XIV). Or, Montanari est resté en poste.

    Le seul à avoir été destitué fut Andrés Gabriel Ferrada Moreira, un fonctionnaire du Dicastère pour le Clergé, envoyé à San Bartolomé de Chillán, au Chili, pour y exercer les fonctions d'évêque. Léon XIV n'a donc ni puni ni exilé, et contrairement au pape François, il n'a pas non plus créé de postes ad hoc ni laissé sans affectation ceux qu'il jugeait dissidents .

    Avec ces décisions, certaines expériences du pontificat de François semblent toucher à leur fin, à commencer par le concile des cardinaux, sorte de « cabinet de conseillers » caractéristique de l'ère François. Léon XIV privilégie les consistoires pour les débats – celui des 7 et 8 janvier sera le premier, mais probablement pas le dernier – et les réunions interdépartementales, plutôt que la multiplication des institutions. Léon XIV n'entreprendra donc pas de nouvelles réformes. Il procédera à des ajustements et supprimera ce qu'il jugera superflu.

    On pourrait presque dire que la réforme de Léon XIV sera une réforme par absorption.

    Les documents laissés inachevés par le pape François sont également en cours d'intégration. La semaine dernière a vu la publication d'un document sur la monogamie : quarante pages de citations, avec une invitation, en préambule, à passer directement à la conclusion pour ceux qui ne souhaitent pas s'attarder sur chaque point. Il ne s'agit pas d'un document hétérodoxe ou controversé, malgré les efforts de quelques commentateurs pour y déceler une ouverture progressive aux relations sexuelles non procréatives au sein du mariage ; mais, fondamentalement, cette question n'est pas abordée. C'est en réalité un document qui s'inscrit dans une tradition théologique solide, même s'il ne traite pas du problème spécifique de la polygamie africaine qui, en apparence, lui a donné naissance.

    Il s'agit néanmoins d'un document hérité du pontificat précédent. Deux autres sont en cours de publication, après quoi le mandat confié par le pape François au Dicastère pour la Doctrine de la Foi aura expiré. La décision de Léon XIV de poursuivre son mandat témoigne du respect qu'il porte à son prédécesseur et d'une volonté d'assurer la continuité.

    Léon XIV n'est pas un pape révolutionnaire.

    Léon XIV ne souhaite pas rompre brutalement avec le pontificat de François. Il a poursuivi la voie tracée par son prédécesseur, avec peu d'interventions. Pourtant, une nouvelle orientation, un nouveau mode de vie, se dessine, qui a presque conduit à l'oubli de François.

    Presque.

    Une analyse lucide de la situation montre que beaucoup, dans l'entourage de Léon, souhaitent que les décisions du pape François restent au cœur des préoccupations. Ce qui est en construction sera vraisemblablement achevé.

    L'approche léonine, cependant, sera différente.

  • L'audience générale du Pape : une ode à la Vie

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    LÉON XIV

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Place Saint-Pierre
    Mercredi 26 novembre 2025

    __________________________________

    Cycle de catéchèse – Jubilé 2025. Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel. 6. Espérer dans la vie pour générer la vie

    Chers frères et sœurs, bonjour, et bienvenue !

    La Pâque du Christ éclaire le mystère de la vie et nous permet de le regarder avec espérance. Cela n'est pas toujours facile ni évident. Partout dans le monde, beaucoup de vies semblent difficiles, douloureuses, pleines de problèmes et d'obstacles à surmonter. Et pourtant, l'être humain reçoit la vie comme un don : il ne la demande pas, il ne la choisit pas, il en fait l'expérience dans son mystère, du premier jour jusqu'au dernier. La vie a une spécificité extraordinaire : elle nous est offerte, nous ne pouvons pas nous la donner nous-mêmes, mais elle doit être nourrie constamment : il faut un soin qui la maintienne, la dynamise, la préserve, la relance.

    On peut dire que la question de la vie est l'une des questions abyssales du cœur humain. Nous sommes entrés dans l'existence sans avoir rien fait pour le décider. De cette évidence jaillissent comme un fleuve en crue les questions de tous les temps : qui sommes-nous ? D'où venons-nous ? Où allons-nous ? Quel est le sens ultime de tout ce voyage ?

    Vivre, en effet, implique un sens, une direction, une espérance. Et l'espérance agit comme une force profonde qui nous fait avancer dans les difficultés, qui nous empêche d'abandonner dans la fatigue du voyage, qui nous rend certains que le pèlerinage de l'existence nous conduit à la maison. Sans l'espérance, la vie risque d'apparaître comme une parenthèse entre deux nuits éternelles, une brève pause entre l'avant et l'après de notre passage sur terre. Espérer dans la vie, c'est plutôt anticiper le but, croire comme certain ce que nous ne voyons ni ne touchons encore, faire confiance et nous en remettre à l'amour d'un Père qui nous a créés parce qu'il nous a voulus avec amour et qu'il nous veut heureux.

    Très chers amis, il existe dans le monde une maladie répandue : le manque de confiance dans la vie. Comme si l'on s'était résigné à une fatalité négative, à un renoncement. La vie risque de ne plus représenter une opportunité reçue en don, mais une inconnue, presque une menace dont il faut se préserver pour ne pas être déçu. C'est pourquoi le courage de vivre et de générer la vie, de témoigner que Dieu est par excellence « l'amant de la vie », comme l'affirme le Livre de la Sagesse (11, 26), est aujourd'hui un appel plus que jamais urgent.

    Dans l'Évangile, Jésus confirme constamment sa diligence à guérir les malades, à soigner les corps et les esprits blessés, à redonner vie aux morts. Ce faisant, le Fils incarné révèle le Père : il restitue leur dignité aux pécheurs, accorde la rémission des péchés et inclut tout le monde, spécialement les désespérés, les exclus, les éloignés, dans sa promesse de salut.

    Engendré par le Père, Christ est la vie et il a engendré la vie sans compter jusqu'à nous donner la sienne, et il nous invite également à donner notre vie. Engendrer signifie donner la vie à quelqu'un d'autre. L'univers des vivants s'est étendu grâce à cette loi qui, dans la symphonie des créatures, connaît un admirable “crescendo” culminant dans le duo de l'homme et de la femme : Dieu les a créés à son image et leur a confié la mission de donner la vie à son image, c'est-à-dire par amour et dans l'amour.

    Dès le début, l'Écriture Sainte nous révèle que la vie, dans sa forme la plus élevée, celle de l'être humain, reçoit le don de la liberté et devient un drame. Ainsi, les relations humaines sont également marquées par la contradiction, jusqu'au fratricide. Caïn perçoit son frère Abel comme un concurrent, une menace, et dans sa frustration, il ne se sent pas capable de l'aimer et de l'estimer. Et voilà la jalousie, l'envie, le sang (Gn 4, 1-16). La logique de Dieu, en revanche, est tout autre. Dieu reste fidèle pour toujours à son dessein d'amour et de vie ; il ne se lasse pas de soutenir l'humanité même lorsque, à l'instar de Caïn, elle obéit à l'instinct aveugle de la violence dans les guerres, les discriminations, les racismes, les multiples formes d'esclavage.

    Donner la vie signifie donc faire confiance au Dieu de la vie et promouvoir l'humain dans toutes ses expressions : tout d'abord dans la merveilleuse aventure de la maternité et de la paternité, même dans des contextes sociaux où les familles ont du mal à supporter le poids du quotidien, souvent freinées dans leurs projets et leurs rêves. Dans cette même logique, donner la vie signifie s'engager pour une économie solidaire, rechercher le bien commun dont tous puissent profiter équitablement, respecter et prendre soin de la création, offrir du réconfort par l'écoute, la présence, l'aide concrète et désintéressée.

    Frères et sœurs, la Résurrection de Jésus-Christ est la force qui nous soutient dans cette épreuve, même lorsque les ténèbres du mal obscurcissent notre cœur et notre esprit. Lorsque la vie semble s'être éteinte, bloquée, voici que le Seigneur Ressuscité passe encore, jusqu'à la fin des temps, et marche avec nous et pour nous. Il est notre espérance.

  • Le Vatican défend la monogamie contre la polygamie et le polyamour

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    De Victoria Cardiel sur ACI Prensa via CNA :

    Le Vatican défend la monogamie contre la polygamie et le polyamourbouton de partage par e-mail

    25 novembre 2025

    Un nouveau document du Vatican défend le mariage comme une relation monogame face à la popularité croissante du polyamour, et aborde les défis pastoraux posés par la conversion au catholicisme des personnes en situation de polygamie.

    « Une seule chair : Éloge de la monogamie » a été publié en italien par le Dicastère pour la doctrine de la foi le 25 novembre.

    « La polygamie, l’adultère ou le polyamour reposent sur l’illusion que l’intensité de la relation se mesure à la succession des partenaires », déclare le Vatican.

    Pour illustrer cela métaphoriquement, le texte cite le mythe de Don Juan, un séducteur effréné dont les conquêtes féminines le mènent en enfer, ce qui démontre que « multiplier les partenaires dans une union supposée totale revient à fragmenter le sens de l’amour conjugal ».

    Le texte s'inspire également des écrits des poètes Walt Whitman, Pablo Neruda, Rabindranath Tagore et Emily Dickinson, ainsi que de philosophes comme le philosophe danois Søren Kierkegaard.

    Le document, signé par le pape Léon XIV, n'aborde pas l'indissolubilité du mariage ni le but de la procréation, mais se concentre sur l'aspect unitif du mariage : « Une communion d'amour et de vie partagée par les deux époux, une communion qui n'est pas orientée uniquement vers la procréation, mais aussi vers le bien intégral des deux. »

    Ce texte fait suite à une demande formulée lors du Synode sur la synodalité, invitant les évêques africains à rédiger une déclaration sur la polygamie. Les évêques africains eux-mêmes ont sollicité l'avis du Saint-Siège sur cette question, a indiqué le dicastère pour la doctrine de la doctrine de l'islam au début du mois.

    Dans le document du 25 novembre, le dicastère indique qu'il souhaitait également proposer une réflexion plus approfondie sur la monogamie face à la multiplication des « formes publiques d'unions non monogames — parfois appelées "polyamorie" » — en Occident.

    La note doctrinale du Vatican souligne que « correctement comprise, la monogamie n'est pas simplement l'opposé de la polygamie ».

    S’appuyant sur l’enseignement de saint Jean-Paul II, le Vatican affirme que « seule la monogamie garantit que la sexualité s’épanouit dans la reconnaissance de l’autre comme sujet avec lequel on partage pleinement sa vie, sujet qui est une fin en soi et jamais un moyen de satisfaire ses propres besoins. L’union sexuelle, qui engage la personne tout entière, ne peut considérer l’autre comme une personne, c’est-à-dire comme un co-sujet de l’amour et non comme un objet d’usage, que si elle se développe dans le cadre d’une appartenance unique et exclusive. »

    « Ceux qui se donnent pleinement et complètement à l’autre ne peuvent être que deux », affirme le texte, après avoir noté que dans les relations non monogames, chacun « serait traité comme un moyen et non comme une personne ».

    Sexualité : totale et ouverte à la vie

    Le texte indique clairement que placer la sexualité dans le cadre d'un amour qui « unit les époux dans une seule amitié » n'implique pas une « dévalorisation du plaisir sexuel ». Au contraire, « en l'orientant vers le don de soi, elle est non seulement enrichie, mais aussi amplifiée ».

    Ainsi, « la sexualité n’est plus la satisfaction d’un besoin immédiat, mais un choix personnel qui exprime la totalité de la personne. »

    Le Vatican critique la culture contemporaine qui réduit la sexualité à une simple consommation : « Divers problèmes sont nés d’une recherche excessive et incontrôlée du sexe, ou du simple déni de sa finalité procréative. »

    Le Vatican défend donc l’ouverture à la vie dans l’union sexuelle comme une forme d’expression de la « charité conjugale », sans exiger que chaque acte ait explicitement ce but.

    Sur le plan anthropologique, le document insiste sur le fait que « la défense de la monogamie est aussi une défense de la dignité des femmes », puisque « l’unité du mariage implique donc un libre choix de la part de la femme, qui a le droit d’exiger une réciprocité exclusive ».

    Le document aborde également la question des violences sexuelles, qui, selon lui, prolifèrent sur les réseaux sociaux, et invite les catholiques à dispenser un enseignement sur « l’amour fidèle et monogame ».

    « L’éducation à la monogamie n’est pas une restriction morale, mais plutôt une initiation à la grandeur d’un amour qui transcende l’immédiateté », peut-on y lire.

    fondements théologiques et tradition spirituelle

    Ce texte offre un large panorama de la tradition chrétienne qui a défendu et réfléchi sur l'unité conjugale. Il cite des papes et des Pères de l'Église, dont saint Jean Chrysostome, qui voyaient dans l'unité conjugale un antidote à « l'abandon sexuel débridé, sans amour ni fidélité ».

    S’appuyant sur le Catéchisme de l’Église catholique, le texte examine également les difficultés rencontrées par ceux qui, désirant se convertir au catholicisme, doivent composer avec des situations familiales complexes. Outre l’Afrique, le document cite l’Asie, et plus particulièrement l’Inde, où « la monogamie a généralement été la norme et considérée comme un idéal dans la vie conjugale », mais où les relations polygames ont également existé.

    Les évêques catholiques d'Afrique ont publié en début d'année un document contenant six directives pastorales sur la manière d'accueillir au sein de l'Église les personnes vivant en situation de polygamie, tout en respectant l'enseignement de l'Église sur le mariage et en veillant à ne pas laisser les femmes et les enfants vulnérables à l'abandon et à la pauvreté.

    Lors de l'assemblée du 4 août du Symposium de la Conférence épiscopale d'Afrique et de Madagascar (SECAM) à Kigali, au Rwanda, l'archevêque Andrew Nkea Fuanya de l'archidiocèse catholique de Bamenda , au Cameroun , a précisé que lors des délibérations du Synode sur la synodalité, « la polygamie n'a pas été présentée comme un concept africain à approuver. Elle a été présentée comme un défi au mariage chrétien en Afrique. »

     

    Journaliste spécialisée dans l'actualité sociale et religieuse, Victoria Cardiel couvre le Vatican depuis 2013 pour différents médias, dont Europa Press et Alfa Án Omega, l'hebdomadaire de l'archidiocèse de Madrid.

  • In unitate Fidei : la lettre apostolique de Léon XIV à l'occasion du 1700e anniversaire du Concile de Nicée

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    LÉON XIV

    LETTRE APOSTOLIQUE

    IN UNITATE FIDEI

    À L'OCCASION DU 1700e ANNIVERSAIRE DU CONCILE DE NICÉE

    1. Dans l'unité de la foi, proclamée depuis les origines de l'Église, les chrétiens sont appelés à marcher ensemble, en gardant et en transmettant avec amour et joie le don reçu. Celui-ci est exprimé dans les paroles du Credo : « Nous croyons en Jésus-Christ, Fils unique de Dieu, descendu du ciel pour notre salut », formulées par le Concile de Nicée, premier événement œcuménique de l'histoire du christianisme, il y a 1700 ans.

    Alors que je m'apprête à effectuer mon voyage apostolique en Turquie, je souhaite, par cette Lettre, encourager dans toute l'Église un élan renouvelé dans la profession de foi dont la vérité, qui constitue depuis des siècles le patrimoine commun des chrétiens, mérite d'être confessée et approfondie d'une manière toujours nouvelle et actuelle. À cet égard, a été approuvé un riche document de la Commission Théologique Internationale : Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur. Le 1700e anniversaire du Concile œcuménique de Nicée. J’y renvoie, car il offre des perspectives utiles pour approfondir l'importance et l'actualité non seulement théologique et ecclésiale, mais aussi culturelle et sociale du Concile de Nicée.

    2. « Commencement de l'évangile de Jésus Christ, Fils de Dieu ». C'est ainsi que Saint Marc intitule son Évangile, résumant ainsi l’ensemble de son message sous le signe de la filiation divine de Jésus-Christ. De la même manière, l'Apôtre Paul sait qu'il est appelé à annoncer l'Évangile de Dieu sur son Fils mort et ressuscité pour nous (cf. Rm 1, 9), qui est le “oui” définitif de Dieu aux promesses des prophètes (cf. 2 Co 1, 19-20). En Jésus-Christ, le Verbe qui était Dieu avant les temps et par qui toutes choses ont été faites – comme le dit le prologue de l'Évangile de Saint Jean –, « s'est fait chair et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14). En Lui, Dieu s'est fait notre prochain, de sorte que tout ce que nous faisons à chacun de nos frères, nous le Lui faisons (cf. Mt 25, 40).

    C'est donc une coïncidence providentielle que, en cette Année Sainte consacrée à notre espérance qui est le Christ, nous célébrions également le 1700e anniversaire du premier Concile œcuménique de Nicée, qui proclama en 325 la profession de foi en Jésus-Christ, Fils de Dieu. C'est là le cœur de la foi chrétienne. Aujourd'hui encore, dans la célébration eucharistique dominicale, nous prononçons le Symbole de Nicée-Constantinople, profession de foi qui unit tous les chrétiens. Celle-ci nous donne l'espérance dans les temps difficiles que nous vivons, au milieu des craintes nombreuses et des préoccupations, des menaces de guerre et de violence, des catastrophes naturelles, des graves injustices et des déséquilibres, de la faim et de la misère dont souffrent des millions de nos frères et sœurs.

    3. Les temps du Concile de Nicée n'étaient pas moins troublés. Lorsqu'il s'ouvrit, en 325, les blessures des persécutions contre les chrétiens étaient encore vives. L'Édit de tolérance de Milan (313), promulgué par les deux empereurs Constantin et Licinius, annonçait l'aube d'une nouvelle ère de paix. Cependant, disputes et conflits ont rapidement émergé au sein de l'Église après les menaces extérieures.

    Arius, un prêtre d'Alexandrie d’Égypte, enseignait que Jésus n'est pas vraiment le Fils de Dieu, bien qu'il ne soit pas une simple créature ; il serait un être intermédiaire entre le Dieu inaccessible et nous. Par ailleurs, il y aurait eu un temps où le Fils “n'était pas”. Cela correspondait à la mentalité répandue à l'époque et semblait donc plausible.

    Mais Dieu n'abandonne pas son Église, il suscite toujours des hommes et des femmes courageux, des témoins de la foi et des pasteurs qui guident son peuple et lui indiquent le chemin de l'Évangile. L'évêque Alexandre d'Alexandrie se rendit compte que les enseignements d'Arius n'étaient pas du tout conformes à l'Écriture Sainte. Comme Arius ne se montrait pas conciliant, Alexandre convoqua les évêques d'Égypte et de Libye pour un synode qui condamna l'enseignement d'Arius ; il envoya ensuite une lettre aux autres évêques d'Orient pour les en informer en détail. En Occident, l'évêque Osio de Cordoue, en Espagne, qui s'était déjà montré fervent confesseur de la foi pendant la persécution sous l'empereur Maximien et jouissait de la confiance de l'évêque de Rome, le Pape Sylvestre, se mobilisa.

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  • Léon XIV modifie la composition de la Commission de l'État du Vatican et légalise la nomination de Raffaella Petrini

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    D'InfoVaticana :

    Léon XIV modifie la composition de la Commission de l'État du Vatican et légalise la nomination de Raffaella Petrini

    Léon XIV a promulgué sa deuxième lettre apostolique sous la forme d'un Motu Propriomodifiant la composition de la Commission pontificale pour l'État de la Cité du Vatican. Cette réforme, purement procédurale, introduit deux changements majeurs : premièrement, la possibilité pour cet organe de ne plus être composé uniquement de cardinaux, permettant au Pape d'y intégrer d'autres membres – laïcs, religieux ou experts – et ainsi favoriser une plus grande diversité au sein de la direction ; deuxièmement, l'établissement d'une durée de mandat de cinq ans, garantissant une gestion plus rigoureuse et responsable.

    L’entrée en vigueur de cet amendement légalise la nomination de la religieuse Raffaella Petrini, qui a pris ses fonctions en mars 2025 sous le mandat du pape François, à la présidence de la Commission pour l’État de la Cité du Vatican.

    Le document, signé le 19 novembre place Saint-Pierre et publié le 21 novembre, souligne la nécessité de consolider un modèle de gouvernance plus coresponsable face aux défis croissants de l'administration de l'État de la Cité du Vatican. Dans la lignée du pape François, le Motu Proprio s'inscrit dans la lignée de l'approche instaurée par Praedicate Evangelium , la Constitution apostolique qui a réorganisé la Curie selon le principe de « communion opérative » entre ses différents organes.

    Une étape conforme au programme synodal

    Cette réforme s’inscrit dans la dynamique synodale qui anime l’Église à l’heure actuelle. Il ne s’agit pas seulement d’ajuster les aspects juridiques de l’État du Vatican, mais aussi d’appliquer au sein de sa propre structure le principe de coresponsabilité exigé des diocèses du monde entier.

    Dans un récent entretien consacré à la mise en œuvre du Synode, Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat général du Synode , a expliqué que la véritable synodalité implique « d’investir dans des pratiques concrètes », et non de simples discours. Son point de vue nous aide à comprendre le sens du Motu Proprio : ouvrir l’espace de la prise de décision, élargir les équipes de travail et créer des structures qui reflètent une mission partagée.

    Lire aussi : Nathalie Becquart : « Il existe de nombreuses façons d’être Église et aucun modèle unique de vie ecclésiale ne devrait être imposé »

    Selon Becquart, il n’existe pas de modèle unique pour le chemin synodal. L’essentiel, affirme-t-elle, est que chaque Église locale, en fonction de son contexte, adopte des mécanismes lui permettant de cheminer, de discerner et de décider avec tout le Peuple de Dieu. Cela se traduit par des propositions concrètes : introduire le dialogue spirituel dans les conseils paroissiaux, organiser des assemblées synodales, instituer des conférences pastorales diocésaines, accroître la participation des laïcs (en particulier des jeunes et des femmes) aux responsabilités pastorales, et former les séminaristes et les prêtres à exercer une véritable autorité synodale.

    Un signe du style de gouvernement du nouveau pape ?

    Ce changement ne constitue ni une rupture avec les étapes précédentes, ni un changement de style de la part du nouveau pape. Il s'inscrit dans la continuité directe du processus de réforme déjà en cours. (processus initié durant le pontificat de François ndB)

    Le document prend effet immédiatement après sa publication dans L'Osservatore Romano et sera incorporé dans le commentaire officiel des Acta Apostolicae Sedis.

  • La fête du Christ-Roi : le centième anniversaire de Quas Primas

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    QUAS PRIMAS

    LETTRE ENCYCLIQUE 
    DE SA SAINTETÉ LE PAPE PIE XI 

    DE L'INSTITUTION D'UNE FÊTE DU CHRIST-ROI.
     

    Aux Patriarches, Primats, Archevêques, Evêques et autres ordinaires de lieu, en paix et communion avec le Siège apostolique.

    1. Dans (1) la première Encyclique qu'au début de Notre Pontificat Nous adressions aux évêques du monde entier (2), Nous recherchions la cause intime des calamités contre lesquelles, sous Nos yeux, se débat, accablé, le genre humain.

    Or, il Nous en souvient, Nous proclamions ouvertement deux choses: l'une, que ce débordement de maux sur l'univers provenait de ce que la plupart des hommes avaient écarté Jésus-Christ et sa loi très sainte des habitudes de leur vie individuelle aussi bien que de leur vie familiale et de leur vie publique; l'autre, que jamais ne pourrait luire une ferme espérance de paix durable entre les peuples tant que les individus et les nations refuseraient de reconnaître et de proclamer la souveraineté de Notre Sauveur. C'est pourquoi, après avoir affirmé qu'il fallait chercher la paix du Christ par le règne du Christ, Nous avons déclaré Notre intention d'y travailler dans toute la mesure de Nos forces ; par le règne du Christ, disions-Nous, car, pour ramener et consolider la paix, Nous ne voyions pas de moyen plus efficace que de restaurer la souveraineté de Notre Seigneur.

    2. Depuis, Nous avons clairement pressenti l'approche de temps meilleurs en voyant l'empressement des peuples à se tourner - les uns pour la première fois, les autres avec une ardeur singulièrement accrue - vers le Christ et vers son Eglise, unique dispensatrice du salut: preuve évidente que beaucoup d'hommes, jusque-là exilés, peut-on dire, du royaume du Rédempteur pour avoir méprisé son autorité, préparent heureusement et mènent à son terme leur retour au devoir de l'obéissance.

    Tout ce qui est survenu, tout ce qui s'est fait au cours de l'Année sainte, digne vraiment d'une éternelle mémoire, n'a-t-il pas contribué puissamment à l'honneur et à la gloire du Fondateur de l'Eglise, de sa souveraineté et de sa royauté suprême?

    Voici d'abord l'Exposition des Missions, qui a produit sur l'esprit et sur le cœur des hommes une si profonde impression. On y a vu les travaux entrepris sans relâche par l'Eglise pour étendre le royaume de son Epoux chaque jour davantage sur tous les continents, dans toutes les îles, même celles qui sont perdues au milieu de l'océan; on y a vu les nombreux pays que de vaillants et invincibles missionnaires ont conquis au catholicisme au prix de leurs sueurs et de leur sang; on y a vu enfin les immenses territoires qui sont encore à soumettre à la douce et salutaire domination de notre Roi.

    Voici les pèlerins accourus, de partout, à Rome, durant l'Année sainte, conduits par leurs évêques ou par leurs prêtres. Quel motif les inspirait donc, sinon de purifier leurs âmes et de proclamer, au tombeau des Apôtres et devant Nous, qu'ils sont et qu'ils resteront sous l'autorité du Christ?

    Voici les canonisations, où Nous avons décerné, après la preuve éclatante de leurs admirables vertus, les honneurs réservés aux saints, à six confesseurs ou vierges. Le règne de notre Sauveur n'a-t-il pas, en ce jour, brillé d'un nouvel éclat? Ah! quelle joie, quelle consolation ce fut pour Notre âme, après avoir prononcé les décrets de canonisation, d'entendre, dans la majestueuse basilique de Saint Pierre, la foule immense des fidèles, au milieu du chant de l'action de grâces, acclamer d'une seule voix la royauté glorieuse du Christ: Tu Rex gloriae Christe!

    A l'heure où les hommes et les Etats sans Dieu, devenus la proie des guerres qu'allument la haine et des discordes intestines, se précipitent à la ruine et à la mort, l'Eglise de Dieu, continuant à donner au genre humain l'aliment de la vie spirituelle, engendre et élève pour le Christ des générations successives de saints et de saintes; le Christ, à son tour, ne cesse d'appeler à l'éternelle béatitude de son royaume céleste ceux en qui il a reconnu de très fidèles et obéissants sujets de son royaume terrestre.

    Voici encore le XVIe centenaire du Concile de Nicée qui coïncida avec le grand Jubilé. Nous avons ordonné de célébrer cet anniversaire séculaire; Nous l'avons Nous-même commémoré dans la basilique vaticane, d'autant plus volontiers que c'est ce Concile qui définit et proclama comme dogme de foi catholique la consubstantialité du Fils unique de Dieu avec son Père; c'est lui qui, en insérant dans sa formule de foi ou Credo les mots cuius regni non erit finis, affirma du même coup la dignité royale du Christ.

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