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Magistère - Page 19

  • Léon XIV : Fins et commencements

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Fins et commencements

    29 décembre 2025

    La messe de la veille de Noël en la basilique Saint-Pierre a été marquée par une série de symboles, illustrant tous comment le pape Léon XIV s'oriente à grands pas vers une transition définitive, qui devrait débuter véritablement dès la fin du Jubilé.

    Il y a notamment trois petits signes à prendre en compte.

    La première : Léon XIV souhaitait saluer personnellement la foule sur la place avant les festivités du soir et la remercier.

    C'est un geste qu'il affectionne particulièrement et qu'il a souvent accompli depuis son accession au pontificat. Cependant, pour la première fois, le pape portait l'écharpe blanche ornée des armoiries épiscopales. Jusqu'alors, ces armoiries n'avaient pas été portées, et beaucoup avaient interprété cette apparition comme un signe concret de continuité avec le pontificat de François, et plus précisément avec la déconstruction des symboles intervenue sous son pontificat.

    L'apparition de l'écharpe ornée des armoiries brodées contredit cependant ce récit.

    Le fait que cette écharpe soit apparue la nuit de Noël, au début de la fin de l'Année sainte ouverte par le pape François, est également révélateur.

    Le deuxième signe se trouve dans les paroles de Léon XIV .

    Son homélie de la veille de Noël présentait deux particularités : elle citait la dernière homélie de Noël de Benoît XVI en tant que pape et la dernière homélie de Noël du pape François.

    En substance, Léon XIV s'appuyait sur l'héritage de ses deux prédécesseurs, retenant le meilleur de chacun et cherchant à les harmoniser. Mais ce faisant, il affirmait aussi sa singularité en tant que pontife, un pontife qui ne renierait pas les aspects positifs du passé, mais qui tracerait également sa propre voie.

    Il s'agit d'un pontificat différent.

    Le troisième signe est en réalité apparu quelques jours plus tôt, dans les vœux de Noël de Léon à la Curie romaine le 22 décembre.

    Les discours du pape François devant la Curie romaine étaient très attendus, car il en a profité pour s'en prendre violemment à cette dernière. Nul n'a oublié son allocution sur les quinze maux qui affligent la Curie, suivie de celle consacrée aux remèdes à ces maux.

    Cependant, Léon XIV a démontré dès le départ qu'il n'avait ni l'intention ni l'envie d'attaquer ceux qui travaillaient au Vatican.

    En effet, il a déclaré d'emblée que « les papes vont et viennent, la Curie demeure », témoignant ainsi de sa reconnaissance pour le travail accompli dans l'ombre par nombre d'entre eux. Le ton de son discours n'était donc pas accusateur.

    Léon XIV a plutôt mis l'accent sur un thème : la communion. Il a conclu en demandant que l'amitié existe également au sein de la Curie romaine et qu'on ne se laisse pas aller à l'inimitié.

    Léon XIV devait gérer un héritage complexe laissé par le pape François. La fin de son pontificat, en particulier, avait alimenté l'amertume au sein de la Curie. Parallèlement, certaines intuitions cruciales du pape argentin avaient été oubliées. Ce n'était pas inhabituel dans un pontificat qui avait néanmoins duré douze années riches en événements. Léon se trouvait donc confronté à la tâche difficile de redécouvrir ces intuitions tout en évitant les écueils, ou plutôt, de panser les plaies sans condamner ni renier en bloc l'œuvre de son prédécesseur.

    Il a agi avec prudence, prenant certaines décisions gouvernementales qui ont annulé celles de François et, parallèlement, publiant les « documents suspendus » laissés à la fin du pontificat de ce dernier. Par cette prudence, le pape voulait faire passer un message : il respecte l’héritage du passé et n’a aucune intention d’instaurer un système de favoritisme si tous œuvrent de concert.

    La décision de Léon XIV de poursuivre les discussions sur la synodalité est également un signal fort à cet égard : Léon affirme clairement qu’il sera à l’écoute de tous et que chacun aura la possibilité de s’exprimer. Et, en définitive, c’est précisément l’objectif du consistoire des 7 et 8 janvier.

    Le 12 décembre, Léon XIV adressa une lettre à tous les cardinaux expliquant l'objet du consistoire . Le pape y énuméra quatre points en particulier :

    • une relecture de l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium ;
    • une étude de la constitution apostolique Praedicate Evangelium, axée sur l’Église universelle et l’Église particulière ;
    • le synode et la synodalité comme instruments de collaboration avec le pontife ;
    • une « réflexion théologique, historique et pastorale approfondie » sur la liturgie, « pour préserver la saine tradition tout en ouvrant la voie à un progrès légitime », pour reprendre les termes de la constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II sur la liturgie sacrée, comme le faisait Léon dans sa lettre.

    Ces quatre thèmes sont particulièrement révélateurs de la trajectoire de Léon XIV.

    Les deux premiers points concernent le texte programmatique du pape François et la constitution apostolique qui a conduit à la réforme de la Curie. D'une part, Léon XIV ne souhaite pas perdre l'élan missionnaire insufflé par le pape François, même si l'expression « Église tournée vers l'extérieur » n'a jamais été employée par lui. Le thème de la mission demeure néanmoins central.

    Il est nécessaire d'harmoniser les réformes de l'ère François, car la structure de l'Église ne peut être uniquement missionnaire. Un centre est nécessaire, et cela est compris par ceux qui, comme le Pape, ont été supérieurs d'une communauté religieuse possédant des maisons dans le monde entier.

    En outre, Léon XIV reformule l'idée de synodalité, la définissant comme une forme de collaboration avec le Pape, plaçant au centre l'idéal de communion qu'il a instauré au début de son pontificat.

    Cette communion se réalise aussi par une paix théologique sur des questions telles que la liturgie. C’était l’objectif de Benoît XVI, qui avait libéralisé l’usage du rite ancien dans le but précis de favoriser la communion et d’éliminer les courants extrémistes, notamment ceux qui considéraient la liturgie comme un instrument de contestation de l’ensemble du concile Vatican II.

    Léon XIV revient au Concile, mais il semble pleinement engagé à réaliser la pax theologica, ce qui n'intéressait pas le pape François, qui avait restreint l'usage de l'ancien rite, qualifiant de rétrogrades tous ceux qui s'en approchaient.

    L'approche de Léon XIV sera probablement modérée.

    Pas à pas, il a recentré tous les symboles de son pontificat, sans jamais renier François ; bien au contraire, il l'a cité plus que quiconque dans ses discours, allocutions et homélies. Il est peu probable que la réforme de la Curie souhaitée par le pape François subisse des revirements majeurs : ce serait complexe. Mais Léon XIV a déjà manifesté sa volonté d'apporter des ajustements et compte sur les cardinaux pour aborder la réforme dans son ensemble.

    Le fait qu'il s'appuie sur les cardinaux témoigne également de son approche synodale. Le pape François avait placé l'Église dans un état de synode permanent, mais un petit conseil de cardinaux a ensuite été convoqué pour gouverner avec lui ; cet organe, jamais institutionnalisé, servait de lieu de consultation et dépassait le cadre du collège des cardinaux.

    Le pape François a également apprécié les occasions spéciales, comme les rencontres avec les jésuites dans chaque pays qu'il a visité. Il ne s'agissait pas pour lui de favoritisme envers certains groupes religieux. Tous étaient égaux, mais certains l'étaient plus que d'autres.

    Invoquant la synodalité, Léon XIV appelle également à une plus grande participation de tous. Il le fait selon un concept de responsabilité partagée, que le pape a défini comme le « chemin de la paix » dans son homélie du matin de Noël.

    Les portes saintes commencent à se fermer ; l’Année sainte proclamée par le pape François touche à sa fin. Mais elles s’ouvrent sur un nouveau pontificat, dont les contours restent à définir : celui de Léon XIV.

  • L'Enfant dans la crèche est vraiment le Fils de Dieu

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    MESSE DE MINUIT

    SOLENNITÉ DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR

    HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

    Basilique Vaticane
    Samedi 24 décembre 2005

    «Le Seigneur m’a dit: “Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré”». Par ces paroles du psaume 2, l’Église commence la Messe de la veillée de Noël, dans laquelle nous célébrons la naissance de notre Rédempteur Jésus Christ, dans l’étable de Bethléem. Autrefois, ce psaume appartenait au rituel du couronnement du roi de Juda. Le peuple d’Israël, en raison de son élection, se sentait de façon particulière fils de Dieu, adopté par Dieu. Comme le roi était la personnification de ce peuple, son intronisation était vécue comme un acte solennel d’adoption de la part de Dieu, dans lequel le roi était, en quelque sorte, introduit dans le mystère même de Dieu. Dans la nuit de Bethléem, ces paroles, qui étaient en fait plutôt l’expression d’une espérance qu’une réalité présente, ont pris un sens nouveau et inattendu. L’Enfant dans la crèche est vraiment le Fils de Dieu. Dieu n’est pas solitude éternelle, mais cercle d’amour où il se donne et se redonne dans la réciprocité. Il est Père, Fils et Esprit Saint.

    Plus encore: en Jésus Christ, le Fils de Dieu, Dieu lui-même s’est fait homme. C’est à Lui que le Père dit: «Tu es mon fils». L’aujourd’hui éternel de Dieu est descendu dans l’aujourd’hui éphémère du monde et il entraîne notre aujourd’hui passager dans l’aujourd’hui éternel de Dieu. Dieu est si grand qu’il peut se faire petit. Dieu est si puissant qu’il peut se faire faible et venir à notre rencontre comme un enfant sans défense, afin que nous puissions l’aimer. Dieu est bon au point de renoncer à sa splendeur divine et descendre dans l’étable, afin que nous puissions le trouver et pour que, ainsi, sa bonté nous touche aussi, qu’elle se communique à nous et continue à agir par notre intermédiaire. C’est cela Noël: «Tu es mon fils; moi, aujourd’hui, je t’ai engendré». Dieu est devenu l’un de nous, afin que nous puissions être avec Lui, devenir semblables à Lui. Il a choisi comme signe l’Enfant dans la crèche: Il est ainsi. De cette façon nous apprenons à le connaître. Et sur chaque enfant resplendit quelque chose du rayon de cet aujourd’hui, de la proximité de Dieu que nous devons aimer et à laquelle nous devons nous soumettre – sur chaque enfant, même sur celui qui n’est pas encore né.

    Écoutons une deuxième parole de la liturgie de cette sainte Nuit, cette fois tirée du Livre du prophète Isaïe: «Sur ceux qui habitaient le pays de l’ombre, une lumière a resplendi» (9, 1). Le mot «lumière» pénètre toute la liturgie de cette Messe. Elle est mentionnée de nouveau dans le passage tiré de la lettre de saint Paul à Tite: «La grâce de Dieu est apparue» (2, 11). L’expression «est apparue» (est manifestée) appartient au langage grec et, dans ce contexte, dit la même chose que ce que l’hébreu exprime par les mots «une lumière resplendit»: l’«apparition» – l’«épiphanie» – est l’irruption de la lumière divine dans le monde plein d’obscurité et plein de problèmes irrésolus. Enfin, l’Évangile nous rapporte que la gloire de Dieu apparut aux bergers et «les enveloppa de lumière» (Lc 2, 9). Là où paraît la gloire de Dieu, là se répand, dans le monde, la lumière. «Dieu est lumière, il n’y a pas de ténèbres en lui», dit saint Jean (1 Jn 1, 5). La lumière est source de vie. 

    Mais lumière signifie surtout connaissance, vérité en opposition à l’obscurité du mensonge et de l’ignorance. Ainsi, la lumière nous fait vivre, nous indique la route. Mais ensuite, la lumière, parce qu’elle donne de la chaleur, signifie aussi amour. Là où il y a de l’amour, apparaît une lumière dans le monde; là où il y a de la haine le monde est dans l’obscurité. Oui, dans l’étable de Bethléem est apparue la grande lumière que le monde attend. Dans cet Enfant couché dans l’étable, Dieu montre sa gloire – la gloire de l’amour, qui se fait don lui-même et qui se prive de toute grandeur pour nous conduire sur le chemin de l’amour. La lumière de Bethléem ne s’est plus jamais éteinte. Tout au long des siècles, elle a touché des hommes et des femmes, «elle les a enveloppés de lumière». Là où a surgi la foi en cet Enfant, là aussi a jailli la charité – la bonté envers les autres, l’attention empressée pour ceux qui sont faibles et pour ceux qui souffrent, la grâce du pardon. À partir de Bethléem, un sillage de lumière, d’amour, de vérité, envahit les siècles. Si nous regardons les saints – de Paul et Augustin, jusqu’à saint François et saint Dominique, de François-Xavier et Thérèse d’Avila à Mère Teresa de Calcutta – nous voyons ce courant de bonté, ce chemin de lumière qui, toujours de nouveau, s’enflamme au mystère de Bethléem, à ce Dieu qui s’est fait Enfant. Dans cet Enfant, Dieu oppose sa bonté à la violence de ce monde et il nous appelle à suivre l’Enfant. 

    Avec l’arbre de Noël, nos amis autrichiens nous ont apporté aussi une petite flamme qu’ils avaient allumée à Bethléem, pour nous dire: le vrai mystère de Noël est la splendeur intérieure qui vient de cet Enfant. Laissons cette splendeur intérieure se communiquer à nous, allumer dans notre cœur la petite flamme de la bonté de Dieu; par notre amour, portons tous la lumière dans le monde! Ne permettons pas que cette flamme de lumière soit éteinte par les courants froids de notre temps! Gardons-la fidèlement et faisons-en don aux autres! En cette nuit, dans laquelle nous regardons vers Bethléem, nous voulons aussi prier de façon spéciale pour le lieu de la naissance de notre Rédempteur et pour les hommes qui y vivent et qui y souffrent. Nous voulons prier pour la paix en Terre Sainte: Regarde, Seigneur, cette région de la terre qui, étant ta patrie, t’est si chère! Fais que ta lumière y brille! Fais que la paix y advienne!

    Avec le terme «paix», nous sommes arrivés à la troisième parole-guide de la liturgie de cette sainte Nuit. L’Enfant qu’Isaïe annonce est appelé par lui «Prince de la paix». On dit de son règne: «La paix n’aura pas de fin». Aux bergers sont annoncées dans l’Évangile la «gloire de Dieu au plus haut des cieux» et «la paix sur terre...». Autrefois on lisait: «...aux hommes de bonne volonté»; dans la nouvelle traduction, on dit: «...aux hommes, qu’il aime». Que signifie ce changement? La bonne volonté ne compte-t-elle plus? Posons mieux la question: qui sont les hommes que Dieu aime et pourquoi les aime-t-il? Dieu est-il partial? Aime-t-il seulement des personnes déterminées et abandonne-t-il les autres à elles-mêmes? L’Évangile répond à ces questions en nous présentant quelques personnes particulières aimées de Dieu. Ce sont des personnes précises – Marie, Joseph, Élisabeth, Zacharie, Siméon, Anne, etc. Mais il y a aussi deux groupes de personnes: les bergers et les sages de l’Orient, ceux qu’on appelle les rois mages. Arrêtons-nous en cette nuit sur les bergers. Quelle sorte d’hommes sont-ils? Dans leurs milieux, les bergers étaient méprisés; ils étaient considérés comme peu fiables et, au tribunal, ils n’étaient pas admis comme témoins. Mais qui étaient-ils en réalité? Ils n’étaient certainement pas de grands saints, si par ce terme nous entendons des personnes de vertu héroïque. C’étaient des âmes simples. L’Évangile met en lumière une caractéristique qui, par la suite, dans les paroles de Jésus, aura un rôle important: c’étaient des veilleurs. Cela vaut avant tout dans le sens extérieur: de nuit, ils veillaient auprès de leurs moutons. Mais cela vaut aussi dans un sens plus profond: ils étaient disponibles à la parole de Dieu. Leur vie n’était pas fermée sur elle-même; leur cœur était ouvert. D’une certaine façon, au plus profond, ils L’attendaient. Leur vigilance était disponibilité – disponibilité à écouter, disponibilité à se mettre en route; elle était une attente de la lumière qui leur indiquerait le chemin. C’est cela qui intéresse Dieu. Dieu aime tous les hommes parce que tous sont ses créatures. Mais certaines personnes ont fermé leur âme; son amour ne trouve aucun accès auprès d’eux. Ils croient qu’ils n’ont pas besoin de Dieu; ils ne le veulent pas. D’autres, qui peut-être moralement sont aussi pauvres et pécheurs, souffrent au moins de cela. Ils attendent Dieu. Ils savent qu’ils ont besoin de sa bonté, même s’ils n’en ont pas une idée précise. Dans leur cœur ouvert à l’attente, la lumière de Dieu peut entrer et, avec elle, sa paix. Dieu cherche des personnes qui apportent sa paix et qui la communiquent. Demandons-lui de faire en sorte qu’il ne trouve pas notre cœur fermé. Faisons en sorte de pouvoir devenir des porteurs actifs de sa paix – précisément dans notre temps.

    Chez les chrétiens, le mot paix a pris ensuite une signification toute spéciale: elle est devenue un nom pour désigner l’Eucharistie. En elle, la paix du Christ est présente. Grâce à tous les lieux où se célèbre l’Eucharistie, un réseau de paix s’étend sur le monde entier. Les communautés rassemblées autour de l’Eucharistie constituent un règne de paix, vaste comme le monde. Quand nous célébrons l’Eucharistie, nous nous trouvons à Bethléem, dans la «maison du pain». Le Christ se donne à nous et nous donne avec cela sa paix. Il nous la donne pour que nous portions la lumière de la paix au plus profond de nous-mêmes et que nous la communiquions aux autres; pour que nous devenions des artisans de paix et que nous contribuions ainsi à la paix dans le monde. Prions donc: Seigneur, réalise ta promesse! Fais que là où se trouve la discorde naisse la paix! Fais que là où règne la haine jaillisse l’amour! Fais que là où dominent les ténèbres surgisse la lumière! Fais-nous devenir des porteurs de ta paix! Amen.

  • Mission et communion au centre des premières salutations du pape Prevost à la Curie

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Mission et communion dans les premières salutations du pape Prevost à la Curie

    Lors de la traditionnelle réunion précédant Noël, Léon XIV s'adressa à ses principaux collaborateurs dans un discours centré sur le mystère de Noël, mais il présenta également sa vision de l'Église. Il les exhorta à s'orienter davantage vers la mission et les appela à être « un signe d'une humanité nouvelle ».

    23/12/2025

    Photo Vatican Media/LaPresse

    Le premier Noël de Prévost sur le trône de Pierre. Hier, le pape a adressé ses vœux à la Curie romaine lors de leur traditionnelle réunion précédant Noël. Il a reçu ses principaux collaborateurs dans la Salle des Bénédictions pour un discours centré sur le mystère de Noël, mais aussi pour présenter sa vision de l'Église. « La lumière de Noël vient à nous », a commencé Léon XIV, « nous invitant à redécouvrir la nouveauté qui, de l'humble grotte de Bethléem, se répand à travers l'histoire humaine. » La joie que suscite cette nouveauté nous aide « à considérer les événements qui se succèdent, même dans la vie de l'Église », a déclaré le pape.

    Un hommage à son prédécesseur, décédé cette année même qui s'achève, était inévitable. « Sa voix prophétique, son style pastoral et la richesse de son enseignement ont marqué le cheminement de l’Église ces dernières années, nous encourageant avant tout à remettre la miséricorde de Dieu au centre, à donner un nouvel élan à l’évangélisation, à être une Église joyeuse et comblée, accueillante envers tous et attentive aux plus pauvres », a déclaré le pape Prévost. S’appuyant sur l’exhortation apostolique du pape François,  Evangelii Gaudium , Léon XIV a cité la mission et la communion comme deux aspects fondamentaux de la vie de l’Église.

    Le pape appelle à rendre l’Église encore plus missionnaire car « Dieu lui-même est venu à notre rencontre et, en Christ, il est venu nous chercher ». Prévost indique que la mission est un critère de discernement non seulement dans le cheminement de foi, mais aussi dans l’action de la Curie. Le pape a appelé à ce que les structures soient davantage orientées vers la mission, au lieu de les alourdir ou de les ralentir. Sa vision est celle d’une Curie « où les institutions, les offices et les tâches sont conçus en tenant compte des grands défis ecclésiaux, pastoraux et sociaux d’aujourd’hui, et non pas simplement pour assurer une administration courante ».

    Mission, mais aussi communion.  « Noël nous rappelle que Jésus est venu nous révéler le vrai visage de Dieu le Père, afin que nous devenions tous ses enfants et donc frères et sœurs les uns pour les autres », a déclaré Léon XIV, soulignant que grâce à cela, nous devenons « le signe d’une humanité nouvelle, non plus fondée sur la logique de l’égoïsme et de l’individualisme, mais sur l’amour mutuel et la solidarité réciproque ». Une tâche urgente, a-t-il insisté dans son discours, tant au sein qu’en dehors de l’Église. Le Pape a observé que « parfois, derrière une apparente tranquillité, se cachent les fantômes de la division ». Conscient, dès lors, que les distances ne manquent pas, à tel point que « dans les relations interpersonnelles, dans la dynamique interne des fonctions et des rôles, ou lorsqu’il s’agit de questions concernant la foi, la liturgie, la morale ou tout autre sujet, nous risquons de succomber à la rigidité ou à l’idéologie, avec les conflits que cela engendre ».

    Le Pape a choisi d’unir. Il a exhorté les membres de la Curie à être « bâtisseurs de la communion du Christ, qui exige de prendre forme dans une Église synodale, où tous collaborent et coopèrent à une même mission ». Telle est sa conception de la synodalité, qui ne correspond pas parfaitement à celle qui a prévalu ces douze dernières années. Le pape Prévost a évoqué l'amertume qui peut naître face à certaines dynamiques curiales, notamment avec ceux qui sont animés par une « obsession de l'excellence ».

    Il n'est pas impossible de trouver des amis au sein de la Curie, a-t-il affirmé . « Dans le combat quotidien », a-t-il soutenu, « il est beau de trouver des amis de confiance, de voir tomber les masques et les subterfuges, de ne pas instrumentaliser ni ignorer autrui, de s'entraider, de reconnaître la valeur et les compétences de chacun, évitant ainsi le mécontentement et le ressentiment. » Ces situations se retrouvent aussi à l'extérieur, dans un monde où l'agressivité et la colère sont monnaie courante. Noël, cependant, nous invite à devenir un signe prophétique de paix.

    Cela s'applique également à la Curie, selon Léon, pour les tâches qui doivent être accomplies dans cette perspective : « nous ne sommes pas de petits jardiniers soucieux de cultiver nos propres jardins, mais nous sommes des disciples et des témoins du Royaume de Dieu, appelés à être dans le Christ un ferment de fraternité universelle, parmi différents peuples, différentes religions, parmi les femmes et les hommes de toute langue et de toute culture. »

  • Nominations épiscopales : la fin de l'ère François ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Dans la dernière ligne droite du jubilé du pape François

     22 décembre 2025

    A

    vec la nomination du nouvel archevêque de New York, il y a lieu de penser que nous avons vu la fin de l'ère François, du moins en ce qui concerne les nominations épiscopales.

    L’archevêque Ronald Hicks, choisi pour succéder au cardinal Timothy Dolan comme archevêque de New York, possède un profil que beaucoup considèrent comme typiquement franciscain.

    D'une part, Hicks a été l'auxiliaire du cardinal Blase Cupich à Chicago avant d'être nommé au siège suffragant de Joliet, et Cupich est largement considéré comme ayant été les yeux et les oreilles de François aux États-Unis.

    Cette nomination, cependant, prête à de multiples interprétations. Certes, le nouvel archevêque de New York était le bras droit du cardinal Cupich à Chicago, mais Hicks était également celui que feu le cardinal Francis George de Chicago avait nommé à la tête des séminaires archidiocésains in illo tempore.

    Ainsi, la nomination de Hicks pourrait également constituer une indication finale et directe de la manière dont Léon XIV gère la transition. La procédure de succession du cardinal Dolan a été entamée dès son 75e anniversaire, en février dernier , car François souhaitait que Dolan soit remplacé avant Cupich, bien que ce dernier soit plus âgé, ayant atteint l'âge de 75 ans un an auparavant.

    La proximité perçue entre Dolan et l'administration Trump, ainsi qu'avec Trump lui-même, n'a pas été sans importance dans cette décision. On se souvient que Dolan avait été appelé à prononcer la prière lors de l'investiture de Trump pour son second mandat présidentiel.

    Léon XIV n'a pas bloqué la procédure de nomination. Il n'a pas précipité la transition de Cupich, comme cela aurait pu être le cas, et pas tant par amitié pour le cardinal Cupich . Lors d'une rencontre avec les évêques italiens, il a clairement indiqué qu'il préférait généralement que les évêques restent en fonction jusqu'à 75 ans et que, pour les cardinaux seulement, une prolongation d'un ou deux ans pouvait être envisagée.

    Léon a plutôt choisi le profil aux caractéristiques les plus centrales . Un homme proche du cardinal George, mais aussi du cardinal Cupich. Un archevêque, en somme, qui sait se placer au centre, qui sait comprendre et, surtout, qui est considéré comme transcendant.

    Certains affirment que, si le pape François était encore en vie, le choix se serait peut-être porté sur un évêque plus controversé, comme ce fut le cas lors de la nomination du cardinal Robert McElroy comme archevêque de Washington, D.C.

    Peut-être, peut-être pas. On peut en tout cas constater que Léon n'a ni accéléré ni freiné le processus. Parallèlement, il a agi avec prudence, dans la continuité du pape François.

    Concernant la nomination des évêques, de légers ajustements ont été apportés, mais aucun changement radical. Ceux qui voient dans ces circonstances et ces décisions un Léon XIV qui serait en réalité un François II, se trompent cependant de cible. Le cardinal Robert Prévost, préfet du Dicastère des évêques, était chargé de gérer la transition et s'était déjà attelé à la recherche de candidats apolitiques.

    En résumé, des candidats à l'évêque qui pourraient incarner un renouvellement générationnel indispensable, et pas seulement aux États-Unis. Aujourd'hui, en tant que pape Léon XIV, ce même homme est en mesure d'opérer ce renouvellement.

    Léon XIV est, en réalité, un pape d'une nouvelle génération, en dehors des débats du concile Vatican II, plus pragmatique dans la gestion des crises de notre temps et moins sensible aux polarisations. Et c'est probablement le type d'évêque que nous attendons : des évêques capables de dire la vérité tout en se tenant aux côtés des plus démunis ; des évêques pour tous, ni progressistes ni conservateurs ;
    des évêques qu'il est difficile de catégoriser.

    Cela en dit long aussi sur la manière dont Léon XIV entend gouverner l'Église.

    La transition ne s'est pas faite immédiatement, et nombreux sont ceux qui constatent que plusieurs questions laissées en suspens par le pape François restent sans réponse. On évoque souvent les affaires les plus médiatisées, comme le procès du père Marko Ivan Rupnik , accusé d'abus particulièrement graves, ou celui concernant la gestion des fonds du Secrétariat d'État, pour lequel un appel est en cours.

    L'attention médiatique et l'examen minutieux dont font l'objet les affaires et les problèmes médiatisés sont amplement justifiés. Léon XIV, cependant, se trouve confronté à une crise plus profonde. Il a décidé, pour l'instant, d'apporter quelques ajustements mineurs à la gouvernance et de réfléchir à la manière de transformer véritablement la structure.

    Nous savons qu'un consistoire se tiendra les 7 et 8 janvier et que les cardinaux ont été convoqués directement par le Secrétariat d'État, après une communication officielle du doyen du collège des cardinaux. Nous savons également que les trois séances de débats seront animées par le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican, sous la présidence du pape . En revanche, nous ignorons les sujets abordés – une lettre que le pape aurait adressée aux cardinaux a fuité, mais les preuves sont minces – et nous ne savons pas si ce consistoire peut être considéré comme une nouvelle forme de gouvernement.

    Cette convocation, quelque peu mystérieuse, révèle cependant une autre facette de la personnalité de Léon XIV. C'est un pape à l'écoute, qui exprime rarement sa position, mais qui souhaite associer le plus grand nombre. Convoquer un consistoire pour débattre, c'est mettre les problèmes sur la table et espérer trouver une solution commune. Léon XIV recherche la communion, non l'opposition. Il recherche la communauté, non l'exercice du pouvoir.

    En cela, il est véritablement un frère. Cela se manifeste également dans sa décision très pragmatique de ne pas interrompre le processus initié par le pape François et de poursuivre les nominations telles qu'elles avaient commencé à être envisagées, ou du moins telles qu'on le pensait.

    Le pontificat de Léon XIV n'a pas encore véritablement commencé.

    Le léger ajustement qui a conduit à la nomination de l'archevêque Hicks à New York nous laisse entrevoir ce que sera ce pontificat : un pontificat non pas de rupture, mais d'adaptation ; non pas de restauration, mais de renouveau, tout en restant fidèle à la tradition.

    Finalement, ce pontificat sera une recherche d'équilibre.

  • Léon XIV : « Marie, notre espérance »

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    D'InfoVaticana :

    Léon XIV : « Marie, notre espérance »

    Léon XIV : « Marie, notre espérance »

    Le samedi 20 décembre au matin, le pape Léon XIV a présidé l'audience jubilaire sur la place Saint-Pierre, dans le cadre des célébrations du Jubilé de 2025, devant de nombreux pèlerins et fidèles venus à Rome. Le pontife a axé sa dernière catéchèse jubilaire sur le thème « L'espérance est source d'espérance. Marie, notre espérance », soulignant ainsi que l'espérance chrétienne est une force féconde qui jaillit de Dieu et s'incarne de manière unique en la Vierge Marie.

    Voici le message complet de Léon XIV :

    Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

    À l'approche de Noël, nous pouvons dire : « Le Seigneur est proche ! » Sans Jésus, cette affirmation – « Le Seigneur est proche » – pourrait presque sonner comme une menace. En Jésus, cependant, nous découvrons que, comme les prophètes l'avaient prédit, Dieu est un sein de miséricorde. L'Enfant Jésus nous révèle que Dieu a un cœur miséricordieux, par lequel il enfante toujours. En lui, il n'y a pas de menace, mais le pardon.

    Chers frères et sœurs, aujourd’hui se termine l’audience jubilaire du samedi, instituée par le pape François en janvier dernier. Le Jubilé touche à sa fin, mais l’espérance que cette année nous a donnée ne s’éteint pas : nous continuerons d’être des pèlerins de l’espérance ! Nous avons entendu saint Paul dire : « C’est en espérance que nous avons été sauvés » (Rm 8, 24). Sans espérance, nous sommes morts ; avec l’espérance, nous venons à la lumière. L’espérance est génératrice. En fait, c’est une vertu théologale, c’est-à-dire une puissance de Dieu, et en tant que telle, elle engendre, elle ne tue pas, mais elle fait naître et renaître. Voilà la vraie puissance. Ce qui menace et tue n’est pas puissance : c’est l’arrogance, c’est la peur agressive, c’est le mal qui ne produit rien. La puissance de Dieu fait naître. C’est pourquoi je voudrais vous dire pour conclure : espérer, c’est engendrer.

    Saint Paul écrit aux chrétiens de Rome une phrase qui nous interpelle : « Nous savons, en effet, que la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement jusqu’à présent » (Rm 8, 22). C’est une image saisissante. Elle nous aide à entendre et à porter dans la prière le cri de la terre et celui des pauvres. « Toute la création » est un cri. Mais beaucoup de puissants restent sourds à ce cri : les richesses de la terre sont concentrées entre les mains d’une poignée d’individus, une poignée d’individus, de plus en plus injustement, entre les mains de ceux qui, souvent, refusent d’entendre les gémissements de la terre et des pauvres. Dieu a destiné les biens de la création à tous, afin que tous puissent y avoir part. Notre mission est de créer, non de voler. Et pourtant, dans la foi, la souffrance de la terre et des pauvres est comme celle de l’enfantement. Dieu crée sans cesse, Dieu continue de créer, et nous pouvons créer avec Lui, dans l’espérance. L’histoire est entre les mains de Dieu et de ceux qui espèrent en Lui. Il n'y a pas seulement ceux qui volent, mais surtout ceux qui créent.

    Frères et sœurs, si la prière chrétienne est si profondément mariale, c’est parce qu’en Marie de Nazareth, nous voyons l’une des nôtres qui enfante. Dieu l’a rendue féconde, et elle est venue à notre rencontre avec ses traits, comme tout enfant ressemble à sa mère. Elle est la Mère de Dieu et notre mère. « Notre espérance », disons-nous dans le Salve Regina. Elle ressemble au Fils, et le Fils lui ressemble. Et nous ressemblons à cette Mère qui a donné visage, corps et voix au Verbe de Dieu. Nous lui ressemblons parce que nous pouvons, ici-bas, donner naissance au Verbe de Dieu, transformant le cri que nous entendons en une naissance. Jésus désire renaître : nous pouvons lui donner corps et voix. C’est la naissance que la création attend.

    Espérer, c'est créer. Espérer, c'est voir ce monde devenir le monde de Dieu : le monde où Dieu, les êtres humains et toutes les créatures cheminent à nouveau ensemble, dans la cité-jardin, la nouvelle Jérusalem. Marie, notre espérance, accompagne toujours notre pèlerinage de foi et d'espérance.

  • La conférence des évêques allemands au bord de la falaise

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    De George Weigel sur le CWR :

    La conférence des évêques allemands au bord de la falaise

    Le Deutsche Woke Express a pleinement embrassé l'idéologie LGBTQ+ et l'apostasie.

    17 décembre 2025

    Lors de sa première publication en 1993, l'encyclique du pape saint Jean-Paul II sur la réforme de la théologie morale catholique,  Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a porté un coup dur à l'orgueil de nombreux théologiens allemands, qui s'étaient longtemps considérés comme à la pointe de la vie intellectuelle catholique.

    En effet, moins d'un an après la publication de l'encyclique, un ouvrage composé exclusivement d'essais critiquant l'exposé profondément humaniste de Jean-Paul II sur le chemin du bonheur et de la béatitude parut en Allemagne. Son éditeur expliquait que l'Allemagne avait une obligation particulière de veiller sur les prérogatives théologiques de l'Église. On ne précisa pas qui avait nommé des théologiens allemands à ce poste de supervision. De même, on ne révéla pas l'idée qui semblait sous-tendre une grande partie de la résistance intellectuelle catholique allemande à Jean-Paul II : les théologiens allemands seraient forcément  plus intelligents qu'un Polonais.

    La résistance allemande au magistère pontifical est antérieure à Jean-Paul II, bien sûr ; il serait difficile de trouver un théologien allemand de renom (ou un évêque, d'ailleurs) ayant défendu le pape Paul VI après la publication, en 1968, de l'encyclique  Humanae Vitae  sur les moyens moralement acceptables de réguler la fertilité. Mais beaucoup de choses ont changé depuis, et le foyer du révisionnisme catholique progressiste en théologie morale s'est déplacé de la contraception à l'homosexualité. Désormais, la résistance allemande aux vérités enseignées par  Humanae Vitae  et  Veritatis Splendor  s'est muée en une adhésion, semble-t-il, aux revendications de l'idéologie du genre et du mouvement transgenre par la plupart des évêques du pays.

    Le 30 octobre, le secrétariat de la Conférence épiscopale allemande a annoncé sur son site internet la publication d'un texte de la Commission épiscopale pour les écoles et l'éducation,  intitulé « Créés, rachetés et aimés : visibilité et reconnaissance de la diversité des identités sexuelles à l'école » . Le terme « diversité » employé dans le texte ne fait pas référence à la diversité mentionnée dans Genèse 1,27 (« …il les créa homme et femme ») ; le titre renvoie au catalogue sans cesse croissant d'« identités » promues par les idéologues arc-en-ciel et les militants LGBTQ+.

    Comme l'a rapporté le site domradio.de de Cologne, le texte exhorte les enseignants à « contribuer à la visibilité des personnes aux identités sexuelles diverses en utilisant un langage qui reflète cette diversité. Les enseignants… devraient favoriser un climat de classe dans lequel les enfants et les jeunes se sentent vus et pris au sérieux lorsqu'ils explorent leur orientation sexuelle et leur identité de genre. »

    Et puis le  Deutsche Woke Express dévale la falaise dans l'apostasie :

    L'article invite les professeurs d'éducation religieuse à présenter la morale sexuelle de l'Église catholique de manière nuancée et à aborder les points controversés de l'Église et de la théologie dans leurs cours afin que les élèves puissent se forger leur propre opinion éclairée.

    Donc : aucune affirmation de l'anthropologie biblique. Aucune proclamation selon laquelle l'Église enseigne avec autorité une éthique sexuelle qui a favorisé l'épanouissement humain et la sainteté pendant deux millénaires. Aucun appel à la conversion. Discernement moral à la charge de chacun. Aucune reconnaissance du fait que des études empiriques démontrent que la « transition » ou le « changement de sexe » n'entraîne pas de conséquences positives et durables sur la santé mentale. Aucune suggestion que les jeunes souffrant de dysphorie de genre et d'autres interrogations sur leur sexualité devraient consulter un éducateur religieux, un prêtre ou un religieux consacré qui croit en la vérité de l'enseignement de l'Église catholique sur la vie morale et qui la vit pleinement.

    L'appel de ce document à lutter contre le harcèlement est bienvenu et, dans le climat engendré par les « conversations » brutales sur les réseaux sociaux et les sites internet nauséabonds, il est urgent. Qui pourrait nier que l'école doive être un lieu où les difficultés et les crises de l'adolescence ne soient pas aggravées par la « discrimination et l'humiliation » ? Mais le respect d'autrui est un devoir fondamental de charité chrétienne (sans parler de simple décence humaine) reconnu depuis des millénaires. Ce n'est pas un enseignement que nous ont apporté l'idéologie du genre, les militants LGBTQ+ et les défenseurs des droits des personnes transgenres au XXIe siècle.

    Il est tragique que cet abandon de la rigueur théologique et de la responsabilité pastorale coïncide avec le soixantième anniversaire de la conclusion du concile Vatican II, auquel des évêques et théologiens allemands (dont le futur pape Benoît XVI) ont joué un rôle important. Vatican II a, à juste titre, rééquilibré la conception que l'Église a d'elle-même en affirmant que les évêques sont de véritables enseignants, gouverneurs et sanctificateurs dans leurs Églises locales, et non de simples gestionnaires de succursales de l'Église catholique.

    Qu'une commission épiscopale publie un texte appelant à une approche « différenciée » de l'enseignement catholique — c'est-à-dire une approche de l'éducation où les vérités établies de la foi catholique ne sont qu'une option parmi d'autres — est donc plus qu'absurde. C'est une trahison du Concile Vatican II. Et cela ne fera qu'accroître les souffrances humaines, au lieu d'apaiser les âmes troublées par la grâce toujours présente de Dieu et une pastorale véritablement compatissante.

    La situation désastreuse en Allemagne ne peut rester indéfiniment sans intervention de Rome.

     
    George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).
     
    Lire aussi : La voie synodale allemande a-t-elle abandonné le catholicisme ?

  • Quand le vicaire du Christ prend part à la mêlée médiatique

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Quand le vicaire du Christ se joint à la mêlée médiatique

    COMMENTAIRE : Quels sont les avantages, les dangers et les conséquences indésirables des échanges informels du pape Léon XIV avec la presse mardi soir à Castel Gandolfo ?

    C'est devenu une nouvelle convention papale.

    Chaque mardi soir, après sa journée de repos désormais habituelle à la résidence d'été papale de Castel Gandolfo, située juste à l'extérieur de Rome, le pape Léon XIV quitte la ville pour le Vatican, s'arrêtant pour discuter avec la presse. 

    Les journalistes interrogent le Saint-Père sur l'actualité, généralement liée à la politique internationale ou à l'Église catholique, et le pape répond spontanément, sans préparation. Ce format rappelle les points presse improvisés, fréquents lors des rencontres entre personnalités politiques et célébrités et médias. 

    Pour un pape, c'est toutefois une première. Aucun souverain pontife, pas même le pape François, pourtant friand d'interviews en tant que pape, ne s'était jamais adressé à la presse de manière aussi spontanée . Les conférences de presse papales en vol, instaurées par saint Jean-Paul II, sont similaires, mais plus rares et encadrées. 

    Les motivations du pape Léon XIV quant à cette approche médiatique restent floues. Il a inauguré cette pratique en juin, lorsque le journaliste Ignazio Ingrao, de la RAI, la chaîne de télévision publique italienne, l'a interpellé à sa sortie du territoire de Radio Vatican, près de Rome. 

    Le Saint-Père semblait à l'aise pour répondre aux questions d'Ingrao, d'autant plus qu'elles portaient sur des sujets qui le passionnent : le développement durable, l'environnement et les menaces qui pèsent sur la paix mondiale. Mais cet échange était frappant en ce que, pour la première fois en dehors d'un voyage papal, il abolissait une certaine distance, pourtant reconnue, que le pape entretient naturellement en tant que Vicaire du Christ.

    Certains apprécient l'aspect terre-à-terre, spontané et convivial de ces échanges ; d'autres estiment que ces rencontres informelles risquent d'estomper la frontière entre le bureau de Petrine et une célébrité politique, même si elles offrent des avantages en termes de relations publiques et d'image.

    Leur atout réside dans leur capacité à rendre le Pape moins distant, plus accessible, plus humain et plus responsable envers les fidèles, à l'ère de la démocratie, de l'exigence de transparence et de l'information en continu. Ils répondent à l'insatiable soif contemporaine de transparence en toutes choses, devenue particulièrement criante au Vatican suite aux scandales d'abus sexuels commis par des membres du clergé, de malversations financières et de mauvaise gouvernance. 

    La franchise inhérente à ces échanges peut permettre aux fidèles de mieux connaître Léon, encore méconnu et quelque peu énigmatique. Le Saint-Père peut également saisir cette occasion pour enseigner, toucher un public plus large qui n'aurait peut-être pas accès à ses messages déjà publiés, et appliquer son enseignement aux problématiques actuelles les plus brûlantes. 

    Pourtant, les qualités mêmes qui justifient cette pratique engendrent aussi de nouveaux risques. Depuis que le pape a commencé à accorder ces interviews « à domicile » à Castel Gandolfo début septembre, les médias l'ont amené à commenter spontanément des questions politiques et des problèmes de société, ce qui a provoqué de nombreuses polémiques indésirables et, de l'avis de certains, évitables. 

    L'exemple le plus significatif remonte à octobre, lorsqu'un collègue d'EWTN a interrogé Léon XIV au sujet de la distinction décernée par le cardinal Blase Cupich de Chicago au sénateur démocrate Dick Durbin de l'Illinois, partisan du droit à l'avortement, pour l'ensemble de son œuvre. En réponse, le pape Léon a présenté le débat comme une éthique « pro-vie » unifiée, semblant ainsi contredire les évêques américains qui s'étaient majoritairement opposés à cette distinction. Léon a également affirmé que quiconque s'oppose à l'avortement mais soutient la peine de mort ou le « traitement inhumain des immigrants » ne peut être véritablement qualifié de pro-vie – une critique claire de la politique de l'administration Trump. 

    Le pape a introduit son propos en déclarant qu'il n'était « pas très au fait » de l'affaire du prix Durbin – une remarque qui, de l' avis des observateurs, aurait dû le dissuader de s'exprimer davantage. Au lieu de cela, en répondant de cette manière, Léon XIV s'est livré à une rare incursion papale dans une affaire particulière de séparation de l'Église et de l'État. Bien que Durbin ait décliné le prix peu après, les propos du pape ont contribué à exacerber les divisions entre les différents camps. 

    Lors d'autres points de presse à Castel Gandolfo, Léon s'est immiscé dans la politique d'immigration américaine et a critiqué la politique étrangère des États-Unis, exhortant le président Trump à ne pas lancer d'invasion militaire du Venezuela . 

    Plus récemment, il a déclaré préférer ne pas commenter le plan de paix américain visant à mettre fin à la guerre russo-ukrainienne, car il ne l'avait pas lu en entier. Il a néanmoins affirmé que certains passages représentaient, « malheureusement », un « changement radical dans ce qui fut, pendant de très nombreuses années, une véritable alliance entre l'Europe et les États-Unis ». Sans le nommer, Léon XIV a déclaré que les récentes déclarations du président Trump concernant l'Europe visaient à « briser ce qui, à mon avis, doit être une alliance essentielle aujourd'hui et pour l'avenir ». Les médias ont interprété ses propos comme une rare réprimande papale à l'encontre d'un président américain en exercice. 

    Est-il donc prudent et nécessaire pour un pape de participer à ces échanges ?  

    Un pape n'est ni un homme politique ni un technocrate supranational, mais le vicaire du Christ, oint comme son représentant suprême pour guider les âmes vers le Ciel. Ses déclarations exigent donc non seulement une mûre réflexion et une profonde considération, mais aussi une attention particulière aux réalités transcendantes et éternelles. Sa priorité est de former les consciences, d'affirmer la foi et de préserver l'unité, plutôt que de donner des directives détaillées sur la politique et les affaires temporelles, qui pourraient être instrumentalisées à des fins partisanes. Certains pourraient également prendre ces propos tenus lors d'une interview pour des déclarations magistérielles, alors que ce titre est réservé aux annonces officielles du pape.

    Le pape saint Jean-Paul II, ainsi que les papes Benoît XVI et surtout Pie XII, l’avaient bien compris. Ce dernier se montra extrêmement prudent, évitant les confrontations médiatiques qui auraient pu être perçues comme un acte de partisanerie manifeste.

    Jean-Paul II et Benoît XVI abordaient avec habileté (mais pas toujours) les questions d'actualité brûlantes, selon leur propre perspective et généralement en termes généraux. Ils réagissaient aux événements récents en se référant à la doctrine de l'Église, notamment à son enseignement moral et social, et laissaient aux journalistes le soin d'établir un lien entre cette doctrine et l'actualité du jour. Ce faisant, ils respectaient le principe catholique de subsidiarité, laissant ainsi aux évêques d'un pays ou aux responsables vaticans compétents, tels que le secrétaire d'État, le soin de répondre aux spécificités de ces questions s'ils le souhaitaient.

    Ils respectaient également la distance nécessaire et établie de longue date entre le pape et le peuple. Il ne s'agissait pas d'un motif clérical ni d'une volonté de se croire supérieur aux autres, mais bien du fait que, comme tout prêtre ordonné, il est mis à part, participant à l'autorité et à la médiation du Christ d'une manière que les fidèles ne connaissent pas. Un pape ne doit pas non plus être inaccessible, distant ou physiquement éloigné des gens, mais, par sa certaine distance et son détachement vis-à-vis des affaires temporelles, il reflète l'essence de la sainteté et la dignité de l'office pétrinien. 

    Cette séparation renforce également le mystère qui entoure la fonction papale, consolidant sans doute l'autorité papale – une qualité qui semble aller de soi chez les monarques. Une partie du charme de la reine Élisabeth II résidait dans le fait qu'elle accordait très rarement des interviews aux médias et que, de par son rôle constitutionnel, elle laissait rarement transparaître ses opinions politiques. Cela contribuait à rehausser son aura royale, que les papes possèdent également de par la nature monarchique de leur fonction.

    Enfin, mis à part les journalistes en quête d'un sujet, personne n'exige que le pape Léon XIV partage son point de vue sur une question de politique intérieure particulière avec autant de détails, ni sur aucun autre sujet d'actualité d'ailleurs. Le Saint-Père n'a de comptes à rendre à aucun électorat ; son seul juge est Dieu. Il est également libre de pontifier comme il l'entend, quand et comment, et dispose de nombreuses occasions de le faire, que ce soit dans ses homélies, ses messages ou ses documents magistériels. 

    À l'inverse, ces entretiens spontanés « à domicile » se déroulent selon les conditions d'autrui et exigent une réponse immédiate et non réfléchie, le rendant ainsi vulnérable à la controverse et à la commission d'erreurs doctrinales qui seront probablement interprétées comme magistrales. 

    Compte tenu des problèmes, des risques et des écueils que présentent ces rencontres avec les médias, il serait prudent que le pape Léon XIV et ses conseillers en reconsidèrent le recours. Ils pourraient instaurer des garde-fous et des règles de communication internes. Ou, vu leur faible utilité, les supprimer purement et simplement, ainsi que les conférences de presse en vol. 

    Le silence est d'or. Et à l'ère agitée, versatile et querelleuse des réseaux sociaux, plus que jamais.

    Edward Pentin est collaborateur principal du National Catholic Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a débuté sa carrière comme journaliste à Radio Vatican, couvrant l'actualité du pape et du Vatican, avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également collaboré avec de nombreuses autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de * The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates* (Sophia Institute Press, 2020) et de *The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family* (Ignatius Press, 2015). Vous pouvez le suivre sur Twitter : @edwardpentin.

  • Lors du prochain consistoire, le pape va se concerter avec les cardinaux pour régler des questions délicates, liturgiques notamment

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    De sur Il Giornale :

    Léon XIV se tourne vers les cardinaux pour leur demander de l'aide

    Les thèmes anticipés dans une lettre de Noël. La liturgie eucharistique est également au cœur du propos.

    En ces derniers jours de 2025, l'attente du Vatican ne s'achèvera pas avec la fin de l'Avent. Une attente plus « profane », en effet, est celle du consistoire extraordinaire des 7 et 8 janvier, convoqué par Léon XIV.

    Les cardinaux ont reçu la convocation le 7 novembre dernier du doyen Giovanni Battista Re et sont attendus par le pape le premier mercredi après-midi de l'année, puis le lendemain matin, pour une concélébration à l'autel de la Chaire en la basilique Saint-Pierre. La convocation d'un consistoire extraordinaire relève des prérogatives du pontife et, comme le stipule le Code de droit canonique, elle a lieu « lorsque les besoins particuliers de l'Église ou le traitement de questions particulièrement graves le justifient ». Ce qui a surpris dans cette convocation, c'est l'absence de toute justification, une anomalie par rapport au passé. On peut toutefois s'attendre à ce que, dans les prochaines heures, une lettre du pape, véritable « lettre de Noël », parvienne dans les boîtes aux lettres de tous les cardinaux, précisant l'ordre du jour du consistoire tant attendu. Léon XIV a en effet pris la plume pour écrire à ses confrères, qu'il entend restaurer dans leur rôle initial de principaux collaborateurs à la gouvernance de l'Église universelle, rôle qui avait été considérablement amoindri durant le pontificat de Bergoglio. Il est bien connu que François n'aimait pas consulter tous les cardinaux, préférant s'appuyer sur un petit groupe de fidèles : le groupe dit C9, devenu plus tard le C6. En 2022, Bergoglio a convoqué une réunion de tous les cardinaux à Rome sur le Praedicate Evangelium, mais n'a pas accordé beaucoup de temps à la discussion, d'autant plus que la constitution apostolique réformant la Curie était déjà entrée en vigueur près de trois mois auparavant.

    L'implication limitée du Sacré Collège fut l'un des aspects les plus critiqués de l'héritage de Bergoglian lors des congrégations pré-conclaves. Prévost en était conscient et, deux jours après son élection, lors de sa première rencontre avec les cardinaux, il exprima son intention de les rencontrer régulièrement, mettant ainsi fin à une période de déclin objectif pour le Collège des cardinaux. Ayant désormais franchi le cap de la mi-semestre, Léon XIV décida de concrétiser cette promesse et demanda aux cardinaux de préparer la rencontre des 7 et 8 janvier 2026 en relisant deux textes de François : Evangelii Gaudium et Praedicate Evangelium. Ces « exercices » invitent, d'une part, à une réflexion sur la perspective de l'Église et, d'autre part, à remettre au premier plan la question des relations entre la Curie romaine et l'exercice du pouvoir. Dans sa lettre, Léon XIV évoque également la synodalité, qui a constitué une sorte de manifeste pour le règne de Bergoglio, mais que le pape actuel exprime à sa manière. Pour Prévost, en effet, la synodalité aboutit à la communion. Le dernier thème de la lettre, qui expose l'ordre du jour du prochain consistoire, doit également être lu sous cet angle : la question liturgique. Nous savons combien la liturgie est devenue, notamment après la promulgation de Traditionis custodes en 2021, le principal champ de bataille entre les différentes sensibilités ecclésiales.

  • La dernière encyclique antimoderne que projetait le pape Pie XII

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    La dernière encyclique antimoderne que projetait Pie XII

    Quatre ans avant Vatican II, en 1958, un dernier document pontifical antimoderne, une encyclique, était en préparation dans les palais apostoliques. La mort du Pape en interrompit la rédaction finale et la publication. C’est ce qu’a révélé l’ouverture en 2020 des archives du pontificat de Pie XII, désormais consultables jusqu’à 1958, année de la mort de ce pape.

    Cette ouverture avait provoqué l’arrivée d’une nuée de chercheurs en direction des archives vaticanes, qui pensaient pouvoir démontrer les faiblesses coupables du Pontife vis-à-vis du régime hitlérien, et qui, comme il était prévisible, ont eu la déception de trouver toutes les preuves du contraire. En revanche, des historiens sérieux ont vu s’ouvrir de vastes perspectives sur des sujets du plus grand intérêt.

    On savait que Pie XII avait lancé en 1948 la préparation d’un concile œcuménique qui fit l’objet de travaux importants jusqu’en 1951. Il était d’ailleurs question, de manière très caractéristique, non pas de convoquer un autre concile, mais de « continuer » celui réuni par Pie IX en 1869 et, qui avait dû s’interrompre en 1870 en raison de la guerre franco-prussienne.

    Lire la suite sur Res Novae

  • Le premier sermon du pape Léon pour la fête de Notre-Dame de Guadalupe nous livre le fond de son cœur

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    De Petra Lorleberg sur kath.net/news :

    Le premier sermon du pape Léon pour la fête de Notre-Dame de Guadalupe nous offre un aperçu de son cœur.

    13 décembre 2025

    « Aide-nous à comprendre que nous sommes les destinataires, mais non les maîtres, de ce message [de l’Évangile], mais, à l’exemple de saint Juan Diego, ses simples serviteurs. » – L’homélie papale remarquable dans son intégralité.

    Vatican (kath.net/pl) « Mère du vrai Dieu, par qui nous vivons, venez en aide au Successeur de Pierre, afin qu’il fortifie tous ceux qui lui sont confiés sur l’unique chemin qui conduit au fruit béni de vos entrailles. » Tels furent les mots du pape Léon XVI dans sa première homélie pour la solennité de Notre-Dame de Guadalupe, célébrée en la basilique Saint-Pierre. « Aidez-nous à comprendre que nous sommes destinataires, mais non maîtres, de ce message, mais, à l’exemple de saint Juan Diego, ses simples serviteurs. » Le pape, originaire des États-Unis et ayant exercé son ministère pendant de nombreuses années en Amérique latine comme supérieur d’un ordre religieux et comme évêque, connaît profondément la piété qui entoure les apparitions mariales de Guadalupe. 

    NOTRE-DAME DE GUADALUPE

    HOMÉLIE DU SAINT PÈRE LÉON XIV

    Basilique Saint-Pierre, vendredi 12 décembre 2025

    Chers frères et sœurs :

    Dans le passage du Siracide, nous trouve une description poétique de la Sagesse, image qui trouve sa pleine expression dans le Christ, « la sagesse de Dieu » ( 1 Co  1, 24), qui, lorsque les temps furent accomplis, s’est fait chair, né d’une femme (cf.  Ga  4, 4). La tradition chrétienne a également interprété ce passage à la lumière de la figure mariale, car il évoque la femme préparée par Dieu pour recevoir le Christ. En effet, qui d’autre que Marie peut dire : « En moi est toute la grâce du chemin et de la vérité, toute espérance de la vie et de la vertu » ( Sir  24, 25) ? C’est pourquoi la tradition chrétienne n’hésite pas à la reconnaître comme « la mère de l’amour » ( ibid.,  v. 24).

    Dans l’Évangile, nous entendons comment Marie vit la transformation que procure la Parole de Dieu dans sa vie. Telle une flamme ardente et inextinguible, la Parole nous pousse à partager la joie du don reçu (cf.  Jr  20, 9 ;  Lc  24, 32). Réjouie par l’annonce de l’ange, elle comprend que la joie de Dieu s’accomplit dans la charité et se hâte donc chez Élisabeth.

    En vérité, les paroles de la Pleine de Grâce sont « plus douces que le miel » ( Siracide  24, 27). Son seul salut suffit à faire tressaillir de joie l’enfant dans le sein d’Élisabeth, et celle-ci, remplie de l’Esprit Saint, se demande : « Qui suis-je pour que la mère de mon Seigneur vienne à moi ? » ( Luc  1, 43). Cette joie culmine dans le  Magnificat , où Marie reconnaît que son bonheur vient du Dieu fidèle, qui a tourné son regard vers son peuple et l’a béni (cf.  Psaume  66, 2) d’un héritage plus doux que le miel en rayon (cf.  Siracide  24, 20) : la présence même de son Fils.

    Tout au long de sa vie, Marie apporte cette joie là où la joie humaine est insuffisante, là où le vin a manqué (cf.  Jn  2, 3). C’est ce qui se produit en Guadalupe. À Tepeyac, elle éveille chez les habitants des Amériques la joie de se savoir aimés de Dieu. Lors des apparitions de 1531, s’adressant à saint Juan Diego dans sa langue maternelle,  elle déclare « désirer ardemment » qu’une « petite maison sacrée » y soit construite, d’où elle exaltera Dieu et le fera se manifester (cf.  Nican Mopohua , 26-27). Au milieu des conflits, des injustices et des souffrances incessantes qui cherchent un soulagement, Notre-Dame de Guadalupe proclame le cœur de son message : « Ne suis-je pas ici, moi qui suis votre mère ? » ( ibid. , 119). Elle est la voix qui fait résonner la promesse de la fidélité divine, la présence qui soutient quand la vie devient insupportable.

    La maternité qu’elle proclame nous fait nous redécouvrir comme des enfants. Quiconque entend « Je suis votre mère » se souvient que, depuis la croix, le « Voici votre mère » correspond à « Voici votre fils » (cf.  Jn  19, 26-27). Et comme des enfants, nous nous tournerons vers elle pour lui demander : « Mère, que devons-nous faire pour être les enfants que ton cœur désire ? » Elle, fidèle à sa mission, nous répondra tendrement : « Faites tout ce qu’il vous dira » ( Jn  2, 5). Oui, Mère, nous voulons être tes vrais enfants : dis-nous comment grandir dans la foi quand nos forces nous abandonnent et que les ombres s’étendent. Aide-nous à comprendre qu’avec toi, même l’hiver se pare de roses.

    Et en tant que ton enfant, je te le demande : Mère, enseigne aux nations qui aspirent à être tes enfants à ne pas diviser le monde en factions irréconciliables, à ne pas laisser la haine marquer leur histoire, ni les mensonges écrire leur mémoire. Montre-leur que l'autorité doit s'exercer au service des autres, et non par domination. Instruis leurs dirigeants sur leur devoir de préserver la dignité de chaque personne à chaque étape de la vie. Fais de ces nations, tes enfants, des lieux où chacun se sente le bienvenu.

    Mère, accompagne les jeunes afin qu'ils reçoivent du Christ la force de choisir le bien et le courage de demeurer fermes dans la foi, même lorsque le monde tente de les détourner de leur chemin. Montre-leur que ton Fils marche à leurs côtés. Que rien ne trouble leur cœur afin qu'ils accueillent sans crainte les projets de Dieu. Préserve-les des menaces du crime, de la dépendance et des dangers d'une vie vaine.

    Mère, allez à la rencontre de ceux qui se sont égarés loin de la sainte Église : que votre regard les atteigne là où le nôtre ne peut les atteindre, abattez les murs qui nous séparent et ramenez-les à la maison par la puissance de votre amour. Mère, je vous supplie d’incliner le cœur de ceux qui sèment la discorde vers le désir de votre Fils que « tous soient un » ( Jn  17, 21) et ramenez-les à la charité qui rend la communion possible, car au sein de l’Église, Mère, vos enfants ne peuvent être divisés.

    Fortifie les familles : que les parents, à ton exemple, élèvent leurs enfants avec tendresse et fermeté, afin que chaque foyer soit une école de foi. Inspire, Mère, ceux qui forment les esprits et les cœurs, afin qu’ils transmettent la vérité avec la douceur, la précision et la clarté qui jaillissent de l’Évangile. Encourage ceux que ton Fils a appelés à le suivre de plus près : soutiens le clergé et les personnes consacrées dans leur fidélité quotidienne et ravive leur premier amour. Garde leur vie intérieure par la prière, protège-les dans la tentation, encourage-les dans la fatigue et secourt les affligés.

    Sainte Vierge, puisse-t-on, comme vous, garder l’Évangile dans nos cœurs (cf.  Lc  2, 51). Aide-nous à comprendre que, bien que nous en soyons les destinataires, ce message ne nous appartient pas, mais que, comme saint Juan Diego, nous en sommes les simples serviteurs. Puissions-nous vivre convaincus que partout où la Bonne Nouvelle se répand, tout devient beau, tout est restauré, tout est renouvelé. « Ceux qui te suivent ne pécheront pas » (cf.  Sr  24, 22) ; assistez-nous afin que notre péché et notre misère ne ternissent pas la sainteté de l’Église qui, comme vous, est une mère.

    Mère du vrai Dieu par qui nous vivons, venez en aide au Successeur de Pierre, afin qu’il confirme tous ceux qui lui sont confiés sur l’unique chemin qui conduit au fruit béni de vos entrailles. Rappelez-le à votre Fils, à qui le Christ a confié  les clés du Royaume des Cieux  pour le bien de tous, afin que ces clés servent à lier et à délier,  et à racheter toute misère humaine ( Saint Jean-Paul II ,  Homélie à Syracuse , 6 novembre 1994). Et faites que, confiants en votre protection, nous avancions toujours plus unis à Jésus et les uns aux autres vers la demeure éternelle qu’il nous a préparée et où vous nous attendez. Amen.

  • "L'identité européenne ne peut être comprise et promue qu'en référence à ses racines judéo-chrétiennes" (Léon XIV)

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    DISCOURS DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    AUX MEMBRES DU
    GROUPE « CONSERVATEURS ET RÉFORMISTES EUROPÉENS »
    DU PARLEMENT EUROPÉEN

    Salle Clémentine, mercredi 10 décembre 2025

     
    Bonjour à tous et bienvenue au Vatican.

    Je suis heureux d'avoir l'occasion de saluer votre délégation à l'occasion de votre participation à la conférence du groupe ECR qui se tient ces jours-ci ici  à Rome.

    Je tiens tout d’abord à vous remercier pour votre engagement au service non seulement de vos électeurs au Parlement européen, mais aussi de tous les citoyens de vos circonscriptions. En effet, exercer une haute fonction au sein de la société implique la responsabilité de promouvoir le bien commun. Je vous encourage donc tout particulièrement à ne jamais perdre de vue les oubliés, les plus démunis, ceux que Jésus-Christ appelait « les plus petits » parmi nous (cf.  Lc  9, 48). 

    En tant qu'élus démocratiquement, vous représentez un éventail d'opinions qui s'inscrivent dans un spectre plus large de diversité. L'un des objectifs essentiels d'un parlement est d'ailleurs de permettre l'expression et le débat de ces opinions. Or, la marque de toute société civilisée est que les divergences soient débattues avec courtoisie et respect. La capacité de ne pas être d'accord, d'écouter attentivement, et même d'engager un dialogue avec ceux que nous considérons comme des adversaires, témoigne de notre respect pour la dignité inhérente à chaque être humain. Je vous invite donc à méditer sur saint Thomas More, patron des hommes et femmes politiques, dont la sagesse, le courage et la défense de la conscience sont une source d'inspiration intemporelle pour tous ceux qui œuvrent au bien-être de la société.

    À cet égard, je partage pleinement l'avis de mes prédécesseurs : l'identité européenne ne peut être comprise et promue qu'en référence à ses racines judéo-chrétiennes. Protéger l'héritage religieux de ce continent ne vise cependant pas seulement à sauvegarder les droits de ses communautés chrétiennes, ni même à préserver des coutumes ou traditions sociales particulières, qui varient d'ailleurs selon les lieux et au fil de l'histoire. Il s'agit avant tout de reconnaître un fait. De plus, chacun bénéficie de la contribution que les membres des communautés chrétiennes ont apportée et continuent d'apporter au bien de la société européenne. Il suffit de se souvenir de quelques-uns des développements majeurs de la civilisation occidentale, notamment les trésors culturels de ses cathédrales majestueuses, son art et sa musique sublimes, et les progrès scientifiques, sans oublier l'essor et le rayonnement des universités. Ces développements créent un lien intrinsèque entre le christianisme et l'histoire européenne, une histoire qu'il convient de chérir et de célébrer.

    Je pense notamment aux riches principes éthiques et aux modes de pensée qui constituent le patrimoine intellectuel de l’Europe chrétienne. Ils sont essentiels à la sauvegarde des droits et de la dignité inhérents à chaque personne humaine, de sa conception à sa mort naturelle. Ils sont également fondamentaux pour répondre aux défis posés par la pauvreté, l’exclusion sociale, la précarité économique, ainsi que par la crise climatique, la violence et la guerre. Veiller à ce que la voix de l’Église, notamment à travers sa doctrine sociale, continue de se faire entendre, ne consiste pas à restaurer une époque révolue, mais à garantir la préservation des ressources essentielles à la coopération et à l’intégration futures.

    Je tiens à réaffirmer ici l’importance du  dialogue nécessaire, tel que l’a identifié le pape Benoît XVI,  entre « le monde de la raison et le monde de la foi – le monde de la rationalité séculière et le monde des croyances religieuses » (Discours à la société civile, Westminster Hall, Londres, 17 septembre 2010). Ce débat public, dans lequel les responsables politiques ont un rôle primordial, est essentiel pour respecter les compétences spécifiques de chacun et pour répondre aux besoins de l’autre, à savoir un rôle d’« épuration » mutuelle afin d’éviter toute distorsion (cf.  ibid.). Je prie pour que vous participiez activement et positivement à cet important dialogue, non seulement pour le bien des peuples d’Europe, mais pour celui de toute l’humanité.

    Avec ces quelques mots, je vous assure de ma prière et j'invoque sur vous et vos familles les bénédictions de Dieu, source de sagesse, de joie et de paix. Merci.

  • Quand Léon XIV se penche sur le mystère de la mort

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    LEON XIV

    Audience générale

    Place Saint-Pierre, mercredi 10 décembre 2025

    Série catéchétique – Jubilé 2025. Jésus-Christ, notre espérance. IV. La Résurrection du Christ et les défis du monde d’aujourd’hui. 7. Pâques de Jésus-Christ : la réponse ultime à la question de notre mort

    Chers frères et sœurs, bonjour ! Bienvenue à tous !

    Le mystère de la mort a toujours suscité des interrogations profondes chez l'être humain. En effet, elle apparaît comme l'événement le plus naturel et, simultanément, le plus contre nature qui soit. Elle est naturelle, car tout être vivant sur terre meurt. Elle est contre nature, car le désir de vie et d'éternité que nous éprouvons pour nous-mêmes et pour ceux que nous aimons nous pousse à percevoir la mort comme une condamnation, une contradiction.

    De nombreux peuples anciens ont développé des rites et des coutumes liés au culte des morts, pour accompagner et honorer la mémoire de ceux qui ont rejoint l'au-delà. Aujourd'hui, cependant, une autre tendance se dessine. La mort apparaît comme un tabou, un événement à éviter, un sujet à évoquer à voix basse pour ne pas perturber notre sensibilité et notre tranquillité. C'est pourquoi nous évitons souvent de nous rendre au cimetière, où reposent ceux qui nous ont précédés, dans l'attente de la résurrection.

    Qu’est-ce donc que la mort ? Est-elle vraiment le dernier mot sur nos vies ? Seuls les humains se posent cette question, car eux seuls savent qu’ils sont mortels. Mais cette connaissance ne les sauve pas de la mort ; au contraire, d’une certaine manière, elle les rend plus vulnérables que tous les autres êtres vivants. Les animaux souffrent, certes, et pressentent la mort, mais ils ignorent qu’elle fait partie de leur destin. Ils ne s’interrogent ni sur le sens, ni sur le but, ni sur l’issue de la vie.

    En reconnaissant cet aspect, nous devrions nous considérer comme des êtres paradoxaux, malheureux non seulement parce que nous mourons, mais aussi parce que nous sommes certains que cet événement se produira, même si nous ignorons comment et quand. Nous nous trouvons conscients et, simultanément, impuissants. C'est probablement de là que proviennent les refoulements fréquents et les fuites existentielles face à la question de la mort.

    Saint Alphonse-Marie de Liguori, dans son œuvre célèbre « Préparation à la mort », médite sur la valeur pédagogique de la mort, soulignant son immense pouvoir d'enseignement de la vie. Savoir qu'elle existe, et surtout la méditer, nous apprend à choisir le véritable sens de notre existence. Prier pour discerner ce qui est bénéfique au Royaume des Cieux et se détacher du superflu qui nous attache aux choses éphémères est le secret d'une vie authentique, dans la certitude que notre passage sur terre nous prépare à l'éternité.

    Pourtant, de nombreuses visions anthropologiques actuelles promettent une immortalité imminente, théorisant la prolongation de la vie terrestre grâce à la technologie. C'est le scénario transhumaniste, qui se révèle être un enjeu majeur de notre époque. La mort pourrait-elle véritablement être vaincue par la science ? Mais alors, cette même science pourrait-elle garantir qu'une vie sans mort est aussi une vie heureuse ?

    L’événement de la Résurrection du Christ nous révèle que la mort n’est pas opposée à la vie, mais qu’elle en est une partie intégrante, un passage vers la vie éternelle. Pâques, célébrée par Jésus en ce temps encore marqué par la souffrance et les épreuves, nous donne un avant-goût de la plénitude de ce qui adviendra après la mort.

    L’évangéliste Luc semble saisir cette prémonition de lumière dans les ténèbres lorsqu’à la fin de cet après-midi où les ténèbres enveloppaient le Calvaire, il écrit : « C’était le jour de la Préparation, et le sabbat commençait déjà à se lever » ( Lc 23, 54). Cette lumière, avant-goût du matin de Pâques, brille déjà dans l’obscurité du ciel, qui paraît encore clos et silencieux. Les lumières du sabbat, pour la première et unique fois, annoncent l’aube du lendemain du sabbat : la lumière nouvelle de la Résurrection. Seul cet événement est capable d’éclairer pleinement le mystère de la mort. Dans cette lumière, et en elle seule, ce que nos cœurs désirent et espèrent se réalise : la mort n’est pas la fin, mais le passage vers la pleine lumière, vers une éternité heureuse.

    Le Ressuscité nous a précédés dans la grande épreuve de la mort, en sortant victorieux grâce à la puissance de l'Amour divin. Ainsi, il nous a préparé le lieu du repos éternel, la demeure où nous attendons ; il nous a donné la plénitude de la vie où il n'y a plus ni ombres ni contradictions.

    Grâce à Celui qui est mort et ressuscité par amour, avec saint François, nous pouvons appeler la mort « sœur ». L’attendre avec la certitude de la Résurrection nous préserve de la peur de disparaître à jamais et nous prépare à la joie de la vie éternelle.