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Magistère - Page 6

  • 2033 : Le pape Léon XIV appelle tous les chrétiens à célébrer ensemble le 2000e anniversaire de la rédemption du Christ

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    De Courtney Mares sur OSV News :

    Le pape Léon XIV appelle tous les chrétiens à célébrer ensemble le 2000e anniversaire de la rédemption du Christ.

    ROME (OSV News) —  Le pape Léon XIV a appelé tous les chrétiens à travailler ensemble en vue de la célébration de 2033, année jubilaire extraordinaire que l'Église catholique célébrera pour commémorer les 2000 ans de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ.

    Le pape a exprimé cet espoir lors d'une audience, le 30 juin, avec une délégation orthodoxe du Patriarcat œcuménique de Constantinople, venue à Rome pour la fête des saints Pierre et Paul le 29 juin et qui s'est jointe au pape Léon XIV pour prier sur la tombe de saint Pierre dans la crypte de la basilique Saint-Pierre à la fin de la messe papale célébrée pour cette fête. 

    « Votre présence parmi nous exprime la proximité fraternelle de notre Église sœur de Constantinople et de son pasteur et guide, Sa Sainteté Bartholomée, patriarche œcuménique », a déclaré le pape à la délégation le 30 juin. 

    « Je tiens à exprimer une fois de plus ma profonde gratitude pour cette visite, ainsi que pour votre engagement personnel et celui du Patriarcat œcuménique en faveur de la sainte cause de l’unité des chrétiens », a-t-il déclaré.

    Perspectives pour 2033

    Le pape Léon XIV a profité de cette rencontre pour évoquer l'année 2033, année jubilaire qui marquera le bimillénaire de la passion, de la mort et de la résurrection du Christ. Il a exprimé l'espoir que cet événement marquant devienne un moment de partage pour tous les chrétiens. 

    « Puisse le chemin vers la célébration du deuxième millénaire de la Rédemption en 2033 être entrepris ensemble par toutes les confessions chrétiennes du monde, redécouvrant le don et l’appel à témoigner du Ressuscité », a-t-il déclaré.

    Les propos du pape s'inscrivent dans la continuité d'une vision qu'il avait exposée publiquement pour la première fois lors de son premier voyage international en Turquie et au Liban en novembre, lorsqu'il avait déclaré aux dirigeants chrétiens de Turquie qu'il espérait qu'ils pourraient se réunir à Jérusalem en 2033 pour commémorer ensemble cet anniversaire — plus précisément au Cénacle, lieu traditionnel de la Cène, où Jésus a lavé les pieds de ses disciples, et qui est également vénéré comme le lieu de la Pentecôte, selon le Bureau de presse du Saint-Siège. 

    Le pape Léon XIV a cité la commémoration, l'an dernier, du 1700e anniversaire du premier concile de Nicée comme exemple d'anniversaire célébré conjointement par les catholiques, les orthodoxes et d'autres communautés chrétiennes. Le pape a participé à une prière œcuménique organisée par le patriarche Bartholomée le 28 novembre à Iznik, en Turquie, site de l'ancienne Nicée , lors de sa visite apostolique dans le pays. 

    Une communion entre ceux «qui partagent la foi en Dieu»

    « Cette célébration a offert un témoignage éloquent de la communion qui existe déjà entre ceux qui partagent la foi en Dieu, le Père de tous, et qui croient en Jésus-Christ, comme Seigneur et Fils de Dieu, et en l’Esprit Saint, qui nous inspire et nous conduit à la plénitude de la vérité et de l’unité », a déclaré le pape à la délégation. 

    « Cet événement commémoratif a clairement démontré que le Credo de Nicée doit être le fondement et le principe directeur de ce cheminement œcuménique, offrant le modèle d'une véritable unité dans une diversité légitime : Unité dans la Trinité, Trinité dans l'unité », a-t-il ajouté.

    Dans certaines régions du monde catholique, les préparatifs pour 2033 sont déjà en cours. L'archidiocèse de Denver a lancé l'an dernier une neuvaine de neuf ans en vue du Jubilé.

    Au cours de cette audience, le pape a également souligné la nécessité d'une plus grande coopération entre les chrétiens face aux défis actuels, notamment les conflits mondiaux, les nouveaux défis technologiques et la préservation de la création. 

    La responsabilité partagée des chrétiens

    Le pape Léon XIV a déclaré que la responsabilité partagée des chrétiens « envers la vie et la dignité de chaque être humain, à commencer par les plus jeunes et les plus démunis, est le critère qui déterminera notre destin présent et éternel. »

    « À une époque marquée par les guerres et la polarisation croissante, ainsi que par les divisions culturelles et sociales, les chrétiens — réconciliés entre eux et unis dans leur profession de foi — sont appelés à être un signe crédible de paix, en apportant une contribution décisive aux efforts de tous les hommes et femmes de bonne volonté pour construire la paix », a-t-il déclaré. 

    « De plus, dans la situation actuelle, ce n’est pas seulement la crédibilité du message chrétien qui est en jeu, mais l’avenir même de l’humanité. »

  • « Aucune exception » à l’interdiction canonique de la franc-maçonnerie, préviennent les évêques nordiques

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    Du Pillar :

    « Aucune exception » à l’interdiction canonique de la franc-maçonnerie, préviennent les évêques nordiques

    La conférence des évêques nordiques a publié une lettre pastorale en réponse à « des décennies de spéculation » selon lesquelles la situation en Scandinavie serait un cas particulier.

    La conférence des évêques nordiques a publié une lettre pastorale le 29 juin réaffirmant que les catholiques n'ont absolument pas le droit d'adhérer aux loges maçonniques, en réponse à des « décennies de spéculation » selon lesquelles la situation en Scandinavie constituerait un cas particulier pour l'affiliation catholique à la franc-maçonnerie.

    « Deux du même genre », par Joseph Keppler pour le magazine Puck, 1884. Crédit : Pillar Media.

    La conférence, qui regroupe les diocèses du Danemark, de Suède, d'Islande, de Finlande et de Norvège, a publié la lettre « pour clarifier une question qui, depuis de nombreuses années, voire des décennies, a généré de l'incertitude, des spéculations et des opinions divergentes dans nos pays : la question de savoir si les fidèles catholiques des pays nordiques peuvent être francs-maçons ou appartenir à une loge maçonnique », selon le texte.

    Les évêques ont écrit que « compte tenu des différences parfois perçues entre les divers courants de la franc-maçonnerie, une opinion s'est répandue dans nos pays selon laquelle les francs-maçons des pays nordiques sont distincts de telle sorte que l'adhésion pourrait être autorisée aux fidèles catholiques du Danemark, de Finlande, d'Islande, de Norvège et de Suède. »

    Cependant, les évêques ont réaffirmé que, bien que ces questions aient « suscité de l’inquiétude, voire un certain tumulte dans nos Églises locales », « il n’existe aucune exception, aucune norme ou règle particulière, et par conséquent aucune dispense dans l’Église qui distingue l’adhésion à la franc-maçonnerie dans les pays nordiques des dispositions du droit universel de l’Église », qui interdit totalement aux catholiques d’adhérer à toute association maçonnique, sous peine de sanction canonique.

    La lettre, qui a été diffusée à l'occasion de la fête des saints Pierre et Paul à tout le clergé de la région nordique, comprend quatre « dispositions pastorales et sacramentelles » pour les catholiques qui ont besoin de rompre leur affiliation maçonnique — y compris l'interdiction de recevoir la communion et les autres sacrements jusqu'à ce qu'ils le fassent — et pour les francs-maçons qui souhaitent entrer dans l'Église catholique.

    Les évêques ont également indiqué avoir soulevé la question auprès du Dicastère pour la Doctrine de la Foi lors d'une assemblée plénière à Rome en 2023, qualifiant la réponse du département doctrinal du Vatican de « limpide » quant au caractère universel et absolu de l'interdiction pour les catholiques d'être associés à des loges ou groupes maçonniques.

    « Nous tenons à souligner que la fermeté de l’Église catholique sur la question de l’adhésion à la franc-maçonnerie ne constitue pas un jugement négatif sur la bonne volonté ou les bonnes œuvres des individus », ont écrit les évêques dans leur lettre de lundi. « La position de l’Église découle de la conscience que les principes théologiques et philosophiques de la franc-maçonnerie sont incompatibles avec la confession de foi catholique. »

    Dans l'introduction de la lettre, l'évêque Erik Varden, OCSO, président de la conférence, a déclaré : « Être chrétien, c'est faire des choix fondamentaux. Notre parole doit être un « Oui, oui » ou un « Non, non », et non un « Un peu de ceci et un peu de cela ». »

    « Nous sommes obligés de dire à nos prêtres qu’aucun catholique ne peut être franc-maçon ; afin que nos prêtres puissent à leur tour guider et orienter les infidèles avec clarté et charité — car la prédication de la vérité dans l’amour est une forme élevée de charité. »

    En 2023, une note doctrinale signée par le pape François et le cardinal Victor Manuel Fernandez, préfet de la DDF, a appelé à « une stratégie coordonnée entre les différents évêques » des Philippines pour aborder la question « très importante » de l’appartenance et de la sympathie à la franc-maçonnerie dans le pays.

    La note de la DDF identifiait également « un grand nombre de sympathisants et d'associés qui sont personnellement convaincus qu'il n'y a pas d'opposition entre l'appartenance à l'Église catholique et aux loges maçonniques ».

    Cette note a été publiée en guise de correction à une déclaration publique sur le même sujet, faite plus tôt dans l'année par la commission doctrinale de la conférence des évêques des Philippines, qui exprimait « l'ouverture à la situation des catholiques individuels (au cas par cas) » qui avaient rejoint des loges maçonniques, tout en réitérant l'opposition canonique et théologique de l'Église à l'association maçonnique dans son ensemble.

    La réponse du Vatican n’a offert aucune concession ni ouverture aux catholiques qui ont rejoint des loges maçonniques, même au cas par cas, et a plutôt rappelé à l’évêque que « ceux [catholiques] qui sont formellement et sciemment inscrits dans des loges maçonniques et qui ont adopté les principes maçonniques relèvent des dispositions de la Déclaration [de la CDF de 1983].

    Cette déclaration, signée par le cardinal Joseph Ratzinger de l'époque, a été publiée peu avant l'entrée en vigueur du Code de droit canonique de 1983 et stipulait que « les fidèles qui s'inscrivent dans des associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent recevoir la sainte communion ».

    Une modification du libellé du Code de 1983 par rapport à celui de 1917, qui a supprimé l'utilisation du terme « maçonnique », a donné lieu à une impression erronée dans certains territoires et parmi certains canonistes, selon laquelle l'appartenance des catholiques à la franc-maçonnerie n'était plus toujours et partout impossible et interdite, ce qui a incité le Vatican à publier plusieurs rectifications, avant et après l'entrée en vigueur du nouveau code.

    En fait, le comité chargé de la révision du Code de droit canonique a proposé et décidé de supprimer toute référence explicite à la franc-maçonnerie dans le canon relatif aux sociétés interdites, car on craignait que le canon ne soit autrement interprété de manière trop restrictive — que les catholiques puissent penser que seules les sociétés maçonniques étaient interdites par la loi.

    Dans sa note introductive à la lettre des évêques nordiques de lundi, l'évêque Varden a reconnu cette confusion historique et les différents documents de l'Église qui ont tenté de clarifier les choses au cours des quatre dernières décennies.

    Varden a notamment relevé une déclaration de 1980 de la conférence des évêques allemands — dont il a joint un résumé à la lettre des évêques nordiques — publiée après un dialogue substantiel avec les loges maçonniques locales de ce pays.

    « Nous pouvons être reconnaissants aux évêques allemands d'avoir si clairement exposé, il y a 46 ans, la vérité objective de l'enseignement catholique et d'avoir dénoncé comme une aberration l'idée qu'une prétendue "révolution copernicienne" aurait, avec le concile Vatican II, substitué à la notion de vérité objective une notion de dignité humaine, permettant à chacun de s'arroger le droit d'évaluer subjectivement ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas », a déclaré Varden. « La vérité qui libère et sauve est la vérité révélée par Dieu en Christ, et par nul autre. »

    Le rapport allemand conclut que, malgré la volonté d'un dialogue accru avec les personnes de bonne volonté, la vision du monde maçonnique et les conceptions de la vérité et de la religion demeurent totalement relativistes et incompatibles avec la foi chrétienne. La conception de Dieu en franc-maçonnerie reste déiste et exclut la révélation divine, ont constaté les évêques allemands, et les principes maçonniques de tolérance et d'équivalence entre les religions continuent de favoriser l'indifférence religieuse chez les membres.

    Les évêques allemands ont également déclaré que les rituels et la spiritualité maçonniques ont un caractère quasi sacramentel évident et sont considérés comme supérieurs et plus purs que ceux de la religion personnelle d'un franc-maçon, tandis que la franc-maçonnerie croit et promeut la suffisance de la maçonnerie seule pour la perfection de l'humanité, excluant et niant la nécessité du Christ pour le salut de l'humanité et le pouvoir unique du baptême et des autres sacrements.

    L’idée de prétendues « loges chrétiennes » est une fiction, ont déclaré les évêques allemands, car, même lorsqu’elles ne sont pas explicitement déistes ou athées, les soi-disant loges chrétiennes n’adaptent en réalité que le christianisme à la franc-maçonnerie et jamais l’inverse.

    La déclaration des évêques allemands en 1980 faisait suite à des années de confusion sur cette question au cours des décennies qui ont suivi le concile Vatican II.

    En octobre 1966, les évêques nordiques ont publié une déclaration selon laquelle, en raison de leur nature sensiblement différente, les évêques des diocèses scandinaves pouvaient déterminer eux-mêmes quelles loges maçonniques, le cas échéant, devaient être considérées comme encore proscrites par les normes canoniques et lesquelles pouvaient être tolérées pour les catholiques.

    Cette déclaration, ainsi que d'autres du même genre, a été formellement corrigée en 1981 par le préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'époque, le cardinal Franjo Šeper, dans une déclaration de la CDF affirmant que la prémisse spécifique selon laquelle les loges maçonniques sont sensiblement différentes dans les différents pays et régions était une interprétation « fausse et tendancieuse » de la loi.

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  • A propos du droit divin et des sacres contre la volonté du pape

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    De l'abbé Hilaire Vernier de la Fraternité Saint-Pierre sur Claves.org :

    Droit divin et sacres contre la volonté du pape

    On trouvera un ensemble de références et explications détaillé dans la vidéo qui accompagne cet article, dans sa description, dans son commentaire épinglé et de manière plus complète encore ici : Références théologiques par argument exposé dans la deuxième partie de la conférence

    La perspective des sacres épiscopaux annoncés par la FSSPX pour le 1er juillet prochain, très probablement conférés contre la volonté du pape, ne peut laisser indifférents les catholiques attachés à la Tradition de l’Église dans son intégralité.

    De tels sacres posent une difficulté grave, non seulement en eux-mêmes, mais aussi dans les justifications avancées par la FSSPX.

    En eux-mêmes, des sacres conférés contre la volonté du pape sont contraires au droit divin, à en croire le magistère constant de l’Église, tel que rappelé et explicité par Pie XII dans Ad Apostolorum principis du 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

    À l’appui de cet enseignement, qui se fonde explicitement sur le droit divin[1] et concerne tant la réception de l’éventuelle mission épiscopale (par laquelle sont communiqués les pouvoirs de juridiction et de magistère) que celle de la dignité épiscopale[2] (reçue par le sacre et impliquant l’accord au moins tacite du pape), nous voudrions exposer trois arguments théologiques résultant de la nature même de l’épiscopat catholique.

    Premièrement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la transmission d’un pouvoir de régence, compris par l’ensemble des théologiens, comme impliquant au moins une aptitude et un titre à recevoir les pouvoirs de juridiction et de magistère du Christ par le pape, constituant le consacré comme prince de l’Église[3]. Il ne s’agit pas ici de confondre ce pouvoir de régence (participation à la dignité royale du Christ, conférée par la consécration épiscopale[4]) avec le pouvoir de juridiction ni d’affirmer que celui-ci est communiqué par le sacre, mais il s’agit de ne pas réduire la distinction entre l’épiscopat et le presbytérat aux seuls pouvoirs de sanctification[5].

    Autrement dit, tout sacre valide confère en lui-même une dignité et un statut princier, de soi inaliénables, qui rendent compte des pouvoirs de sanctification réservés (consacrer les huiles, les calices…) ou propres (ordonner, confirmer) à l’évêque, impliquant d’ailleurs toujours une juridiction (au moins déléguée) pour être exercés légitimement.

    Affirmer le contraire reviendrait à soutenir qu’il ne serait pas contraire au droit divin que tous les diocèses puissent être habituellement gouvernés par des prêtres (non destinés à recevoir la consécration épiscopale), ou que le pouvoir de magistère puisse être détenu par des prêtres. De telles affirmations sont évidemment contraires au lien voulu par le Christ entre, d’une part, l’appartenance à l’Église enseignante et l’épiscopat, et, d’autre part, la détention d’une juridiction ordinaire sur des Églises particulières et l’épiscopat.

    Deuxièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la participation à l’apostolicité formelle de l’Églisecomprise comme la réception légitime du pouvoir d’ordre épiscopal, c’est-à-dire dans la communion hiérarchique[6] avec le successeur de Pierre, Prince des apôtres.

    Quel évêque catholique, même sans juridiction (ou sans diocèse à gouverner), ne serait pas formellement[7] successeur des apôtres, au moins au sens large[8] ? À moins de soutenir qu’un évêque catholique sans juridiction puisse être successeur des apôtres au même titre qu’un évêque orthodoxe, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Troisièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de l’appartenance au corps épiscopal dont le pape est la tête, et ce de droit divin, comme le rappelle le père Victor-Alain Berto : « Au contraire un Évêque Sacré dans l’unité de l’Église, même s’il n’a actuellement aucune juridiction de pasteur ordinaire particulier, soit qu’il soit sacré comme évêque titulaire, soit qu’il se soit démis de son siège ou ait été déposé (pour une autre cause que de crime), fait partie du Corps épiscopal, parce que rien en lui ne contrarie la « vocation » des Prêtres du premier rang au gouvernement du peuple chrétien.[9] »

    Il n’est pas question ici de collège épiscopal[10], mais bien du corps dont un évêque ne peut être séparé que par le schisme. À moins de dire que l’on puisse être membre du corps épiscopal contre sa tête, ou que l’on puisse être évêque de l’Église catholique sans subordination au pape, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Ces raisons expliquent que l’on ne trouve aucune référence magistérielle ou théologique antérieure au dernier concile affirmant qu’il ne serait pas contraire au droit divin de sacrer un évêque contre la volonté du pape, quand bien même aucune juridiction ne lui serait conférée. Elles expliquent également que le magistère ne distingue généralement pas le cas des évêques sacrés avec ou sans octroi de juridiction lorsqu’il affirme la nécessité qu’ils le soient toujours en communion avec le Siège apostolique[11].

    Enfin, les motifs invoqués pour justifier ces sacres impliquent non seulement la subversion d’un principe canonique concernant l’interprétation des lois purement ecclésiastiques, mais aussi celle d’un dogme.

    La loi suprême de l’Église, le salut des âmes[12] est comprise comme « nécessité fait loi », et ce, même contre la loi divine interdisant tout sacre contre la volonté du pape. Ce qui revient à affirmer non seulement qu’une règle d’interprétation du droit canon puisse l’annuler en certaines circonstances mais surtout que le salut des âmes puisse exiger de commettre un péché.

    Le dogme « Hors de l’Église, point de salut » semble, quant à lui, devenu : « hors des sacrements reçus par les prêtres de la FSSPX, point de salut ». Or cela est faux pour deux raisons. 

    Premièrement, si la FSSPX disparaissait, les sacrements validement célébrés — même selon le rite traditionnel — demeureraient dans l’Église. 

    Deuxièmement, si l’appartenance au corps de l’Église, au moins désirée implicitement, est toujours et pour tous nécessaire au salut, la réception des sacrements ne l’est pas tout autant, surtout pour des personnes qui en seraient privées malgré elles. Ajoutons à cela que, dans l’absolu, il vaut mieux appartenir à l’Église sans pouvoir recevoir les sacrements que de recevoir les sacrements sans appartenir à l’Église, à moins de considérer que les sacrements puissent être reçus fructueusement par des personnes coupables de péchés graves, comme ceux d’hérésie, de schisme ou de grave désobéissance.

    Puissent ces considérations être reçues sans parti pris ni passion ni esprit de polémique, mais dans un souci de cohérence avec l’attachement inconditionnel à la totalité de la Révélation, telle que transmise et interprétée par le magistère constant de l’Église, valable à toute époque, même en temps de crise ; temps qui n’ont pas échappé à la connaissance du Christ fondant son Église et la régissant selon des principes immuables.

    Pour un exposé plus approfondi de ces arguments concluant à l’impossibilité de sacrer un évêque contre la volonté du pape, en raison du droit divin, une conférence donnée le 8 avril dernier à Paris est accessible ici[13] :

    Références

    Références
    1 Les « sacrés canons » se référant explicitement à ce qui précède : « la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur », indiquent clairement qu’ils sont ici l’expression du droit divin.
    2 Si les deux références canoniques mentionnées dans ce passage se réfèrent à des évêques destinés à recevoir une juridiction, plus loin Pie XII fait référence en note au canon 953 qui parle bien de consécration épiscopale sans distinguer entre celle de l’évêque titulaire (sans juridiction) et celle de l’évêque résidentiel (avec juridiction) : « La consécration épiscopale est réservée au pontife romain, de sorte qu’il n’est permis à aucun évêque de consacrer quelqu’un évêque, sans qu’il ait d’abord connaissance du mandat apostolique l’y autorisant. » (can 953)
    3 Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ : « ils (les évêques) sont cependant véritablement princes dans la hiérarchie ecclésiastique »
    4 Ch. V. Héris o.p., Le Mystère du Christ, Desclée, Paris 1928, p.329. Il y a chez l’évêque, à la différence du prêtre, du fait même de son pouvoir d’ordre qui lui « confère une dignité royale, qui le fait prince de l’Église… une aptitude radicale à gouverner et à enseigner le peuple chrétien. »
    5 « L’évêque en effet a un ordre par rapport au corps mystique du Christ qui est l’Église, dont il reçoit la charge principale et pour ainsi dire royale. Mais par rapport au corps réel du Christ, contenu dans le sacrement, il n’a pas d’ordre supérieur au prêtre. » (Saint Thomas d’Aquin, opuscule XVIII, Vers la perfection de la vie spirituelle, chapitre 24).
    6 Cette communion peut se définir comme : « la légitimité de l’ordre reçu et l’introduction de celui qui en est revêtu dans la hiérarchie légitime, et par suite dans l’Église universelle. » (Dom Adrien Gréa, L’Église et sa divine constitution, Casterman, 1965, p. 113)
    7 Sont successeurs des apôtres matériellement, tous ceux qui ont reçu validement la consécration épiscopale, comme les évêques orthodoxes qui détiennent véritablement, bien qu’illégitimement, la plénitude du pouvoir d’ordre.
    8 Au sens strict, seuls les évêques résidentiels sont formellement successeurs des apôtres, étant dotés, en plus de la réception légitime de la plénitude du pouvoir d’ordre, d’un pouvoir de juridiction ordinaire, habituel et immédiat sur une Église particulière ou un diocèse.
    9

    Cet extrait cité du livre Pour la sainte Église romaine (p. 243-244) du père Victor-Alain Berto, théologien de Mgr Lefebvre durant Vatican II, est précédé immédiatement par ce passage : « Quel est donc celui de ces deux pouvoirs [de l’Ordre ou de la juridiction] qui opère formellement dans celui qui en est pourvu, l’agrégation au Corps épiscopal ? Nous pensons que c’est le pouvoir de gouvernement, non actuel, mais en tant qu’il est normalement associé au Sacre, en tant que le Sacre y donne « vocation » et que cette « vocation » n’est pas contrariée par le schisme, et dans la mesure où rien n’annule cette vocation. Évêque est celui qui a reçu le Sacre, fut-ce au sein du schisme, fut-ce schismatiquement en se faisant sacrer sans mandat Apostolique ; mais alors il est Évêque sans être du Corps Episcopal ; il a « vocation » pour en être en vertu de son sacre épiscopal, il n’en est pas à cause de son schisme, il n’en sera jamais aussi longtemps qu’il demeurera dans le schisme, parce que le schisme annule la vocation. »

    10 Le collège épiscopal, distingué du corps épiscopal, signifie l’épiscopat uni et subordonné au pape (corps) mais en tant qu’il constitue un seul sujet moral (collège), ce qui arrive ponctuellement et toujours sur demande du pape, comme lorsqu’il convoque un concile œcuménique.
    11 Ainsi, Pie VI enseigne : « C’est à ce Siège (apostolique) absolument et sans exception qu’il appartient de confirmer ou d’infirmer la consécration tant des métropolitains que des autres évêques ». (Constitution Super soliditate 24 novembre 1786)
    12 Ainsi, on peut lire dans le code de droit canon en vigueur, au canon 1752 : « Dans les causes de transfert, les dispositions du can.1747 seront appliquées, en observant l’équité canonique et sans perdre de vue le salut des âmes qui doit toujours être dans l’Église la loi suprême. »
    13 On trouvera un ensemble de références et explications détaillées dans la vidéo et ici :

    Pie VI, Caritas du 13 avril 1791 : « Si ces évêques étrangers à sa métropole ont pu lui imprimer avec une hardiesse sacrilège le caractère épiscopal, ils n’ont pu du moins l’investir d’une juridiction qu’ils n’ont pas eux-mêmes d’après la discipline de tous les temps. »

    Pie IX, Quartus supra, du 6 janvier 1873 : « …nous avons dû veiller à ce que le pouvoir d’instituer des évêques fût rendu tout entier au Siège apostolique d’où il procède (…) Quant à Notre droit de choisir un sujet en dehors des trois candidats proposés, Nous n’avons pas cru devoir le passer sous silence, afin que dans l’avenir le Siège Apostolique ne fût jamais forcé de recourir à l’exercice de ce droit. Du reste, n’en aurions-Nous pas parlé, que ce droit et ce devoir seraient restés dans toute leur intégrité à la chaire de Saint-Pierre.

    En effet, les droits et les privilèges accordés à cette chaire par Jésus-Christ lui-même peuvent être attaqués, mais ne sauraient jamais lui être enlevés, et il n’est pas au pouvoir d’un homme de renoncer à un droit divin qu’il peut être parfois obligé d’exercer par la volonté de Dieu même. »

    Pie IX, Et si multa luctuosa, du 21 novembre 1873 : « Or, la doctrine catholique la plus élémentaire nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde ; et sans contredit « c’est à Pierre que le Seigneur a parlé, à un seul afin de fonder sur un seul l’unité ».

    Pie XII, Ad Apostolorum Principis, 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

  • Le deuxième consistoire de Léon XIV : un acte de gouvernement ou une simple consultation ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    À propos du deuxième consistoire de Léon XIV : une forme de gouvernement ou une consultation ?

    29 juin 2026

    Le deuxième consistoire de Léon XIV a montré, dans un certain sens, que la transition d’un pontificat à l’autre est en cours, mais qu’elle n’est pas encore achevée.

    Il n’est pas certain qu’elle le soit un jour.

    Pour Léon XIV, les réunions du consistoire semblent davantage relever d’une vaste consultation que d’un instrument de gouvernance, une forme de consultation très différente de celle privilégiée par le pape François, à savoir le Synode des évêques.

    À l’issue du consistoire, Léon XIV a déclaré : « Peu à peu, nous redécouvrons le véritable sens du consistoire : le rassemblement du Collège des cardinaux autour du Successeur de Pierre afin que, par l’écoute mutuelle et le discernement partagé, le Saint-Esprit aide le pape à guider l’Église. Ce n’est ni un parlement, ni un congrès où prévalent les opinions ou les intérêts, mais une expérience de communion au service de la mission ».

    Reste à voir si et comment les consistoires annuels réguliers que Léon XIV a l’intention de convoquer auront un impact sur le Synode des évêques et sur la manière dont celui-ci est actuellement géré.

    Dès le début de son pontificat, Léon XIV a déclaré que son objectif était l’unité dans l’Église, et son premier consistoire, convoqué immédiatement après l’Année Sainte proclamée par le pape François, a marqué un premier pas dans cette direction.

    Après avoir clôturé l’Année Sainte avec tous les événements prévus par le pape François, y compris un voyage et une exhortation apostolique, Léon XIV a convoqué tous les cardinaux, les a rassemblés autour du grand thème d’*Evangelii Gaudium* et leur a demandé de repartir à zéro, précisément par l’évangélisation.

    C’est à cette occasion que Léon XIV a exprimé son souhait de convoquer un consistoire tous les six mois, afin de permettre une discussion générale entre les cardinaux, mais aussi de favoriser le débat. Et cette discussion ouverte constitue la grande différence par rapport au pontificat du pape François.

    Le pape François a abordé la question des réformes de l’Église en créant des commissions et en s’appuyant sur un Conseil des cardinaux, le « C9 » (également appelé C7 ou C6, selon les membres en fonction), sans toutefois conférer à ce Conseil un véritable pouvoir de décision.

    Les cardinaux ne se sont réunis en séance de travail que trois fois au cours du pontificat de François : lors des deux premiers consistoires consacrés à la création de cardinaux, puis lors du dernier, pour discuter de la réforme de la Curie qui avait déjà eu lieu.

    La réunion collégiale régulière de tous les cardinaux représente donc une transition fondamentale entre le pontificat du pape François et celui de Léon XIV. Il reste à voir ce que ce changement apportera.

    L’attente était grande parmi les cardinaux, car on espérait que ce consistoire donnerait lieu à une discussion ouverte, au cours de laquelle chaque cardinal pourrait s’exprimer. La manière dont s’est déroulé le premier consistoire de Léon n’a, disons-le, pas fait l’unanimité.

    Les cardinaux ont été répartis en groupes linguistiques et leurs interventions ont été confiées à la synthèse d’un modérateur.

    En général, les cardinaux préfèrent assumer la responsabilité de leurs propos, comme cela a toujours été le cas, et l’on espérait qu’il en serait de même lors du premier consistoire de Léon XIV. Cela n’a pas été le cas. La méthode est restée similaire. On espérait que les procédures changeraient également pour ce consistoire. Mais même dans ce cas, la méthode est restée « synodale », c’est-à-dire le travail en groupe.

    Ce n’est pas nécessairement une question idéologique. Il s’agit davantage d’une décision organisationnelle. Mais cela témoigne également d’une transition qui n’est pas encore achevée.

    Léon XIV est en fonction depuis plus d’un an maintenant, et il n’a toujours pas remplacé de nombreux responsables de dicastères au sein de la Curie.

    Le changement majeur au sein du Dicastère de la Communication ne prendra effet qu’en novembre, bien qu’il ait déjà été annoncé. D’autres postes de haut niveau changeront, mais avec des dates d’expiration, et un renouvellement important dû à l’âge est prévu tout au long de l’année.

    En réalité, les protagonistes de la grande ère du pape François n’ont donc pas changé, pas plus que les méthodes organisationnelles. Ce n’est pas une méthode que tout le monde apprécie, mais elle a fonctionné à certains égards, elle est bien connue et a été appréciée par certains.

    C’est pourquoi, au-delà des attentes, au-delà des lettres préliminaires qui mettaient en avant des thèmes spécifiques, l’organisation s’est depuis diluée pour devenir autre chose.

    Ce consistoire s’est transformé en un forum de discussion, abordant une série de questions qui, par leur formulation, ressemblaient davantage à des points de départ pour un dialogue pastoral qu’à des pistes de réflexion pour un débat sur la gouvernance.

    Et cela semble répondre au souhait de Léon XIV de permettre avant tout aux cardinaux d’être ensemble et de replacer la prière et la réflexion pastorale au centre. Ce n’est pas un hasard si *Evangelii Gaudium*, la première exhortation du pape François, reste le thème principal, ne serait-ce que parce qu’elle traite de l’évangélisation, qui est au cœur du pontificat.

    Ce n’est pas non plus un hasard si la liturgie, qui figurait parmi les sujets de discussion possibles lors du premier consistoire, a complètement disparu de la scène. Nous sommes à la veille de nouvelles ordinations épiscopales sans mandat papal par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, et les membres de cette fraternité ont également adressé une longue lettre à tous les cardinaux sur des questions doctrinales et les erreurs du Concile.

    Mais le pape n’abordera pas tout cela dans le cadre d’un débat général.

    Comme le pape agit avant tout en tant que garant de la foi, ces questions doivent être traitées en interne, et non dans le cadre d’un débat public. Face à un schisme potentiel, attiser un nouvel affrontement entre « conservateurs » et « progressistes » au sein du consistoire risquerait en effet de créer davantage de divisions.

    En résumé, la méthode synodale sert en quelque sorte à maintenir la continuité, à éviter les tensions et à atténuer le débat ; il reste à voir s’il s’agit là du mode de gouvernance de Léon XIV ou si celui-ci évoluera au fil du temps, avec la nouvelle direction de la Curie.

    La transition a donc commencé, mais elle n’est pas encore achevée – et c’est l’une des principales raisons pour lesquelles les observateurs auraient tort d’accorder trop d’importance à la méthodologie des consistoires.

    Il en va ainsi, même s’il y a beaucoup à dire sur l’idée que le pontificat de Léon XIV a véritablement commencé avec son voyage en Espagne.

    Son pontificat public, l’empreinte qu’il a laissée sur la forme et le fond du message qu’il était venu délivrer, ont sans aucun doute été mis en évidence tout au long de son séjour en Espagne.

    Le pontificat de Léon XIV, en tant que pontificat de gouvernance, n’a pas encore pleinement commencé.

  • Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

    Le pape a remercié le Collège des cardinaux pour leur travail lors d'un consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale.
     
    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix
    Le pape Léon XIV célèbre la messe d'ouverture d'un consistoire extraordinaire de cardinaux, le deuxième de son pontificat, en la basilique Saint-Pierre le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    27 juin 2026

    Le pape Léon XIV a remercié le Collège des cardinaux le 27 juin pour leur travail lors de leur consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale ainsi que sur des blessures plus profondes telles que la solitude et la perte de sens.

    Dans son discours de clôture, le pape a déclaré avoir été « particulièrement touché par la façon dont [les cardinaux] ont parlé des jeunes », notamment de leurs souffrances qui peuvent parfois les conduire « au désespoir extrême de se suicider ».

    « Vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre époque », a-t-il déclaré, « et pourtant vous avez également su reconnaître l’œuvre du Saint-Esprit [dans leur] quête d’authenticité, de relations sincères et de sens. »

    S’attaquant à une autre des plaies du monde — la guerre —, Léon XIV a réitéré les thèmes de son encyclique Magnifica Humanitas , avertissant que la guerre découle d’une « culture du pouvoir » plus large qui affecte la politique, l’économie et même la religion.

    « La guerre naît en nous », a-t-il déclaré, mais c’est « précisément dans le cœur que se décide aussi la paix ». C’est dans ce même cœur, a-t-il dit, que le Christ « continue de nous rencontrer, de nous parler et de nous convertir », et il a appelé à un engagement renouvelé en faveur du dialogue, de la coopération multilatérale et des réponses non violentes enracinées dans l’Évangile.

    Bien que les cardinaux aient discuté de la « guerre juste », le pape n'a pas mentionné spécifiquement cette tradition dans son discours, évoquant plutôt le thème de la légitime défense à la lumière des « profondes transformations » des conflits contemporains.

    « La réflexion sur ce sujet doit être approfondie », a-t-il déclaré, « avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire ».

    Dans un appel mondial, Léon XIV déclara : « Dieu désire la paix pour toutes les nations et tous les peuples », exhortant l'Église à aider le monde à rejeter la violence et à redécouvrir les voies de réconciliation du Seigneur.

    Le pape Léon a également souligné l'importance de la famille, de la doctrine sociale de l'Église et de la formation des consciences, tout en réaffirmant le rôle du dialogue œcuménique et interreligieux dans la promotion de la paix.

    Il a exhorté les cardinaux à approfondir la voie synodale de l’Église en tant que « style spirituel » fondé sur l’écoute, le discernement et la fidélité à l’Évangile. La synodalité, a-t-il affirmé, ne concerne pas principalement les structures ou la prise de décision, mais la sauvegarde de la mission de l’Église par un discernement partagé.

    « La question n’est pas de savoir “qui décide”, a-t-il déclaré, “mais comment nous pouvons ensemble préserver le don confié à l’Église.” »

    Léon XIV a encouragé les cardinaux à promouvoir une participation active au sein des Églises locales, affirmant que la synodalité authentique naît de la rencontre et de l'ouverture à l'Esprit Saint.

    Il a comparé cette réunion de deux jours — qui s'est déroulée selon un format synodal distinct, avec des discussions en groupes de travail — au récit évangélique des disciples sur le chemin d'Emmaüs, dans lequel le Christ renouvelle l'espoir et clarifie la mission.

    Faisant référence à une réunion des évêques en octobre pour marquer le 10e anniversaire d' Amoris Laetitia, le pape a déclaré que ce rassemblement s'inscrirait dans le cadre de la mise en œuvre du Synode sur la synodalité — une occasion de « favoriser des espaces où le peuple de Dieu peut s'écouter, prier, discerner et cheminer ensemble ».

    Le pape a conclu en confiant les fruits du consistoire à l’intercession de la Vierge Marie. « Qu’elle nous enseigne à préserver l’unité dans la diversité et à servir l’Évangile de paix avec humilité, courage et espérance », a-t-il déclaré.

    Il a réaffirmé que ces consistoires extraordinaires auront lieu chaque année et a indiqué qu'il annoncerait la réunion de l'année prochaine à la fin de l'année.

    Synthèse du Vatican

    Le consistoire s'étant tenu à huis clos, il était impossible de savoir exactement ce que les cardinaux ont discuté durant ces deux jours de réunion.

    Les médias ont donc dû se contenter des synthèses fournies par le Bureau de presse du Saint-Siège, qui omettaient certaines interventions clés, comme l'appel du cardinal Gerhard Müller au Vatican pour qu'il publie une réponse officielle au dernier défi lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X, comme l'a rapporté samedi Nico Spuntoni du journal Il Giornale .

    Les synthèses n'ont pas non plus abordé les sujets soulevés lors du débat libre qui a clôturé le consistoire. Le Vatican a toutefois fourni le texte intégral des réflexions de quatre cardinaux.

    La session de vendredi après-midi sur le thème « La culture du pouvoir et la civilisation de l'amour » a été ouverte par le cardinal Victor Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a réfléchi sur le thème et le chapitre V de  Magnifica Humanitas.

    S’appuyant sur l’encyclique sociale, il a soutenu qu’un profond changement culturel avait permis le déclenchement et la normalisation de nouvelles guerres, souvent alimentées par des médias et une manipulation politique pilotés par l’IA.

    L'encyclique Magnifica Humanitas , a-t-il déclaré, a marqué une avancée significative en déclarant la théorie de la « guerre juste » obsolète dans la pratique. Elle insistait au contraire sur une conception beaucoup plus stricte de la légitime défense et condamnait la guerre préventive et disproportionnée, incompatible avec l'enseignement catholique et l'exhortation apostolique Gaudium et Spes du concile Vatican II , qui rejette la destruction aveugle.

    Il a notamment cité en exemple les interventions militaires à Gaza et dans le sud du Liban.

    Le relativisme, le cynisme, les « attaques verbales haineuses des dirigeants politiques » et l'incohérence géopolitique favorisaient les puissances violentes, a déclaré le cardinal, ajoutant que la doctrine sociale de l'Église était la réponse.

    Faisant allusion à une éthique de vie cohérente, il a déclaré que cet enseignement est cohérent dans sa défense de la vie, des migrants, de la paix et des personnes vulnérables, et qu'il est capable de résister à la culture du pouvoir et de promouvoir une culture de fraternité et du bien commun.

    Le Vatican a rapporté que, lors de leurs groupes de travail durant la session présidée par le cardinal philippin Siongco David , les cardinaux ont également exprimé leur inquiétude face à une « culture du pouvoir » omniprésente, marquée par la polarisation, la normalisation de la guerre et une diminution de la sensibilité à la violence.

    En réponse, ils ont souligné le devoir urgent de l'Église de témoigner de manière crédible en faveur de la paix par un langage de rencontre transformé, enraciné dans l'écoute, le pardon et la réconciliation, et par une unité chrétienne visible.

    Ils ont également insisté sur la nécessité d'un dialogue avec les autres religions, notamment l'islam, et d'une collaboration avec les institutions internationales. Le Vatican a indiqué que de nombreux groupes appelaient à dépasser le cadre classique de la « guerre juste » pour privilégier une légitime défense proportionnée, tout en réaffirmant l'Évangile comme véritable source de paix.

    Le Vatican a indiqué qu'un soutien ferme avait été exprimé à l'encyclique du pape Léon XIV et à son leadership moral, ainsi qu'une réflexion renouvelée sur le ministère pétrinien comme garantie de l'indépendance de l'Église et signe d'unité.

    Construire le bien commun

    La séance du samedi matin s'est concentrée sur le thème « Construire pour le bien commun », en examinant les profondes fractures qui affectent les sociétés, les familles et les individus.

    Le cardinal Stephen Brislin de Johannesburg a présenté  Magnifica Humanitas  comme une vision théologiquement cohérente de la « construction » humaine à l’ère de la puissance technologique, en lisant l’ensemble de l’encyclique à travers le contraste initial entre l’autosuffisance repliée sur elle-même de Babel et la reconstruction de Jérusalem orientée vers Dieu.

    Il a noté que l'introduction proposait une « grammaire de la construction » structurée autour du désir, de la limitation, de la responsabilité partagée et du discernement, se demandant si l'expansion technologique, y compris l'IA, produisait réellement des relations et des institutions plus justes et attentives à la personne.

    Dans son interprétation, la conclusion montrait comment cette grammaire trouvait son accomplissement dans les vertus théologales : la foi lisant l'histoire à la lumière du plan miséricordieux de Dieu, la charité enracinée dans l'Eucharistie fondant la communion synodale, et l'espérance orientant la responsabilité concrète vers une « civilisation de l'amour », le tout soutenu par la prière illustrée par le regard contemplatif de Marie.

    Dans les discussions résumées par le Vatican qui ont suivi, présidées par le cardinal tanzanien Protase Rugambwa , les cardinaux ont mis en lumière la crise anthropologique sous-jacente à ces divisions, notamment la perte de sens, d'identité et de relations, exacerbée par l'individualisme extrême et les nouveaux défis tels que l'intelligence artificielle.

    L'intelligence artificielle a été abordée non seulement sous l'angle technologique, mais aussi comme une force transformant la perception que l'être humain a de lui-même, soulevant des questions de dignité, de limites et de réduction des personnes à de simples données. Le bien commun a été présenté comme à la fois insaisissable et essentiel, nécessitant une redécouverte de la solidarité fondée sur la foi et concrétisée par une aide tangible aux plus démunis.

    Le Vatican a déclaré que la doctrine sociale de l'Église et la formation de dirigeants politiques responsables étaient considérées comme des réponses essentielles aux inégalités systémiques et à la fragmentation. Dans toutes les interventions, l'Évangile est apparu comme l'antidote à la division, appelant l'Église à incarner une présence « samaritaine », à favoriser le sentiment d'appartenance et à promouvoir la synodalité comme une pratique vécue d'écoute et de responsabilité partagée.

    Dernière séance

    La dernière session du consistoire s'est penchée sur la mise en œuvre pratique de la synodalité, en insistant sur les aspects spirituels et les défis institutionnels.

    Dans sa réflexion, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat du Synode, a décrit le Synode sur la synodalité comme une expérience profonde « dans l’Esprit » et a déclaré qu’il avait déjà suscité dans l’Église un large désir de participation, d’écoute mutuelle et de discernement partagé entre les évêques, le clergé, les religieux et les laïcs.

    Il a affirmé que la phase de mise en œuvre actuelle ne consistait pas à appliquer mécaniquement des décisions, mais à recevoir, tester et intégrer les enseignements synodaux dans la vie quotidienne des Églises locales, pour aboutir à l'assemblée ecclésiale de 2028.

    Cette phase, a-t-il déclaré, dépendait des évêques en tant que principaux intendants du cheminement synodal, ajoutant qu'ils devaient maintenir ensemble la synodalité et la collégialité comme expressions complémentaires d'une seule communion ordonnée à la mission dans un monde marqué par la guerre, l'inégalité, les migrations et les bouleversements technologiques.

    Lors des discussions qui ont suivi, présidées par le cardinal Joseph Tobin de Newark , le Vatican a indiqué que les cardinaux s'étaient accordés sur la nécessité d'intégrer les dimensions « ascétiques et historiques » de la synodalité tout en veillant à ce que ses processus ne deviennent pas trop lourds ou ne détournent pas l'attention de la mission évangélique de l'Église.

    Une attention particulière a été accordée à la formation des prêtres, avec des appels à une vision du sacerdoce dynamique, attrayante et authentiquement évangélique, sans pour autant renforcer le cléricalisme.

    Les discussions ont également permis de clarifier les rôles complémentaires de la hiérarchie et des laïcs dans le discernement de la voix de l’Esprit, soulignant la synodalité comme une responsabilité partagée mais différenciée au sein du Peuple de Dieu. La contribution des Églises catholiques orientales, fortes de leurs longues traditions synodales, a été jugée particulièrement précieuse.

    La synthèse du Vatican a noté que les cardinaux ont discuté du « risque que la complexité du processus de consultation ne pèse sur l’Église à un moment où elle est appelée à témoigner ».

  • Entre maladie et schisme, un consistoire marqué par les absences

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    De Nico Spuntoni sur Il Giornale :

    Entre maladie et schisme, un consistoire marqué par les absences

    Par Nico Spuntoni

    Le spectre du schisme planera sur le consistoire extraordinaire que Léon XIV ouvrira demain au Vatican. Cette seconde réunion des cardinaux convoquée par le Pape, après celle de janvier, se tiendra à la veille des consécrations épiscopales annoncées par la Fraternité Saint-Pie-X sans mandat pontifical – un acte qui entraînera vraisemblablement l’excommunication pour schisme.

    Pourtant, la question ne sera pas abordée lors de la réunion de deux jours dans la salle Paul VI. Au contraire, comme nous l'a confié un cardinal, la proximité des consécrations semble avoir incité le Saint-Siège à revoir son ordre du jour initial. L'intention première était, semble-t-il, de revenir sur les deux sujets qui avaient recueilli le moins d'adhésion lors de la réunion précédente, dont la question liturgique.

    Puisque ce dernier point demeure un obstacle – bien que non principal – au dialogue avec les lefebvristes, le Palais apostolique a préféré ne pas l’aborder. La liturgie traditionnelle n’est pas l’apanage exclusif des disciples de Lefebvre ; elle est également célébrée par des instituts en pleine communion avec Rome qui, depuis 2021, sont confrontés aux restrictions imposées par Traditionis Custodes . Ce consistoire ne sera cependant pas l’occasion de conseiller le Pape sur l’opportunité d’assouplir les restrictions qui affectent les traditionalistes au sein de l’Église.

    Néanmoins, la question restera sans doute très sensible car, d'après nos sources, plus les consécrations approchent, plus l'inquiétude grandit parmi les membres profès et les religieuses de la Compagnie, dont beaucoup ne souhaitent pas risquer l'excommunication. Indépendamment de la question de la messe en latin, l'ordre du jour du consistoire n'a pas suscité l'enthousiasme général.

    La réunion s'articulera autour de quatre sessions de travail consacrées à la situation internationale, à Magnifica Humanitas et au Synode, et les cardinaux seront soumis à un strict black-out médiatique. L'un d'eux nous a confié que le Collège s'inquiète de la complexité de la structure des travaux, qui prévoit une division en deux assemblées et vingt groupes de travail, alors que seuls certains d'entre eux sont autorisés à présenter leurs rapports devant l'ensemble des cardinaux.

    Certains soupçonnent que ce format s'inspire du Secrétariat général du Synode. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si la dernière session, samedi après-midi, sera consacrée à la « mise en œuvre du Synode », avec une introduction du cardinal Mario Grech. Et ce, alors même que le Synode figurait déjà parmi les deux sujets abordés en janvier.

    Il en résulte un consistoire qui s'annonce relativement calme. Cette impression est renforcée par plusieurs absences notables pour raisons de santé, notamment celles des cardinaux Joseph Zen, Péter Erdő et Willem Eijk.

  • Le père Nicola Bux au pape Léon XIV : faites tout votre possible pour surmonter les différends avec la FSSPX

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    Du substack d'Edward Pentin :

    Le père Nicola Bux au pape Léon XIV : Faites tout votre possible pour surmonter les différends avec la FSSPX

    Dans une lettre ouverte à la fois filiale et urgente, l'ancien consulteur du Vatican insiste sur la nécessité d'un dialogue avec la FSSPX, d'une libéralisation du rite romain traditionnel, de réponses aux dubia et de limites au chemin synodal de l'Allemagne.

    À la veille d'un consistoire de cardinaux cette semaine, le père Nicola Bux, proche collaborateur du défunt pape Benoît XVI, a adressé un appel filial mais ferme au pape Léon XIV, l'exhortant à « résoudre rapidement dans la vérité – et seulement dans la vérité – les nombreuses "polarisations" qui traversent le corps ecclésial ».

    Dans une lettre ouverte signée le jour de la fête de la naissance de saint Jean-Baptiste, le père Bux appelle notamment le pape à établir un dialogue avec la Fraternité Saint-Pie-X avant qu'elle ne consacre de nouveaux évêques sans mandat papal le 1er juillet.

    « Maintenant que nous avons acquis de l’expérience dans le dialogue avec des personnes et des groupes extérieurs à l’Église », écrit-il, « ne devrions-nous pas aussi, et surtout, engager un dialogue au sein de nos propres rangs, en faisant tout notre possible pour veiller à ce qu’aucun de ces frères et sœurs que le Seigneur nous a confiés ne soit perdu ? »

    Le père Bux, prêtre du diocèse de Bari et ancien consulteur auprès du Dicastère pour la Doctrine de la Foi et du Dicastère pour les Causes des Saints, exhorte également le pape Léon XIII à prendre trois autres mesures essentielles : « reconsidérer » le motu proprio Summorum Pontificum du pape Benoît XVI qui libéralisait la liturgie romaine traditionnelle, mais que le pape François a abrogé en 2021 ; veiller à ce que le « chemin synodal » allemand ne se prononce pas sur les questions de doctrine, de morale et de pratique sacramentelle ; et répondre aux dubia (questions formelles demandant des éclaircissements) posées par les cardinaux durant le pontificat du pape François, mais auxquelles ce dernier n’a pas répondu, ou, selon les cardinaux, a répondu de manière insatisfaisante.

    « Les fidèles ont besoin d’être confirmés dans la vérité, la stabilité et l’immuabilité substantielle de la foi », écrit le père Bux, ajoutant qu’ils « doivent pouvoir entendre du Successeur de Pierre, après plus d’une décennie de confusion, que le Saint-Esprit fait en effet toutes choses nouvelles, mais en ce sens qu’il les amène à leur accomplissement final ( novus ), en harmonie – et non en contraste – avec ce qui a été inspiré jusqu’à présent. »

    « Saint Père, je vous en supplie, agissez promptement », écrit le père Bux en conclusion. « Ne laissons pas le schisme sous-jacent devenir irréparable. »


    Très Saint Père,

    C’est avec un profond respect filial que j’ose vous adresser cet appel sincère, après avoir eu la grâce de collaborer avec le cardinal Joseph Ratzinger, puis avec le Saint-Père Benoît XVI, avant de consacrer ces treize dernières années à la prière, au don de soi et à un travail discret mais constant pour l’unité de l’Église.

    L’Église est le pont entre Dieu et les hommes, dont le Pape est le pontife ; elle est en effet synonyme de la paix que le Christ a fixée comme limite : édifier l’Église, c’est bâtir la paix ; séparer les deux, c’est compromettre la mission de l’Évangile. C’est pourquoi je supplie Votre Sainteté de persévérer dans cette voie unique, afin de résoudre dans la vérité – et seulement dans la vérité – les nombreuses polarisations qui traversent le corps ecclésial. Maintenant que nous avons l’expérience du dialogue avec les personnes et les groupes extérieurs à l’Église, ne devrions-nous pas aussi, et surtout, dialoguer au sein de nos propres rangs, en faisant tout notre possible pour qu’aucun de ces frères et sœurs que le Seigneur nous a confiés ne soit perdu ?

    Faisant notamment référence à la décision importante annoncée par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, je vous invite à reconsidérer le « pont » conçu par Benoît XVI à travers le Motu Proprio Summorum Pontificum et, par conséquent, la levée de l’excommunication. Constatant que tant d’évêques ont su, avec équilibre, instaurer une harmonie liturgique dans leurs diocèses respectifs, Votre Sainteté pourrait donner l’exemple : en accordant à toute l’Église la possibilité de célébrer, parallèlement au nouveau rite, l’ancien rite romain, tout en réaffirmant la validité de la réforme liturgique et l’inviolabilité du Concile Vatican II, comme de tout autre concile œcuménique.

    Concernant le « chemin synodal » allemand, j’implore le Saint-Père de clarifier que ce chemin ne saurait délibérer sur les questions de doctrine, de morale et de pratique sacramentelle, et que la pastorale est indissociable de ces dernières. Autrement, ce prétendu « accompagnement » ne conduirait jamais à la conversion nécessaire : le pécheur ne serait pas, en réalité, détourné du péché, mais au contraire, conduit à sa confirmation, voire à sa reconnaissance institutionnelle. Votre Sainteté a déjà affirmé que certaines questions sources de division « ne peuvent faire l’objet de délibérations ou de décisions de la part d’une Église particulière », mais vous n’êtes certainement pas sans savoir que cette grave division pourrait s’étendre à d’autres épiscopats. L’Église n’est inclusive que si ceux qui souhaitent y entrer reçoivent l’initiation sacramentelle et si ceux qui souhaitent la quitter suivent le chemin de pénitence.

    Votre Sainteté, enfin, je vous implore de lever un autre obstacle à la vérité et à la communion : l’absence ou l’insuffisance de réponse aux Dubia des cardinaux sur les questions doctrinales et pastorales des récents synodes. Nombreux sont les fidèles à travers le monde qui attendent cette réponse, non pas sous la forme d’une interview – car les interviews réduisent les paroles et le magistère du Pape à une simple opinion parmi d’autres – mais sous la forme d’un document d’une autorité égale ou supérieure.

    Les fidèles ont besoin d’être affermis dans la vérité, la stabilité et l’immuabilité fondamentale de la foi, car l’Esprit Saint ne peut renier ce qu’il a inspiré à l’Église tout au long de ses deux mille ans d’histoire. Les fidèles ont besoin de redécouvrir, avec saint Irénée, que le Christ a apporté toute nouveauté en s’offrant lui-même, et qu’il n’y a rien d’autre de nouveau à espérer, si ce n’est la proclamation toujours renouvelée de l’Évangile du Christ.

    Les fidèles doivent pouvoir entendre du Successeur de Pierre, après plus d'une décennie de confusion, que le Saint-Esprit fait en effet toutes choses nouvelles, mais en ce sens qu'il les amène à leur accomplissement final ( novus ), en harmonie – et non en contraste – avec ce qui a été inspiré jusqu'à présent.

    En vertu de la prérogative indispensable du commandement pétrinien , je vous supplie, Votre Sainteté, d’énoncer clairement la vérité et l’erreur : l’Église tout entière doit ainsi se conformer à votre parole. Vous avez dit à juste titre que suivre le Christ exige la conversion et que nous devons chercher à fonder notre unité sur Jésus-Christ et sur son enseignement. Or, Votre Sainteté, le seul moyen que nous connaissions pour y parvenir est précisément et uniquement de défendre la vérité. Agissez promptement, Père Saint, je vous en supplie. Ne laissons pas le schisme sous-jacent devenir irrémédiable.

    Nous prions pour vous, Sainteté, dans l'espoir ferme qu'au sein du Consistoire vous puissiez initier et mener une discussion fructueuse sur ces questions urgentes.

    Dans le Seigneur Jésus,

    Père Nicola Bux

    24 juin 2026,

    Fête de la Nativité de saint Jean-Baptiste

  • "Jamais un médecin ne devrait se permettre de décider de la vie de tel embryon ou de telle personne âgée !" (Léon XIV)

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV 
    AUX MEMBRES DE LA FONDATION JÉRÔME LEJEUNE

    Salle du Consistoire
    Lundi 22 juin 2026

     

    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit,
    La paix soit avec vous !

    Chers membres de la Fondation,
    chers parents du Vénérable Professeur Jérôme Lejeune,
    chers amis,

    c’est une joie de marquer le centenaire de la naissance de Jérôme Lejeune avec vous, membres de la Fondation qui porte son nom et qui poursuit son œuvre.

    Touché par la détresse des enfants porteurs d’handicap, le Professeur Lejeune leur a consacré sa vie de chercheur scientifique. Sa plus fameuse découverte, celle de l’anomalie chromosomique responsable de la trisomie 21, fit de lui le précurseur de la génétique moderne, reconnu dans le monde entier ; la longue liste de ses titres honorifiques en témoigne. Mais il fut aussi un médecin par vocation et n’eut de cesse de travailler pour trouver un traitement, afin de soulager la détresse de ses patients qu’il appelait « les pauvres parmi les pauvres ». Il défendit ardemment la vie et la dignité des plus fragiles, fût-ce au prix de sa carrière : « La médecine – aimait-il affirmer – c’est la haine de la maladie et l’amour du malade ».

    Conscient de l’excellence académique du Professeur Lejeune et de son inlassable dévouement pour l’Église, le Pape saint Paul VI le nomma membre de l’Académie Pontificale des Sciences. Par la suite, comme vous le savez, sa profonde amitié nouée avec saint Jean-Paul II et leur vision commune en faveur de la défense de la vie ont été à l’origine de la création de l’Académie Pontificale pour la Vie, que le Professeur Lejeune voyait comme institution nécessaire face à la multiplication des menaces contre la vie.

    Homme de science et de sagesse, Jérôme Lejeune a rapidement compris que sa découverte scientifique serait utilisée pour éradiquer les personnes porteuses de trisomie 21 avant leur naissance. Il n’hésita pas alors à se faire leur avocat, dénonçant la transgression du serment d’Hippocrate et ce nouvel eugénisme, qu’il qualifiait de « racisme chromosomique ». Ses prises de parole prophétiques le conduisirent à défendre la vie de toute personne humaine en référence à l’inviolable dignité qui a son origine dans l’acte créateur de Dieu. Il interpela à cet égard et conseilla des institutions et des souverains du monde entier. Ce combat lui valut d’être malmené dans certains milieux scientifiques.

    Le Professeur Lejeune était conscient que si la technique peut aider la médecine, elle ne saurait en revanche la remplacer. De plus, il savait que la technique peut être utilisée contre la médecine – qui est par nature au service de la vie –, ainsi que cela se vérifie lorsque la technique échappe à tout contrôle éthique indispensable et que prévalent des calculs d’efficacité, de rentabilité ou d’utilité. Or, la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu’elle réalise ou produit. C’est pourquoi, jamais un médecin ne devrait se permettre, sur la base d’algorithmes de laboratoire, de décider de la vie de tel embryon ou de telle personne âgée ! Jamais la médecine ne pourra se faire la servante de la mort programmée !

    Chers amis, aujourd’hui, la Fondation Lejeune, dont vous êtes des membres actifs, poursuit l’œuvre initiée par le Professeur Lejeune dans les trois dimensions de la recherche, du soin et de la défense inconditionnelle de la personne humaine. Je me réjouis de la place que vous occupez au plan mondial dans la recherche sur les déficiences intellectuelles d’origine génétique. Vous avez aussi créé et soutenez l’Institut Jérôme Lejeune, lequel reçoit en consultation des milliers de patients souffrant de différents handicaps mentaux.

    Je tiens à vous exprimer mes encouragements dans votre engagement en faveur de la vie et de la dignité humaine, et notamment auprès des pouvoirs publics. Je sais que vous intervenez régulièrement dans les débats de société afin de protéger chaque personne dans toutes les circonstances de son existence. Mais je vous sais également attentifs à développer la culture de vie à travers la Chaire internationale de bioéthique, qui délivre une formation académique aux différents acteurs en ce domaine : soignants, juristes et philosophes. Soyez remerciés de cette formation que vous dispensez auprès d’hommes et de femmes, qui demain pourront ainsi contribuer à garantir une éthique médicale au service de la dignité humaine et de la vie.

    À vous, chers amis porteurs de trisomie 21 et à vos parents, à vous les enfants du Vénérable Professeur Lejeune présents ce matin, à vous tous, membres des Fondations Jérôme Lejeune d’Espagne, d’Argentine et des États-Unis, et enfin à vous, membres venus du Portugal, d’Italie, de Tunisie, de Côte d’Ivoire et de Corée, je souhaite vous exprimer ma satisfaction devant l’œuvre que, en tant que laïcs, vous poursuivez dans la charité de la vérité, sur les pas du Vénérable Jérôme Lejeune. Soyez comme lui des témoins engagés dans la société, au service de la recherche constante du bien commun.  Il s’agit là du premier grand principe de l’enseignement social de l’Eglise, et de la « forme sociale » de la dignité reconnue à chacun (Magnifica humanitas, n. 59). Le bien commun n’exclut aucun de ceux qui ont été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu.

    Le message et l’œuvre du Vénérable Jérôme Lejeune reposent sur l’universalité de la raison et du cœur conjugués. Puisse-t-il inspirer le courage de la vérité aux nombreux jeunes et professionnels désireux de cohérence ; puisse-t-il les aider à unir sans raideur, la raison et la foi, la parole et les actes, l’absence de jugement sur les personnes et le rejet du mensonge.

    Je vous confie à l’intercession de Notre-Dame, en lui demandant de guider vos pas, de soutenir vos efforts et de répandre sa tendresse sur toutes les personnes fragiles. À vous tous ici présents, j’impartis de grand cœur ma Bénédiction apostolique, que j’étends à tous les membres de la Fondation, à leurs familles et aux « chers protégés » de Jérôme Lejeune. Merci.

  • Ce que les consistoires du pape Léon nous révèlent sur son style de gouvernance

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    D'Éd. Condon sur le Pillar :

    Ce que les consistoires du pape Léon nous révèlent sur son style de gouvernance

    Que nous révèlent ses choix pour ces réunions sur la manière dont il compte faire appel au Collège ?

    22 juin 2026

    Le pape Léon XIV convoquera officiellement vendredi un consistoire extraordinaire du Collège des cardinaux, sa deuxième réunion avec ce groupe.

    On s’attend à ce que Léon XIV réintègre le consistoire extraordinaire dans le calendrier romain annuel, offrant ainsi aux cardinaux du monde entier l’occasion de rencontrer le pape et de se retrouver entre eux.

    Après des années durant lesquelles le pape François avait choisi de ne plus convoquer du tout le Collège pour des consistoires extraordinaires, se contentant de réunions ordinaires purement formelles pour élever officiellement de nouveaux cardinaux, Léon a, dans une certaine mesure, l’occasion de réinventer la roue.

    Le pape étant libre de choisir son propre format pour les consistoires extraordinaires, ainsi que la manière et les sujets sur lesquels il souhaite consulter le Collège, que nous révèlent ses choix concernant ces réunions sur la façon dont il compte utiliser le Collège ?

    L’ordre du jour officiel des deux journées de réunions suit globalement le format du dernier consistoire de janvier, les cardinaux se réunissant en groupes pour discuter de sujets choisis par le pape, articulés autour des thèmes phares qu’il a retenus : les affaires internationales et l’évangélisation.

    Les thèmes retenus pour les quatre séances de travail — dont trois porteront sur la situation mondiale, deux s’appuyant sur des passages de l’encyclique Magnifica humanitas de Léon, suivies d’une dernière séance consacrée à la mise en œuvre du synode — sont définis de manière assez large, du moins dans l’ordre du jour qui a été diffusé.

    Tous les groupes transmettront leurs commentaires par e-mail, et les groupes de cardinaux exerçant la fonction d’évêques diocésains présenteront leurs synthèses dans la salle à l’ensemble de l’assemblée, aux côtés de certains autres groupes de cardinaux non diocésains.

    Les travaux du consistoire s’achèveront samedi par un « dialogue » entre les cardinaux et le pape, avant que l’assemblée ne se retire pour le dîner.

    Mais même ce programme quelque peu sommaire du consistoire nous en dit long sur les résultats attendus par Léon de ces réunions — et, peut-être, sur la manière dont il souhaite utiliser le collège lui-même.

    Pour commencer, la reprise des consistoires extraordinaires est en soi significative, bien sûr, surtout dans ce contexte.

    François s’était montré parcimonieux dans la convocation des cardinaux du monde entier pour discuter de questions ou de thèmes particuliers, ne convoquant que trois consistoires extraordinaires au cours de son pontificat et limitant même les sessions ordinaires au strict minimum.

    Lors des rares occasions où les cardinaux ont été convoqués à Rome pour débattre de sujets d’actualité — la famille et la réforme de la Curie romaine —, certains d’entre eux ont fait valoir qu’après une assemblée houleuse et instable en 2014, le nouveau format prévoyant des discussions en petits groupes, des ordres du jour restreints et des possibilités de participation strictement limitées rendait ces sessions dénuées de sens.

    François semblait partager cet avis, puisqu’il a de fait mis fin à ces sessions. En comparaison, l’intention affichée publiquement par Léon de faire des consistoires des événements annuels constitue une sorte de monument à la collégialité.

    Mais un autre élément contextuel crucial réside dans le fait que Léon a supprimé une autre institution cardinalice, le « Conseil des cardinaux conseillers » (C9), créé par François comme une sorte de « cabinet de réflexion » mondial alors qu’il supprimait les réunions de l’ensemble du collège.

    Le bilan des changements léonins semble indiquer que le pape préfère et reconnaît la nécessité d’entendre l’ensemble du collège — et de leur donner la possibilité de se rencontrer et d’apprendre à se connaître, deux sujets qui avaient suscité une vive frustration lors des congrégations générales précédant le conclave de 2025.

    Et, contrairement à François, Léon ne semble pas rechercher, ni s’intéresser à, une représentation triée sur le volet de l’ensemble du collège, que ce soit pour servir de caisse de résonance privée ou de sorte de cabinet para-curial.

    Si le « modèle de discussion en petits groupes » reste inchangé, il convient de noter que la dernière séance du consistoire consiste en un « dialogue » ouvert de plusieurs heures entre les cardinaux et le pape — en réalité, une séance où le collège peut aborder librement avec Léon toutes les questions qu’il souhaite, ce qui suggère une nouvelle fois que le pape est sincèrement désireux d’entendre les réflexions des cardinaux.

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  • Léon XIV et l’héritage du cardinal Ruini

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV et l’héritage du cardinal Ruini

    22 juin 2026

    À 94 ans, déjà en fauteuil roulant et en mauvaise santé, le cardinal Camillo Ruini s’est retrouvé à vivre le troisième conclave de sa vie de cardinal, cette fois-ci sans plus être cardinal électeur.

    Personne ne lui en aurait voulu s’il avait choisi de ne pas y participer.

    Ruini, cependant, estimait qu’il était de son devoir d’assurer sa présence, de faire entendre sa voix et de consacrer toute l’énergie qui lui restait aux congrégations générales — ces réunions préalables au conclave auxquelles participent tous les cardinaux, même non électeurs —, convaincu qu’ils étaient tous confrontés à une transition fondamentale pour l’Église.

    « Meglio contestati che irrilevanti » était sa maxime – « Mieux vaut être contesté que d’être ignoré » – et il avait encore quelque chose à dire, d’autant plus que l’Église sortait du pontificat perturbateur et déconcertant de François pour entrer dans une nouvelle ère de direction qui devait, selon les propres mots du cardinal Ruini, restaurer une certaine unité au sein de l’Église et s’adresser à nouveau aux croyants.

    C’était tout à fait lui.

    Le cardinal Ruini est décédé le 16 juin à l’âge de 95 ans, plus d’un an après l’élection du pape Léon XIV, qui semblait répondre à son espoir d’un pape capable d’apporter l’unité, l’ordre et la tranquillité.

    Nous ne savons pas encore quel genre de pape sera Léon XIV – les observateurs impartiaux s’accordent à dire que son pontificat est encore en train de se définir et que ses idées en matière de gouvernance restent à dévoiler –, mais nous connaissons l’héritage que Ruini a laissé derrière lui.

    Ruini a été une figure clé d’une période complexe et importante pour l’Église italienne. En 1985, alors qu’il était jeune évêque auxiliaire de Reggio d’Émilie, il a rejoint le comité d’organisation du Congrès ecclésial de Loreto, où, aux côtés de Jean-Paul II, qui le soutenait, il a promu un engagement en faveur de la présence catholique dans la société.

    L’« apostolat de présence » de l’Église dans la vie sociale, culturelle et politique italienne était incertain, en raison – peut-être paradoxalement – de l’émergence, après la guerre, de la Démocratie chrétienne, un parti politique qui reprenait déjà officiellement à son compte les préoccupations catholiques.

    Jean-Paul II, cependant, souhaitait une Église plus engagée et trouva un allié fidèle en la personne du jeune évêque d’Émilie. En Italie, le secrétaire et le président de la Conférence épiscopale italienne (CEI) sont nommés par le pape, qui est le primat d’Italie.

    Jean-Paul II choisit Ruini comme secrétaire général de la CEI en 1986, puis le promut à la présidence en 1991, le nommant également son vicaire pour le diocèse de Rome et le créant cardinal.

    En Italie, ce furent des années tumultueuses.

    Un immense scandale de corruption impliquant pratiquement tous les grands partis politiques — connu sous le nom de « Tangentopoli » — avait balayé les piliers politiques de l’après-guerre, y compris les démocrates-chrétiens. Tangentopoli a brisé l’unité politique catholique et ouvert la voie à de nouveaux partis.

    La mafia était engagée dans une guerre contre l’État, qui a conduit à l’assassinat des juges Giovanni Falcone et Paolo Borsellino, ainsi que de deux bienheureux, le juge Rosario Livatino et le père Pino Puglisi.

    Jean-Paul II, en déplacement en Sicile, après une rencontre avec les parents du juge Livatino, s’en est pris avec virulence aux mafieux, les exhortant à se convertir car le jugement de Dieu approchait. Les paroles de Jean-Paul II ont provoqué des représailles de la part de la mafia, qui a également posé des bombes devant la cathédrale Saint-Jean-de-Latran et l’église San Giorgio al Velabro.

    Le cardinal Ruini a su naviguer dans cette période complexe, d’abord en continuant à rechercher un centre catholique unifié et en soutenant les partis qui avaient émergé après la dissolution de la Démocratie chrétienne.

    Puis il s’est rendu compte que le moment était venu pour les catholiques de s’engager non pas auprès d’un seul parti, mais auprès de plusieurs partis. « Mieux vaut être contesté que hors de propos » est devenu le principe moteur du projet de présence politique et culturelle de Ruini.

    À une époque où il n’y a ni parti, ni instance, ni gouvernement pour faire avancer les idées catholiques, Ruini a perçu l’urgence d’une culture d’inspiration chrétienne, capable d’imprégner la société et d’inspirer les responsables politiques, même ceux des camps opposés, à s’unir autour d’une vision commune pour le bien commun, même s’ils divergeaient sur la meilleure manière de le poursuivre et de l’atteindre.

    Il s’agissait d’une approche plutôt révolutionnaire pour l’Italie, pays traditionnellement conservateur qui, pendant quarante ans après la Seconde Guerre mondiale, avait été gouverné par un parti catholique et qui avait également été reconstruit par des catholiques ayant combattu le fascisme pendant la guerre.

    La vision de Ruini s’étendait également à la scène internationale, s’inscrivant dans la lignée de celle de Jean-Paul II, qui concevait l’Église avant tout comme une institution engagée en faveur de la culture.

    Jean-Paul II avait développé cette conviction en Pologne, comprenant que la lutte contre le Parti communiste ne pouvait pas être un combat idéologique frontal, mais devait commencer par la culture elle-même. Le pape polonais envoya, par exemple, le cardinal Poupard, son envoyé en Union soviétique, pour prononcer des discours non pas sur la théologie mais sur la culture, brisant ainsi les vestiges de l’Empire soviétique.

    Le grand héritage du cardinal Ruini réside donc précisément dans la force d’un engagement qui transcende les clivages politiques et touche à la culture. Le débat n’a jamais cessé. Benoît XVI a maintenu la ligne de Jean-Paul II, avec une approche moins interventionniste, mais en réfléchissant toujours à la nécessité de replacer le christianisme au cœur de la société.

    Le pape François, quant à lui, a renversé la perspective : c’est à l’Église de prendre la parole là où cela s’impose, en adoptant son propre langage lorsque cela s’avère nécessaire. Avec Ruini, le débat portait sur des principes non négociables. Le pape François, qui a également tenu des propos enflammés sur des questions telles que l’avortement, a préféré dialoguer avec le monde par le biais du compromis, en négociant tant sur les enjeux que sur le langage, tout en veillant à transmettre un message chrétien.

    Et Léon XIV ?

    Dans ses discours, le thème est très précis. Léon XIV parle de principes et demande aux chrétiens de les appliquer. Si le discours adressé aux mouvements populaires au début de son pontificat semblait encore écrit à l’époque du pape François, tout comme la première exhortation, *Dilexi Te*, sur la pauvreté, Léon XIV a progressivement adopté un ton différent.

    Ce n’est pas un appel à l’activisme politique, mais ce n’est pas non plus un compromis avec le monde : le langage de Léon XIV est celui de la vérité, même lorsqu’elle n’est pas comprise (il l’a dit dans son premier discours au corps diplomatique) ou lorsqu’on risque d’être méprisé (il l’a expliqué lors de la veillée de prière pour la paix du 11 avril 2026).

    Léon XIV demande aux chrétiens de connaître les principes, de les appliquer et de leur donner vie.

    C’est une synthèse entre l’idée d’un guerrier culturel et celle d’une présence quelque peu « tiers-mondiste ». Nous ne savons pas comment évoluera le grand héritage du cardinal Ruini, à savoir le projet culturel, qui s’est dilué au fil des ans, freiné en quelque sorte par des situations qui n’avaient pas grand-chose à voir avec le projet lui-même.

    Ce qui est certain, c’est que l’héritage de Ruini est immense.

    Certains lui reprochent d’avoir été trop politisé. Eh bien, il l’était parce que les temps l’exigeaient. Il est resté un prêtre épris de Dieu, un prêtre plein de foi qui a toujours considéré sa vie comme un service, même et surtout lorsqu’il était mis à l’épreuve.

    L’important était de ne pas rester en marge.

  • Que le Pape redonne à l’Église le véritable Institut Jean-Paul II

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Que le Pape redonne à l’Église le véritable Institut Jean-Paul II

    Le commentaire de Mgr Melina sur l’interview dans laquelle Mgr Paglia raconte comment il a démantelé l’Institut sur le mariage et la famille, explique l’importance pour l’Église tout entière de ramener l’Institut à sa vocation d’origine.

    22/06/2026

    En mai dernier, Mgr Vincenzo Paglia a vendu la mèche. Nous en avions parlé à l’époque. L’ancien président de l’Académie pontificale pour la vie et grand chancelier de l’Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille a été interviewé par le site Settimana News il y a tout juste un mois. Dans cette interview, Paglia a révélé qu’il avait été chargé par le pape François de démanteler l’Institut Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille afin de reconstruire, sur ses ruines, le nouvel institut. Il ne s’agissait pas d’une opération purement cosmétique, mais d’une transformation en profondeur. Il était nécessaire, explique Paglia, d’ériger un nouvel institut car un nouveau paradigme moral avait été introduit par le pontificat de François.

    Mgr Livio Melina, directeur de l’ancien Institut Jean-Paul II, a publié simultanément dans notre journal et dans le Catholic World Report un commentaire critique sur cette manœuvre de Paglia visant non seulement à détruire l’Institut présidé par Melina, mais aussi à révolutionner l’anthropologie et la morale catholiques. En relisant l’intervention de Mgr Melina, on est amené à confirmer une fois de plus que l’approche de Paglia – et donc, en amont, celle de François – a consisté en la conception d’une foi sans transcendance et d’une morale sans métaphysique.

    L’orientation philosophique de Paglia, qui ne peut en aucune manière être rattachée au patrimoine culturel et doctrinal catholique, réside en substance et en définitive dans l’empirisme anglais. « Le bien et le mal sont des noms qui désignent nos appétits et nos aversions », écrivait Thomas Hobbes au milieu du XVIIe siècle (Leviathan, chap. XV). Le critère moral de Hobbes, tout comme celui de Paglia, est de nature empirique, phénoménologique et s’articule selon la conscience de l’individu. Ainsi, en dernière instance, le bien, s’il n’a qu’une nature empirique, ne peut que coïncider avec le plaisir et l’utile. Une vision anthropologique dans laquelle le plan métaphysique est absent ne peut que générer une philosophie morale hédoniste et proportionnaliste.

    Si le plan horizontal de l’existence est la seule perspective à travers laquelle on considère l’homme, alors, sur le plan éthique également, la seule morale sera celle qui est immanente. La réalité, privée de son axe vertical, est ainsi réduite au singulier ; par conséquent, chaque singulier – chaque homme dans cette circonstance spécifique et unique – devient une source morale. Voilà qui explique l’insistance de Francesco et de Paglia sur la casuistique jésuite et sur le discernement au cas par cas.

    D’où la guerre déclarée à tout ce qui est général ou absolu, car précisément dissocié, affirme-t-on, du cas concret : les normes, les principes, la doctrine, les dogmes. Toute une théologie morale, a affirmé Paglia, très « théorique ».

    Selon Mgr Melina, cette approche a été choisie non pas parce qu’on était intimement convaincu de sa validité théorique, mais parce qu’elle constituait un instrument nécessaire pour éviter d’appliquer concrètement les exigences élevées du mariage, de la sexualité et de l’amour, exigences qui, dans la perspective erronée de Paglia, débouchaient sur une impossibilité morale, sur un idéal doctrinal impraticable.

    Mgr Melina critique cette approche car elle est contraire à la raison et à la foi, et donc contraire à la doctrine catholique ; il apporte en outre des éclaircissements sur certains points très intéressants. Paglia reprochait à l’ancien Institut Jean-Paul II d’enseigner un naturalisme mécaniste. À partir des principes du droit naturel, on en déduirait de manière géométrique des règles de conduite spécifiques (cf. F. Gentile, Filosofia del diritto, CEDAM, Padoue 2006). De cette manière, les situations spécifiques seraient en quelque sorte supprimées, uniformisées entre elles et intégrées aux principes de rang supérieur.
    En réalité, cette approche était propre à une partie de la néo-scolastique et du rationalisme des Lumières françaises, mais elle n’a jamais fait partie du patrimoine culturel catholique.

    La théorie de l’action morale est bien plus complexe et prévoit, s’appuyant sur l’enseignement thomiste, l’intervention au moins de la conscience et de la vertu de prudence pour décliner concrètement les principes de la loi naturelle, ou plutôt pour décliner concrètement l’orientation téléologique de la nature qui aspire constamment au bien.

    Melina, outre qu’il évoque ce point, souligne ensuite un aspect important, qui n’a mûri dans la réflexion magistérielle que depuis relativement peu de temps. L’avant-dernier paradigme permettant d’évaluer la moralité d’une action est celui de la dignité personnelle, c’est-à-dire de la valeur intrinsèque de la personne (le paradigme ultime étant Dieu). C’est là la pierre de touche qui, mieux que tout autre terme, exprime l’orientation de la nature humaine vers sa fin et qui, par conséquent, traduit au mieux, sur le plan anthropologique, les principes de la loi naturelle.

    Ce paradigme explique de manière très valable l’existence d’absolus moraux, c’est-à-dire de comportements qui, en toute circonstance et au-delà de toute intention, même bonne, sont mauvais précisément parce qu’ils contredisent toujours et en tout état de cause la dignité personnelle, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas conformes à celle-ci.
    Dans la réflexion de Jean-Paul II, et surtout dans ses catéchèses sur l’amour humain dans le plan divin, explique Melina, l’approfondissement de la valeur inestimable de chaque homme conduit à un approfondissement de la morale et de la foi. On pourrait dire que plus la morale est humaine, plus elle est divine.

    Il ne s’agit pas là d’humanisme intégral, mais d’une connaissance intégrale de l’homme. Lorsque la dignité personnelle habite une famille, elle se traduit par l’amour, c’est-à-dire par le don total de soi à l’autre et par l’acceptation totale de l’autre pour ce qu’il est. Cette approche, rappelle Melina à Paglia, élimine le légalisme stérile et, de même, est étrangère aux dérives historicistes et phénoménologiques. Ce n’est pas un juste milieu, un compromis, mais c’est l’approche correcte car elle répond à la vérité sur l’homme.

    Cela dit, on est en droit de se demander : pourquoi Mgr Melina a-t-il tenu à publier ce commentaire ? Non pas simplement parce qu’il voulait se débarrasser d’un poids sur le cœur, lui qui avait été écarté par François en son temps lorsqu’on lui avait retiré la direction de l’Institut. En réalité, il nous semble que Mgr Melina a lancé une bouteille à la mer, confiée aux eaux du Tibre. En d’autres termes, cette lecture rétrospective de l’œuvre de Paglia est soumise à l’appréciation du pape Léon XIV afin que celui-ci réoriente l’orientation de l’actuel Institut Jean-Paul II selon sa vocation originelle et, par conséquent, modifie son personnel.

    Le Pape en sera-t-il jamais capable ? Il apparaît de plus en plus évident pour beaucoup que l’actuel Souverain Pontife a été élu avant tout dans le but de rétablir l’unité au sein de l’Église. Mais l’unité ne peut faire abstraction de la vérité, sinon elle est compromise, et le compromis ne génère qu’un simple consensus opportuniste, perpétuant ainsi les fractures existantes, même si celles-ci sont dissimulées sous le voile de l’accommodement. En somme, il ne peut y avoir de véritable unité sans vérité. L’article de Melina devient donc l’occasion de demander au Pape de ramener l’Institut Jean-Paul II sur la voie de la vérité, en bannissant les solutions hybrides qui, dans leur intention, visent à satisfaire tout le monde, mais qui, dans la pratique, mécontentent tout le monde. Il faut faire preuve de courage dans la gouvernance afin que la famille et le mariage, tels qu’ils ont été conçus par Dieu, ne soient pas sacrifiés sur l’autel de l’unité.

  • «Le centre, c’est le Christ» (Léon XIV à Pavie)

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    Visite pastorale de Sa Sainteté le pape Léon XIV
    à Pavie et à Sant'Angelo Lodigiano

    CÉLÉBRATION DE LA PAROLE ET VÉNÉRATION DES RELIQUES DE SAINT AUGUSTIN

    HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

    Basilique Saint-Pierre-en-Ciel-d'Oro (Pavie), samedi 20 juin 2026

    Homélie du Saint-Père

    Éminence,
    Excellences, chers frères dans l'épiscopat,
    chers prêtres et diacres,
    chers religieux et religieuses et séminaristes,
    mes frères augustins,
    frères et sœurs,

    Je suis heureux d'être parmi vous et je remercie Monseigneur Corrado Sanguineti et le Père Joseph Farrell, Prieur Général de l'Ordre de Saint Augustin, pour leurs paroles de bienvenue. Je suis ravi de ce que j'ai entendu dire de cette Église de Pavie : une communauté à la tradition ancienne, toujours vivante et présente dans la ville et ses environs, attentive aux signes de notre temps et à ses défis, et qui ne se laisse pas décourager par les difficultés, le contexte sécularisé et les obstacles à la transmission de la foi.

    Pour éviter le découragement, il nous faut un regard animé par l’esprit de foi, qui nous aide à lire la réalité plus profondément qu’il n’y paraît au premier abord, et à ne pas sombrer dans une attitude négative et pessimiste, incapable de faire naître une vie nouvelle. Le regard qui nous est demandé – et que l’Esprit Saint nous donne – est celui de Jésus. Au milieu des difficultés et des malentendus, il voit la main providentielle du Père dans les lys des champs , dans les oiseaux du ciel (cf. Mt 6, 28-29), il nourrit l’espérance dans la petite graine qui germe (cf. Mc 4, 30-33) et nous invite à lever les yeux et à contempler les champs déjà blancs pour la moisson (cf. Jn 4, 35). Dans l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium, le pape François  nous encourage à cette lecture spirituelle de la réalité, en disant : « Le regard de la foi est capable de reconnaître la lumière que l’Esprit Saint répand toujours au milieu des ténèbres [...]. Notre foi est appelée à entrevoir le vin en lequel l’eau peut être changée, et à découvrir le bon grain qui pousse parmi l’ivraie » (n° 84).

    Éclairés par l’espérance de l’Évangile et inspirés par ce que l’apôtre Pierre nous a dit dans la lecture (voir 1 Pierre 2 , 4-10), qui appelle les disciples du Seigneur « pierres vivantes », demandons-nous : comment pouvons-nous être une Église vivante aujourd’hui, ici à Pavie ?

    Le premier enseignement de l’Apôtre est essentiel : demeurer uni au Christ, la pierre vivante, rejetée par les hommes mais choisie par Dieu. Le Christ est le fondement de l’édifice spirituel, la pierre angulaire qui sert de base à notre cheminement ecclésial, à notre action pastorale et à notre évangélisation (cf. vv. 4-5).

    Le fait d’être bâtis et de construire en Christ nous protège du risque de dispersion et de surmenage dans des tâches secondaires, certes louables, mais qui ne touchent pas à l’essentiel. Bien sûr, nous sommes appelés à la lucidité, et nous savons que dans les paroisses et la vie diocésaine, de nombreuses urgences et engagements requièrent notre présence et nos multiples activités. Il s’agit cependant de tout ramener au centre, de toujours bâtir sur la pierre angulaire, d’éviter que nos actions ne se dispersent et ne se concentrent uniquement sur nous-mêmes et nos propres efforts. Puisque Christ est au centre, nous puisons tous à cette unique source et soumettons notre engagement au discernement qui découle de sa lumière et de sa Parole. Alors, bâtissons une Église où nous cheminons ensemble, capable de se renouveler sans se diviser, où tous se reconnaissent comme frères et sœurs et œuvrent avec joie au service du Royaume de Dieu.

    Cela confirme ce que votre évêque a dit en introduction : nous devons apprendre à être des communautés chrétiennes centrées sur l’essentiel, même si cela implique de renoncer à certaines structures et certitudes du passé. L’essentiel est de vivre avec le Christ, et la diffusion de son Évangile est ce qui doit nous préoccuper. Je le recommande en premier lieu aux prêtres, qui peuvent parfois souffrir d’un sentiment de dispersion intérieure, d’une lassitude face à la multiplicité de leurs responsabilités : toujours revenir au centre, unifier tout dans leur relation avec le Seigneur, et découvrir en Lui la joie de la fraternité sacerdotale et du travail pastoral partagé avec les laïcs. Je le recommande également aux religieux et religieuses, qui éprouvent souvent la difficulté d’actualiser le charisme auquel ils appartiennent, mais qui ont toujours besoin de se renouveler à partir du Christ et de partager les talents qu’ils ont reçus avec les autres communautés religieuses et avec l’Église diocésaine tout entière.

    L’attachement au Christ, pierre angulaire, nous permet aussi d’aborder les enjeux actuels de la transmission de la foi et de la pratique religieuse. À une époque où beaucoup semblent avoir perdu leur ferveur spirituelle ou, pour diverses raisons, ne trouvent plus d’écho dans la foi chrétienne, nous sommes appelés avant tout à porter le message de l’Évangile, message joyeux et libérateur de Jésus-Christ, qui révèle la beauté de la foi pour nos vies et pour notre société. Aujourd’hui, il est plus que jamais nécessaire d’accompagner les personnes dans la découverte ou la redécouverte de la foi. C’est pourquoi nous devons proclamer le cœur de l’Évangile, à savoir Jésus, qui, par son incarnation, sa mort et sa résurrection, nous révèle le mystère de Dieu et, en même temps, le mystère de nous-mêmes. « Un ministère pastoral à vocation missionnaire […] se concentre sur l’essentiel, sur ce qu’il y a de plus beau, de plus grandiose, de plus attrayant et, en même temps, de plus nécessaire » ( Evangelii Gaudium , 35).

    Dans ce contexte, la figure de saint Augustin resplendit d'une lumière précieuse. Sa pensée, le récit de sa conversion et sa spiritualité nous rappellent la valeur et la primauté de l'intériorité : « Ne t'éloigne pas de toi-même, retourne à toi-même : la vérité est en toi » ( De vera religione , XXXIX, 72). Le besoin de se retrouver, d'éviter de se perdre dans la fragmentation extérieure, de chercher et de trouver un sens qui guide nos vies et anime nos relations, est un besoin universel : aujourd'hui, il ressurgit de différentes manières, même dans la hâte et la dispersion du quotidien, notamment dans les interrogations des plus jeunes.

    Lorsque notre témoignage de foi est constant et fervent, nous devenons nous-mêmes des « pierres vivantes » qui composent l’édifice spirituel qu’est l’Église. Le mode de vie chrétien, nouveau et étonnant à ses débuts, comparé aux mondes juif et païen, doit le demeurer aujourd’hui. Unis au Christ, nous pouvons exprimer notre sacerdoce sacré en offrant chaque jour des sacrifices spirituels (cf. 1 Pierre 2, 5). Enracinée dans la prière et le service d’autrui, cette vénération transforme nos vies en un signe de l’Évangile par nos choix, nos actions et nos relations.

    Mes très chers amis, comme des pierres vivantes, nous sommes appelés à être une Église profondément enracinée dans la terre, une Église qui chemine au milieu des luttes et des espoirs du peuple, experte dans l'art de l'écoute et de l'accompagnement, nourrissant des relations avec les familles, avec ceux qui se préparent à recevoir les sacrements, et même avec ceux qui sont occasionnels ou éloignés de la vie de foi.

    Je sais que vous êtes déjà animés par cette passion pastorale et je vous invite à la cultiver sans relâche, en cherchant à partager la joie de l’Évangile avec tous, en vous appuyant sur le meilleur de votre histoire – pensez aux oratoires – et en explorant de nouvelles occasions de rencontre. Il convient d’accorder une attention particulière à l’organisation des réseaux de petites communautés qui se réunissent dans des maisons autour de l’Évangile, ouvertes au service de la paroisse ou de la communauté pastorale. L’écoute de la Parole engendre une vitalité spirituelle, stimule le témoignage au quotidien, notamment à travers les mouvements et les associations, et nous encourage à aller vers les plus démunis. Et, ici à Pavie en particulier, j’insiste sur l’importance de la pastorale universitaire et du dialogue avec la culture. L’étude et la recherche universitaire incitent les croyants à développer une approche fondée sur la foi, capable d’éclairer la quête de vérité, de justice et de beauté qui anime l’âme humaine. Je sais que vous avez commencé à prendre des mesures importantes pour adopter une approche synodale de la vie communautaire, intégrant la tradition paroissiale aux nouvelles initiatives d’évangélisation. Je vous invite donc à poursuivre sur cette voie, en apprenant toujours davantage à cheminer ensemble, dans un discernement commun, en développant des projets partagés, en cultivant la fraternité et en promouvant la coresponsabilité.

    Chers frères et sœurs, que Marie Très Sainte, Mère de l'Église, vous obtienne le désir ardent de vivre et de témoigner de l'Évangile, dans la charité fraternelle qui fait de nous un seul peuple en chemin vers Dieu. Vénérant les reliques du saint Père Augustin, je prie pour qu'il intercède toujours, avec votre saint patron Siron, pour cette Église et pour la ville de Pavie. Merci !