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Magistère - Page 7

  • « Si la Fraternité Saint-Pie X veut avoir un impact positif sur l'histoire de l'Église, elle ne peut pas lutter à distance, depuis l'extérieur, pour la vraie foi contre l'Église unie au pape... » (Cardinal Müller)

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    De kath.net/news :

    La Fraternité Saint-Pie X et son unité avec l'Église

    21 février 2026

    « Si la Fraternité Saint-Pie X veut avoir un impact positif sur l'histoire de l'Église, elle ne peut pas lutter à distance, depuis l'extérieur, pour la vraie foi contre l'Église unie au pape... » Par le cardinal Gerhard Müller, Rome

    Vatican (kath.net) Lors de sa réunion à Menzingen le 18 février 2026, le Conseil général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a publié une réponse au cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi.

    Cette réponse fait référence au long cheminement du dialogue intense entre le Saint-Siège et la Fraternité jusqu'à la date fatidique du 6 juin 2017. Elle se poursuit par une attribution sévère de la responsabilité exclusive de l'échec de ce dialogue, qui était selon elle prometteur, en affirmant : « Mais tout s'est finalement terminé de manière drastique par une décision unilatérale du préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Müller, qui a solennellement défini à sa manière les conditions minimales nécessaires à la pleine communion avec l'Église catholique, dans laquelle il a explicitement inclus l'ensemble du concile et le « post-concile ».

    Comme il s'agit ici du bien précieux qu'est l'unité de l'Église catholique, que nous professons tous dans la foi, les sensibilités personnelles doivent passer au second plan. 

    L'histoire de l'Église nous enseigne comment, contrairement aux hérésies, des schismes ont également vu le jour et se sont consolidés parmi les catholiques orthodoxes. Cela s'explique par des insuffisances humaines, des dogmatismes théologiques et un manque de sensibilité de la part de l'autorité légitime. Rappelons-nous les donatistes, auxquels saint Augustin a dû faire face, la controverse autour du jansénisme, qui a conduit au schisme d'Utrecht avec la consécration illégitime de Cornelius Steenoven (15 octobre 1724) et aux vieux-catholiques après le premier concile du Vatican avec la consécration illégitime de l'évêque Hubert Reinkens (11 août 1873), ce groupe ayant toutefois sombré dans l'hérésie en niant formellement le dogme de l'infaillibilité du pape romain et de sa primauté juridictionnelle.

    Mais il existe des critères clairs pour l'orthodoxie catholique et l'appartenance pleine et entière à l'Église catholique, formulés dès le début du IIe siècle par l'évêque martyr Ignace d'Antioche, puis précisés au fil du temps, notamment lors du concile de Trente contre les protestants. Cela inclut essentiellement la pleine communion avec l'Église universelle et en particulier avec le collège épiscopal, qui a dans le pape de Rome, successeur personnel de saint Pierre, son principe et fondement perpétuel et visible de l'unité dans la vérité révélée. Même si d'autres communautés ecclésiales peuvent prétendre être catholiques parce qu'elles sont en accord total ou presque total avec la foi de l'Église catholique, elles ne sont pas catholiques si elles ne reconnaissent pas et ne pratiquent pas formellement le pape comme autorité suprême et l'unité sacramentelle et canonique avec lui.

    Il ne fait aucun doute que la Fraternité Saint-Pie X est en accord avec la foi catholique sur le fond (à l'exception du Concile Vatican II, qu'elle interprète à tort comme une déviation par rapport à la tradition). Et s'ils ne reconnaissent pas le concile Vatican II dans son intégralité ou en partie, ils se contredisent eux-mêmes, car ils affirment à juste titre que le concile Vatican II n'a pas présenté de nouvelle doctrine sous la forme d'un dogme défini que tous les catholiques doivent croire. Le concile lui-même est clairement conscient qu'il s'inscrit dans la lignée de tous les conciles œcuméniques, en particulier du concile de Trente et du concile Vatican I. Il s'agissait uniquement de présenter à nouveau aux fidèles, de manière dogmatique et dans leur contexte global, la doctrine toujours valable sur la révélation divine (Dei verbum) et l'Église du Dieu trinitaire (Lumen gentium). La liturgie ne devait pas non plus être réformée, comme si elle était dépassée. Contrairement au discours progressiste, l'Église n'a pas besoin de subir des cures de jouvence médicales, comme dans un processus de vieillissement biologique. Car elle a été fondée une fois pour toutes par le Christ, parce que dans sa personne divine, toute nouveauté est venue dans le monde de manière inégalable et reste présente dans l'enseignement, la vie et la liturgie de l'Église jusqu'à son retour à la fin de l'histoire (Irénée de Lyon, Contre les hérésies IV, 34, 1). L'Église, corps du Christ et temple du Saint-Esprit, est jeune et vivante jusqu'au jour du Jugement dernier (même si certains en paraissent vieux par leur incrédulité et leurs péchés, c'est-à-dire parce qu'ils ne veulent pas vaincre le vieil Adam en eux).

    La substance même des sacrements et leur forme essentielle nous sont données et soustraites à toute intervention de l'Église (Concile de Trente, Décret sur la communion sous une seule espèce, 2e chapitre : DH 1728), tandis que l'autorité ecclésiastique est habilitée à en déterminer la forme rituelle, non pas de manière arbitraire et autoritaire, mais en tenant compte des traditions ecclésiastiques établies et de la sensibilité et du sens de la foi des fidèles. C'est pourquoi, à l'inverse, l'affirmation selon laquelle la liturgie latine selon le Missale et le Rituale Romanum (selon le rite antiquior) serait illégitime parce que la loi de la prière est la loi de la foi (Ps-Coelestin, Indiculus, chap. 8 : DH 246) est théologiquement fausse. Ce principe se réfère au contenu de la foi qui s'exprime dans les sacrements, et non à leur forme rituelle extérieure, qui a connu de nombreuses variations au cours de l'histoire de l'Église jusqu'à aujourd'hui. À cet égard, tout catholique est en droit de critiquer le motu proprio « Traditionis custodes » (2021) et sa mise en œuvre souvent indigne par des évêques dépassés spirituellement, ainsi que leur argumentation théologique déficiente et leur imprudence pastorale. Mais aussi le doute que la Sainte Messe selon le Missel de Paul VI (par exemple en raison de la possibilité de concélébration, de l'orientation de l'autel, de l'utilisation de la langue nationale) contredit la tradition de l'Église en tant que critère normatif d'interprétation de la Révélation (et serait imprégnée d'idées maçonniques) est théologiquement aberrante et indigne d'un catholique sérieux. Les abus liturgiques qui se produisent effectivement (messes de carnaval, drapeau arc-en-ciel athée dans l'église, modifications arbitraires selon les goûts personnels) ne sont pas imputables au rite du Novus Ordo ni même au concile, mais à ceux qui, par ignorance ou par frivolité, se rendent gravement coupables de ces blasphèmes et abus liturgiques devant Dieu et l'Église.

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  • Le progressisme évolue vers un sacerdoce temporel et nous ne nous en rendons pas compte

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    Temporel : qui est du domaine du temps, des choses qui passent (opposé à éternel).

    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Le progressisme évolue vers un sacerdoce temporel et nous ne nous en rendons pas compte

    Dans le document de travail de Convivium, le rassemblement sacerdotal organisé en grande pompe pour glorifier le cardinal de Madrid, une section intitulée « Propositions particulières » mentionnait un sacerdoce « temporel ». Cette expression provoqua un scandale en raison de son caractère ouvertement hérétique : attribuer la temporalité au sacerdoce n’est pas un simple problème terminologique, mais une attaque contre le cœur même de la doctrine catholique sur l’ordre sacré. Dans certaines dynamiques ecclésiales, nul ne souhaite être stigmatisé et relégué au poste ingrat et marginal de vicaire. C’est peut-être pourquoi il fallut que ce soit Léon XIV lui-même (au grand dam même du théologien hétérodoxe Andrea Grillo, dont l’influence sur Traditionis Custodes est reconnue) qui, dans son message à Convivium, aborda la question et la clarifia pour les participants.

    « Il ne s’agit pas d’inventer de nouveaux modèles ni de redéfinir l’identité que nous avons reçue, mais de proposer à nouveau, avec une intensité renouvelée, le sacerdoce dans son essence la plus authentique – être alter Christus –, de le laisser façonner nos vies, unifier nos cœurs et donner forme à un ministère vécu dans l’intimité avec Dieu, le dévouement fidèle à l’Église et le service concret du peuple qui nous est confié. »

    Lire aussi : L’archidiocèse de Madrid intègre des propositions hérétiques dans les documents officiels de CONVIVIUM

    Le caractère indélébile : la participation à l'éternel

    L’Église n’a pas laissé cette question ambiguë. Le concile de Trente a défini le sacrement de l’Ordre comme imprimant un caractère indélébile. Cette expression n’est pas rhétorique. Le caractère sacramentel signifie une configuration stable du sujet au Christ. Il ne s’agit ni d’un mandat révocable ni d’une mission qui cesse au gré des besoins pastoraux. Il s’agit d’une transformation ontologique permanente.

    Le concile Vatican II a réaffirmé que le sacerdoce ministériel diffère fondamentalement du sacerdoce commun des fidèles. Il ne s’agit pas d’une question de degré au sein d’une même réalité, mais d’une différence de nature. Le prêtre n’est pas simplement un baptisé investi de responsabilités accrues ; il est un homme sacramentellement configuré au Christ, Tête et Pasteur.

    Le fondement biblique est clair : le Christ est prêtre « pour toujours » selon l’ordre de Melchisédek. La participation ministérielle à ce sacerdoce ne saurait être considérée comme intrinsèquement temporaire sans invalider l’analogie. Si ce qui est reçu est la participation à un sacerdoce éternel, cela ne peut se définir par sa fugacité.

    Parler d’un sacerdoce « temporaire » introduit une tension directe avec cette ontologie. S’il est temporaire par nature, il n’est pas immuable. S’il dépend structurellement d’une configuration historique susceptible de disparaître, alors ce qui est reçu n’est pas le caractère, mais la fonction.

    Réduction fonctionnelle : de l'ontologie à la communauté

    La tentation de privilégier l'aspect fonctionnel n'est pas nouvelle. Hans Küng insistait sur une interprétation du ministère centrée sur son développement historique et sa configuration communautaire. Pour Küng – et ses successeurs comme Grillo – l'accent n'est pas mis sur la négation pure et simple de son caractère sacramentel, mais sur la relativisation de sa formulation ontologique classique, en la présentant comme le fruit d'une évolution théologique ultérieure.

    Lorsque le ministère est présenté avant tout comme une structure façonnée par la communauté et ses besoins, l'attention se déplace. Ce qui importe, ce n'est plus la configuration ontologique reçue, mais la reconnaissance ecclésiale qui permet de servir. La logique sous-jacente est claire : si la communauté façonne le ministère en fonction des circonstances historiques, elle peut aussi le redéfinir structurellement.

    Ce schéma présente une ressemblance frappante avec la conception luthérienne. Chez Luther, il n'y a pas de différence ontologique entre ministre et laïc ; il s'agit d'une désignation fonctionnelle au sein du sacerdoce commun. Le ministre exerce une charge confiée par la communauté. Celle-ci n'est pas marquée par un caractère sacramentel permanent. Lorsque, dans le domaine catholique, on commence à parler de formes « temporaires » de sacerdoce, même présentées comme expérimentales ou « particulières », on entre dans cette même logique fonctionnelle et dans une situation de rupture.

    Il en résulte une mutation silencieuse : le prêtre cesse de se percevoir comme stablement configuré au Christ et commence à se voir comme le détenteur d'une carte lui permettant d'effectuer une mission structurelle.

    La discipline comme symptôme : de l'être au statut

    Ce changement ontologique a des effets visibles sur la pratique disciplinaire.

    Traditionnellement, des sanctions telles que l'excommunication ou la suspension affectaient l'exercice du ministère et la communion ecclésiale, mais non la nature sacramentelle du sacerdoce. Le prêtre excommunié demeurait prêtre. Le prêtre suspendu conservait sa configuration ontologique au Christ. La sanction soulignait précisément que le caractère du sacerdoce subsistait même lorsque son exercice était interdit.

    D'un point de vue traditionnel, la démission de l'état clérical est limitée à des circonstances très spécifiques et a toujours été appliquée avec parcimonie : l'abandon volontaire et définitif du ministère, accompagné d'une demande expresse de dispense ; les crimes extrêmement graves rendant le ministère public moralement incompatible ; et la rupture publique et persistante avec la foi. Dans ces cas, l'Église protège le bien commun et évite le scandale. Elle n'efface pas la personne – cela est impossible – mais elle la prive de ses droits et obligations légaux.

    Le problème réside dans la tentation récente de faire de la démission de l'état clérical une réponse quasi automatique aux crises médiatiques, aux conflits disciplinaires ou aux pressions extérieures qui pourraient être réglées par une suspension ou d'autres mesures correctives. C'est là que s'opère le changement de paradigme.

    Si le sacerdoce est perçu comme un caractère indélébile, la discipline en encadre l’exercice sans en altérer l’identité sacramentelle. La suspension est cohérente : elle limite les actions, elle ne redéfinit pas la personne. En revanche, si le sacerdoce est envisagé comme un statut fonctionnel, la démission devient un mécanisme logique : l’habilitation est retirée.

    Ces dernières années, la démission de l'état clérical est de plus en plus présentée comme une sanction plus sévère et s'ajoutant à l'excommunication et à la suspension, qui n'ont jamais entraîné la perte du statut clérical. Elle est perçue comme une sorte d'annulation définitive, presque comme si le sacerdoce lui-même avait disparu. Bien que le statut juridique demeure, l'imaginaire collectif l'associe à une « dé-sacerdoce », avec toutes les implications théologiques que cela comporte.

    Ce phénomène révèle une bureaucratisation du concept. Ce qui relève de l'ontologie est désormais géré comme une question administrative. Le langage sacramentel demeure dans les textes, mais la pratique véhicule autre chose : le sacerdoce est un statut que l'autorité confère et révoque.

    Conclusion : l’éternité ne peut être gérée comme une licence

    Si le sacerdoce est une participation stable à l’ordre éternel du Christ, l’Église encadre la conduite et réglemente les pratiques, mais n’en administre pas l’ontologie comme s’il s’agissait d’un contrat. L’introduction de la notion de sacerdoce « temporaire » ouvre la voie à une conception fonctionnelle qui érode la doctrine de son caractère indélébile.

    Réduire le sacerdoce à une réalité structurellement périssable revient à le faire passer de l'ordre de l'être à l'ordre de la fonction. Et lorsque l'ordre de l'être se dissout dans celui de la fonction, la discipline cesse de protéger une configuration sacramentelle permanente et se réduit à une simple gestion des titres et responsabilités. L'éternel devient alors soumis à la logique du statut.

  • Bruxelles, 26 mars, conférence de Laetitia Calmeyn : Jean-Paul II pour aujourd'hui ?

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    Laetitia Calmeyn

    Laetitia Calmeyn est une théologienne belge née le 6 septembre 1975 à Bruxelles. Elle a d’abord travaillé comme infirmière en soins palliatifs avant de se tourner vers la théologie, étudiant à l’Institut d’Études Théologiques de Bruxelles puis obtenant un doctorat en théologie à l’Institut pontifical Jean‑Paul II de Rome en 2009.

    Consacrée comme vierge consacrée dans le diocèse de Paris, elle enseigne notamment au Collège des Bernardins et à l’École Cathédrale, spécialisée en théologie morale et anthropologie théologique. Depuis 2018, elle est consulteur au Dicastère pour la doctrine de la foi au Vatican, l’une des premières femmes nommées à cette fonction.

    Elle a aussi publié plusieurs ouvrages de théologie, dont des travaux sur l’exhortation Amoris Laetitia du pape François.

  • L'homélie du Pape lors de la messe avec le rite des Cendres

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    MESSE AVEC LE RITE DES CENDRES

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Basilique Sainte-Sabine en l’Aventin
    Mercredi 18 février 2026

    Chers frères et sœurs,

    au début de chaque Temps liturgique, nous redécouvrons avec une joie toujours nouvelle la grâce d’être l’Église, c’est-à-dire la communauté convoquée pour écouter la Parole de Dieu. Le prophète Joël nous a rejoints par sa voix qui conduit chacun à sortir de son isolement et fait de la conversion une urgence indissociablement personnelle et publique : « Réunissez le peuple, tenez une assemblée sainte, rassemblez les anciens, réunissez petits enfants et nourrissons ! » (Jl 2, 16). Il mentionne les personnes dont l’absence serait facile à justifier : les plus fragiles et les moins aptes à se rassembler en grand nombre. Puis le prophète nomme l’époux et l’épouse : il semble les appeler hors de leur intimité afin qu’ils se sentent partie intégrante d’une communauté plus large. Viennent ensuite à leur tour les prêtres qui se trouvent déjà, presque par devoir, « entre le portail et l’autel » (v. 17) ; ils sont invités à pleurer et à trouver les mots justes pour tous : « Pitié, Seigneur, pour ton peuple ! » (v. 17).

    Le Carême, aujourd’hui encore, est un temps fort de communauté : « Réunissez le peuple, tenez une assemblée sainte » (Jl 2, 16). Nous savons combien il est de plus en plus difficile de rassembler les gens et de se sentir comme un peuple, non pas de manière nationaliste et agressive, mais dans une communion où chacun trouve sa place. C’est même ici que prend forme un peuple qui reconnaît ses propres péchés, à savoir que le mal ne vient pas de prétendus ennemis, mais qu’il a atteint les cœurs, qu’il est présent dans la vie de chacun et qu’il doit être affronté en assumant courageusement ses responsabilités. Nous devons admettre qu’il s’agit d’une attitude à contre-courant mais qui, alors qu’il est si naturel de se déclarer impuissant face à un monde en feu, constitue une véritable alternative, honnête et attirante. Oui, l’Église existe aussi comme prophétie pour des communautés qui reconnaissent leurs propres péchés.

    Certes, le péché est personnel, mais il prend forme dans les milieux réels et virtuels que nous fréquentons, dans les attitudes avec lesquelles nous nous conditionnons mutuellement, souvent au sein de véritables “structures de péché” d’ordre économique, culturel, politique et même religieux. Opposer le Dieu vivant à l’idolâtrie – nous enseigne l’Écriture – c’est oser la liberté et la retrouver à travers un exode, un cheminement. Ne plus être paralysés, rigides, sûrs de nos positions, mais rassemblés pour bouger et changer. Comme il est rare de trouver des adultes qui se repentent, des personnes, des entreprises et des institutions qui admettent avoir commis des erreurs !

    Aujourd’hui, il s’agit précisément de cette possibilité pour nous. Et ce n’est pas un hasard si de nombreux jeunes, même dans des contextes sécularisés, ressentent plus que par le passé l’appel de ce jour, le Mercredi des Cendres. Ce sont eux, en effet, les jeunes, qui saisissent distinctement qu’un mode de vie plus juste est possible et qu’il existe des responsabilités quant à ce qui ne va pas dans l’Église et dans le monde. Il convient donc de commencer là où l’on peut et avec ceux qui sont là. « Voici maintenant le moment favorable, voici maintenant le jour du salut ! » (2 Co 6, 2). Nous sentons donc la portée missionnaire du Carême, non pas pour nous détourner du travail sur nous-mêmes, mais pour l’ouvrir à nombre de personnes inquiètes et de bonne volonté qui cherchent les voies d’un authentique renouveau de la vie, à l’horizon du Royaume de Dieu et de sa justice.

    « Pourquoi les peuples diraient-ils : « Où donc est leur Dieu ? » » (Jl 2, 17). La question du prophète est comme un aiguillon. Elle nous rappelle aussi ces pensées qui nous concernent et qui surgissent chez ceux qui observent le peuple de Dieu de l’extérieur. Le Carême nous incite en effet à ces revirements – ces conversions – dont dépend la crédibilité de notre annonce.

    Il y a soixante ans, quelques semaines après la fin du Concile Vatican II, saint Paul VI voulut célébrer publiquement le rite des cendres, rendant visible à tout le monde, lors d’une Audience générale dans la Basilique Saint-Pierre, le geste que nous sommes sur le point d’accomplir aujourd’hui. Il en parla comme d’une « cérémonie pénitentielle sévère et impressionnante » (Paul VI, Audience générale, 23 février 1966), qui heurte le sens commun et en même temps rejoint les questions de la culture. Il disait : « Nous, les modernes, nous pouvons nous demander si cette pédagogie est encore compréhensible. Nous répondons par l’affirmative. Parce qu’il s’agit d’une pédagogie réaliste. Elle est un rappel sévère à la vérité. Elle nous ramène à la vision juste de notre existence et de notre destin ».

    Cette « pédagogie pénitentielle » – disait Paul VI – « surprend l’homme moderne sous deux aspects » : le premier est « celui de son immense capacité d’illusion, d’autosuggestion, de tromperie systématique de lui-même sur la réalité de la vie et ses valeurs ». Le second aspect est « le pessimisme fondamental » que le Pape Montini constatait partout : « La plupart des témoignages humains que nous offrent aujourd’hui la philosophie, la littérature, le spectacle – disait-il – concluent en proclamant la vanité inéluctable de toute chose, l’immense tristesse de la vie, la métaphysique de l’absurde et du néant. Ces témoignages sont une apologie des cendres ».

    Nous pouvons aujourd’hui reconnaître la prophétie que contenaient ces paroles et sentir dans les cendres qui nous sont imposées le poids d’un monde en feu, de villes entières détruites par la guerre : les cendres du droit international et de la justice entre les peuples, les cendres d’écosystèmes entiers et de la concorde entre les personnes, les cendres de la pensée critique et des anciennes sagesses locales, les cendres de ce sens du sacré qui habite toute créature.

    « Où donc est leur Dieu ? », se demandent les peuples. Oui, très chers amis, l’histoire nous le demande, et avant cela, notre conscience : appeler la mort par son nom, en porter les signes, mais témoigner de la résurrection. Reconnaître nos péchés pour nous convertir est déjà un présage et un témoignage de résurrection : cela signifie en effet ne pas s’arrêter dans les cendres, mais se relever et reconstruire. Alors, le Triduum pascal, que nous célébrerons au sommet du cheminement du Carême, libérera toute sa beauté et sa signification. Il le fera en nous ayant engagés, par la pénitence, dans le passage de la mort à la vie, de l’impuissance aux possibilités de Dieu.

    C’est pourquoi les martyrs d’hier et d’aujourd’hui brillent comme des pionniers de notre chemin vers Pâques. L’ancienne tradition romaine des stations de Carême – dont celle d’aujourd’hui est la première – est instructive : elle renvoie autant au mouvement, en tant que pèlerins, qu’à la pause – statio – auprès des “mémoires” des martyrs sur lesquelles s’élèvent les basiliques de Rome. N’est-ce pas une invitation à nous mettre sur les traces des témoignages admirables dont le monde entier est désormais parsemé ? Reconnaître les lieux, les histoires et les noms de ceux qui ont choisi la voie des Béatitudes et en ont assumé les conséquences jusqu’au bout. Une myriade de semences qui, alors qu’elles semblaient perdues, ensevelies dans la terre, ont préparé la moisson abondante qu’il nous appartient de récolter. Le Carême, comme nous le suggère l’Évangile, en nous libérant du désir d’être vus à tout prix (cf. Mt 6, 2.5.16), nous apprend plutôt à voir ce qui naît, ce qui grandit, et nous pousse à le servir. C’est l’harmonie profonde qui s’établit dans le secret de celui qui jeûne, prie et aime avec le Dieu de la vie, notre Père et celui de tous. C’est vers Lui que nous réorientons, avec sobriété et joie, tout notre être, tout notre cœur.

  • Qu’est-ce qu’un bon évêque pour le pape Léon ? Une analyse de ses dernières nominations

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Qu’est-ce qu’un bon évêque pour le pape Léon ? Une analyse de ses dernières nominations

    17 février 2026

    Catholic Charities Welcomes The Most Reverend Ronald A. Hicks - Catholic Charities of New York

    Le 6 février dernier, le nouvel archevêque de New York, Mgr Ronald A. Hicks (photo), a fait son entrée solennelle dans la cathédrale dédiée à saint Patrick, au cœur de Manhattan et il a esquissé en chaire les grandes lignes de son programme, parfaitement en phase avec les recommandations du pape Léon : « Nous sommes appelés à être une Église missionnaire, une Église qui catéchise, qui évangélise et qui met notre foi en pratique. Une Église faite de disciples missionnaires qui vont faire d’autres disciples et transmettent la foi d’une génération à l’autre. Une Église qui prend soin des pauvres et des plus faibles. Une Église qui défend, respecte et soutient la vie, de sa conception à sa mort naturelle ».

    La nomination de Mgr Hicks n’est pas la seule nomination décidée par le pape Léon qui jalonnera dans les prochaines années la marche de l’Église catholique aux États-Unis. En effet, le 19 décembre dernier, vingt-quatre heures à peine après la nomination du nouvel archevêque de New York, le pape procédait à une autre nomination importante en confiant le diocèse de Palm Beach, en Floride, à Mgr Manuel de Jesús Rodriguez.

    C’est à Palm Beach qu’est situé le domaine de Mar-a-Lago, la résidence préférée du président Donald Trump, dont les politiques dures en matière d’immigration lui ont valu une levée de boucliers de la part de la Conférence épiscopale catholique des États-Unis. D’autant que le nouvel évêque Rodriguez est lui-même un immigré, puisqu’il est né en République Dominicaine, où il a été ordonné prêtre avant d’être envoyé dans une paroisse du diocèse de Brooklyn, dans la ville de New York où il officiait hier encore, et dont les 17 000 fidèles sont pour la plupart « latinos ».

    Mais Mgr Rodriguez n’est pas du genre à monter aux barricades. Après sa nomination, il a déclaré que le président Trump « faisait également de bonnes choses pour les États-Unis et pour le monde. Mais quand il s‘agit des migrants et de la politique sur l’immigration, nous voulons lui venir en aide ». Il a des compétences aussi bien en droit civil qu’en droit canon, tout comme le pape Léon, qui apprécie grandement cette expertise juridique quand il s’agit de confier des rôles importants, comme celui de préfet du Dicastère pour la nomination des évêques à la Curie vaticane, un poste attribué à Filippo Iannone, un canoniste réputé.

    Mgr Hicks également s’est montré en mesure de gérer des situations difficiles, comme à Chicago, où il a été vicaire général et ensuite auxiliaire de l’archevêque et cardinal Blase Cupich et ensuite comme évêque de Joliet, dans l’Illinois, un État frappé de plein fouet par le fléau des abus sexuels. À présent qu’il est arrivé à New York, il devra mettre en place le plan de dédommagement des victimes de l’ordre de 300 millions de dollars que lui a légué son prédécesseur, le cardinal Timothy Dolan.

    Mgr Hicks est un compatriote du pape Robert F. Prevost. Il vient comme lui de la périphérie de Chicago, et est originaire d’une banlieue appelée South Holland, juste à côté de la banlieue de Dalton où le pape est né. « Nos maisons n’étaient distantes que de 14 blocs l’une de l’autre », a‑t-il déclaré. Et pourtant leur première rencontre ne remonte qu’à 2024, lors d’une conférence du cardinal Prevost dans l’Illinois en marge de laquelle ils ont pu avoir un entretien en tête à tête. « J’ai trouvé – dit aujourd’hui Mgr Hicks – qu’il était clair, concis, créatif et toujours humble, capable d’écouter avant de décider ».

    La proximité entre Mgr Hicks et Mgr Cupich, qui est l’une des figures de proue du courant progressiste des évêques des États-Unis, dans le sillage du cardinal Joseph Bernardin (1928 – 1996), lui aussi archevêque de Chicago avant de devenir pendant une décennie le leader historique de ce courant, a laissé chez certains l’impression d’une certaine similitude entre ces deux personnages, dans la mouvance du Pape François.

    Mais en réalité, le véritable mentor de Mgr Hicks était le prédécesseur de Mgr Cupich à Chicago, le cardinal Francis George (1937 – 2015) qui était à la tête du courant conservateur bien plus important, en plus d’avoir été président de la Conférence épiscopale entre 2007 et 2010. C’est lui qui avait suggéré à son successeur de nommer Mgr Hicks en tant que vicaire général. Et c’est surtout lui qui, en 2005, a envoyé le jeune prêtre qu’il était en mission au Salvador pendant cinq ans, pour prendre en charge un orphelinat appelé « Nuestros Pequeños Hermanos ».

    Depuis lors, Mgr Hicks parle parfaitement l’espagnol, qui est par ailleurs la langue maternelle d’une grande partie des catholiques aux États-Unis. Et il a demandé que sa messe d’installation à New York soit célébrée aussi bien en anglais qu’en espagnol. Il a même prononcé l’homélie dans les deux langues. Et il souhaité que ce soit l’un des jeunes orphelins auxquels il est venu en aide au Salvador, Samuel Jimenez Coreas, qui lise l’une des lectures de la messe, extraite de l’épître de saint Paul aux Galates. L’archidiocèse de New York compte plus d’un million de catholiques hispaniques sur un total de 2,4 millions.

    Mgr Hicks partage avec le pape Léon une même vision unitaire et cohérente de l’éthique de la vie, comme la « seamless garment », la tunique sans couture que portait Jésus : une image chère au cardinal Bernardin. Le droit à la vie doit être protégé à chacune de ses étapes, non seulement « de la conception à la mort naturelle », mais également contre la guerre, la pauvreté, l’oppression, même si l’approche est différente. À Joliet, Mgr Hicks avait pris l’habitude de participer au National Day of Remembrance for Aborted Children et bénissait à cette occasion les tombes des enfants non nés. Mais il a également souhaité faire figurer sur ses armoiries épiscopales un plan de « romero », de romarin en espagnol, en hommage à Oscar Romero, cet archevêque du Salvador mort en martyr sur son autel en 1980, sous les balles d’un escadron de la mort.

    Mgr Hicks est également apprécié comme formateur de jeunes prêtres, parfaitement dans la ligne – comme on le découvre aujourd’hui – de la lettre exigeante que le pape Léon a envoyée le 9 février aux prêtres de Madrid mais en réalité à toute l’Église. En 2024, il a été élu président de la Commission pour le clergé, la vie consacrée et les vocations par la Conférence épiscopale des États-Unis avec 68% des voix. Et à New York, il aura du pain sur la planche, vu la chute vertigineuse des vocations à la prêtrise de ces dernières années.

    Il fait preuve de beaucoup de compréhension et de tolérance envers ceux qui célèbrent la messe selon l’ancien rite, tout en restant assez éloigné du profil d’un « cultural warrior » et de l’école théologique néoconservatrice de Richard John Neuhaus, Michael Novak et George Weigel, au contraire de son prédécesseur à New York, le cardinal Dolan.

    Pour le dire plus simplement, Mgr Hicks fait voler en éclats les clivages entre progressistes et conservateurs. Tout comme le pape Léon, l’essentiel pour lui est surtout d’être « in Illo uno unum », unis dans l’unique Seigneur, comme sur la devise augustinienne du blason papal.

    Les principales nominations du pape Léon sont toutes du même ordre. Voici comment Stanislav Přibyl, le nouvel archevêque de Prague, l’une des capitales d’Europe les plus hermétiques à la foi, a immédiatement décrit la voie qu’il souhaite emprunter, dans la foulée de sa nomination le 2 février dernier : « La réconciliation au sein de l’Église me tient particulièrement à cœur, et le premier pas doit précisément être de chercher à l’atteindre. Le Christ est au-dessus de toutes les factions et de tous les groupes d’influence et ce n’est qu’en lui que nous pouvons être véritablement unis ».

    On peut également citer en exemple la nomination le 6 octobre 2025 de Mgr Fabien Lejeusne, à la tête du diocèse belge de Namur. Âgé de 52 ans, ancien supérieur général pour l’Europe de la Congrégation des Augustiniens de l’Assomption, c’est un religieux augustinien comme le pape Léon. Dès son entrée en fonction, ses priorités ont été d’assainir la gestion financière du diocèse et surtout de relancer l’évangélisation, avec une attention particulière envers les jeunes. Tout en se tenant à l’écart des controverses doctrinales poussées à l’extrême.

    Tous ces évêques incarnent l’Église que le pape Léon aime : une Église unie et missionnaire, ouverte à tous mais sans controverses intestines. Avec une place pour le cardinal dominicain Timothy Radcliffe, auquel le pape a demandé de prononcer les méditations introductives du consistoire des cardinaux de janvier dernier, et une autre pour l’évêque trappiste Erik Varden, appelé à prêcher les exercices spirituels de début de Carême au pape et aux personnalités de la Curie vaticane, qui sont tous deux des théologiens de haut vol, mais de tendances clairement différentes.

    C’est également entre de telles personnalités que Léon souhaite mettre en œuvre l’unité « dans le seul Seigneur » au sein de l’Église. Avec une différence importante entre les deux qu’il est important de mentionner ici, car si Mgr Radcliffe, âgé de 81 ans et ancien maître général de l’Ordre des prêcheurs, est au crépuscule de son parcours, Mgr Varden quant à lui, âgé de 52 ans, évêque de Trondheim, en Norvège, et président de la Conférence épiscopale de Scandinavie, a encore tout l’avenir devant lui. Et tout ce qu’il a déjà fait et écrit jusqu’à présent – repris à plusieurs occasions sur Settimo Cielo – nous laisse entrevoir qu’il s’annonce d’ores et déjà très prometteur.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • FSSPX : comment Léon XIV entend-il aborder l'une des premières crises de son pontificat ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV et l'absorption des crises

    16 février 2026

    La rencontre annoncée entre le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, et le supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, le père Davide Pagliarani, était très attendue.

    À l'approche de la rencontre, les parties ont toutefois compris que leur conversation serait la première d'une longue série. Il reste à voir comment Léon XIV entend aborder l'une des premières crises de son pontificat.

    Il reste beaucoup de dossiers en suspens du pontificat de François – il suffit de penser au cas du jésuite Marko Rupnik ou à la saga judiciaire en cours au Vatican concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État –, mais l'affaire avec la FSSPX est la première crise ecclésiastique « nouvelle » de l'ère léonine.

    La crise traditionaliste n'est pas nouvelle.

    Tous les papes depuis le Concile Vatican II en ont hérité, et son plan général est un vestige d'un débat dépassé depuis plusieurs générations.

    Paul VI s'est retrouvé dans un dialogue dramatique avec le fondateur de la FSSPX, Mgr Marcel Lefebvre, puis le pape Saint Jean-Paul II a dû faire face à la question du schisme créé par les ordinations illégitimes, et Benoît XVI a proposé une ouverture liturgique mais a demandé à la Fraternité de signer un préambule doctrinal que la FSSPX ne pouvait accepter (ou en tout cas, n'a pas accepté). François a accordé des facultés et d'autres accommodements aux prêtres de la Fraternité, mais n'a jamais vraiment pris de mesures pour résoudre les problèmes sous-jacents.

    Léon XIV devra trouver sa propre approche.

    La réunion du 12 février s'est conclue comme prévu, par une promesse de dialogue et une menace de non-dialogue. La promesse de dialogue est celle d'un cheminement doctrinal qui clarifie certaines questions du Concile Vatican II, y compris celles de la FSSPX, afin de définir les exigences fondamentales minimales pour la pleine communion.

    À bien y réfléchir, c'est un peu moins que le préambule doctrinal que Benoît XVI avait demandé de signer.

    Benoît XVI ne pouvait accepter la version de la FSSPX selon laquelle le Concile était un événement historique, mais purement pastoral, et que ses développements pouvaient donc être contestés ou ignorés. Et ce n'était pas parce que Benoît XVI était un progressiste, mais parce qu'il comprenait « le concile des Pères », sa différence avec le « concile des médias » et la nécessité de le défendre malgré l'opinion publiée.

    La menace d'une rupture du dialogue découle du fait que le Saint-Siège a officiellement demandé à la Fraternité de renoncer à toute nouvelle ordination épiscopale et a expliqué – en termes clairs – que toute ordination de ce type provoquerait un schisme, et que ce schisme mettrait fin à tout dialogue.

    Léon XIV a décidé, comme il était naturel, que le Dicastère pour la doctrine de la foi devait se saisir de la question.

    L'absence de la Commission Ecclesia Dei, chargée du dialogue avec la FSSPX depuis les premières ordinations épiscopales de la FSSPX, est quelque chose que les initiés du Vatican ressentent vivement, ou devraient ressentir.

    François a supprimé la commission Ecclesia Dei et a transféré ses responsabilités au Dicastère pour la doctrine de la foi (alors appelé CDF) en 2019.

    Et peut-être qu'une conséquence naturelle sera de rétablir une commission comme Ecclesia Dei, ou au moins un comité de dialogue permanent, précisément pour favoriser délicatement le dialogue. Une commission comme Ecclesia Dei ouvre cependant également la possibilité de rétablir d'autres commissions.

    Au cours du pontificat de François, de nombreuses commissions internes ont été abolies ou abandonnées, tandis que le pape en a formé de nouvelles et provisoires (la CRIOR sur l'IOR, la COSEA sur l'administration, le comité et la commission pour la réforme des communications du Vatican, le Conseil des cardinaux lui-même) et a abandonné celles qui étaient restées actives dans le passé.

    Par exemple, il n'y a pas eu d'autres nouvelles concernant la réunion de la Commission sur la Chine convoquée par Benoît XVI, et Ecclesia Dei a été supprimée avant la répression menée par François contre le mouvement traditionaliste avec le motu proprio Traditionis Custodes et son application ultérieure, qui a effectivement abrogé la libéralisation de l'ancien rite autorisée par Benoît XVI.

    Peut-être aurons-nous donc une nouvelle (ancienne) commission.

    Mais peut-être aussi que la FSSPX décidera de procéder quand même aux ordinations qu'elle a menacé d'effectuer, en se basant sur ce qu'elle considère comme une faille dans le droit canonique, selon laquelle on ne peut encourir l'excommunication si la personne qui commet un acte potentiellement passible de cette peine l'a fait face à une situation grave.

    Il s'agit là d'une appréciation tout à fait subjective, même au sein du Code, raison pour laquelle il a été répété à plusieurs reprises que l'excommunication des évêques lefebvristes, révoquée par la suite par Benoît XVI au milieu d'une grande controverse, n'avait jamais été valide.

    Le fait est que, au-delà des faits et des interprétations subjectifs, lorsque le pape formalise l'excommunication, c'est fait, et il n'y a rien à faire. L'objectif aujourd'hui est d'éviter d'atteindre ce point de rupture, de trouver une forme de dialogue, même si cela signifie prolonger le débat et attendre qu'il soit absorbé.

    Il ne s'agit pas d'une crise décisive pour le pontificat, c'est certain, mais c'est une crise qui en dit long sur le style de gouvernement de Léon.

    Léon procède par les voies institutionnelles – le dicastère compétent – et ne s'engage pas personnellement dans le dialogue, car il ne se sent pas doté du charisme nécessaire pour faire avancer les choses. Il exige que chacun agisse selon la justice.

    Mais surtout, Léon XIV attend.

    Il prend des décisions lorsqu'elles sont inévitables et irrévocables, et c'est pourquoi il réfléchit mûrement avant de se prononcer.

    Reste à voir si c'est la meilleure stratégie pour le monde traditionaliste. Il est toutefois vrai que les adeptes de l'ancien rite sont de plus en plus nombreux et jeunes – il suffit de penser au pèlerinage traditionaliste annuel de Paris à Chartres, qui rassemble des milliers de jeunes traditionalistes. C'est un segment de l'Église qui ne peut être ignoré. En cette période de crise des vocations, le monde traditionaliste peut être un réservoir de nouvelle foi ou la cause d'un schisme et d'une division.

    Le pape devra décider de la marche à suivre, et chaque décision sera une révélation.

  • Qui sera béatifié en 2026 ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui sera béatifié en 2026 ?

    En 2026, cinq cérémonies de béatification sont déjà confirmées, et sept autres sont considérées comme imminentes.

    13 février 2026

    Depuis le début du millénaire, l'Église catholique a célébré en moyenne 11 cérémonies de béatification par an.

    Le nombre moyen de bienheureux varie considérablement d'une année à l'autre, une seule cérémonie de béatification pouvant aboutir à la béatification d'un seul nouveau bienheureux à plusieurs centaines. Le pape Benoît XVI, par exemple, a béatifié 498 martyrs de la guerre civile espagnole en 2007.

    Treize cérémonies de béatification ont eu lieu en 2025 : une sous le pontificat du pape François et douze sous celui de son successeur, le pape Léon XIV. Il est trop tôt pour dire si le nombre de béatifications augmentera ou diminuera sous le pontificat du pape né aux États-Unis. Il est fort probable qu’il reste sensiblement le même, avec peut-être une légère hausse du nombre de bienheureux américains.

    En 2026, cinq cérémonies de béatification sont déjà confirmées, et sept autres sont considérées comme imminentes.

    béatifications confirmées

    La première cérémonie de 2026 a eu lieu samedi dernier. Le cardinal Marcello Semeraro, préfet du Dicastère pour les causes des saints, a présidé la béatification, le 7 février, du prêtre espagnol du XIXe siècle Salvador Valera Parra .

    Valera a été surnommé « le Curé d'Ars espagnol » car, bien qu'étant un élève peu brillant, il a néanmoins eu un impact profond sur ses paroissiens grâce à son dévouement au travail pastoral, notamment au confessionnal.

    Les prochaines béatifications sont prévues le 6 juin. Semeraro présidera la béatification de Jan Świerc et de huit compagnons à Cracovie, en Pologne. Les neuf membres de l'ordre salésien ont été assassinés dans les camps de concentration nazis d'Auschwitz et de Dachau en 1941 et 1942.

    Le 6 juin également, le cardinal Michael Czerny, préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral, béatifiera les prêtres tchèques Jan Bula et Václav Drbol , exécutés sous le régime communiste du pays au début des années 1950.

    Un mois plus tard, le cardinal Luis Antonio Tagle, propréfet de la Section pour la Première Évangélisation et les Nouvelles Églises Particulières du Dicastère pour l'Évangélisation, présidera la béatification du prêtre vietnamien Francis Xavier Truong Buu Diep . Ce dernier, homme travailleur qui a fondé des paroisses au Cambodge et au Vietnam, a été tué par des déserteurs de l'armée japonaise en 1946.

    La cinquième béatification confirmée aura lieu le 27 septembre à Bologne, en Italie. Semeraro béatifiera les prêtres Elia Comini , Ubaldo Marchioni et Nicola Capelli , exécutés par les nazis en 1944.

    béatifications attendues

    Plusieurs autres causes ont atteint le stade de la béatification. Cependant, elles ne figurent pas encore sur la page du Dicastère pour les causes de béatification des saints , avec une date et un lieu confirmés.

    Le 27 janvier 2025, le pape François a reconnu le martyre de Pedro de Corpa et de quatre de ses compagnons, communément appelés les martyrs de Géorgie . Ces frères franciscains ont été tués en 1597, dans l'actuel État américain de Géorgie, en signe d'odium fidei (haine de la foi). Certaines sources indiquent qu'ils pourraient être béatifiés en octobre.

    Dans l'un de ses derniers actes officiels, le 14 avril 2025, le pape François a reconnu le martyre du prêtre italien Nazareno Lanciotti . Missionnaire au Brésil, Lanciotti a été tué dans l'État du Mato Grosso en 2001. Sa béatification aura vraisemblablement lieu au Brésil.

    Le 18 décembre 2025, le pape Léon XIV a reconnu un miracle attribué à l'intercession de l'homme d'affaires argentin du XXe siècle Enrique Ernesto Shaw , ouvrant la voie à sa béatification, probablement à Buenos Aires.

    Le même jour, Léon XIV a également reconnu le martyre du séminariste Ignacio Aláez Vaquero et de 10 compagnons , tués en odium fidei dans la province de Madrid pendant la guerre civile espagnole.

    Le 22 janvier 2026, le pape Léon XIII a reconnu un miracle attribué à l'intercession d' Angela Caterina Isacchi , la fondatrice italienne de la Congrégation des Ursulines du Sacré-Cœur de Jésus d'Asola, réputée pour son travail pastoral et éducatif.

    Le même jour, le pape a reconnu le prêtre franciscain du XXe siècle, Augusto Rafael Ramírez Monasterio, comme martyr. « Fray Augusto » a été torturé par l’armée guatémaltèque, apparemment pour avoir refusé de rompre le secret de la confession, et tué aux abords de la ville de Guatemala en 1983.

    Enfin, l'évêque de Peoria, Louis Tylka, a annoncé le 9 février 2026 que le Vatican avait approuvé la béatification de l'archevêque Fulton Sheen, pionnier du télévangélisme. La messe de béatification de Sheen devrait avoir lieu fin septembre ou début octobre.

  • Fidélité ou unité ? Léon XIV parviendra-t-il à empêcher une nouvelle division au sein de l'Église ?

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    De Damien Wojciechowski sur Opoka :

    Fidélité ou unité ? Léon XIV parviendra-t-il à empêcher une nouvelle division au sein de l'Église ?

    Léon XIV pourra-t-il sauver l'Église comme son grand prédécesseur, Léon le Grand ? Il y a beaucoup de problèmes à résoudre, et il n'est plus possible de suivre la voie du « juste milieu », note frère Damien Wojciechowski, TJ.

    Si nous visitions les musées du Vatican, nous aurions l'occasion d'admirer une immense fresque de Raphaël, peinte vers 1513 dans la Stanza di Eliodoro du Palais apostolique, représentant la rencontre entre le pape Léon Ier (le Grand) et Attila, le chef victorieux des Huns, en 452. Grâce à cette rencontre, Attila empêcha la destruction de Rome et le pape sauva non seulement la Ville éternelle, mais aussi le Saint-Siège, centre de toute l'Église.

    Léon le Grand... avec le visage de Léon X

    Sur la fresque, Léon Ier, auquel Raphaël a donné les traits de Léon X (il avait commandé le tableau), calme et digne, chevauche vers Attila, terrifié par la vision de saint Pierre et saint Paul attaquant ses guerriers, l'épée à la main. En réalité, Léon était probablement moins sûr de lui, ou plutôt, il implorait la clémence d'Attila, qui, bien sûr, ne craignait personne. Malheureusement, Léon X ne sauva pas l'Église. Pape de la Renaissance, il fut mêlé à des intrigues politiques et à des affaires de richesse. Plusieurs cardinaux complotèrent même pour l'empoisonner, et après avoir découvert la conspiration, Léon X condamna l'un d'eux à mort. Pour financer ses dépenses, notamment la construction de la basilique Saint-Pierre, il décida de vendre des indulgences à grande échelle, ce qui provoqua l'indignation de Luther et une division au sein de l'Église qui perdure encore aujourd'hui.

    Depuis lors, chaque pape a été hanté par la crainte qu'une tragédie similaire ne se reproduise de son vivant. Empêcher une nouvelle division au sein de l'Église était sans aucun doute la préoccupation première de Léon XIV.  

    Premier défi : la Fraternité Saint-Pie X

    Les lefebvristes ont annoncé leur intention de procéder à des ordinations épiscopales le 1er juillet 2026. La raison est simple : les évêques ordonnés par Lefebvre lui-même atteignent l'âge de la retraite.

    En 1988, l'archevêque Marcel Lefebvre a consacré des évêques sans l'autorisation du Saint-Siège, s'excommuniant ainsi que les évêques nouvellement consacrés. Selon le droit canonique, tant ancien que nouveau (que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X vénère tant), la consécration épiscopale requiert le consentement du Vatican ; à défaut, le consécrateur entre en schisme et est automatiquement excommunié.

    Le supérieur actuel de la Fraternité invoque un accord avec la Chine, selon lequel les évêques élus par les communistes chinois seraient approuvés par le Vatican. De même, la Fraternité souhaiterait choisir des candidats évêques en dehors de la Congrégation pour les évêques (dont était le chef le pape actuel), et le Vatican serait contraint de les reconnaître. Cet accord avec les communistes chinois était une des mauvaises idées de François, mais il était néanmoins motivé par la préoccupation pour les catholiques vivant en Chine, un État totalitaire qui ne valorise ni la liberté ni l'Église. Les relations avec la Fraternité sont cependant tout à fait différentes – nous n'allons tout de même pas exiger que le pape s'incline devant elle parce qu'elle recourt à la violence ?

    La Société fait référence à la Tradition, mais dans l'Église préconciliaire, personne n'en aurait discuté avec eux, on les aurait seulement réprimandés sévèrement (voir : Vieux-catholiques).

    L'Église, après le Concile, s'est montrée très conciliante, et tous les papes, même François, ont entretenu des relations excessivement proches de la Fraternité Saint-Pierre. À maintes reprises, des papes ont proposé divers compromis, y compris Benoît XVI, qu'on ne saurait soupçonner de progressisme – la Fraternité a systématiquement rejeté toutes ces propositions. Les lefebvristes pourraient coexister pacifiquement avec la Fraternité Saint-Pierre, catholique et traditionaliste, mais ils s'y refusent par simple entêtement et orgueil. Si le pape accepte que la Fraternité consacre ses propres évêques, alors demain, les évêques allemands ordonneront des femmes selon le même principe.

    La Fraternité critique le « pluralisme doctrinal » de l'ère François et les déclarations étranges du cardinal Fernandez (préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi), mais elle exige la même chose : elle accepte tel point de l'enseignement de l'Église et en rejette tel autre, elle adhère à tel autre. La Fraternité souhaite créer une Église parallèle avec sa propre doctrine, des évêques indépendants de Rome, une liturgie différente, etc. C'est précisément ce que veulent les membres du Chemin synodal allemand. Dans les deux cas, le pape ne peut consentir à un tel séparatisme, car cela conduirait au chaos et à la division. Les lefebvristes se comportent comme un enfant capricieux qui n'obéit à ses parents que s'ils cèdent à tous ses caprices. Ils veulent une Église séparée où ils pourraient gouverner en toute indépendance, et en même temps, le pape leur accorderait une orthodoxie inconditionnelle et confirmerait la vertu d'obéissance. Ils usurpent l'infaillibilité papale, se placent au-dessus d'un concile validement convoqué, méprisent le droit canonique et l'autorité du Saint-Siège, et se présentent, par-dessus tout, comme de fidèles serviteurs de l'Église et les gardiens de la Tradition. Ils prétendent qu'il existe un état de nécessité (comme, par exemple, durant la Révolution mexicaine) et que les fidèles n'ont pas accès à des sacrements validement administrés (ce qui expliquerait pourquoi les évêques doivent être ordonnés sans l'accord du Vatican). En réalité, ils se comportent comme une secte qui rejette les sacrements administrés dans l'Église (à l'instar des docètes du christianisme primitif). Il vaudrait mieux pour eux qu'ils élisent leur propre pape, qui approuverait tout à leur place…

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  • "La vie en abondance" : la lettre du pape sur la valeur du sport adressée à l'occasion des Jeux Olympiques d'Hiver

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    LETTRE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV

    LA VIE EN ABONDANCE

    SUR LA VALEUR DU SPORT

    Chers frères et sœurs!

    À l’occasion de la célébration des 25e Jeux Olympiques d’hiver, qui se dérouleront entre Milan et Cortina d’Ampezzo du 6 au 22 février prochain, et des 14e Jeux Paralympiques, qui se dérouleront dans les mêmes localités du 6 au 15 mars, je désire saluer et adresser mes meilleurs vœux à toutes les personnes directement impliquées et saisir cette occasion pour proposer une réflexion destinée à tout le monde. La pratique sportive, nous le savons, peut être de nature professionnelle, hautement spécialisée : sous cette forme, elle correspond à une vocation réservée à quelques-uns suscitant l’admiration et l’enthousiasme dans le cœur de beaucoup d’autres, qui vibrent au rythme des victoires ou des défaites des athlètes. Mais la pratique sportive est une activité commune, ouverte à tous et salutaire pour le corps et l’esprit, au point de constituer une expression universelle de l’humain.

    Sport et construction de la paix

    À l’occasion des Jeux Olympiques passés, mes prédécesseurs ont souligné combien le sport peut jouer un rôle important pour le bien de l’humanité, en particulier pour la promotion de la paix. Par exemple, en 1984, saint Jean-Paul II, s’adressant à de jeunes athlètes venus du monde entier, cita la Charte olympique[1] qui considère le sport comme un facteur « de meilleure compréhension mutuelle et d’amitié, afin de construire un monde meilleur et plus pacifique ». Il encouragea les participants en ces termes : « Faites que vos rencontres soient un signe emblématique pour toute la société et un prélude à cette nouvelle ère où « jamais nation contre nation ne lèvera l’épée » (Is 2, 4) ».[2]

    C’est dans cette optique que s’inscrit la Trêve olympique qui, dans la Grèce antique, était un accord visant à suspendre les hostilités avant, pendant et après les Jeux Olympiques, afin que les athlètes et les spectateurs puissent voyager librement et que les compétitions se déroulent sans interruption. L’institution de la Trêve découle de la conviction que la participation à des compétitions réglementées (agones) constitue un cheminement individuel et collectif vers la vertu et l’excellence (aretē). Lorsque le sport est pratiqué dans cet esprit et dans ces conditions, il favorise l’approfondissement de la cohésion communautaire et du bien commun.

    La guerre, au contraire, naît d’une radicalisation du désaccord et du refus de coopérer les uns avec les autres. L’adversaire est alors considéré comme un ennemi mortel, à isoler et si possible à éliminer. Les preuves tragiques de cette culture de la mort sont sous nos yeux : vies brisées, rêves anéantis, traumatismes des survivants, villes détruites, comme si la coexistence humaine était réduite superficiellement au scénario d’un jeu vidéo. Mais cela ne doit jamais nous faire oublier que l’agressivité, la violence et la guerre sont « toujours une défaite de l’humanité ».[3]

    La Trêve olympique a été récemment proposée opportunément à nouveau par le Comité International Olympique et l’Assemblée Générale des Nations Unies. Dans un monde assoiffé de paix, nous avons besoin d’instruments qui mettent « fin à la prévarication, à l’étalage de la force et à l’indifférence envers le droit ».[4] J’encourage vivement toutes les nations, à l’occasion des prochains Jeux Olympiques et Paralympiques d’hiver, à redécouvrir et à respecter cet instrument d’espérance qu’est la Trêve olympique, symbole et prophétie d’un monde réconcilié.

    La valeur éducative du sport

    « Moi, je suis venu pour que les brebis aient la vie, la vie en abondance » (Jn 10, 10). Ces paroles de Jésus nous aident à comprendre l’intérêt de l’Église pour le sport et la manière dont le chrétien l’aborde. Jésus a toujours placé les personnes au centre, il en a pris soin désirant pour chacune d’elles la plénitude de la vie. C’est pourquoi, comme l’a affirmé Saint Jean-Paul II, la personne humaine « est la première route que l’Église doit parcourir en accomplissement de sa mission ».[5] Selon la vision chrétienne, la personne doit donc toujours rester au centre du sport dans toutes ses expressions, y compris dans celles de l’excellence compétitive et professionnelle.

    À bien y regarder, on trouve une base solide à cette prise de conscience dans les écrits de saint Paul, connu comme l’Apôtre des gentils. À l’époque où il écrivait, les Grecs avaient déjà depuis longtemps des traditions athlétiques. Par exemple, la ville de Corinthe parrainait les jeux isthmiques tous les deux ans depuis le début du VIe siècle avant J.-C. C’est pourquoi, écrivant aux Corinthiens, Paul a utilisé des images sportives pour les initier à la vie chrétienne : « Vous savez bien que, dans le stade, tous les coureurs participent à la course, mais un seul reçoit le prix. Alors, vous, courez de manière à l’emporter. Tous les athlètes à l’entraînement s’imposent une discipline sévère ; ils le font pour recevoir une couronne de laurier qui va se faner, et nous, pour une couronne qui ne se fane pas » (1 Co 9, 24-25).

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  • Le type de prêtres dont toute l’Église a besoin en ce temps-ci : la lettre remarquable que le pape a adressée au presbyterium de l'archidiocèse de Madrid

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    LETTRE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AU PRESBYTÈRIUM DE L'ARCHIDIOCÈSE DE MADRID
    À L'OCCASION DE L'ASSEMBLÉE PRESBYTÉRALE « CONVIVIUM »

    ____________________________________________

    Chers fils,

    J’ai le plaisir de vous adresser cette lettre à l’occasion de votre assemblée presbytérale, et je le fais avec un désir sincère de fraternité et d’unité. Je remercie votre archevêque et, du fond du cœur, chacun d’entre vous, pour votre volonté de vous réunir en presbyterium, non seulement pour discuter de questions communes, mais aussi pour vous soutenir mutuellement dans la mission que vous partagez.

    J’apprécie l’engagement avec lequel vous vivez et exercez votre sacerdoce dans les paroisses, les ministères et les réalités diverses. Je sais que ce ministère se déploie souvent dans la fatigue, face à des situations complexes, et dans un dévouement silencieux dont seul Dieu est témoin. C’est précisément pour cette raison que j’espère que ces mots vous parviennent comme un geste de proximité et d’encouragement, et que cette rencontre favorise un climat d’écoute sincère, de communion véritable et d’ouverture confiante à l’action de l’Esprit Saint, qui ne cesse d’œuvrer dans votre vie et votre mission.

    L’époque que traverse l’Église nous invite à un temps de recueillement et de réflexion sincère. Non pas tant pour nous attarder sur les diagnostics immédiats ou les mesures d’urgence, mais pour apprendre à comprendre profondément le moment présent, en reconnaissant, à la lumière de la foi, les défis et les possibilités que le Seigneur nous offre. Sur ce chemin, il devient de plus en plus nécessaire de cultiver notre vision et d’exercer notre discernement, afin de percevoir plus clairement ce que Dieu accomplit déjà, souvent silencieusement et discrètement, parmi nous et dans nos communautés.

    Cette lecture du présent ne saurait ignorer le cadre culturel et social dans lequel la foi est vécue et exprimée aujourd'hui. Dans de nombreux milieux, on observe une sécularisation avancée, une polarisation croissante du discours public et une tendance à simplifier à l'extrême la complexité de la personne humaine, en l'interprétant à travers des idéologies ou des catégories partielles et insuffisantes. Dans ce contexte, la foi risque d'être instrumentalisée, banalisée ou reléguée au rang d'accessoire, tandis que des formes de coexistence qui s'affranchissent de toute référence transcendante se consolident.

    À cela s'ajoute un profond bouleversement culturel qu'il est impossible d'ignorer : la disparition progressive des repères communs. Longtemps, la semence chrétienne a trouvé un terrain largement fertile, car le langage moral, les grandes questions sur le sens de la vie et certaines notions fondamentales étaient, au moins en partie, partagés. Aujourd'hui, ce terrain d'entente s'est considérablement affaibli. Nombre des présupposés conceptuels qui, pendant des siècles, ont facilité la transmission du message chrétien ne sont plus évidents et, dans bien des cas, même compréhensibles. L'Évangile se heurte non seulement à l'indifférence, mais aussi à un paysage culturel différent, où les mots n'ont plus la même signification et où la proclamation initiale ne va plus de soi.

    Cependant, cette description ne rend pas pleinement compte de la réalité. J'en suis convaincu – et je sais que nombre d'entre vous le perçoivent dans l'exercice quotidien de votre ministère – qu'un malaise nouveau s'installe dans le cœur de beaucoup, surtout chez les jeunes. La quête absolue du bien-être n'a pas apporté le bonheur escompté ; la liberté déconnectée de la vérité n'a pas engendré l'épanouissement promis ; et le progrès matériel, à lui seul, n'a pas su combler l'aspiration la plus profonde du cœur humain.

    En effet, les propositions dominantes, ainsi que certaines interprétations herméneutiques et philosophiques du destin de l’humanité, loin d’apporter une réponse satisfaisante, ont souvent engendré un profond sentiment de lassitude et de vide. C’est précisément pour cette raison que l’on observe que beaucoup s’ouvrent à une recherche plus sincère et authentique, une recherche qui, empreinte de patience et de respect, les ramène à la rencontre du Christ. Cela nous rappelle que, pour le prêtre, ce n’est pas un temps de retrait ni de résignation, mais de présence fidèle et de disponibilité généreuse. Tout cela découle de la reconnaissance que l’initiative appartient toujours au Seigneur, qui est déjà à l’œuvre et nous précède par sa grâce.

    Voilà comment se précise aujourd’hui le type de prêtres dont Madrid – et toute l’Église – a besoin en ce temps-ci. Non pas des hommes définis par une multitude de tâches ou la pression des résultats, mais des hommes configurés au Christ, capables de nourrir leur ministère d’une relation vivante avec Lui, nourris par l’Eucharistie et exprimés dans une charité pastorale marquée par le don sincère de soi. Il ne s’agit pas d’inventer de nouveaux modèles ni de redéfinir l’identité reçue, mais de proposer à nouveau, avec une ferveur renouvelée, le sacerdoce dans son essence la plus authentique – être alter Christus – en Le laissant façonner nos vies, unifier nos cœurs et donner forme à un ministère vécu dans l’intimité avec Dieu, la fidélité à l’Église et le service concret du peuple qui nous est confié.

    Mes chers fils, permettez-moi aujourd'hui de vous parler du sacerdoce à travers une image qui vous est familière : votre cathédrale. Non pas pour décrire un édifice, mais pour en tirer un enseignement. Car les cathédrales, comme tout lieu sacré, existent, à l'instar du sacerdoce, pour nous conduire à la rencontre de Dieu et à la réconciliation avec nos frères et sœurs, et leurs éléments recèlent une leçon pour notre vie et notre ministère.

    En observant simplement sa façade, nous apprenons l'essentiel. C'est la première chose que nous voyons, et pourtant elle ne dit pas tout : elle indique, suggère, invite. De même, le prêtre ne vit pas pour se mettre en valeur, mais il ne vit pas non plus pour se cacher. Sa vie est appelée à être visible, cohérente et reconnaissable, même si elle n'est pas toujours comprise. La façade n'existe pas pour elle-même : elle conduit à l'intérieur. De même, le prêtre n'est jamais une fin en soi. Toute sa vie est appelée à témoigner de Dieu et à accompagner le chemin vers le Mystère, sans usurper la place de Dieu.

    Une fois le seuil franchi, nous comprenons que tout ne saurait y entrer, car il s’agit d’un espace sacré. Le seuil marque un passage, une séparation nécessaire. Avant d’entrer, quelque chose demeure à l’extérieur. Le sacerdoce, lui aussi, se vit ainsi : être dans le monde, mais non du monde (cf. Jn 17, 14). À ce carrefour se trouvent le célibat, la pauvreté et l’obéissance ; non comme un renoncement à la vie, mais comme les moyens concrets par lesquels le prêtre peut appartenir pleinement à Dieu tout en cheminant parmi les hommes.

    La cathédrale est aussi une maison commune, où chacun a sa place. C’est ainsi que l’Église est appelée à être, particulièrement envers ses prêtres : une maison qui accueille, protège et n’abandonne jamais. Et c’est ainsi que doit se vivre la fraternité sacerdotale : comme l’expérience concrète de se sentir chez soi, responsable les uns des autres, attentif à la vie de ses frères et sœurs, et prêt à s’entraider. Mes fils, nul ne doit se sentir exposé ou seul dans l’exercice du ministère : résistez ensemble à l’individualisme qui appauvrit le cœur et affaiblit la mission !

    En parcourant le temple, nous constatons que tout repose sur les colonnes qui soutiennent l’ensemble. L’Église y a reconnu l’image des Apôtres (cf. Éph 2, 20). De même, la vie sacerdotale ne se suffit pas à elle-même, mais s’appuie sur le témoignage apostolique reçu et transmis dans la Tradition vivante de l’Église, et préservé par le Magistère (cf. 1 Co 11, 2 ; 2 Tm 1, 13-14). Lorsque le prêtre demeure enraciné sur ce fondement, il évite de bâtir sur le sable des interprétations partielles ou des accents circonstanciels, et s’appuie plutôt sur le roc solide qui le précède et le surpasse (cf. Mt 7, 24-27).

    Avant d'atteindre le sanctuaire, la cathédrale nous révèle des lieux discrets mais essentiels : aux fonts baptismaux, le Peuple de Dieu naît ; au confessionnal, il se renouvelle sans cesse. Dans les sacrements, la grâce se révèle comme la force la plus réelle et la plus efficace du ministère sacerdotal. Aussi, chers fils, célébrez-vous les sacrements avec dignité et foi, conscients que ce qui s'y produit est la véritable puissance qui édifie l'Église et qu'ils sont la fin ultime vers laquelle tend tout notre ministère. Mais n'oubliez pas que vous n'êtes pas la source, mais le canal, et que vous aussi avez besoin de vous abreuver à cette eau. Aussi, ne négligez-vous pas la confession, en revenant toujours à la miséricorde que vous proclamez.

    Plusieurs chapelles s'ouvrent autour de l'espace central. Chacune a sa propre histoire et sa propre dédicace. Bien que différentes par leur style et leur composition, elles partagent toutes la même orientation : aucune n'est repliée sur elle-même, aucune ne perturbe l'harmonie de l'ensemble. Il en va de même dans l'Église, avec les divers charismes et spiritualités par lesquels le Seigneur enrichit et soutient votre vocation. Chacune reçoit une manière particulière d'exprimer sa foi et de nourrir sa vie intérieure, mais toutes restent orientées vers le même centre.

    Mes chers fils, regardons au cœur de tout cela : c’est là que se révèle ce qui donne sens à vos actions quotidiennes et d’où jaillit votre ministère. Sur l’autel, par vos mains, le sacrifice du Christ est rendu présent dans l’acte le plus sacré confié à l’homme ; dans le tabernacle, Celui que vous avez offert demeure, de nouveau confié à votre garde. Soyez des adorateurs, des personnes ferventes dans la prière, et enseignez à votre peuple à faire de même.

    Au terme de ce cheminement, afin que vous soyez les prêtres dont l’Église a besoin aujourd’hui, je vous confie le même conseil que votre saint compatriote, saint Jean d’Avila : « Soyez tout à lui » ( Sermon 57). Soyez saints ! Je vous confie à Notre-Dame d’Almudena et, le cœur plein de gratitude, je vous accorde la Bénédiction apostolique, que j’étends à tous ceux qui sont confiés à votre charge pastorale.

    Cité du Vatican, 28 janvier 2026. Mémoire de saint Thomas d'Aquin, prêtre et docteur de l'Église.

    LEÓN PP. XIV

  • Message du pape Léon XIV à l'occasion de la 34e Journée Mondiale du Malade 2026 (11 février)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    À l'OCCASION DE LA 34e JOURNÉE MONDIALE DU MALADE 2026

    11 février 2026

    La compassion du Samaritain : aimer en portant la douleur de l’autre 

    Chers frères et sœurs,

    la 34e Journée Mondiale du Malade sera célébrée solennellement à Chiclayo, au Pérou, le 11 février 2026. C’est pourquoi j’ai voulu reproposer l’image du bon Samaritain, toujours actuelle et nécessaire pour redécouvrir la beauté de la charité et la dimension sociale de la compassion, afin d’attirer l’attention sur les nécessiteux et les personnes qui souffrent, comme sont les malades.

    Nous avons tous entendu et lu ce texte émouvant de saint Luc (cf. Lc 10, 25-37). Un docteur de la Loi demande à Jésus qui est le prochain à aimer.  Celui-ci répond en racontant une histoire : un homme qui voyageait de Jérusalem à Jéricho fut attaqué par des voleurs et laissé pour mort. Un prêtre et un lévite passèrent leur chemin, mais un Samaritain eut pitié de lui, banda ses blessures, l’emmena dans une auberge et paya pour qu’on s’occupe de lui. J’ai souhaité proposer une réflexion sur ce passage biblique, avec la clé herméneutique de l’Encyclique Fratelli tutti de mon cher prédécesseur le Pape François, où la compassion et la miséricorde envers les nécessiteux ne se réduisent pas à un simple effort individuel mais se mettent en œuvre dans la relation avec le frère nécessiteux, avec ceux dont on ne s’occupe pas et, à la base, avec Dieu qui nous donne son amour.

    1 - Le don de la rencontre : la joie d’offrir la proximité et la présence.

    Nous vivons immergés dans une culture de l’instantanéité, de l’immédiateté, de la précipitation, mais aussi du rejet et de l’indifférence qui nous empêche de nous approcher et de nous arrêter en chemin pour regarder les besoins et les souffrances autour de nous. La parabole raconte que le Samaritain, en voyant le blessé, ne “passa pas outre”, mais porta sur lui un regard ouvert et attentif, le regard de Jésus qui le conduisit à une proximité humaine et solidaire. Le Samaritain « s’est arrêté, lui a fait le don de la proximité, a personnellement pris soin de lui, a également payé de sa poche et s’est occupé de lui. Surtout, […] il lui a donné son temps ». [1] Jésus n’enseigne pas qui est le prochain, mais comment devenir le prochain, c’est-à-dire comment nous rendre proches. [2] À cet égard, nous pouvons affirmer avec saint Augustin que le Seigneur n'a pas voulu enseigner qui était le prochain de cet homme, mais de qui il devait se faire le prochain. En effet, personne n'est le prochain d'un autre tant qu'il ne s'en approche pas volontairement. C'est pourquoi celui qui a fait preuve de miséricorde est devenu son prochain. [3]

    L’amour n’est pas passif, il va à la rencontre de l’autre ; être prochain ne dépend pas de la proximité physique ou sociale, mais de la décision d’aimer. C’est pourquoi le chrétien devient le prochain de celui qui souffre, suivant l’exemple du Christ, le véritable Samaritain divin qui s’est approché de l’humanité blessée. Il ne s’agit pas de simples gestes de philanthropie, mais de signes qui permettent de percevoir que la participation personnelle aux souffrances de l’autre implique de se donner soi-même. Cela suppose d’aller au-delà de la satisfaction des besoins pour que notre personne fasse partie du don. [4] Cette charité se nourrit nécessairement de la rencontre avec le Christ qui s’est donné pour nous par amour. Saint François l’expliquait très bien lorsqu’il disait, en parlant de sa rencontre avec les lépreux : «  Le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux », [5] parce qu’il avait découvert à travers eux la douce joie d’aimer.

    Le don de la rencontre naît du lien avec Jésus-Christ que nous identifions comme le bon Samaritain qui nous a apporté le salut éternel et que nous rendons présent lorsque nous nous penchons sur notre frère blessé. Saint Ambroise disait : « Puis donc que nul n’est plus notre prochain que Celui qui a guéri nos blessures, aimons-Le comme Seigneur, aimons-Le aussi comme proche : car rien n’est si proche que la tête pour les membres. Aimons aussi celui qui imite le Christ ; aimons celui qui compatit à l’indigence d’autrui de par l’unité du corps ». [6] Être un dans l’Un, dans la proximité, dans la présence, dans l’amour reçu et partagé, et jouir ainsi, comme saint François, de la douceur de l’avoir trouvé.

    2 - La mission partagée dans le soin des malades.

    Saint Luc poursuit en disant que le Samaritain “fut ému”. Avoir de la compassion implique une émotion profonde qui pousse à l’action. C’est un sentiment qui jaillit de l’intérieur et conduit à s’engager envers la souffrance d’autrui. Dans cette parabole, la compassion est la caractéristique distinctive de l’amour actif. Elle n’est ni théorique ni sentimentale, elle se traduit par des gestes concrets : le Samaritain s’approche, soigne, prend en charge et s’en occupe. Mais attention, il ne le fait pas seul, individuellement ; « Le Samaritain a cherché un hôte qui pouvait prendre soin de cet homme ; nous aussi, nous sommes invités à nous mobiliser et à nous retrouver dans un ‘‘nous’’ qui soit plus fort que la somme de petites individualités ». [7] J’ai moi-même constaté, dans mon expérience de missionnaire et d’évêque au Pérou, combien de personnes font preuve de miséricorde et de compassion à l’exemple du Samaritain et de l’aubergiste. Les proches, les voisins, les professionnels de santé, les agents de la pastorale de la santé et tant d’autres qui s’arrêtent, s’approchent, soignent, portent, accompagnent et offrent ce qu’ils ont, donnent à la compassion une dimension sociale. Cette expérience, qui s’inscrit dans un réseau de relations, dépasse le simple engagement individuel. Ainsi, dans la Lettre apostolique Dilexi te, je n’ai pas seulement fait référence aux soins aux malades comme une “partie importante” de la mission de l’Église, mais comme une véritable « action ecclésiale » (n. 49). Je citais saint Cyprien pour montrer comment nous pouvons vérifier la santé de notre société à cette dimension : « Cette épidémie, qui semble si horrible et fatale, met à l’épreuve la justice de chaque individu et jauge l’esprit des hommes, vérifiant si les bien-portants se mettent au service des infirmes, si les parents s’aiment sincèrement, si les maîtres ont pitié de la souffrance de leurs serviteurs, si les médecins n’abandonnent pas les malades qui les supplient ». [8]

    Être un dans l’Un signifie nous sentir véritablement membres d’un corps dans lequel nous portons, selon notre propre vocation, la compassion du Seigneur pour la souffrance de tous les hommes. [9] De plus, la douleur qui nous touche n’est pas une douleur étrangère ; c’est la douleur d’un membre de notre propre corps auquel notre Tête nous demande de venir en aide pour le bien de tous. En ce sens, elle s’identifie à la douleur du Christ et, offerte de manière chrétienne, elle accélère l’accomplissement de la prière du Sauveur lui-même pour l’unité de tous. [10]

    3 - Animés par l’amour de Dieu, pour nous retrouver nous-mêmes et retrouver notre frère.

    Dans le double commandement : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit ; et ton prochain comme toi-même » ( Lc 10, 27), nous pouvons reconnaître la primauté de l’amour de Dieu et sa conséquence directe sur la manière d’aimer et d’entrer en relation de l’homme dans toutes ses dimensions. « L’amour du prochain est la preuve tangible de l’authenticité de l’amour de Dieu, comme l’affirme l’apôtre Jean : “Dieu, personne ne l’a jamais contemplé. Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, en nous son amour est accompli. […] Dieu est Amour : celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui” ( 1 Jn 4, 12.16) ». [11] Même si l’objet de cet amour est différent : Dieu, le prochain, soi-même, et que nous pouvons les comprendre comme des amours distincts, ceux-ci sont toujours inséparables. [12] La primauté de l’amour divin implique que l’action de l’homme soit accomplie sans intérêt personnel ni récompense, mais comme manifestation d’un amour qui transcende les normes rituelles et se traduit par un culte authentique : servir le prochain, c’est aimer Dieu dans la pratique. [13]

    Cette dimension nous permet également de remettre en cause ce que signifie s’aimer soi-même, ce qui implique de nous détourner de l’intérêt porté à l’estime de nous-même ou au sentiment de notre propre dignité fondés sur des stéréotypes de réussite, de carrière, de position ou de lignée, [14] et de retrouver notre vraie position devant Dieu et devant notre frère. Benoît XVI disait que « La créature humaine, qui est de nature spirituelle, se réalise dans les relations interpersonnelles. Plus elle les vit de manière authentique, plus son identité personnelle mûrit également. Ce n’est pas en s’isolant que l’homme se valorise lui-même, mais en se mettant en relation avec les autres et avec Dieu ». [15]

    Chers frères et sœurs, « le véritable remède aux blessures de l’humanité est un mode de vie fondé sur l’amour fraternel qui trouve sa source dans l’amour de Dieu ». [16] Je souhaite vivement que cette dimension fraternelle, “samaritaine”, inclusive, courageuse, engagée et solidaire, qui trouve sa racine la plus intime dans notre union avec Dieu, dans la foi en Jésus-Christ, ne manque jamais dans notre style de vie chrétien. Enflammés par cet amour divin, nous pourrons vraiment nous donner en faveur de tous ceux qui souffrent, en particulier nos frères malades, âgés et affligés.

    Élevons notre prière à la Bienheureuse Vierge Marie, Santé des Malades. Demandons son aide pour tous ceux qui souffrent, qui ont besoin de compassion, d’écoute et de réconfort, et implorons son intercession avec cette prière ancienne, qui était récitée en famille pour ceux qui vivent dans la maladie et la souffrance :

    Douce Mère, ne t’éloigne pas,
    ne détourne pas ton regard de moi.
    Viens avec moi partout
    et ne me laisse jamais seul.
    Puisque tu me protèges autant
    comme une véritable Mère,
    fais que le Père,
    le Fils et le Saint-Esprit me bénissent !

    Je donne de tout cœur ma Bénédiction apostolique à tous les malades, à leurs familles et à ceux qui les assistent, aux travailleurs du secteur de la santé, aux personnes engagées dans la pastorale de la santé et tout spécialement à ceux qui participent à cette Journée mondiale du Malade.

    Du Vatican, le 13 janvier 2026

    LÉON PP. XIV

    ____________________________________________________

    [1] François, Lettre enc. Fratelli tutti, (3 octobre 2020), 63.

    [2] Cf. ibid., 80-82.

    [3] Cf. S. Augustin, Sermons, 171, 2 ; 179 A, 7.

    [4] Cf. Benoît XVI, Lettre enc. Deus Caritas est (25 décembre 2005), 34 ; St Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 28.

    [5] S. François d’Assise, Testament 2 : Fonti Francescane, 110.

    [6] S. Ambroise, Traité sur l’Évangile de saint Luc VII, 84.

    [7] François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 78.

    [8] S. Cyprien, De mortalitate, 16.

    [9] Cf. S. Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 24.

    [10] Cf. ibid., 31.

    [11] Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 26.

    [12] Cf. ibid.

    [13] Cf. François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 79.

    [14] Cf. ibid., 101.

    [15] Benoît XVI, Lettre enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), 53.

    [16] François, Message aux participants du 33e Festival international des jeunes (MLADIFEST), Medjugorje, 1-6 août 2022 (16 juillet 2022).

  • Léon XIV, entre crise traditionaliste et pensée traditionnelle

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, entre crise traditionaliste et pensée traditionnelle

    9 février 2026

    Le choix des prédicateurs pour les Exercices spirituels du Carême a toujours revêtu une importance particulière, et le choix du pape Léon XIV d'un évêque trappiste norvégien pour diriger la retraite de cette année à la Curie romaine ne fait pas exception.

    Les papes choisissaient généralement parmi ceux qu'ils tenaient en plus haute estime, souvent avant une mission importante ou une promotion. Dans certains cas, ce choix a même préfiguré l'élection au siège de Pierre.

    Ce fut le cas de Karol Wojtyla, que Paul VI présenta à la Curie en lui demandant de prêcher les Exercices spirituels du Carême de 1974. Ce fut également le cas de Joseph Ratzinger, que Jean-Paul II choisit comme prédicateur pour les Exercices spirituels du Carême de 1983, à son arrivée à Rome.
    Benoît XVI a presque toujours choisi des cardinaux, notamment pour donner plus d'autorité à cette fonction. Le pape François a presque toujours choisi des frères ou des prêtres – même si l'un d'entre eux, le père Angelo de Donatis, est devenu plus tard le cardinal vicaire du pape pour le diocèse de Rome – peut-être aussi pour montrer que le pape savait s'occuper des moins importants et de ceux qui pouvaient causer des problèmes.

    Léon XIV, dans son premier choix, a nommé l'évêque Eric Varden de Trondheim.
    Trappiste à l'esprit traditionnel et à la piété personnelle profonde, Varden apportera à la Curie son expérience de prédicateur.

    Il est peut-être également révélateur que les Exercices se dérouleront cette année dans la chapelle Pauline du Palais apostolique, plutôt que dans la ville d'Ariccia, située sur les collines à l'extérieur de Rome, comme cela a été le cas pendant une grande partie du règne du pape François, ni dans la chapelle Redemptoris Mater du Palais, où ils se sont déroulés sous Jean-Paul II et Benoît XVI. Il se trouve que la chapelle Redemptoris Mater est entièrement décorée d'œuvres de l'artiste célèbre tombé en disgrâce et accusé d'abus sexuels en série, le père Marko Rupnik.

    Le choix de Varden est révélateur en soi.
    Varden est issu d'une famille luthérienne mais largement agnostique. Il s'est converti au catholicisme à l'âge de quinze ans après avoir entendu la symphonie « Résurrection » de Gustav Mahler. Il a une forte spiritualité. Son dernier livre s'intitule « Chastity » (Chasteté) et il est généralement connu pour maintenir un lien fort avec la tradition de l'Église, tout en l'intégrant dans l'époque contemporaine.

    Cette nomination en dit long sur Léon XIV, sa spiritualité personnelle – dont il a déjà identifié la clé dans un livre du frère carmélite du XVIIe siècle connu sous le nom de frère Laurent, compilé à titre posthume par le père Joseph de Beaufort : La pratique de la présence de Dieu – et son désir de ne pas précipiter les choses en matière de tradition et de doctrine de l'Église.

    Le monde est contemporain, mais l'Église n'est pas dépassée. En effet, elle a encore un message de foi puissant à offrir au monde. C'est ce que semble dire le pape en nommant Mgr Varden prédicateur des Exercices spirituels du Carême.

    Le choix de Mgr Varden pourrait être perçu comme un signe rassurant pour ceux qui craignent un pape progressiste ou un second François qui brouillerait les cartes alors que tout semble décidé.

    Trois événements survenus au cours de la semaine dernière pourraient toutefois ajouter une touche de complexité à l'histoire.

    Le premier : la nomination de sœur Raffaella Petrini, présidente du Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican, en tant que membre de la Commission pour les affaires confidentielles. La Commission traite de diverses questions, et il est clair que le gouverneur du Vatican doit en faire partie. Pourtant, la présence de sœur Petrini a surpris ceux qui pensaient que Léon XIV mettrait fin à la décision de nommer des femmes à des postes de cardinal.

    La deuxième décision concernait la nomination du cardinal Giuseppe Petrocchi à la présidence de la Commission des cardinaux de l'IOR. Après avoir inclus le cardinal Fernandez Artime – que Léon XIV tenait apparemment en haute estime – dans la Commission, le pape a changé son président à la suite du départ du cardinal Christoph Schönborn de Vienne, qui avait atteint l'âge de 80 ans, et a nommé un évêque qui avait également contribué au Vatican mais qui ne disposait pas d'une expertise spécifique.

    Après avoir apporté plusieurs modifications aux lois financières du Vatican, de nombreux observateurs, dont moi-même, s'attendaient à ce que le pape réintègre le secrétaire d'État du Vatican, qui avait précédemment occupé le poste de président de la commission, au sein de l'IOR. Léon a toutefois décidé de poursuivre dans la voie tracée par le pape François, du moins pour l'instant.

    Le dernier développement notable est le débat qui s'est ouvert avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, les dénommés lefebvristes. Leur supérieur, l'abbé Pagliarani, a déjà annoncé que la FSSPX ordonnerait de nouveaux évêques, même sans le consentement du Saint-Siège. Le cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, a déjà exprimé sa volonté d'engager le dialogue, tout en avertissant que si la FSSPX procédait aux ordinations, elle encourrait l'excommunication latae sententiae.

    Pagliarani rencontrera le Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican le 12 février, et l'on verra s'il mettra son intention à exécution ; plus tard, il se plaindra d'avoir été contraint de le faire par les circonstances.

    La rupture avec le monde traditionnel, ou du moins avec une partie assez radicale de celui-ci, est un test important pour Léon XIV.

    Le pape François n'a jamais réussi à régulariser le statut canonique du groupe lefebvrien, mais il a fait plusieurs concessions à la FSSPX pendant son règne, notamment lors du Jubilé de la Miséricorde en 2016, où la validité de leurs confessions et des sacrements qu'ils administraient a été garantie.

    Léon XIV est confronté à une situation complexe, car les traditionalistes se plaignent de la continuité avec le pontificat du pape François en matière liturgique. Ils déplorent par exemple que l'abrogation par François de la libéralisation du rite ancien par Benoît XVI n'ait pas encore été annulée.

    Léon XIV ne semble toutefois pas être un pape qui aime procéder à des changements radicaux. Il s'efforcera simplement de résoudre la crise. Il a fait savoir qu'il souhaitait faire davantage pour le rôle des femmes dans l'Église, d'où la nomination de sœur Raffaella Petrini comme membre de la Commission pour les questions réservées. Il a décidé d'accorder les autorisations requises par Traditionis Custodes pour la célébration de la messe selon l'ancien rite, comme l'a indiqué Mgr Miguel Maury Buendia, nonce au Royaume-Uni.

    Cela ne signifie pas que Léon XIV soit un progressiste.

    Cela signifie qu'il est un pape qui évite les conflits quand et où il le peut, et qui en absorbe le choc quand et où il ne peut les éviter. Il a sa propre approche de la diplomatie, tant sur le plan interne qu'externe.

    Le choix de Varden, en ce sens, est révélateur. Il indique où bat le cœur du pape. Et maintenant, il s'agit de lui permettre de battre encore longtemps.