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Magistère - Page 8

  • Le pape Léon XIV rétablit-il le respect des procédures épiscopales ?

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    Le pape Léon XIV rétablit-il le respect des procédures épiscopales ?

    La démission de l'évêque Syukur pourrait marquer un retour à la discipline canonique.

    La démission, la semaine dernière, de l'évêque Paskalis Bruno Syukur du diocèse indonésien de Bogor a surpris les catholiques du pays et de l'étranger.

    Cet homme de 63 ans n'avait aucun problème de santé et quittait ses fonctions sans aucune indication sur ce qu'il ferait ensuite.

    L'annonce par Rome de la nomination d'un administrateur apostolique intérimaire, plutôt que d'un successeur à Syukur, laissait penser que cette décision était due à des circonstances imprévues. Les déclarations de Syukur lui-même, affirmant avoir démissionné par « obéissance » au Saint-Siège, ont conduit beaucoup à penser que le pape Léon XIV lui avait demandé de se retirer.

    Bien sûr, la démission prématurée et superficiellement inexpliquée d'un évêque serait peut-être passée inaperçue si cet évêque n'avait pas déjà fait la une des journaux en 2024 lorsqu'il a refusé catégoriquement l'offre du pape François de le nommer cardinal — après que son nom ait déjà été annoncé.

    Au fur et à mesure que de plus amples détails émergeaient concernant le départ de Syukur, il est devenu clair que l'évêque avait un long et controversé parcours à la tête de son diocèse, et qu'il avait fait l'objet d'une visite apostolique dans les semaines précédant sa démission.

    Bien que Syukur ait clairement indiqué qu'il n'avait été reconnu coupable d'aucun acte répréhensible précis, sa démission a fait suite à un voyage à Rome au début du mois pour, comme il l'a dit, « expliquer » les allégations portées contre lui.

    La destitution de Syukur représente un déclin notable de la fortune épiscopale, passant de la nomination comme cardinal à la demande de démission en moins de 18 mois.

    Pour ceux qui tentent d'analyser les événements et de comprendre ce qu'ils peuvent révéler – le cas échéant – sur le changement de style de leadership et d'attentes entre François et Léon, l'affaire Syukur offre plusieurs interprétations possibles, dont n'importe quelle combinaison pourrait être la bonne.

    Mais ce qui semble être le cas, du moins jusqu'à présent, c'est que le pape Léon adopte une approche résolument transparente sur le plan procédural dans ses relations avec les évêques.

    Des accusations d'irrégularités financières ont également été portées, accusations fermement démenties par l'évêque. De plus, lors d'un incident notoire au niveau local, il a confié la gestion d'un hôpital catholique local à un conseil laïc, la retirant de fait à l'ordre religieux qui la gérait.

    Une visite apostolique, ordonnée par Rome mais menée par le président de la conférence épiscopale locale, a annulé plusieurs décisions controversées de l'évêque sans toutefois conclure (publiquement du moins) à une quelconque faute canonique de sa part. Mais, de l'avis général, cela n'a pas apaisé les tensions et, au contraire, selon certains membres du diocèse, a encore davantage éloigné l'évêque de ceux qui étaient censés être ses collaborateurs.

    La situation semble avoir atteint un point critique à la fin de l'année dernière lorsque Syukur a procédé à une purge massive de sa curie diocésaine, remplaçant tous ses membres en décembre. Cette décision a conduit certains membres du clergé local à adresser de nouvelles pétitions à Rome et à publier des lettres ouvertes exposant leurs préoccupations. L'évêque a ensuite été convoqué à Rome ce mois-ci pour donner sa version des faits et a démissionné quelques jours plus tard.

    Concernant les questions spécifiques liées à Syukur, il n'est pas déraisonnable de considérer son départ comme un signe que le pape Léon a une vision très différente de celle de son prédécesseur en matière de leadership épiscopal efficace.

    Les plaintes locales adressées à Rome concernant l'évêque sont certainement antérieures à l'élection du pape l'année dernière. De plus, en sa qualité de préfet du Dicastère pour les évêques, Léon XIV connaissait parfaitement les détails de cette affaire.

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  • Léon XIV ou l'art d'écouter

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : l'art d'écouter

    26 janvier 2026

    Avant le conclave qui a élu Robert Francis Cardinal Prevost OSA pour succéder au pape François sur le siège de Pierre, le légendaire journaliste spécialisé dans les affaires du Vatican John L. Allen Jr. – décédé la semaine dernière à l'âge de 61 ans – décrivait l'homme que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de pape Léon XIV comme un excellent auditeur qui savait habilement garder ses opinions pour lui.

    Le pontificat encore très jeune de Léon XIV met en effet en évidence le rôle central de l'écoute en tant que valeur fondamentale du leadership.

    Plutôt que de mettre en œuvre des changements radicaux dès son arrivée, Léon XIV adopte une approche mesurée face au paysage complexe du Vatican, apportant des réformes subtiles qui reflètent une préférence pour la compréhension et la patience plutôt que pour une transformation brutale.

    L'approche du pape concernant les nominations clés de son nouveau pontificat montre une certaine continuité. Bien que ces décisions soient attendues avec impatience, elles ont été prises avec parcimonie et sans fanfare. La dernière nomination notable remonte au 22 janvier : l'archevêque Roberto Maria Redaelli de Gorizia est devenu secrétaire du Dicastère pour le clergé.

    Âgé de 70 ans, Mgr Redaelli était président de Caritas Italia depuis 2019, ce qui laisse penser qu'il était connu – et recommandé au pape – par le cardinal Luis Antonio Tagle, préfet du Dicastère pour l'évangélisation. En réalité, le pape le connaissait peut-être aussi en tant que membre de la commission Delicta Riservata.

    Redaelli est avant tout un canoniste, et c'est une caractéristique qui semble dominer les choix de Léon XIV.

    Son profil est similaire à celui de Filippo Iannone, que Léon a nommé à la tête du Dicastère pour les évêques, et à celui du nouvel assesseur de la Secrétairerie d'État, Mgr Anthony Ekpo, surtout connu pour son livre sur la réforme de la Curie.

    Cela soulève une question clé : comment le style de leadership de Léon XIV, fondé sur l'écoute, s'est-il manifesté dans la pratique ?

    Tout d'abord, Léon XIV a démontré qu'il avait saisi l'essence même de certains des problèmes les plus urgents auxquels Rome est confrontée, et qu'il avait déjà une compréhension approfondie des questions fondamentales lorsqu'il est entré en fonction.

    À son arrivée à la Curie romaine en 2023, Prevost a immédiatement dû s'occuper de la réforme de la Curie souhaitée par le pape François et des ajustements nécessaires. Souvent, dans les discussions entre prélats de haut rang, il était précisément fait référence à un manque d'organisation, à la nécessité d'harmoniser la réforme avec le droit canonique et à la nécessité d'une restructuration.

    Leo XIV a jusqu'à présent choisi des canonistes aux connaissances éprouvées et a généralement – voire scrupuleusement – évité les personnalités en quête de notoriété dans ses choix pour les postes clés. Il a écouté, identifié les problèmes et cherché des solutions sans faire de bruit.

    Les décisions du pape ne laissent transparaître que très peu d'idéologie.

    La nomination de Redaelli s'est accompagnée des plaintes habituelles des partisans de la messe selon ce que nous appelions autrefois l'usus antiquior, qui s'empressent de souligner que Redaelli n'avait pas soutenu la libéralisation du rite. Mais cette question n'a pas été déterminante dans le choix du pape. La compétence personnelle et même l'estime générale ont été les critères centraux de cette nomination.

    Le pape François a souvent encouragé l'attention aux périphéries, allant même jusqu'à démanteler la tradition pour apporter de nouvelles perspectives au centre.

    Léon XVI, par nature, n'est pas un personnaliste, et ses premiers choix non seulement correspondent à son caractère et à son tempérament institutionnalistes, mais sont également marqués par son souci de maintenir un lien constant avec la tradition, y compris la tradition des symboles.

    La tradition est mémoire et héritage, et Léon XIV a immédiatement compris qu'au moins au Vatican, elle est cruciale.

    Pour sélectionner les responsables des dicastères, Léon XIV préfère les candidats issus d'Églises historiques, comme les récentes nominations italiennes : des canonistes élevés dans des traditions établies, indépendamment de leur idéologie.

    En fait, élargissant son raisonnement, Léon XIV a également choisi un Italien comme nonce en Israël et délégué apostolique en Palestine, appelant l'archevêque Giorgio Lingua pour succéder à l'archevêque Tito Yllana.

    Faire de l'origine géographique un enjeu n'est pas une attitude provincialiste.

    Le pape ne réitalianise pas la Curie, il la réinstitutionalise ; c'est pourquoi les récentes nominations tendent à favoriser les Églises ayant des traditions historiques plus profondes et des liens plus forts avec le centre.

    Cela signifie-t-il que le pape détourne son attention des périphéries pour la porter sur le centre ?

    Pas nécessairement.

    Cet équilibre entre le centre et la périphérie confirme encore davantage l'intuition de John Allen : Léon XIV dirige en écoutant et en s'abstenant de tout parti pris personnel, en se concentrant sur le discernement collectif. Ce que Léon XIV a accompli jusqu'à présent, c'est un rééquilibrage général de la Curie. Il n'y a eu qu'une seule purge, qui a concerné le Dicastère pour le clergé, où l'ancien secrétaire, André Gabriel Ferrada Moreira, a été envoyé comme évêque-archevêque de San Bartolomé Chillán, un diocèse de peu d'importance au Chili.

    La plupart des autres hauts fonctionnaires restent en place, à l'exception de quelques changements au Secrétariat d'État, concernant principalement le licenciement de l'assesseur.

    Dans l'ensemble, ces mesures reflètent une stratégie prudente. Jusqu'à présent, nous n'avons pas une idée claire de ce que le pape a l'intention de faire. Nous avons vu deux profils spécifiques choisis par le pape pour des postes à responsabilité : soit ce sont des canonistes experts (Redaelli a 70 ans, comme Iannone), soit ce sont des personnes en qui le pape a confiance, appelées non pas à des postes de haut niveau, mais à être proches du pape (c'est le cas du vice-régent de la Maison pontificale, l'augustinien Edward Daniang Daleng).

    Léon XIV a choisi le nouvel archevêque de Westminster, Richard Moth, parmi un groupe de candidats conservateurs, et le nouvel archevêque de New York, Ronald Hicks, parmi ceux considérés comme des médiateurs.

    Dans la nomination des évêques, le pape semble donc également privilégier l'écoute des Églises locales, en sélectionnant des candidats capables de servir de ponts et de surmonter la « guerre civile » qui a commencé dans l'Église avec Vatican II.

    C'est un pape de la nouvelle génération qui abordera de manière pragmatique de nombreuses divisions et se tournera vers l'expérience et la tradition lorsque les situations deviendront complexes, mais son pragmatisme est au service de l'Église en tant que réalité institutionnelle avec ses propres traditions, qui sont négligées ou rejetées à ses risques et périls.

    C'est du moins ce que nous indiquent les choix qu'il a faits au début de son pontificat.

    Aujourd'hui, après une période d'écoute et de rééquilibrage, des actions majeures semblent imminentes. Léon XIV a récemment rencontré les chefs des dicastères, alimentant les spéculations sur les nominations à venir alors que son pontificat commence véritablement.

    Nous verrons bien.

  • Le Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

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    De Gianni Valente dans une dépêche de l'Agence Fides :

    Le monde a encore besoin de missionnaires. Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

    25 janvier 2026

    Cité du Vatican (Agence Fides) - « En effet, ce n’est pas nous que nous prêchons mais le Christ Seigneur », écrit Paul de Tarse dans sa deuxième lettre aux Corinthiens.

    Le dimanche 25 janvier, jour où la liturgie de l'Église célèbre la conversion de Saint Paul, le grand missionnaire « Apôtre des Actions », le message de Léon XIV pour la 100e Journée missionnaire mondiale, qui est célébrée cette année le dimanche 18 octobre est
    diffusé.

    « Un dans le Christ, unis dans la mission » est le titre du nouveau « texte missionnaire » de l'évêque de Rome. Des mots qui font écho à la devise papale, « In Illo uno unum » (Un dans le Christ), tirée d'un sermon de saint Augustin.

    « Dans la mesure où chacun s'attache au Christ », écrivait l'évêque d'Hippone dans ce même sermon, « il s'unit d'autant plus aux autres qui s'attachent au Christ ».

    Dans la sollicitude missionnaire qui traverse et unit les derniers Pontificats - ceux du Pape François, le Pape de l'Evangelii gaudium, et de Léon XIV, le Pape qui, en tant que religieux augustinien, a vécu de nombreuses années comme missionnaire loin de sa patrie -, le nouveau document du Successeur de Pierre se penche également sur le lien mystérieux qui, dans l'œuvre de l'Église, entremêle toujours mission et communion, depuis leur source.

    Les deux, suggère le pape Prevost, germent comme des dons du « mystère de l'union avec le Christ ». Ils fleurissent et grandissent comme des gestes accomplis par le Christ lui-même en ceux qui reposent et demeurent en lui, « comme les sarments dans la vigne ».

    L'année 2026 marquera le centenaire de la création de la Journée Mondiale des Missions, promue en 1926 par le Pape Pie XI et « si chère à l'Église ». Le Pape Léon profite de cette occasion spéciale pour suggérer à quoi il convient de confier l'attente de voir fleurir « une nouvelle ère missionnaire » dans l'histoire de l'Église, qu'il a lui-même évoquée le 5 octobre, lors du Jubilé du monde missionnaire.

    Mission et communion ecclésiale, les dons du Christ

    Être chrétien, rappelle le Souverain Pontife dans la première partie de son Message, « c'est vivre en union avec le Christ, dans laquelle nous sommes rendus participants de la relation filiale qu'Il vit avec le Père dans l'Esprit Saint ». Seule cette union peut faire jaillir comme un don « la communion réciproque entre les croyants » et faire naître « toute fécondité missionnaire ».

    Le Pape Prevost cite l'enseignement de Saint Jean-Paul II, selon lequel « la communion est à la fois source et fruit de la mission ». Il reprend également les paroles de Saint Paul VI, celles de l'exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, qui rappellent qu'« Il n’y a pas de véritable évangélisation si le nom, l’enseignement, la vie, les promesses, le Royaume, le mystère de Jésus de Nazareth, Fils de Dieu, ne sont pas proclamés ». Il évoque l'urgence « d'intensifier l'engagement œcuménique avec toutes les Églises chrétiennes, en saisissant également les occasions offertes par la célébration commune du 1700e anniversaire du Concile de Nicée ».

    Et il souligne que l'unité des disciples « n'est pas une fin en soi : elle est ordonnée à la mission ». C'est l'unité implorée dans la prière par le Christ lui-même, lorsqu'il demande au Père, dans l'Évangile selon Jean, de donner et de préserver la communion entre les disciples comme un signe vivant à montrer « afin que le monde croie que tu m'as envoyé ». « C'est dans le témoignage d'une communauté réconciliée, fraternelle et solidaire », souligne Léon XIV, « que l'annonce de l'Évangile trouve toute sa force communicative ».

    Bénédictions aux OPM, « merci » aux missionnaires

    La mission des disciples et de toute l'Église, rappelle le Pape Léon XIV dans son message, « est le prolongement, dans l'Esprit Saint, de celle du Christ ». La Bonne Nouvelle que les chrétiens sont appelés à annoncer au monde « n'est pas un idéal abstrait : c'est l'Évangile de l'amour fidèle de Dieu, incarné dans le visage et dans la vie de Jésus-Christ ». C'est pourquoi, rappelle le Souverain Pontife dans la conclusion de son message, tous les baptisés, chacun selon sa vocation et sa condition de vie, peuvent prendre part « à la grande œuvre que le Christ confie à son Église ». L'unité dans la mission, prévient l'évêque de Rome, « ne doit pas être comprise comme une uniformité », mais trouve sa seule raison d'être dans le fait de « rendre visible l'amour du Christ et inviter chacun à Le rencontrer ». Et lorsque ce dynamisme mû par la grâce prévaut, on peut aussi surmonter les fragmentations, les divisions, les controverses qui déchirent la communauté ecclésiale.

    Ainsi, la mission devient le symbole, le visage et le paradigme de la communion ecclésiale. Elle ose même « développer avec créativité des voies concrètes de collaboration dans la mission ».

    Dans son message, le Pape Léon remercie les Œuvres PontificalesMissionnaires (OPM) « signe vivant de l'unité et de la communion missionnaire ecclésiale », à commencer par l'Union Pontificale Missionnaire, à l'occasion du 110e anniversaire de sa fondation ; il rappelle avoir fait l'expérience « avec gratitude » le soutien des OPM à l'œuvre apostolique « déjà pendant mon ministère au Pérou » ; il rappelle les anniversaires importants célébrés cette année par les OPM : les 200 ans de la création du « Rosaire Vivant » promu par la bienheureuse Pauline Marie Jaricot, fondatrice de l'Œuvre de la Propagation de la Foi, « qui rassemble encore aujourd'hui de nombreux fidèles en groupes à distance pour prier pour tous les besoins spirituels et missionnaires ». Et surtout, les 100 ans de l'institution par Pie XI de la Journée Missionnaire Mondiale, dont les offrandes recueillies lors des messes célébrées dans le monde entier l'avant-dernier dimanche d'octobre sont confiées aux POM pour être redistribuées, « au nom du Pape, afin de répondre aux « divers besoins de la mission de l'Église ».

    Le Message papal exprime également sa gratitude envers « les missionnaires et missionnaires ad gentes d'aujourd'hui : des personnes qui, comme saint François Xavier, ont quitté leur terre, leur famille et toute sécurité pour annoncer l'Évangile, apportant le Christ et son amour dans des lieux souvent difficiles, pauvres, marqués par des conflits ou culturellement éloignés ». Ils le font, explique le Pape Léon XIV, parce qu'ils « savent que le Christ lui-même, avec son Évangile, est la plus grande richesse à partager ».

    Le monde, reconnaît le successeur de Pierre, « a encore besoin de ces courageux témoins du Christ, et les communautés ecclésiales ont encore besoin de nouvelles vocations missionnaires ».

    (Agence Fides 25/1/2026)

  • Face à l'IA, préserver les voix et les visages humains; le message du pape pour la 60e journée des communications internationales

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    MESSAGE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    À L'OCCASION DE LA 60E JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS INTERNATIONALES

    source

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    Préserver les voix et les visages humains

    Chers frères et sœurs !

    Le visage et la voix sont des traits uniques et distinctifs de chaque personne ; ils manifestent son identité irremplaçable et constituent l'élément fondamental de toute rencontre. Les Anciens le savaient bien. Ainsi, pour définir la personne humaine, les Grecs anciens utilisaient le mot « visage » ( prósōpon ), qui, étymologiquement, désigne ce qui se trouve devant le regard, le lieu de la présence et de la relation. Le terme latin persona (de per-sonare ), quant à lui, inclut le son : non pas n'importe quel son, mais la voix si particulière d'une personne.

    Le visage et la voix sont sacrés. Ils nous ont été donnés par Dieu, qui nous a créés à son image et à sa ressemblance, nous appelant à la vie par la Parole qu’il nous a lui-même adressée ; une Parole qui a d’abord résonné à travers les siècles dans la voix des prophètes, puis s’est faite chair dans la plénitude des temps. Cette Parole – cette communication que Dieu fait de lui-même – nous avons aussi pu l’entendre et la voir directement (cf. 1 Jn 1, 1-3), car elle s’est révélée dans la voix et le visage de Jésus, le Fils de Dieu.

    Dès sa création, Dieu a voulu l’homme pour interlocuteur et, comme le dit saint Grégoire de Nysse [1], il a imprimé sur son visage le reflet de l’amour divin, afin qu’il puisse vivre pleinement son humanité par l’amour. Préserver les visages et les voix humaines, c’est donc préserver cette marque, ce reflet indélébile de l’amour de Dieu. Nous ne sommes pas une espèce constituée d’algorithmes biochimiques, définis d’avance. Chacun de nous a une vocation irremplaçable et inimitable qui émerge de la vie et se manifeste précisément dans la communication avec autrui.

    Si nous ne parvenons pas à nous en protéger, les technologies numériques risquent de bouleverser radicalement certains piliers fondamentaux de la civilisation humaine, que nous tenons parfois pour acquis. En simulant les voix et les visages humains, la sagesse et le savoir, la conscience et la responsabilité, l'empathie et l'amitié, les systèmes que l'on appelle intelligence artificielle perturbent non seulement les écosystèmes informationnels, mais s'immiscent également au niveau le plus profond de la communication : celui des relations interpersonnelles.

    Le défi n’est donc pas technologique, mais anthropologique. Protéger les visages et les voix, c’est en fin de compte se protéger soi-même. Saisir les opportunités offertes par le numérique et l’intelligence artificielle avec courage, détermination et discernement ne signifie pas se voiler la face face aux problèmes critiques, aux zones d’ombre et aux risques.  

    N'abandonnez pas votre propre pensée

    Il existe depuis longtemps de nombreuses preuves que les algorithmes conçus pour maximiser l'engagement sur les réseaux sociaux — ce qui est profitable aux plateformes — privilégient les émotions impulsives et pénalisent les expressions humaines plus réfléchies, comme l'effort de compréhension et de réflexion. En enfermant des groupes de personnes dans des bulles de consensus et d'indignation faciles, ces algorithmes affaiblissent la capacité d'écoute et de pensée critique, et accentuent la polarisation sociale.

    À cela s'ajoute une confiance naïve et aveugle en l'intelligence artificielle, perçue comme un « ami » omniscient, dispensateur de toutes les informations, dépositaire de tous les souvenirs, « oracle » de tous les conseils. Tout cela risque d'éroder davantage notre capacité à penser de manière analytique et créative, à comprendre le sens et à distinguer la syntaxe de la sémantique.

    Bien que l'IA puisse apporter un soutien et une assistance dans la gestion des tâches de communication, le fait de se soustraire à l'effort de notre propre réflexion et de se contenter d'une compilation statistique artificielle risque d'éroder nos capacités cognitives, émotionnelles et de communication à long terme.

    Ces dernières années, les systèmes d'intelligence artificielle ont pris une place de plus en plus importante dans la production de textes, de musique et de vidéos. Une grande partie du secteur créatif humain risque ainsi d'être démantelée et remplacée par l'étiquette « Propulsé par l'IA », transformant les individus en simples consommateurs passifs de pensées irréfléchies, de produits anonymes, non autorisés et délaissés. Parallèlement, les chefs-d'œuvre du génie humain en musique, en art et en littérature sont réduits à de simples terrains d'entraînement pour les machines.

    La question qui nous importe, cependant, n'est pas ce que la machine peut ou pourra faire, mais ce que nous pouvons et pourrons faire, en progressant en humanité et en connaissance, grâce à l'utilisation judicieuse de ces puissants outils à notre service. L'être humain a toujours été tenté de s'approprier les fruits du savoir sans effort d'implication, de recherche et de responsabilité personnelle. Renoncer au processus créatif et confier nos fonctions mentales et notre imagination aux machines, c'est pourtant enterrer les talents que nous avons reçus pour grandir en tant qu'êtres humains, dans notre relation à Dieu et aux autres. C'est se cacher et faire taire sa voix.

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  • Mgr Gänswein salue un "retour à la normale" avec Léon XIV et évoque un changement de climat au Vatican

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    D'InfoVaticana :

    Gänswein célèbre un "retour à la normale" avec Léon XIV et évoque un changement de climat au Vatican.

    Gänswein célèbre ce retour à la normale avec Léon XIV et évoque un changement de climat au Vatican.

    L'archevêque Georg Gänswein, nonce apostolique en Lituanie, en Lettonie et en Estonie, affirme qu'avec le pontificat de Léon XIV, « la normalité revient lentement » et qu'il y a « un changement d'atmosphère pour le mieux », selon des déclarations faites dans une interview avec EWTN.

    Une phrase chargée d'intention

    Pour Gänswein, le mot « normalité » n'est pas un adjectif anodin. Son parcours ces dernières années – d'abord comme préfet de la Maison pontificale, puis surtout comme secrétaire de Benoît XVI – confère à ses analyses une dimension qui dépasse le simple cadre d'une opinion personnelle. Lorsqu'il affirme que le changement de pontificat a eu un « nouvel impact positif » sur les difficultés existantes, il suggère que le problème ne relevait pas uniquement de la gestion, mais aussi du climat ecclésial : le mode de gouvernement, les relations internes et la manière de présenter les valeurs catholiques essentielles.

    De la marginalisation à la diplomatie : le contexte du témoignage

    L'intervention de Gänswein est significative car ses relations avec le pontificat précédent étaient, pour le moins, tendues. Il fut démis de ses fonctions au sein de la Maison pontificale et, après la mort de Benoît XVI, envoyé en Allemagne sans mission précise. Finalement, le Saint-Siège le nomma nonce apostolique dans les pays baltes. De ce point de vue, son analyse du nouveau pape revêt le poids – et la portée – de celui de quelqu'un qui a été témoin direct des tensions récentes et qui observe désormais un changement de style.

    « Accents » retrouvés : ce qui avait été laissé « sous la table »

    Gänswein soutient que Léon XIV a mis l'accent sur « certains points » qui ne sont pas nouveaux, mais qui, ces dernières années, « avaient été complètement négligés ». Cette affirmation reflète une perception largement répandue au sein de l'Église : plutôt qu'un débat sur le contenu, il y a eu une période où certaines priorités traditionnelles — la clarté doctrinale, la centralité de la liturgie et un langage théologique moins politique — ont été mises de côté au profit d'une approche plus pragmatique et fluctuante.

    Un pape à l'approche claire et au ton catéchétique

    Au-delà de l’impression générale, Gänswein souligne une caractéristique fondamentale : une « ligne claire » dans la prédication. Il affirme que dans les catéchèses et les homélies de Léon XIV, on perçoit un homme qui vit et proclame dans « l’esprit augustinien ». Le nonce met également en lumière le recours fréquent à saint Augustin, présenté non comme un ornement savant, mais comme la clé d’un style pastoral centré sur l’Évangile, la conversion et la transmission intégrale de la foi.

    Un commentaire que Rome ne pourra ignorer.

    Qu’un nonce – et Gänswein, qui plus est – parle de « retour à la normale » et d’une atmosphère plus sereine n’est pas qu’un simple titre réjouissant. C’est un message qui sera perçu comme un baromètre interne, une confirmation que Léon XIV réorganise les formes, le langage et les priorités sans avoir besoin d’inventer quoi que ce soit de nouveau, précisément en renouant avec ce que l’Église a toujours défendu. En cette période de tensions, cette « normalité » pourrait bien être, pour de nombreux catholiques – comme Gänswein –, la meilleure nouvelle.

  • Le Christ, Médiateur et plénitude de toute la Révélation

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    LÉON XIV

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Salle Paul VI
    Mercredi 21 janvier 2026

    Catéchèse. Les documents du Concile vatican II I. La Constitution dogmatique Dei Verbum 2. Jésus-Christ, révélateur du Père

    Chers frères et sœurs, bonjour, et bienvenue !

    Nous poursuivons notre catéchèse sur la Constitution dogmatique Dei Verbum du Concile Vatican II, sur la Révélation divine. Nous avons vu que Dieu se révèle dans un dialogue d'alliance, dans lequel il s'adresse à nous comme à des amis. Il s'agit donc d'une connaissance relationnelle, qui ne communique pas seulement des idées, mais partage une histoire et appelle à la communion dans la réciprocité. L'accomplissement de cette révélation se réalise dans une rencontre historique et personnelle où Dieu lui-même se donne à nous, se rendant présent, et nous nous découvrons reconnus dans notre vérité la plus profonde. C'est ce qui s'est produit en Jésus-Christ. Le document dit que la profonde vérité que cette Révélation manifeste, sur Dieu et sur le salut de l’homme, resplendit pour nous dans le Christ, qui est à la fois le Médiateur et la plénitude de toute la Révélation (cf. DV, 2).

    Jésus nous révèle le Père en nous impliquant dans sa propre relation avec Lui. Dans le Fils envoyé par Dieu le Père, « les hommes [...] peuvent se présenter au Père dans l'Esprit Saint et sont rendus participants de la nature divine » (ibid.). Nous parvenons donc à la pleine connaissance de Dieu en entrant dans la relation du Fils avec son Père, en vertu de l'action de l'Esprit. L'évangéliste Luc en témoigne par exemple lorsqu'il nous raconte la prière d’action de grâce du Seigneur : « À l’heure même, Jésus exulta de joie sous l’action de l’Esprit Saint, et il dit : “Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l’as voulu ainsi dans ta bienveillance. Tout m’a été remis par mon Père. Personne ne connaît qui est le Fils, sinon le Père ; et personne ne connaît qui est le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler” » (Lc 10, 21-22).

    Grâce à Jésus, nous connaissons Dieu comme nous sommes connus de Lui (cf. Ga 4, 9 ; 1Co 13, 13). En effet, en Christ, Dieu s'est communiqué à nous et, en même temps, il nous a révélé notre véritable identité de fils, créés à l'image du Verbe. Ce « Verbe éternel illumine tous les hommes » (DV, 4) en leur dévoilant leur vérité dans le regard du Père : « Ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera » (Mt 6, 4.6.8), dit Jésus ; et il ajoute que « le Père connaît nos besoins » (cf. Mt 6, 32). Jésus-Christ est le lieu où nous reconnaissons la vérité de Dieu le Père tandis que nous nous découvrons connus de Lui comme des enfants dans le Fils, appelés au même destin de vie pleine. Saint Paul écrit : « Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, […] afin que nous recevions l'adoption filiale. Et ce qui prouve que vous êtes des fils, c'est que Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : “Abba ! Père !” » (Ga 4, 4-6).

    Enfin, Jésus-Christ est révélateur du Père par sa propre humanité. C'est précisément parce qu'il est le Verbe incarné qui habite parmi les hommes que Jésus nous révèle Dieu par sa propre véritable et intégrale humanité: « C'est pourquoi, dit le Concile, le voir, c’est voir le Père (cf. Jn 14, 9) – qui, par toute sa présence et par la manifestation qu’il fait de lui-même par ses paroles et ses œuvres, par ses signes et ses miracles, et plus particulièrement par sa mort et sa résurrection glorieuse d’entre les morts, par l’envoi enfin de l’Esprit de vérité, achève en l’accomplissant la révélation » (DV, 4). Pour connaître Dieu dans le Christ, nous devons accueillir son humanité intégrale : la vérité de Dieu ne se révèle pas pleinement là où l'on enlève quelque chose à l'humain, tout comme l'intégrité de l'humanité de Jésus ne diminue pas la plénitude du don divin. C'est l'humanité intégrale de Jésus qui nous révèle la vérité du Père (cf. Jn 1, 18).

    Ce ne sont pas seulement la mort et la résurrection de Jésus qui nous sauvent et nous rassemblent, mais sa personne même : le Seigneur qui s'incarne, naît, soigne, enseigne, souffre, meurt, ressuscite et reste parmi nous. Par conséquent, pour honorer la grandeur de l'Incarnation, il ne suffit pas de considérer Jésus comme le canal de transmission de vérités intellectuelles. Si Jésus a un corps réel, la communication de la vérité de Dieu se réalise dans ce corps, avec sa manière propre de percevoir et de ressentir la réalité, avec sa manière d'habiter le monde et de le traverser. Jésus lui-même nous invite à partager son regard sur la réalité : « Regardez les oiseaux du ciel, dit-il, ils ne sèment ni ne moissonnent, ils n'amassent rien dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas plus qu'eux ? » (Mt 6, 26).

    Frères et sœurs, en suivant jusqu'au bout le chemin de Jésus, nous arrivons à la certitude que rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu : « Si Dieu est pour nous, écrit encore saint Paul, qui sera contre nous ? Il n'a pas épargné son propre Fils, [...] comment pourrait-il, avec lui, ne pas nous donner tout ? » (Rm 8, 31-32). Grâce à Jésus, le chrétien connaît Dieu le Père et s'abandonne à lui avec confiance.

  • Le pape a reçu les responsables de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre

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    Audience avec le pape Léon XIV

    Communiqué officiel de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre – Fribourg, le 20 janvier 2026

    Suite à une demande présentée par le Supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre, le pape Léon XIV a reçu le père John Berg en audience privée au Vatican le lundi 19 janvier 2026. Il était accompagné du père Josef Bisig, l'un des fondateurs de la Fraternité, ancien Supérieur général et actuel recteur du séminaire Notre-Dame de Guadalupe à Denton, aux États-Unis.

    Cette rencontre cordiale d'une demi-heure a permis de présenter plus en détail au Saint-Père la fondation et l'histoire de la Fraternité, ainsi que les différentes formes d'apostolat qu'elle propose aux fidèles depuis près de 38 ans. La loi propre et le charisme qui guident la sanctification de ses membres ont été rappelés.

    Cette audience a également permis d'évoquer les malentendus et les obstacles rencontrés par la Fraternité dans certains lieux et de répondre aux questions du Souverain Pontife. À l'issue de cette rencontre, le pape Léon XIV a donné sa bénédiction à tous les membres de la Fraternité.

    La Fraternité Saint-Pierre est reconnaissante au Saint-Père de lui avoir offert cette occasion de le rencontrer et encourage les fidèles à continuer de prier avec ferveur pendant les trente jours de neuvaine de préparation au renouvellement de sa consécration au Cœur Immaculé de Marie le 11 février.

    Source : www.fssp.org

  • La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

    L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.

    20/1/2026

    En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage «  Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».

    Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !

    La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».

    Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.

    Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».

    La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »

    Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».

  • Léon XIV, une transition qui promet d'être longue...

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, la longue transition

    19 janvier 2026

    La décision du pape Léon XIV de ramener la célébration de la Missa in coena Domini – la messe du Jeudi saint de la Cène du Seigneur – dans sa basilique cathédrale Saint-Jean-de-Latran est une nouvelle étape dans le travail délibéré du nouveau pape pour rétablir les coutumes papales traditionnelles.

    En rétablissant cette pratique et d'autres, Léon XIV renoue le lien papal avec le diocèse de Rome, un lien largement perçu comme affaibli sous le pape François.

    Il est important de noter que les actions de Léon XIV ne constituent pas un rejet direct du pape François, mais un retour conscient à la tradition. Tout en évitant la controverse, Léon XIV renforce la continuité en honorant les initiatives de son prédécesseur, même s'il ramène l'Église à des normes établies.

    Les choix de Léon XIV, tels que le port des vêtements papaux traditionnels, soulignent son rejet de l'exceptionnalisme et son engagement à restaurer la tradition. Ces actions soulignent son intention de servir l'Église en défendant des symboles et des pratiques consacrés par le temps.

    La question du lien avec Rome était cruciale.

    Léon XIV a d'abord restauré le secteur central du diocèse de Rome, qui avait été juridiquement supprimé par François, qui ne voulait pas qu'un secteur semble plus important que les autres.

    Aujourd'hui, Léon a décidé de reprendre la célébration du Jeudi saint au Latran, une coutume que François avait abandonnée au profit de sa propre pratique personnelle lorsqu'il était à Buenos Aires, où il célébrait le Jeudi saint pour les détenus.

    Lorsque Léon XIV reviendra vivre au Palais apostolique, le lien avec Rome sera encore renforcé.

    Il est important de comprendre que les Romains aiment voir la lumière allumée dans l'appartement papal au-dessus de la place Saint-Pierre, et ils se promènent souvent sur la place en dessous pour se sentir proches du pontife.

    Tout cela a disparu pendant le pontificat du pape François, mais cela reviendra avec Léon XIV.

    Le consistoire des 7 et 8 janvier devait marquer le lancement du nouveau pontificat.

    Cependant, certains signes indiquent désormais une transition plus longue que prévu, même par les observateurs de longue date, dont je fais partie.

    Tout d'abord, les rapports. 

    Messa in Latino a publié quatre rapports distribués aux cardinaux pendant le consistoire : un sur la synodalité, par le cardinal Mario Grech ; un autre sur les réformes de la Curie, par le cardinal Fabio Baggio ; un autre sur la doctrine, rédigé par le cardinal Victor Manuel Fernandez ; un autre sur la réforme liturgique, par le cardinal Arthur Roche.

    Le seul intervenant qui n'est pas encore préfet est le cardinal Fabio Baggio, ce qui a conduit à spéculer que le pape lui prédit un brillant avenir à la tête du dicastère pour le développement humain intégral (où il occupe actuellement le poste inhabituel, sous François, de cardinal-sous-secrétaire pour la section des migrants). Mais, bien sûr, ce ne sont que des spéculations.

    Il est particulièrement frappant de constater que Léon a choisi des cardinaux ayant des liens étroits avec le pontificat du pape François pour préparer les documents.

    C'est le cardinal Grech qui a fait avancer le processus synodal souhaité par François et qui a d'ailleurs défendu cette approche dans son rapport au consistoire, même s'il a prudemment commencé son texte en faisant référence à la primauté et au pouvoir total du pape sur le processus lui-même.

    Le cardinal Baggio était l'homme de François sur les questions des migrants et des réfugiés. Son texte sur la réforme de la Curie démontre avant tout une volonté de caractériser la vision missionnaire de la réforme – et il ne pouvait en être autrement, étant donné que Baggio est lui-même un missionnaire scalabrinien.

    Le cardinal Fernandez, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, était un ami fidèle et de confiance du pape François. Dans son rapport, consacré à l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium, il tient particulièrement à souligner que la dimension prophétique du pontificat du pape François n'est pas terminée.

    Enfin, le cardinal Roche, nommé par François préfet du Dicastère pour le culte divin, a aidé le pape à mettre en œuvre sa répression de la célébration de la messe selon l'usage ancien. Dans sa déclaration, Roche a défendu sa décision, soulignant que les divisions ne devaient pas être « figées », mais plutôt évoluer vers l'unité.

    Plusieurs raisons peuvent expliquer pourquoi le pape a choisi ces quatre intervenants en particulier.

    La première est éminemment pratique : ils dirigent les dicastères, assistent le pape dans la gouvernance actuelle et représentent la continuité avec le pontificat précédent. Les exclure aurait été un acte de guerre. Les inclure signifie rechercher la communion.

    L'inclusion de ces cardinaux clés par le pape reflète également son évaluation stratégique du Collège des cardinaux actuel, alors qu'il évalue l'influence persistante du pape François tandis que Léon XIV guide l'Église à travers cette longue transition.

    La troisième hypothèse est quelque peu spéculative, et plus que légèrement machiavélique, mais il se pourrait bien que Léon ait voulu mettre en avant quelques acteurs qui auraient pu, pour des raisons purement idéologiques, nuire à son pontificat.

    Quatrièmement, mais non des moindres, il s'agit là du matériel humain disponible, et le pape fera confiance à la fidélité et à la bonne foi de chacun jusqu'à ce que quelque chose l'amène à penser le contraire.

    Tout porte cependant à croire que la transition sera longue.

    Entre-temps, les rumeurs se multiplient au sujet des prochains changements au sein de la Curie. Le cardinal Michael Czerny, préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral, aura bientôt 80 ans et, comme je l'ai déjà mentionné, on parle déjà de Baggio pour le remplacer.

    D'autres évoquent l'arrivée à Rome du cardinal Jean-Claude Hollerich, tandis qu'une autre rumeur suggère une promotion pour l'archevêque Paul Richard Gallagher, le « ministre des Affaires étrangères » du Vatican.

    Le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, a également atteint l'âge de 75 ans et prend sa retraite.

    Les cardinaux Farrell, Semeraro et Roche approchent également de la retraite (tous ont plus de 75 ans). À la fin de l'année, le cardinal You s'ajoutera également à la liste des retraités potentiels.

    Il est également question de restructurer le Dicastère pour les Instituts de vie religieuse, actuellement dirigé par une préfète, sœur Simona Brambilla, et un pro-préfet, le cardinal Angel Fernandez Artime.

    Fernandez Artime semble toutefois avoir pris un rôle de plus en plus central, et l'idée est que le pape crée un dicastère « bicéphale », avec deux préfets : un pour les religieuses et un pour les religieux. Ce serait une solution « salomonique ».

    Le changement générationnel doit toutefois s'accompagner de réformes. Sans oublier que Léon XIV devra régler plusieurs questions en suspens. L'une d'elles est le « procès Becciu » concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État. Léon XIV a décidé de ne pas intervenir dans le procès mais d'accepter le cours de la justice, et sa décision de ne rien faire a déjà entraîné des développements dramatiques.

    La dernière en date est la décision du promoteur de justice Alessandro Diddi de se retirer de l'appel. Non seulement la haute cour de la Cité du Vatican a rejeté la requête en appel du procureur, mais celui-ci s'est également retrouvé sous le feu des critiques à la suite d'une série d'écoutes téléphoniques qui ont révélé qu'il était en contact avec des personnes qui faisaient également pression sur un autre témoin, Mgr Alberto Perlasca.

    Diddi a quitté la scène, le tribunal a déjà montré comment il entendait rendre justice, et le climat au sein du tribunal est complètement nouveau. Ici aussi, l'effet Léon XIV est à l'œuvre.

    Reste à voir si le pape sera capable d'étendre cet effet à tous les domaines.

  • Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

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    De sur le CWR :

    Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

    Réflexions sur les récentes remarques du pape Léon XIV concernant la place et l'importance du concile Vatican II.

    Le pape Jean XXIII préside la messe d'ouverture du concile Vatican II. (Image : Lothar Wolleh/Wikipedia)
    Dans son encyclique  Aeterni Patris, qui appelait à un regain d'étude de la philosophie de saint Thomas d'Aquin, le pape Léon XIII comparait la foi à une « étoile amie » pour les philosophes. Par cette métaphore, il entendait que le dogme catholique devait servir de point de repère constant, de sorte que toute thèse philosophique contredisant la foi était nécessairement erronée.

    Le pape Léon XIV a déclaré que le Magistère du Concile Vatican II constitue aujourd'hui l'« étoile qui guide » l'Église. Lors de son audience générale du 7 janvier, il a encouragé les fidèles à lire les documents de Vatican II, affirmant qu'« il est important de se familiariser à nouveau avec le Concile, non pas par le biais de rumeurs ou d'interprétations, mais en relisant ses documents et en réfléchissant à leur contenu ».

    L'encyclique Aeterni Patris connut un grand succès. Elle suscita un regain d'intérêt pour la pensée de saint Thomas d'Aquin et le mouvement néo-thomiste du XXe siècle, qui révéla des figures philosophiques majeures telles que Jacques Maritain et Étienne Gilson. L'exhortation de Léon XIV produira-t-elle des résultats similaires ? Ceux qui imputent les erreurs et les travers des années 1960 et 1970 au Concile lui-même sont peu susceptibles de le croire. Ils adhèrent à la logique douteuse du post hoc ergo propter hoc  (après quoi, donc à cause de quoi).

    Cependant, on ne trouve dans les enseignements spécifiques de Vatican II aucune justification aux mauvaises liturgies, à la doctrine morale déformée, à la dissidence flagrante et aux autres abus qui ont eu lieu après la conclusion du Concile.

    Les progressistes pourraient également contester le projet du pape Léon XIV, car une réflexion sur le contenu de ces documents révèle que le concile n'était pas aussi révolutionnaire qu'on nous l'a fait croire. Certains théologiens, généralement attachés aux doctrines progressistes, lisent ces documents pour comprendre « l'esprit » du concile, estimant que le fond importe moins que la manière dont les choses ont été dites.

    Ainsi, ils préfèrent se concentrer sur ce qui était « non dit » dans ces documents magistériels, mais qui, d'une manière ou d'une autre, s'est néanmoins manifesté. Or, si Vatican II se veut un guide fiable pour l'Église universelle, il est essentiel de privilégier la lettre sur l'esprit, l'objectif sur le subjectif. Chercher à découvrir ce que les documents n'ont pas dit explicitement, mais qu'ils auraient transmis par allusion, ton et style, risque de faire de la théologie une affaire totalement subjective et arbitraire.

    Si les fidèles lisent ces documents pour comprendre le véritable message du Concile, ils seront surpris. Cette affirmation ne signifie pas que les enseignements du Concile soient exempts d'ambiguïtés ou d'autres problèmes. Ratzinger a d'ailleurs critiqué certains passages de Gaudium et Spes, les jugeant « délibérément pélagiens ». Mais, dans l'ensemble, le contenu doctrinal des documents de Vatican II est pleinement conforme à l'Écriture Sainte et aux traditions établies par les Conciles précédents.

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  • Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

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    De Victoria Cardiel (ACI Prensa) sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

    Le pape a marqué le début de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens en demandant des prières pour ceux qui souffrent des violences dans ce pays africain.

    18 janvier 2026

    Le pape Léon XIV a exhorté dimanche à prier pour la paix en République démocratique du Congo, alors que les violences dans l'est du pays continuent de forcer des familles à fuir leurs foyers et à franchir les frontières.

    « Nombreux sont ceux qui ont été contraints de fuir leur pays – notamment vers le Burundi – en raison des violences, et ils sont confrontés à une grave crise humanitaire », a déclaré le pape après avoir prié l’Angélus sur la place Saint-Pierre le 18 janvier. « Prions pour que le dialogue en faveur de la réconciliation et de la paix prévale toujours entre les parties en conflit. »

    Léon XIV a également assuré de ses prières les personnes touchées par les graves inondations en Afrique australe.

    Le pape a également marqué le début de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens.

    « Durant ces journées, j’invite toutes les communautés catholiques à approfondir leurs prières pour l’unité pleine et visible de tous les chrétiens », a déclaré Léon, rappelant que « les origines de cette initiative remontent à deux siècles » et notant que le pape Léon XIII « l’a grandement encouragée ».

    Le thème de la célébration de cette année est tiré de la Lettre de saint Paul aux Éphésiens : « Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance, celle de votre vocation » (4,4). Les prières et les réflexions, a précisé le pape, ont été préparées par « un groupe œcuménique coordonné par le Département des relations inter-Églises de l’Église apostolique arménienne ».

    Dans sa réflexion précédant la prière de l'Angélus, Léon XIV a lié l'appel à la paix et à l'unité à une mise en garde contre ce qu'il a décrit comme une culture des apparences, exhortant les fidèles à suivre l'exemple de saint Jean-Baptiste, qui s'est effacé après avoir conduit les autres vers le Christ.

    L’Évangile du jour (Jn 1, 29-34), a souligné le pape, montre Jean identifiant Jésus comme le Messie : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde ! » (v. 29). L’humilité de Jean demeure un témoignage nécessaire, a affirmé Léon, car « l’approbation, le consensus et la visibilité sont souvent survalorisés, au point d’influencer les idées, les comportements et même la vie intérieure des individus ».

    « Cela engendre souffrance et division, et donne naissance à des modes de vie et à des relations fragiles, décevantes et emprisonnantes », a déclaré le pape.

    Au lieu de courir après ce qu’il appelait des « substituts au bonheur », Léon XIV a déclaré que les chrétiens devraient se souvenir que « notre joie et notre grandeur ne reposent pas sur des illusions passagères de succès ou de gloire, mais sur la certitude d’être aimés et désirés par notre Père céleste. »

    Léon a souligné que l'amour de Dieu n'est pas une question de spectacle, mais de proximité et de compassion : « L'amour dont parle Jésus est l'amour d'un Dieu qui, aujourd'hui encore, vient parmi nous, non pas pour nous éblouir par des démonstrations spectaculaires, mais pour partager nos luttes et prendre nos fardeaux sur lui. »

    Il a conclu en exhortant les croyants à résister aux distractions et à cultiver la prière et la simplicité : « Ne gaspillons pas notre temps et notre énergie à courir après les apparences », a-t-il déclaré, encourageant les catholiques à prendre chaque jour, si possible, du temps pour le silence et la prière — « pour se retirer dans le désert », afin de rencontrer le Seigneur.

  • Catéchèses du pape : Léon XIV va-t-il réviser Vatican II dans le sens de la tradition ?

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    De Jeanne Smits sur Réinformation TV :

    Léon Vatican Seigneur Eglise

    Les catéchèses de Léon XIV sur Vatican II, annoncées au Consistoire qui vient d’avoir lieu à Rome, ont commencé mercredi à l’audience générale avec une courte présentation de la Constitution dogmatique Dei Verbum. Sans nul doute, ces présentations par le pape qui entre en quelque sorte dans son pontificat après avoir consacré l’essentiel de ses premiers mois à exécuter ce qui était déjà prévu pour 2025 sous François, vont fortement attirer l’attention car c’est sans doute là que l’on trouvera les propos véritablement programmatiques du « pape Prevost ».

    Pour l’heure, le pape en est resté à des propos introductifs où, ayant cité les paroles de Jésus-Christ : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; je vous appelle mes amis, car tout ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai fait connaître », Léon XIV cite son cher saint Augustin :

    « Dans son commentaire sur ce passage du quatrième Evangile, (il) insiste sur la perspective de la grâce, seule capable de nous rendre amis de Dieu dans son Fils (Commentaire sur l’Evangile de Jean, Homélie 86). En effet, une ancienne devise disait “Amicitia aut pares invenit, aut facit”, “l’amitié naît entre égaux, ou rend tels”. Nous, nous ne sommes pas égaux à Dieu, mais Dieu lui-même nous rend semblables à Lui dans son Fils. »

    Léon XIV va-t-il réviser Vatican II dans le sens de la tradition ?

    Pas d’amitié avec Dieu sans grâce, en somme, et – comme le pape le rappelle plus loin – il appartient à l’homme de l’entretenir.

    Le pape poursuit :

    « C’est pourquoi, comme nous pouvons le voir dans toute l’Ecriture, il y a dans l’Alliance un premier moment de distance, dans la mesure où le pacte entre Dieu et l’homme reste toujours asymétrique : Dieu est Dieu et nous sommes des créatures ; mais, avec la venue du Fils dans la chair humaine, l’Alliance s’ouvre à sa fin ultime : en Jésus, Dieu fait de nous ses enfants et nous appelle à devenir semblables à Lui dans notre fragile humanité. Notre ressemblance avec Dieu ne s’obtient donc pas par la transgression et le péché, comme le suggère le serpent à Eve (cf. Gn 3, 5), mais dans la relation avec le Fils fait homme. »

    Léon XIV insiste beaucoup sur le « dialogue avec Dieu » qui est au cœur de Dei Verbum, d’abord dans le jardin de l’Eden, où il est interrompu par le péché. Puis :

    « Dans la Révélation chrétienne, lorsque Dieu, pour venir à notre rencontre, s’incarne dans son Fils, le dialogue qui avait été interrompu est définitivement rétabli : l’Alliance est nouvelle et éternelle, rien ne peut nous séparer de son amour. La Révélation de Dieu a donc le caractère dialogique de l’amitié et, comme dans l’expérience de l’amitié humaine, elle ne supporte pas le mutisme, mais se nourrit de l’échange de paroles vraies. »

    Les premières catéchèses de Léon XIV sur Vatican II évoquent le péché et la grâce

    Il en déduit la nécessité de répondre à Dieu :

    « D’où la nécessité de la prière, dans laquelle nous sommes appelés à vivre et à cultiver l’amitié avec le Seigneur. Cela se réalise tout d’abord dans la prière liturgique et communautaire, où ce n’est pas nous qui décidons ce que nous voulons entendre de la Parole de Dieu, mais c’est Lui-même qui nous parle à travers l’Eglise ; cela se réalise également dans la prière personnelle, qui se déroule dans l’intimité du cœur et de l’esprit. Le temps consacré à la prière, à la méditation et à la réflexion ne peut manquer dans la journée et la semaine du chrétien. Ce n’est que lorsque nous parlons avec Dieu que nous pouvons aussi parler de Lui. »

    Au-delà de ce conseil de vie chrétienne on notera les propos du pape sur la liturgie : Dieu nous parle d’abord à travers l’Eglise, c’est par elle qu’Il nous atteint… et la liturgie n’est pas un choix personnel et subjectif de l’homme.

    Léon XIV conclut, loin de l’idée que la foi en la parole de Dieu suffit, en montrant que l’homme, lui, peut rompre l’alliance :

    « Notre expérience nous montre que les amitiés peuvent prendre fin à cause d’un geste spectaculaire de rupture, ou d’une série de négligences quotidiennes qui effritent la relation jusqu’à la perdre. Si Jésus nous appelle à être amis, essayons de ne pas laisser cet appel sans réponse. Accueillons-le, prenons soin de cette relation et nous découvrirons que c’est précisément l’amitié avec Dieu qui est notre salut. »