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Idées

  • Matthieu Lavagna : comment réfuter les mauvais arguments pro-avortement

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    De Teresa Aguado Peña sur Omnes :

    Matthieu Lavagna : comment réfuter les mauvais arguments pro-avortement

    L'auteur de « La raison est pro-vie » remet en question les mythes sur le fœtus, démonte les arguments simplistes tels que « des amas de cellules » ou « mon corps, ma décision », et montre pourquoi le débat sur la vie n'est pas seulement religieux mais une question de raison.

    10 octobre 2025

    Matthieu Lavagna

    Matthieu Lavagna ©Avec l'aimable autorisation de l'auteur

    En rapport

    Matthieu Lavagna, diplômé en mathématiques, philosophie et théologie, dans son livre « La raison est pro-vie », analyse l'avortement d'un point de vue scientifique, philosophique et éthique, déconstruisant les mythes les plus répandus sur le fœtus et défendant la protection de la vie humaine dès la conception. Il y aborde les arguments concernant l'avortement, le statut moral du fœtus et l'urgence de défendre la vie humaine dès la conception.

    Pourquoi écrire un livre sur un sujet aussi tabou et sensible ?

    Parce que l'avortement est un acte banalisé dans la plupart des sociétés modernes. Le nombre d'avortements (IVG) est très élevé chaque année, et cette pratique est considérée comme de plus en plus banale. On constate également que nombre de nos contemporains sont très mal informés sur cette question. Les faits scientifiques et biologiques liés à l'avortement sont souvent mal expliqués au public, et en pratique, les arguments pro-vie sont rarement entendus. Ce livre vise à combler ce manque d'information et à éclairer objectivement le lecteur sur cette question, d'un point de vue scientifique et philosophique.

    En fin de compte, c'est le statut moral du fœtus qui est en jeu. Pourquoi ?

    En effet. Gregory Koukl résume parfaitement la situation avec cette phrase : « Si le fœtus n’est pas un être humain, il n’y a aucune raison de justifier la légalisation de l’avortement. Inversement, si le fœtus est un être humain, aucune justification à la légalisation de l’avortement n’est valable. »

    Dans le débat sur l'avortement, tout le monde admet que le fœtus est éliminé. Mais qu'est-ce qu'un fœtus ? S'il ne s'agit que d'un amas de cellules, l'avorter n'est pas plus immoral que de se couper les ongles ou d'aller chez le dentiste. Si le fœtus n'est pas un être humain, l'avortement devrait quand même être légal. Aucun problème. Mais si le fœtus est un être humain, et que tous les êtres humains ont droit à la vie, il y a de bonnes raisons de penser que l'avortement est immoral et devrait être interdit. J'explique cela en détail dans le livre.

    Du point de vue scientifique, vous montrez qu’il existe un consensus général sur le fait que le fœtus est un être humain.

    Oui. Le fœtus est biologiquement un être humain, car c'est un organisme vivant appartenant à l'espèce  Homo sapiens . Cet organisme génétiquement distinct se développe continuellement jusqu'à sa maturité. Dès la conception, il possède l'intégralité de son patrimoine génétique, qui le caractérise en tant qu'individu. Les manuels d'embryologie sont unanimes pour affirmer que la vie humaine commence dès la conception.

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  • La « droite » et la « gauche » ont-elles leur place dans l’Église catholique ?

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    De R. Jared Staudt sur le CWR :

    La « droite » et la « gauche » ont-elles leur place dans l’Église catholique ?

    Les factions sont peut-être inévitables, voire nécessaires, comme l'a concédé Paul. Mais le Corps du Christ, en revanche, ne peut être divisé dans son essence.

    Les divisions partisanes profondément ancrées aux États-Unis ont récemment pris une tournure violente. Les affiliations politiques révèlent des visions contradictoires de l'avenir du pays et, de plus en plus, de la vie humaine elle-même.

    La liberté est-elle absolue et doit-elle progresser quelles qu'en soient les conséquences ? Ou existe-t-il des vérités et des biens fondamentaux qui doivent être préservés et respectés ?

    Nous parlons souvent de la division fondamentale entre ces positions générales de droite et de gauche, de conservatrice et de libérale, comme étant uniquement politique, sans réaliser le lien catholique surprenant avec leur origine.

    Il est courant d'entendre les catholiques s'opposer à l'utilisation d'étiquettes droite-gauche et conservatrices-libérales dans l'Église. Néanmoins, il est impossible de nier l'existence de factions qui se sont largement développées dans ce sens. Les factions ne sont pas nouvelles, bien sûr, comme l'a clairement expliqué saint Paul aux Corinthiens : « D'abord, lorsque vous vous réunissez en Église, j'apprends qu'il y a des divisions parmi vous ; et je le crois en partie, car il faut qu'il y ait des divisions parmi vous, afin que soient reconnus parmi vous les véritables » (1 Co 11, 18-19). Les controverses sur la doctrine, la liturgie et la morale tendent à diviser en deux factions principales, et les étiquettes conservatrices et libérales reflètent, de manière généralement précise, les positions de préservation ou d'innovation.

    Les divisions contemporaines au sein de l'Église, bien que différentes des camps politiques, convergent souvent de manière surprenante. Cette réalité a récemment pris le devant de la scène lorsqu'une figure majeure du camp catholique progressiste, le cardinal Blaise Cupich, a suscité une vive controverse en cherchant à honorer un homme politique démocrate, le sénateur Dick Durbin, auteur d'un long historique de soutien à l'avortement. En revanche, les ecclésiastiques engagés dans la défense de la vie humaine, du mariage et de la liberté religieuse trouvent souvent des alliés au sein du Parti républicain. D'ailleurs, trois évêques américains siègent actuellement à la Commission sur la liberté religieuse du président Trump. Compte tenu des dynamiques internes et externes à l'Église, les distinctions « gauche-droite » ou « libéral-conservateur » ne doivent pas être écartées comme inapplicables ou hors de propos.

    Les étiquettes politiques « droite » et « gauche » remontent à la Révolution française, notamment à l'Assemblée nationale, où les représentants se plaçaient à droite ou à gauche du président de l'Assemblée, selon qu'ils soutenaient les droits du roi (la droite), la position de la majorité des catholiques, ou l'abolition de la monarchie (la gauche) et, par conséquent, les droits de l'Église. Après la chute du roi, ceux qui étaient considérés comme de droite étaient favorables à une restauration de l'Ancien Régime, tandis que la gauche continuait de prôner une libéralisation accrue de la société selon des principes républicains ou démocratiques.

    Cette division politique avait une énorme signification religieuse, car un camp avançait la notion française de laïcité (la suppression de tout rôle public de l'Église) et la légalisation du divorce, tandis que l'autre cherchait à restaurer l'union du trône et de l'autel.

    Après la Révolution française, les papes ont soutenu la restauration des monarques catholiques et ont même sanctionné les prêtres qui prônaient la démocratie. Le concile Vatican II, cependant, a permis une réhabilitation des catholiques affichant des positions associées au libéralisme politique en favorisant une plus grande ouverture au monde moderne. Vatican II a largement enterré la traditionnelle division droite-gauche entre catholiques, qui avaient soutenu soit la restauration de la monarchie, soit la démocratie moderne (bien que le mot « démocratie » n'apparaisse pas dans ses documents).

    Le clivage droite-gauche des dernières décennies se situe désormais principalement entre ceux qui soutiennent les valeurs traditionnelles de la démocratie moderne (la nouvelle droite) et ceux qui continuent à pousser la révolution contre toute forme d’autorité et de moralité traditionnelles (la nouvelle gauche).

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  • "Contre la machine"; sur la destruction de l'humanité

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    De sur le CWR :

    Against the Machine est une critique pénétrante de la culture des illusions, fortement axée sur la technologie.

    Paul Kingsnorth est loin d’être le premier écrivain à décrire nos conditions actuelles, mais il apporte un mélange unique de passion, d’expérience passée, d’une richesse de sources et d’une logique persuasive à son récit.

    Mon entretien avec Kingsnorth, réalisé il y a deux ans, est disponible ici.  L'étendue de son œuvre est impressionnante. Son roman «  Awake  », paru en 2015 et écrit dans une langue de l'ombre mêlant anglais ancien et anglais moderne, est un récit formidable de la résistance anglo-saxonne, païenne et vouée à l'échec, face à l'invasion normande de l'Angleterre au XIe siècle  . Son ouvrage « Abbey of Misrule Substack » est une mine d'or de textes de qualité, allant de réflexions sereines sur la nature et les saints à une critique culturelle urgente. Kingsnorth possède le don rare de transmettre un contenu profond dans un style élégant et d'une clarté simple.

    Son histoire personnelle renforce l'attrait de son œuvre. Ancien militant écologiste sans convictions religieuses, il a migré vers la Wicca et le bouddhisme à l'âge adulte, avant de se convertir au christianisme en 2020. Il a été baptisé dans l'Église orthodoxe en 2021. Sa foi imprègne désormais presque tout ce qu'il écrit.

    Et cela nous ramène à son dernier livre.

    Contre la Machine  s'appuie sur deux années d'  essais préliminaires visant à peaufiner les idées de l'auteur. En bref, il s'agit d'une critique pénétrante de la culture faustienne, accro aux machines et à la technologie, des illusions que nous avons tissées autour de nous depuis 300 ans, un cocon d'artifices rutilants qui menace désormais d'étouffer et de supplanter l'humanité de ses créateurs.

    Comme le note Kingsnorth dans ses premières pages, « il n'y a jamais eu d'organisation unitaire de la culture occidentale en dehors de l'Église chrétienne » – un cadre religieux qui donnait un sens à la vie quotidienne et constituait un fondement de cohésion sociale. « Derrière le modèle en constante évolution de la culture occidentale », écrit-il, « il y avait une foi vivante qui donnait à l'Europe un certain sentiment de continuité spirituelle, malgré tous les conflits, les divisions et les schismes sociaux qui ont marqué son histoire. »

    Ce jour est désormais passé. Et il ajoute que

    Lorsqu'une culture bâtie autour d'un ordre aussi sacré disparaît, des bouleversements s'ensuivent à tous les niveaux de la société, du politique jusqu'au niveau spirituel. La notion même de vie individuelle est bouleversée. La structure familiale, le sens du travail, les attitudes morales, l'existence même de la morale, les notions de bien et de mal, les mœurs sexuelles, les perspectives sur tout, de l'argent au travail, en passant par la nature, la parenté, la responsabilité et le devoir : tout est à prendre.

    Aujourd'hui, comme on pouvait s'y attendre, alors que le christianisme recule en Occident, « nous [les modernes] – du moins si nous sommes parmi les plus chanceux – avons à notre disposition tous les gadgets, sites web, boutiques et vacances exotiques du monde », mais il nous manque les deux choses dont nous avons le plus besoin : un sens et des racines. Par conséquent, nous sommes à la dérive dans une époque que l'auteur présente comme « Le Grand Déstabilisation ». C'est le fruit de nos appétits et de nos vanités à courte vue, incarnés de façon éclatante par nos élites.

    Kingsnorth est loin d'être le premier écrivain à décrire notre situation actuelle. Il n'est pas non plus le premier à utiliser la Machine comme métaphore des troubles spirituels et des menaces technologiques croissantes qui pèsent sur notre humanité. EM Forster a écrit sa nouvelle prophétique, « La Machine s'arrête », il y a près de 120 ans. Mais Kingsnorth apporte à son récit un mélange unique de passion, d'expérience, de richesse des sources et de logique persuasive.

    L'auteur emprunte une phrase au théoricien social américain Craig Calhoun pour suggérer son propre esprit directeur : une sorte de « radicalisme réactionnaire ». Dans l'approche de Kingsnorth, il ne s'agit  pas d'une idéologie politique. Elle opère en dehors des conflits habituels gauche-droite. Elle est « radicale » au sens premier du terme : elle s'attaque aux racines ; en l'occurrence, aux racines de ce que signifie être humain et de ce dont nous avons besoin.

    Il s'agit d'une « tentative active de création, de défense ou de restauration d'une économie morale fondée sur les quatre P ». Ces quatre éléments incluent, premièrement, le passé :  l'origine d'une culture, son histoire et ses ancêtres. Deuxièmement, le peuple, qui définit une culture : le sentiment communautaire d'être un « peuple » distinct. Troisièmement, le lieu,  où se situe une culture, son sentiment d'appartenance, la nature dans sa beauté locale et ses manifestations particulières. Quatrièmement, et enfin,  la prière,  où une culture se dirige, sa tradition religieuse et sa destinée, sa compréhension de Dieu ou des dieux.

    La culture machiniste annihile tous ces éléments d'une réalité saine, à échelle humaine, pour en faire une homogénéité mondialisée et consumériste. Ce faisant, elle assure l'abondance matérielle tout en aspirant l'âme de la Création. Kingsnorth ne prétend pas que la technologie soit intrinsèquement mauvaise. Au contraire, ses nombreux avantages sont évidents, à commencer par l'ordinateur qu'il utilise pour écrire. Mais lorsque nous laissons cette technologie devenir une forme d'idolâtrie – comme c'est le cas actuellement dans le monde postmoderne « développé » – l'idole dévore ses fidèles.

    Il m'est impossible de choisir un chapitre préféré du texte. Trop nombreux sont ceux qui sont trop bons : Mille Mozart, Want Is the Acid, Come the Black Ships, You Are Harvest, Kill All the Heroes, The Abolition of Man (and Woman), What Progress Wants, et d'autres. Mais le dernier chapitre, The Raindance, est peut-être le plus important, car il offre une voie à suivre ; une voie difficile, mais qui, dans les temps apparemment sombres, fonctionne invariablement :

    J'en suis arrivé au bout, et voici ce que je pense : l'ère de la Machine n'est finalement pas désespérée. En réalité, c'est l'époque pour laquelle nous sommes nés. Impossible de la quitter, il nous faut donc l'habiter pleinement. Il nous faut la comprendre, la défier, y résister, la subvertir, la traverser vers quelque chose de meilleur. Si nous pouvons la voir, nous avons le devoir de la dire à ceux qui ne la voient pas encore, tout en luttant pour rester humains. Les gens, les lieux, la prière, le passé. La communauté humaine, les racines dans la nature, le lien à Dieu, les souvenirs transmis de génération en génération. Voilà les choses éternelles.

    En fin de compte, nous ne sommes pas impuissants. Aucun chrétien ne l'est jamais. La seule révolution qui compte est celle que nous menons dans notre cœur ; le choix de connaître, de vivre et d'agir réellement selon la foi que nous prétendons croire, quel qu'en soit le prix.

    Quand cela se produit, le monde commence à changer. Dieu, en son temps, s'occupe du reste.

    Contre la machine : sur la destruction de l'humanité
    par Paul Kingsnorth

    Penguin Random House, 2025
    Relié, 368 pages

  • Garder la foi avec saint John Henry Newman

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    Du Père David Elliott sur le Catholic Herald :

    2 octobre 2025
     
    Garder la foi avec saint John Henry Newman

    Pour ceux qui connaissent l'œuvre de saint John Henry Newman, sa reconnaissance imminente comme docteur de l'Église ne surprendra personne. Un domaine dans lequel il a exercé une influence durable est sa philosophie de l'éducation. Son traité « L'Idée d'une Université » est particulièrement précieux . Sa lecture n'est pas des plus aisées, mais il offre une excellente synthèse sur l'éducation.

    Newman fonda deux institutions éducatives : en 1854, l'Université catholique d'Irlande, qui fut absorbée par l'Université nationale d'Irlande en 1909, et, en 1859, l'Oratory School de Birmingham, aujourd'hui située dans le sud de l'Oxfordshire.

    Tout d'abord, deux anecdotes personnelles tirées de la vie de Newman. En 1816, il avait 15 ans et son père, directeur de banque, subit le malheur de voir sa banque faire faillite. Cela bouleversa profondément la famille Newman. John Henry dut donc rester à l'écart pendant l'été et rester à son école d'Ealing. À cette époque, il tomba gravement malade, mais l'un de ses maîtres, Walter Mayers, prit soin de lui et devint une figure paternelle importante. Mayers lui donna des livres religieux à lire, et c'est cela, combiné à leurs conversations, qui conduisit Newman à une conversion profonde au christianisme – non pas à une adhésion enfantine et servile aux adultes, mais à une foi qu'il partageait et qu'il aimait. Cette conversion au christianisme évangélique le réconforta jusqu'à ce que ses études le conduisent progressivement à l'Église.

    Cela rappelle que le contact individuel entre enseignant et élève est souvent crucial pour amener les jeunes à la foi. Cet aspect individuel allait influencer le charisme oratorien choisi par Newman après son ordination, où la forme d'engagement oratorienne de « pêche à la ligne » était plus attractive que la « pêche au filet » des Jésuites et autres.

    Lorsque Newman entra à l'université, Mayers continua de jouer un rôle important de mentor. Il l'encouragea à être prudent dans le choix de ses amis. Contrairement au pauvre cousin Jasper dans Brideshead Revisited , les paroles de Mayers semblent avoir été entendues. Mayers lui recommanda d'avoir quelques vrais amis plutôt que de nombreuses connaissances superficielles et d'éviter ceux qui mènent une vie dissolue. Il l'encouragea également à se faire ordonner dans l'Église d'Angleterre au plus vite.

    En licence, Newman fréquenta le Trinity College d'Oxford, où ses tuteurs reconnurent en lui un élève brillant, ce qu'il était. Il y entra à 16 ans, plus jeune que ses camarades, mais c'était un étudiant perspicace et érudit. Il travailla si dur pour ses examens finaux qu'il s'épuisa – ce que l'on pourrait appeler une dépression – et échoua. Heureusement, le système lui permit d'être connu personnellement par ses tuteurs, et il se vit offrir une bourse à l'Oriel College pour enseigner à d'autres étudiants.

    Ces deux anecdotes illustrent l'importance d'enseignants qui connaissent leurs élèves et qui investissent temps et énergie pour connaître et former les jeunes esprits. L'importance de la prière pour susciter des vocations à la profession d'enseignant est essentielle dans la vie catholique et, plus largement, dans l'éducation. Sans l'encouragement de ceux qui ont enseigné à Newman, nous ne célébrerions peut-être pas son admission au rang des Docteurs de l'Église.

    Ce n'est que plusieurs années plus tard que Newman fonda son université et son école. Dans son ouvrage Idea of a University, Newman observe que les gens fréquentaient de plus en plus l'université et étudiaient leur matière dans un isolement complet par rapport au reste de l'académie. Le concept d'université consiste à rechercher la vérité universelle. Si chaque matière vise à découvrir la vérité, alors elles doivent être reliées entre elles, et on ne peut découvrir la vérité que si l'on comprend l'ensemble. Il prônait donc une éducation aux arts libéraux. Il fallait étudier de nombreuses matières différentes et comprendre les liens entre elles afin de pouvoir découvrir la vérité. Newman pensait que la théologie devait être au centre et que tout le reste — l'histoire, les sciences, l'art, la géographie, les mathématiques, la littérature, la philosophie, etc. — devait être relié comme une toile d'araignée.

    Newman prônait également une laïcité éduquée :

    « Je veux une laïcité... qui connaissent si bien leur credo qu'ils peuvent en rendre compte, qui connaissent si bien l'histoire qu'ils peuvent le défendre. Je veux des laïcs intelligents et bien instruits. ... Je souhaite que vous élargissiez et cultiviez votre raison, que vous compreniez la relation entre la vérité et la vérité, que vous appreniez à voir les choses telles qu'elles sont, que vous compreniez comment la foi et la raison s'articulent l'une par rapport à l'autre, quelles sont les bases et les principes du catholicisme. »
    (Conférence : Position actuelle des catholiques en Angleterre, 1851)

    De nombreux ecclésiastiques de l'époque considéraient cela comme une innovation dangereuse. Les laïcs pourraient avoir des idées néfastes, et il serait difficile pour le clergé de défendre les vérités historiques. C'était, et c'est toujours, un danger, mais Newman a pris conscience d'au moins deux autres faits importants.

    Premièrement, l'éducation allait de toute façon finir par être universelle. Il valait mieux que les catholiques soient éduqués par d'autres catholiques plutôt que par des personnes susceptibles d'être hostiles à l'Église.

    Deuxièmement, Newman connaissait son histoire. Rappelez-vous sa célèbre maxime tirée de l'introduction à L'évolution de la doctrine chrétienne :

    « Être profondément imprégné d'histoire, c'est cesser d'être protestant. »

    Newman savait que la clé pour convertir les protestants était d'étudier l'histoire de manière approfondie et correcte afin de découvrir la vérité. Il comprenait qu'au IVe siècle, lors du concile de Nicée, face à la menace de l'arianisme, alors que de nombreux évêques et théologiens étaient influencés par la version non divine de Jésus proposée par Arius, ce sont les laïcs qui ont maintenu la foi orthodoxe face à l'hérésie. (Voir l'article de Newman intitulé On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine, 1859.) Il cite saint Hilaire :

    « Les oreilles du peuple sont plus saintes que le cœur des évêques. »

    Newman percevait qu'une autre tempête se préparait : la menace du rationalisme et d'une philosophie athée cohérente à l'ère moderne. Le clergé seul ne serait pas en mesure de combattre cette menace. Les laïcs devaient être prêts à prendre leur place sur le champ de bataille, et ils devaient être équipés sur le plan éducatif pour le faire.

    À notre époque, nous avons plus que jamais besoin de la philosophie de l’éducation de Newman : des laïcs instruits, une éducation holistique et des enseignants pour inspirer la vérité, l’enthousiasme, des conseils judicieux et la persévérance à nos jeunes.

    Le père David Elliott est prêtre de l'Ordinariat de Notre-Dame de Walsingham et directeur de théologie à l'école de l'Oratoire.

  • Encyclopédie des euphémismes contemporains et autres manipulations militantes de la langue – Sous la direction de Sami Biasoni 

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    De gènéthique.org :

    Encyclopédie des euphémismes contemporains et autres manipulations militantes de la langue – Sous la direction de Sami Biasoni

    30 septembre 2025

     

    Encyclopédie des euphémismes contemporains et autres manipulations militantes de la langue

    Les mots ont un sens. Mais parfois plus encore. Ils peuvent être « porteurs d’une charge émotionnelle importante » et « enfreignent » alors « la neutralité axiologique de la langue ». Dès lors, « par l’acte d’énonciation, celui qui parle prend une position politique et morale, malgré lui ».

    C’est particulièrement vrai en matière de bioéthique où l’on fait disparaitre la mère derrière la « gestation pour autrui », où l’on « aiderait » à mourir quand en réalité on abrège la vie, où l’on « interrompt » des grossesses qui ne peuvent être reprises et où le sexe serait « assigné » à la naissance quand il est simplement constaté.

    Dans un ouvrage collectif passionnant, 41 intellectuels réunis par Sami Biasoni, docteur en philosophie de l’Ecole normale supérieure, décortiquent différents néologismes nés de revendications. Les thèmes abordés vont bien au-delà de la bioéthique, bien qu’elle tienne une place significative, que ce soit à travers des éléments de cette encyclopédie – on notera entre autres la critique d’actualité de la « GPA éthique » – ou au détour d’autres concepts comme celui de la « Démocratie participative ».

    « Nul ne saurait contester que les totalitarismes se sont toujours préoccupés au plus haut point du sort de la langue. Car la langue est non seulement ce qui permet de dire, mais aussi le matériau premier de la pensée construite. »

    Un appel à ne pas se laisser imposer des mots, pour ne pas se laisser imposer des idées.

    Editions : Cerf

    Date de publication : 11/092025

    Nombre de pages : 312

  • La foi est-elle raisonnable ? La réponse de Benoît XVI à Westminster résonne encore

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    De

    La foi est-elle raisonnable ? La réponse de Benoît XVI à Westminster résonne encore.

    COMMENTAIRE : Il y a exactement 15 ans aujourd'hui, le discours de Benoît XVI au Westminster Hall de Londres renversait la question classique : non pas de savoir si la foi est raisonnable, mais si la raison elle-même a un sens sans le christianisme.

    La question est aussi vieille que le christianisme lui-même. 

    Est-il raisonnable de croire qu'un homme nommé Jésus est le Fils de Dieu qui, pleinement divin et sans renoncer à sa divinité, est né d'une Vierge, est mort, est ressuscité et est monté au ciel ? Est-il raisonnable de croire que le Dieu unique, indivisible, est composé de trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit ?

    Ou bien ces vérités sont-elles un affront à la raison ? Devons-nous renoncer à notre raison pour les accepter ?

    Les tentatives pour répondre à cette question abondent au fil des siècles. Certaines ne reçoivent pas l'attention qu'elles méritent. J'ai donc été heureux de voir Stephen P. White revenir sur la visite du pape Benoît XVI au Royaume-Uni en septembre 2010, où, à Westminster Hall, le Saint-Père a non seulement apporté l'une des réponses les plus originales et les plus finement articulées à cette question, mais l'a même inversée.

    Bien que 15 ans se soient écoulés, le souvenir de ma collaboration avec une équipe exceptionnelle de la Secrétairerie d'État pour préparer cette visite au Royaume-Uni reste vif dans ma mémoire. Nous avons eu le privilège de travailler pour un pape qui avait consacré sa vie à la recherche de la sagesse théologique et au dialogue permanent avec l'Église et le monde, en tant que professeur d'université, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi et successeur de saint Pierre. 

    Bien que j’aie déploré que Joseph Ratzinger n’ait pas eu l’occasion de se consacrer pleinement à la recherche, aujourd’hui, plus d’une décennie après sa démission et trois ans après sa mort, j’apprécie davantage la façon dont chaque phase de sa vie extraordinaire a façonné sa pensée et l’a imprégné d’une sagesse qu’il n’aurait pas atteinte autrement.

    Son discours à Westminster Hall en témoigne. Il illustre une stratégie innovante que même saint Jean-Paul II n'a pas pleinement exploitée.

    Quelle était cette stratégie ?

    Il s'agissait tout simplement de renverser la question. Plutôt que de se demander si la foi est raisonnable, pourquoi ne pas se demander si l'Europe et son héritage le sont sans le christianisme ? Pourquoi ne pas se demander si les institutions politiques ancrées dans la « tradition occidentale », au sens large, sont compréhensibles indépendamment des marques distinctives que leur ont laissées la Révélation et la foi chrétiennes ?

    Avec Joseph Ratzinger, nous disposions d'une matière abondante issue de ses recherches intellectuelles antérieures. Elles seraient trop nombreuses pour être énumérées, mais permettez-moi de mentionner son dialogue de 2004 avec le philosophe Jürgen Habermas, dans lequel Ratzinger exprimait notamment des réserves quant à la position de Habermas selon laquelle la communication interpersonnelle suffit à elle seule à permettre à la raison d'atteindre la vérité. 

    Ratzinger partageait l'avis de Habermas sur l'existence d' un tel fondement, mais soutenait que la raison humaine, en raison de ses limites inhérentes (même dans la communication interpersonnelle), ne peut constituer le fondement ultime de sa propre certitude. Selon lui, c'est précisément ce qui a conduit le christianisme à se considérer comme la religion de la raison ou « logos » et à développer une théologie du Logos .

    Cela peut paraître ésotérique, mais comme Benoît XVI l'a démontré à Westminster Hall, ce n'est pas le cas. Cela a de réelles conséquences sur la sphère politique. 

    La première est que les limites de la vérité atteignables par la communication interpersonnelle justifient un gouvernement limité. Elles légitiment également les positions d'opposition au gouvernement, comme le refus de saint Thomas More de prêter le serment de suprématie. 

    Pour citer White citant Benoît XVI : « Si les principes moraux qui sous-tendent le processus démocratique ne sont eux-mêmes déterminés par rien de plus solide que le consensus social, alors la fragilité du processus devient tout à fait évidente — c’est là que réside le véritable défi pour la démocratie. »

    Comme je l’ai noté ailleurs, le pape Léon XIV a commencé à réaffirmer l’importance d’un gouvernement limité dans ses discours publics, et il le fait d’une manière qui rappelle Benoît XVI. 

    Pour étayer cet argument, Benoît XVI a dû renverser une autre idée fausse répandue. À savoir, la loi naturelle est trop souvent perçue comme un simple tremplin vers la Révélation divine. Elle est trop facilement écartée de sa source divine. Autrement dit, ce n'est pas seulement la loi naturelle qui ouvre un horizon à la Révélation, mais la Révélation elle-même qui ouvre un horizon de compréhension de la loi naturelle. 

    J’ai plusieurs amis intellectuels catholiques qui sont mal à l’aise avec cette dernière interprétation parce qu’ils craignent qu’elle atténue le pouvoir de persuasion de la loi naturelle dans le discours public ou qu’elle cède la place à l’intégralisme , l’idée selon laquelle le spirituel et le temporel doivent être pleinement intégrés dans les structures politiques.

    Ce n'est pas du tout ce que pensait Benoît XVI. Il pensait que la dignité humaine, la liberté d'expression et les autres droits fondamentaux, bien qu'accessibles à la raison humaine indépendamment de la Révélation, ne se révèlent pleinement qu'avec l'illumination de la Révélation. L'explication que White donne du discours de Benoît XVI le montre bien :

    (Benoît XVI) a ensuite soutenu que la tradition catholique soutient que « les normes objectives régissant l'action juste sont accessibles à la raison, indépendamment du contenu de la Révélation ». Par conséquent, le rôle de l'Église n'est pas de dicter ces normes à la communauté politique comme si elles ne pouvaient provenir d'aucune autre source, mais de « purifier » et d'« éclairer » la manière dont le débat raisonné doit rechercher, découvrir et appliquer les principes moraux objectifs. La religion joue un « rôle correctif » dans la quête de la raison.

    Si vous écoutez attentivement Benoît XVI, vous l'entendrez développer un argument convaincant en faveur du rôle incontournable de la religion dans le discours public. Au sein de la Secrétairerie d'État, nous avons travaillé assidûment à corroborer cet argument, un argument qui prend toute sa valeur si l'on compare le discours de Westminster à celui dit de Ratisbonne (2006) et au discours des Bernardins (2008) prononcés à Paris. 

    Je serai honnête en disant que j’ai été déçu lorsque l’élan du débat a été sérieusement ralenti en raison de la démission de Benoît XVI, mais il avait ses raisons . 

    Bien qu'il ne l'ait jamais dit ouvertement, je crois que l'une des raisons était que plusieurs facteurs malheureux l'empêchaient de se faire entendre, même pendant son règne de souverain pontife. C'est pourquoi il a consacré un temps considérable à terminer sa trilogie sur la vie de Jésus, la donnant même la priorité sur ce qui devait être sa dernière encyclique, car il était beaucoup plus facile de transmettre un tel document à son successeur.

    Je serai tout aussi honnête en affirmant que nous ne pouvons pas laisser ce débat s'éteindre. Malgré sa subtilité et sa sophistication, il a des conséquences désastreuses sur la vie politique. À tout le moins, il nous aide à naviguer sur un chemin difficile entre des aspirations débridées à une interprétation purement laïque de la démocratie libérale et une nostalgie irréfléchie de la chrétienté pré-moderne. Ces deux phénomènes sont aujourd'hui d'une importance inquiétante.

    Autrement dit, en nous ouvrant pleinement au plan de Dieu pour nous, révélé par la Révélation divine, nous sommes moins enclins à déformer l'Évangile en le forçant à se conformer au monde profane. Nous devrions plutôt permettre au monde profane d'être éclairé par l'Évangile. 

    Personne n’a exprimé cela avec plus de concision que George Weigel : 

    Vatican II n'a pas simplement appelé l'Église à « rencontrer le monde moderne ». Le Concile a appelé l'Église à convertir le monde moderne. Comment ? En offrant Jésus-Christ comme icône d'un humanisme authentique et l'Église sacramentelle comme icône d'une authentique communauté humaine.

    Il y a des raisons d’espérer que, grâce à nos prières, le pape Léon XIV poursuivra l’appel conciliaire à convertir le monde plutôt qu’à simplement le rencontrer.

    Daniel B. Gallagher est maître de conférences en philosophie et en littérature au Ralston College. Il a travaillé pendant dix ans à la Secrétairerie d'État du Vatican sous les papes Benoît XVI et François.

  • L'avortement ou la tyrannie du fort contre le faible

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    De Mgr Rob Mutsaerts sur LifeSiteNews :

    Mgr Mutsaerts : Chesterton a montré pourquoi l'avortement est la tyrannie du fort contre le faible

    Pour G.K. Chesterton, une civilisation juste protège ses membres les plus innocents et les plus démunis. L'avortement inverse la justice, accordant à l'enfant à naître une protection encore moindre que dans la Rome païenne.

    Image en vedetteGK Chesterton

    LifeSiteNews ) — Je suis un fervent admirateur de G.K. Chesterton. Chesterton (1874–1936) était un écrivain et penseur anglais connu pour sa défense acharnée de la morale traditionnelle et des valeurs chrétiennes. Bien que l'avortement à son époque n'était ni légal ni répandu comme aujourd'hui, il a clairement abordé des thèmes connexes dans ses essais et ses livres : la valeur de chaque vie humaine, le caractère sacré de la famille et les dangers des tendances modernes comme l'individualisme et le matérialisme.

    Dans cet essai, j'examine la réaction de Chesterton face aux lois modernes sur l'avortement, qui n'offrent aucune protection juridique à l'enfant à naître. Cette situation contraste fortement avec le principe juridique romain du curator ventris , selon lequel un tuteur était désigné pour protéger les intérêts de l'enfant à naître.

    Chesterton a toujours été convaincu que chaque vie humaine possède une valeur et une dignité intrinsèques, en tant que créature de Dieu. À son époque, il s'opposait fermement aux théories eugéniques et à toute philosophie considérant certains groupes comme moins humains. Il observait que de telles idées ne pouvaient atteindre leurs « avantages » qu'en niant l'humanité à une catégorie entière de personnes.

    Là où les eugénistes déshumanisaient les « inférieurs », l'avortement agit de la même manière avec un groupe encore plus vulnérable : « les personnes les plus faibles et les plus sans défense : les enfants à naître ». Chesterton insistait sur le fait que l'enfant à naître est un être humain à part entière, et il parlait sans équivoque de l'avortement comme d'un « massacre des enfants à naître ». Un langage aussi fort montre qu'il considérait l'avortement comme une atteinte directe à la dignité humaine et à la vie humaine elle-même.

    Profondément religieux, Chesterton considérait la vie – même in utero – comme sacrée et voulue par Dieu. Il soulignait qu'aucune personne ni institution n'a le droit de détruire délibérément une vie humaine innocente. Fidèle à la tradition, Chesterton croyait que le droit à la vie vient directement de Dieu pour chaque être humain, y compris l'enfant dans l'utérus, et qu'aucune raison matérielle (qu'elle soit médicale, sociale ou économique) ne peut justifier sa destruction.

    Son indignation morale contre l'avortement découle de ce principe. Il a ridiculisé un correspondant qui prônait l'avortement pour réduire la pauvreté, affirmant que cet homme était « optimiste » face au « massacre des enfants à naître », tout en se « désespérant » à l'idée d'une simple augmentation des salaires. Avec une ironie mordante, Chesterton a écrit à propos de ces réformateurs : « Il nourrit de l'espoir face à la dégradation féminine, de l'espoir face à la destruction humaine. » Cela montre que Chesterton considérait l'avortement non seulement comme un tort personnel, mais aussi comme une maladie sociale – une horreur permise seulement lorsque la société oublie la vérité fondamentale selon laquelle chaque vie humaine, aussi petite ou fragile soit-elle, est infiniment précieuse.

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  • La foi étrange des nouveaux puritains : le mouvement « woke » sous la lorgnette d’un philosophe des religions

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo, en française sur diakonos.be :

    La foi étrange des nouveaux puritains. Le mouvement « woke » sous la lorgnette d’un philosophe des religions.

    Le pontificat de Léon XIV se distingue par une caractéristique désormais évidente. Il s’agit de la distance critique avec laquelle il se démarque du mouvement « woke » et de sa volonté destructrice – la « cancel culture » – tant envers la civilisation occidentale qu’envers la religion chrétienne, accusée d’être désespérément colonialiste, raciste et oppressive.

    Sous le pontificat de François – comme Settimo Cielo l’avait mis en lumière – cette idéologie s’était infiltrée jusqu’au sommet de l’Église catholique, au nom de la défense des « innocentes » tribus d’Amazonie ou bien des enfants indigènes « rééduqués de force » dans les écoles chrétiennes du Canada.

    Aux États-Unis, l’idéologie « woke » a récemment suscité une réaction populaire de rejet, qui s’est exprimée entre autres lors de l’élection du président Donald Trump. Mais cette idéologie continue à peser au sein de l’intelligentsia américaine et européenne, notamment à travers le langage « politiquement correct », d’autant plus qu’elle a pris la forme d’une nouvelle religion sécularisée.

    « La religion woke » est le titre d’un livre du philosophe français Jean-François Braunstein, sorti en France en 2022. Et « Il wokismo : cosmovisione sostitutiva e religione secolare » est le titre d’un essai du philosophe des religions Gabriele Palasciano, sorti dans le dernier numéro de « La Rivista del Clero Italiano », éditée par l’Université catholique de Milan.

    Pour Braunstein, « le wokisme peut s’analyser comme un phénomène religieux possédant un canon littéraire composé de nombreux textes de référence, d’un système de croyances et d’une ritualité incluant des cérémonies publiques de ‘confession’ de la culpabilité historique envers les personnes discriminées et les minorités violées ».

    Un exemple emblématique de cette ritualité est la génuflexion (voir photo) en mémoire de George Floyd, cet afro-américain assassiné par des policiers le 25 mai 2020 à Minneapolis, entendu comme un acte symbolique d’expiation du racisme occidental.

    Mais quoi qu’il en soit, le wokisme est « dépouillé de toute référence à la réalité divine », écrit Palasciano, auteur de l’essai d’où sont tirées ces citations. « Il s’agit d’un engagement exclusivement intramondain, d’une démarche socio-politique ». Ce qui n’empêche pas ses activistes de « se percevoir eux-mêmes comme appartenant à une classe élue », appelée à une mission « prophétique » et dotée « d’une confiance indéfectible en sa propre supériorité morale ». Il n’est donc pas étonnant que le wokisme se soit répandu au sein des différentes dénominations protestantes américaines.

    C’est justement à cette dimension religieuse du wokisme que Palasciano consacre la partie la plus originale de son essai. Non sans en examiner dans un premier temps les « piliers théoriques » et la « philosophie ».

    Les piliers théoriques, écrit-il, sont au nombre de trois :

    • « La théorie du genre, qui fait passer la perception que l’individu possède de lui-même avant le donné sexuel biologique et objectif » ;
    • « La théorie de la race, qui critique le ‘privilège blanc’ d’où sont issus de nombreuses formes de discrimination ethnico-raciales et religieuses ».
    • « La théorie de la culpabilité, qui exige une compensation pour les injustices historiques subies à cause de la domination exercée sur le monde par les sociétés occidentales ».

    En ce qui concerne la philosophie, Palasciano identifie le « déconstructionnisme » de Jacques Derrida comme étant la principale matrice du mouvement « woke ».

    Mais c’est à la « religion » du wokisme qu’il consacre la plus grande partie de son analyse.

    Il faut avant tout remarque qu’ « à cause de la cancel culture, le wokisme est souvent associé au puritanisme, ou mouvement religieux apparu à la fin du XVIe siècle dans le monde anglo-saxon avant de s’exporter, à partir du XVIIe siècle, sur le sol nord-américain ».

    Mais cette comparaison est en réalité « plutôt grossière » parce que le puritanisme a été l’exact opposé de la cancel culture. « Les puritains ont été de grands pionniers de l’alphabétisation universelle, ainsi que des promoteurs infatigables de l’instruction gratuite et universelle, à travers l’institution de centres éducatifs, d’écoles et d’universités, dont lesquelles Harvard et Yale », celles-là même dans lesquelles, à travers un curieux renversement de l’histoire, le mouvement « woke » a pris racine.

    Selon Palasciano, il est plus intéressant en revanche de faire un rapprochement avec les « réveils » protestants qui ont eu lieu entre le XVIIIe et le XXe siècle dans un contexte d’abord européen, puis américain, avec l’objectif de faire sortir la conscience des croyants de ce qu’ils considéraient comme une léthargie spirituelle généralisée ».

    Il y a en effet une consonance entre le mot « réveil » et l’adjectif « woke », qui en « Black English », l’anglais vernaculaire afro-américain, signifie « éveillé », « alerte », « attentif ».

    Mais là encore, il y a une grande différence entre le wokisme, qui met l’accent sur les discriminations ethniques et raciales, religieuses et sexuelles, dans une perspective exclusivement intramondaine, et « les nombreux mouvement du réveil protestant, qui affirmait la centralité du texte biblique, en tant qu’Écriture Sainte, et la figure de Jésus de Nazareth, professé comme Christ et Fils de Dieu, avec une insistance sur la rédemption du péché qu’il a accomplie ».

    Il est plus pertinent, selon Palasciano, de rapprocher le wokisme d’un « contexte que l’on peut définir, tout en étant culturellement et théologiquement lié à la tradition protestante, en utilisant les concepts de ‘post-protestantisme’ et de ‘néo-protestantisme’ ».

    De ce point de vue, « le wokisme apparaît comme une forme de religion séculière, autrement dit une sorte de christianisme culturel, détaché de tout contenu théologique et plus particulièrement de tout contenu christologique. Bien qu’éthique et religion soient interconnectés, le péché n’est plus considéré comme une transgression personnelle nécessitant l’intervention divine, c’est-à-dire l’œuvre de rédemption de Dieu à travers le Christ, mais plutôt comme un phénomène collectif lié aux injustices sociales. Dans tout cela, les préoccupations spirituelles du protestantisme semblent se déplacer vers la sphère socio-politique, configurant ou transformant la politique elle-même en une sotériologie laïque ».

    Quoi qu’il en soit, le wokisme est une cosmovision excluant le divin et plus encore le Dieu chrétien. Le théologien catholique Paul F. Knitter, spécialiste des relations entre les religions abrahamiques, attribue à la vision « woke » cette « théologie du remplacement » — aujourd’hui désavouée par la doctrine catholique — qui prétendait justement que l’Ancienne Alliance aurait été « remplacée » par la Nouvelle, dans le passage du christianisme au judaïsme. Le wokisme prétend désormais se substituer à son tour à la tradition judéo-chrétienne, qui doit être annulée en bloc.

    Quant aux croyances dont le wokisme se fait le vecteur, Palasciano en identifie au moins quatre :

    La première est de nature anthropologique et soutient que « l’homme blanc, hétérosexuel et occidental, qui est la cause et l’origine d’une culture de machisme et de patriarcat, doit être déconstruit de toute urgence ». Avec pour conséquence de « promouvoir paradoxalement de la sorte un antiracisme ‘raciste’, basé sur la conviction que l’individu blanc et occidental est intrinsèquement raciste, sans possibilité de rédemption en dehors d’une déconstruction ».

    La seconde concerne la sexualité. « La ‘fluidité de genre’ devient un idéal défiant toute détermination corporelle, tandis que le changement de genre est présenté en des termes religieux comme une ‘nouvelle naissance’, c’est-à-dire une renaissance selon une perspective sécularisée ».

    La troisième à trait à l’histoire culturelle. « Le wokisme prétend que l’histoire occidentale n’est dominée que le colonialisme, le racisme et le sexisme, autant d’aspects qui annulent toute réalisation dans les domaines artistique, culturel et scientifique. La déconstruction de l’histoire occidentale vise donc à libérer le monde de l’oppression millénaire générée et exercée par l’Occident ».

    La quatrième concerne le savoir scientifique. « La science occidentale est considérée comme l’expression à la fois de l’androcentrisme et du colonialisme. Le ‘wokisme’ propose donc une ‘décolonisation’ du savoir, c’est-à-dire une opération qui inclut la remise en question de l’objectivité et de l’universalité de la science moderne, en promouvant des épistémologies alternatives, voire locales, remettant en question le discours scientifique traditionnel. »

    En bref, conclut Palasciano, le wokisme représente non seulement « une menace pour la civilisation occidentale et le pour christianisme », mais également « une sécularisation agressive à travers la promotion d’une religion du remplacement ». Sa cible est « le Dieu personnel et transcendant des trois religions monothéistes, mais principalement de la tradition judéo-chrétienne ».

    Mais « néanmoins, le wokisme représente, à tout le moins d’un certain point de vue, un défi positif pour cette même civilisation occidentale. ». Il offre l’occasion « d’un nouvel examen des structures du pouvoir politico-religieux » et d’un « dialogue constructif sur certaines questions fondamentales relatives à l’identité, à la mémoire et aux valeurs de l’Occident ».

    « Le christianisme est lui aussi appelé à contribuer à tout cela, parce qu’il peut apporter des réponses pertinentes aux crises actuelles en se référant constamment et de manière toujours nouvelle au message de l’Évangile. »

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • « Mais c'était aussi un provocateur »; à propos d'un argument récurrent concernant le meurtre de Charlie Kirk

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    Du Dr Johannes Hartl sur kath.net/news :

    « Mais c'était aussi un provocateur ». À propos d'un argument récurrent concernant le meurtre de Charlie Kirk

    16 septembre 2025

    « Nous constatons que des opinions qui étaient jusqu'à présent considérées comme « conservatrices » normales sont aujourd'hui présentées comme illégitimes... Je ne partage pas tout ce que Kirk a dit, ni la manière dont il l'a dit. Mais... » Commentaire de Johannes Hartl

    « Mais c'était aussi un agitateur ». À propos d'un argument récurrent concernant le meurtre de Charlie Kirk. 

    Mais il était aussi, selon ce que l'on peut lire :
    - d'extrême droite
    - homophobe
    - raciste
    - nationaliste
    - favorable aux armes
    - un incendiaire...
    Celui qui prend les armes ne doit donc pas s'étonner de périr par les armes, peut-on lire.

    Que penser de cette rhétorique ?

    Nous rencontrons ici au moins deux astuces rhétoriques et logiques :
    (1) l'inversion victime-bourreau
    (2) le faux équilibre

    L'inversion victime-bourreau est connue dans d'autres exemples extrêmes :
    - « le père a battu l'enfant, mais l'enfant était aussi très insolent »
    - « il a été victime d'un attentat à la bombe, mais il avait insulté le prophète »
    - « Elle a été violée, mais sa jupe était vraiment très courte. »

    >> L'injustice est relativisée par le contexte. La victime est présentée comme un complice secret.

    De plus, cela crée un faux équilibre. Dans le cas de Kirk : comme il a exprimé l'opinion XYZ, son meurtre est en quelque sorte plus compréhensible. (Personne ne le dit explicitement, mais c'est ce qui est suggéré.)

    Point important : cela suggère qu'exprimer une opinion est également un acte de violence. Or, ce n'est pas vrai. Défendre une opinion de manière argumentée est exactement le contraire de la violence, même si cette opinion est partiale, erronée, mal informée, etc. Car seul le dialogue sur les opinions peut nous sauver de la violence.

    « La haine n'est pas une opinion », dit-on alors, et l'argument devient un peu plus subtil. « Les propos misanthropes, d'extrême droite, homophobes, négationnistes du changement climatique, transphobes et racistes n'ont pas leur place dans une société libre. »

    Examinons cela de plus près. Le racisme, l'homophobie, etc. sont des choses graves. Cependant, le champ d'application de ces termes s'est récemment élargi de manière considérable. Un commentateur a qualifié Charlie Kirk d'« agitateur fascisant ».

    Question : que représentaient exactement les fascistes, par exemple en Allemagne pendant le Troisième Reich ?
    Réponse : des campagnes d'extermination contre d'autres États qui ont fait des millions de victimes, l'assassinat industriel de groupes ethniques entiers, la persécution politique cruelle des dissidents.
    OK : et Charlie Kirk était en quelque sorte similaire ?
    Sérieusement ?

    Nous constatons plutôt que des opinions qui, il y a quelques années encore, étaient considérées comme tout à fait « conservatrices », sont aujourd'hui présentées comme illégitimes.
    - « Le mariage est l'union d'un homme et d'une femme » : homophobe
    - « Un pays doit avant tout se préoccuper de ses propres intérêts » : nationaliste
    - « Il n'existe que deux sexes biologiques » : transphobe
    - « L'avortement est mal » : misogynie

    Kirk a tenu des propos très controversés. Je ne partage pas du tout (!) tout ce qu'il a dit, ni la manière (!) dont il l'a dit.

    Mais ce qu'il a dit peut être dit. Par exemple, même si l'on n'est pas d'accord :
    - « L'avortement devrait être illégal. »
    - « Les lois américaines sur les armes devraient être libérales. »
    - « Le changement climatique n'est pas uniquement causé par l'homme. »
    (Ou que la Terre est plate et que 2 + 2 = 7)

    Il est TOTALEMENT NORMAL de qualifier ces phrases de stupides, trompeuses, fausses, idiotes ou autre.
    Mais on ne devrait pas tirer sur quelqu'un pour les avoir exprimées.

    Même les déclarations trompeuses et fausses peuvent être exprimées publiquement dans une société libre ! (Car il n'y a souvent pas de consensus sur ce qui constitue une opinion fausse : vive le débat !)

    Des termes tels que « diviseur », « agitateur » ou « misanthrope » nous viennent aussi relativement facilement à l'esprit. Mais que signifient exactement ces termes ? Ne sont-ils pas aussi des étiquettes pour désigner quelqu'un dont nous n'aimons tout simplement pas l'opinion ?

    S'il existe des « agitateurs et diviseurs de droite », en existe-t-il également de gauche ? Greta Thunberg est-elle une agitateuse et une diviseuse ? Thilo Jung ? Heide Reichinnek ? Toutes ces personnes expriment à leur manière des opinions extrêmes. Je pense qu'elles en ont le droit. Sont-elles pour autant « misanthropes » ?

    Lorsqu'une personne est étiquetée comme semeuse de discorde et agitatrice, la suggestion est parfaite : d'une certaine manière, il est compréhensible qu'elle soit victime de violence. Et voilà : une légitimation subtile de la violence politique. Au nom du bien, car il s'agit de lutter contre les méchants.

    Tu remarques quelque chose ? Au final, on en revient à une vision très simple des choses : « Bien sûr que je suis pour la liberté d'expression. Mais seulement quand il s'agit de ma propre opinion. Car les autres sont mauvais. » Et nous revoilà au début de ce fil de discussion.

    Le Dr Johannes Hartl est fondateur de la maison de prière d'Augsbourg, auteur de plusieurs livres, conférencier et professeur à l'Institut de théologie spirituelle et de sciences religieuses de l'Université philosophique et théologique de Heiligenkreuz. Il a quatre enfants avec son épouse.

  • La démocratie comme religion, et la dissolution de nos nations (Pierre Manent)

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    Du site de La Nef :

    Pierre Manent : La démocratie comme religion, et la dissolution de nos nations

    La démocratie semble être un terme bien identifié. En réalité, elle peut s’entendre de deux manières différentes. Et le sens qu’on lui donne aujourd’hui, qui embarque avec lui l’idée d’une égalité liberté prise dans son acception la plus littérale, est en train de se retourner contre les nations européennes, d’achever de les « déconstruire« , jusqu’à les dissoudre dans une humanité indivise. Pierre Manent développe ici le raisonnement qui l’amène à cette conclusion.

    Presque tout ce qui se fait ou se dit aujourd’hui parmi nous se réclame de la démocratie. Les populistes comme leurs adversaires se présentent également en défenseurs de la démocratie. Cet état du discours public ne contribue pas peu au désordre des esprits et à l’atonie des volontés. Il tient d’abord à une équivoque de la notion qu’il importe d’éclaircir.

    Le même terme désigne deux réalités, deux perspectives politiques – et même deux directions de l’âme très différentes, mais où l’on peut discerner un patrimoine génétique partiellement commun.
    La démocratie appartient depuis l’expérience grecque au catalogue des régimes politiques, qui se distinguent d’abord par le nombre des gouvernants : un seul, le petit nombre, le grand nombre. Ce régime a pris deux grandes formes, la démocratie directe dans le cadre de la cité, la démocratie représentative dans le cadre de la nation – la taille de celle-ci rend impossible la démocratie directe et suscite l’invention de la représentation politique.

    Lire la suite sur le site de La Nef

  • Sur l’urgence de discerner et de rejeter le relativisme religieux

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    De sur le CWR :

    Sur l’urgence de discerner et de rejeter le relativisme religieux

    Au sein des diverses formes de relativisme religieux, il existe un totalitarisme doux, pas si caché, qui évolue rapidement vers des versions plus « dures », avec des conséquences dévastatrices dans la vie réelle pour quiconque ose y résister ouvertement.

    Autrefois, lorsque j’étais encore professeur de théologie, l’une des attitudes les plus répandues parmi les étudiants était que la religion pratiquée n’avait pas d’importance puisque « toutes les religions disent en réalité la même chose dans leur essence ».

    En effet, selon cette vision, la pratique d'une religion importe peu, puisqu'il est possible d'être une « bonne personne » et « spirituel » sans appartenance religieuse. De plus, ces opinions sont exprimées avec une assurance extrême, comme s'il n'était pas nécessaire de les étayer par des arguments, leur bien-fondé étant incontestable.

    Je renoncerai à une longue critique de ces points de vue, car leurs nombreux défauts sont difficiles à résumer. Il suffit de dire que l'on ignore dans tout cela le fait que l'idée selon laquelle « toutes les religions sont fondamentalement les mêmes » constitue elle-même, comme on le voit dans diverses spiritualités de substitution, une affirmation théologique très particulière et contestable concernant la prétendue réalité d'une « expérience religieuse intérieure » ​​universellement partagée, prélinguistique et ineffable.

    Le brouillard omniprésent du relativisme religieux

    Lorsqu'un étudiant évoquait ce point de vue relativiste, plutôt que de tenter de le contester directement, je lui demandais de m'expliquer – puisqu'il semblait si bien connaître la nature de la « religion » – les croyances fondamentales des différentes religions. Et bien sûr, il ne pouvait pas le faire. Invariablement, il éludait la question en insinuant qu'il était inutile de connaître les enseignements des différentes religions, car ces enseignements ne sont qu'une façade sur les vérités profondes de l'expérience religieuse. Mais, lorsqu'on les pressait d'expliquer davantage ce qu'ils entendaient par « expérience religieuse », ils restaient tout aussi vagues et ne proposaient que des interprétations philosophiques superficielles, essentiellement thérapeutiques, se réduisant à de simples panacées comme « être fidèle à soi-même ».

    Ma conclusion était que ceux qui soutiennent de telles opinions considèrent les différentes religions comme « égales », au sens où elles sont toutes aussi triviales les unes que les autres et ne méritent pas vraiment d'être étudiées en détail. Et l'affirmation de leur prétendue trivialité repose sur un engagement antérieur envers un ensemble différent de « dogmes » concernant la supériorité morale et intellectuelle d'un égalitarisme radical en matière de religion. Il existe également une hypothèse antérieure et non développée quant à ce qu'est une « religion » en premier lieu, ce qui, bien sûr, est difficile à définir.

    Ce que l'on découvre rapidement au cours de telles discussions en classe, c'est que cette vision relativiste de la religion ne peut être contredite par aucune argumentation, aussi convaincante soit-elle. En effet, cette vision erronée traduit un éthos culturel généralisé. C'est comme un brouillard envahissant dans un mauvais roman d'horreur, fruit de siècles de marginalisation puis de compartimentation du christianisme en particulier, mais aussi de toutes les autres religions. Ceci a conduit à son tour à faire de l'Église une réalité existentielle plutôt extrinsèque, un simple accessoire de vie parmi d'autres.

    Ainsi, tout comme dans un certain sens, tous ces accessoires sont interchangeables ou consommables en fonction de votre humeur du moment, il en va de même pour l’Église.

    Lire la suite

  • Le numéro de septembre de la Nef est sorti : sommaire et articles en ligne

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    Sommaire du numéro de septembre

    ÉDITORIAL
    Léon XIV : le défi de l’unité, par Christophe Geffroy

    ACTUALITÉ
    Le style de Léon XIV, par le chanoine Christian Gouyaud

    Énergie : une politique suicidaire, par Pierre Vermeren
    France : la lente agonie d’une nation, par Witold Griot
    Israël-Iran : comprendre le conflit, par Annie Laurent

    CHRONIQUE 
    Le piège de la tentation marxiste, par Élisabeth Geffroy

    ENTRETIEN
    Saint-Wandrille : inlassables chercheurs de Dieu, entretien avec le TRP Jean-Charles Nault

    DOSSIER : LA DÉMOCRATIE MODERNE, UNE SOCIÉTÉ SANS DIEU ?
    Les principes viciés de la démocratie moderne, par Don Jean-Rémi Lanavère

    La démocratie comme religion, par Pierre Manent
    Laïcité française et religion, par Benoît Dumoulin
    La morale est devenue religion, par Chantal Delsol
    Deux erreurs opposées, par Joël Hautebert
    L’Église et la démocratie, par Christophe Geffroy
    Le dilemme catholique, par Grégor Puppinck

    VIE CHRÉTIENNE
    Ce qu’est la vraie liberté, par le père Thierry de Lesquen

    Question de foi : Occasion manquée…, par l’abbé Hervé Benoît

    CULTURE
    L’Inquisition au risque de l’histoire, par le père Cyrille, osb

    Notes de lecture
    Musique : Le roi d’Ys, par Hervé Pennven
    Cinéma : Une place pour Pierrot & Les Tourmentés, par François Maximin
    Un Livre, un auteur : L’homme démantelé, entretien avec Baptiste Detombe
    Sortir : Le Sacré-Cœur et l’art, par Constance de Vergennes
    À un clic d’ici, par Léonard Petitpierre
    Et pour les jeunes…, par Isabelle Le Tourneau
    Brèves
    Débats : Les derniers papes et Israël, par le père Olivier-Thomas Venard, op

    PARTENARIAT ECLJ Institutions internationales
    Les lobbys de l’avortement dans l’UE, par Louis-Marie Bonneau

    S'ABONNER