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Idées - Page 3

  • Edith Stein : philosophie de la conversion

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    De Vincent Aucante sur aleteia.org :

    Édith Stein, philosophe de la conversion

    C’est après une longue maturation que l’intellectuelle juive Édith Stein se convertit au catholicisme. Auteur du livre « Édith Stein, la grâce devant soi », Vincent Aucante raconte la « philosophie de la conversion » de celle qui deviendra sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix.

    Notre temps a plus que jamais besoin de conversion, que ce soit la conversion de l’Église à laquelle nous appelle le pape François, ou la conversion à l’amour du cœur des hommes. La vie et l’œuvre d’Édith Stein peuvent être pour chacun, chrétien ou non, un modèle de conversion.

    La conversion marque un passage, inscrit dans l’histoire d’une personne. Elle ouvre le cœur, et l’amène à rencontrer Dieu. La personne peut se convertir en redécouvrant ses propres racines, la foi de sa famille ou de sa communauté, ou en changeant de religion. Édith Stein a vécu les deux types de conversion. D’origine juive mais devenue agnostique, elle a choisi le catholicisme, et est entrée après quelques années au carmel. Elle y a redécouvert la profondeur du judaïsme, dans lequel ont grandi Marie, Jésus et les apôtres.

  • Une défense chrétienne de JK Rowling

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    De Samantha Smith sur le Catholic Herald :

    Une défense chrétienne de JK Rowling

    6 août 2025

    Il y a quelque chose de curieusement médiéval dans l'inquisition moderne contre JK Rowling.

    Une autrice autrefois louée pour sa représentation imaginative des sorcières, des sorciers et d'un monde magique dépassant l'entendement de la société « moldue », se tient aujourd'hui avec défi sur le bûcher de la culture populaire, sans brûler malgré les flammes furieuses qui l'entourent.

    Si elle avait essayé de publier Harry Potter et la pierre philosophale aujourd'hui, elle n'aurait probablement pas été acceptée par l'éditeur : une femme blanche cisgenre écrivant sur le courage, l'injustice et un monde où le bien et le mal ont réellement un sens ? Ce n'est pas vraiment à la mode.

    Même le héros éponyme de la série serait dénoncé comme un symbole de la masculinité toxique de droite. Pourquoi ? Parce que Harry Potter est un garçon anglais blanc et pauvre, bien sûr !

    L'ironie est palpable. Progressiste de longue date, J.K. Rowling a maintenant été exclue des annales du progressisme par les mêmes militants brandissant des piquets de grève qui auraient probablement protesté contre les procès des sorcières de Salem. Au lieu de fourches et de cordes, leurs armes de prédilection sont aujourd'hui les hashtags et les annulations.

    Une femme, autrefois célébrée pour avoir imaginé un monde empreint de mysticisme et de clarté morale, a été qualifiée d'hérétique par les grands prêtres de la politique du genre. Son crime ? Avoir défendu les droits et la protection dus aux femmes biologiques.

    En tant que chrétienne, je trouve déconcertant que ceux qui prétendent lutter contre l'oppression soient si prompts à dénoncer le concept même de liberté et de vérité. C'est précisément parce que je crois en la vérité (et en un débat nuancé) que j'offre une défense chrétienne à Mme Rowling.

    Le sexe biologique existe. C'est un fait irréfutable. Et les femmes méritent une dignité, un langage et des espaces qui reflètent ce fait. Elle n'a pas appelé à la haine. Elle n'a déshumanisé personne. Elle a simplement refusé de participer à la gymnastique métaphysique nécessaire pour prétendre que le sexe est un sentiment plutôt qu'un fait.

    En effet, dans ses premiers commentaires publiés sur le débat transgenre, JK n'a pratiquement pas fait référence à la communauté transgenre, et encore moins appelé à son éradication. Malgré ce qui est devenu la légende incontestable de la transphobie de JK Rowling, la cabale Internet s'est trompée.

    Ce qu'elle a fait, calmement, clairement et sans malveillance, c'est exprimer son inquiétude face à la disparition du langage autour du sexe biologique et aux implications que cela pourrait avoir pour les droits des femmes, en particulier pour les femmes vulnérables dans les espaces non mixtes.

    Il n'y avait ni insulte, ni calomnie, ni condamnation générale : juste une série d'arguments raisonnés et de réflexions personnelles, notamment son expérience en tant que survivante d'abus et ses décennies d'expertise à la tête d'associations caritatives axées sur les femmes, telles que Lumos et Beira's Place.

    Mais cela n'avait aucune importance. Aux yeux de la machine à scandales qu'est Internet, Rowling avait été vilipendée comme si elle était Voldemort en personne.

    Pour tout chrétien, il est profondément troublant de voir un tel brouillage délibéré entre réalité et fiction. Les mêmes progressistes qui prétendent s'opposer à l'oppression imposent désormais une nouvelle orthodoxie, qui nie la liberté de conscience, pénalise la dissidence et crucifie ceux qui osent dire ce qui était (jusqu'à récemment) du bon sens élémentaire.

    Ce n'est pas « l'acceptation » qui exaspère ces foules, mais une détermination dogmatique à redéfinir la réalité. Un nouveau dialogue a été bricolé à partir de déductions et d'omissions, un dialogue qui correspondait à l'antagoniste qu'ils voulaient qu'elle soit.

    Rowling n'est pas une sainte. Elle n'a pas toujours fait preuve de l'humilité ou de la cohérence que l'on pourrait attendre d'une militante morale. Mais il ne s'agit pas ici de la canoniser. Il s'agit du message essentiel qu'elle partage : le sexe biologique a de l'importance et est non seulement scientifiquement valable, mais aussi moralement nécessaire.

    La Genèse nous dit : « homme et femme, Il les créa ». Il ne s'agit pas ici d'un appel à des rôles sociaux rigides, mais d'une reconnaissance du fait que nos corps ne sont pas le fruit du hasard biologique, mais des dons imprégnés de sens. La liberté de l'homme – ou de la femme – d'agir en dehors des conventions culturelles étroites n'est pas un concept nouveau.

    Le christianisme n'a jamais exigé une expression uniforme du genre. De Jeanne d'Arc en armure aux hommes de la Renaissance en dentelle, les expressions de la variance de genre ont toujours fait partie de l'expérience humaine. Ce type d'expression de soi n'est pas un péché ; il peut être profondément humain, voire beau.

    Cependant, l'idée que les sentiments annulent les faits scientifiques est plutôt extrême. L'existence du sexe biologique n'enlève à personne le droit civil de s'habiller, de se comporter ou d'exister comme il le souhaite.

    Défendre le caractère sacré des espaces réservés aux femmes – que ce soit dans les prisons, les refuges, les vestiaires ou les installations sportives – n'est pas un rejet de l'humanité des personnes transgenres. C'est un refus de laisser une idéologie politique démanteler les protections durement acquises par un autre groupe.

    Une société qui ne sait pas faire la distinction entre compassion et capitulation a perdu ses repères moraux. Et le refus de Rowling de se rétracter est devenu quelque chose de rare et d'admirable : une prise de position publique en faveur de l'intégrité morale.

    Les chrétiens devraient être les premiers à dire que chaque personne est à l'image de Dieu. Mais reconnaître la valeur d'une personne ne signifie pas être d'accord avec tout ce qu'elle croit à son sujet.

    L'amour n'est pas synonyme de malhonnêteté, et il ne vous oblige pas à sacrifier vos propres connaissances sur l'autel de l'affirmation. Nos corps ne sont pas des enveloppes charnelles sans valeur dont il faut s'échapper ou qu'il faut renverser : ils font partie de l'intention divine de Dieu, et ne constituent pas un obstacle à celle-ci.

    C'est pourquoi la position de Rowling, bien que laïque, reflète un devoir que tous les chrétiens devraient reconnaître : dire la vérité, même lorsque le monde exige un mensonge. Et même si elle ne cite pas les Écritures, elle vit comme quelqu'un qui comprend le prix à payer pour défendre ceux qui sont réduits au silence.

    Malgré tous ses défauts, Rowling reste fidèle à ses convictions. Dans notre monde moderne, où la morale est floue, nous devrions être reconnaissants envers ceux qui sont prêts à sortir du rang (et à en payer le prix).

    Mieux vaut être censuré pour avoir dit la vérité que d'être loué pour n'avoir rien dit du tout.

  • « Pourquoi vivons-nous ? » Soljenitsyne et le véritable but de la liberté

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    De sur le CWR :

    « Pourquoi vivons-nous ? » Soljenitsyne et le véritable but de la liberté

    Une critique de Nous avons cessé de voir le but : les discours essentiels d'Alexandre Soljenitsyne , publié par Notre Dame Press.

    Alexandre Soljenitsyne regarde depuis un train à Vladivostok à l'été 1994, de retour en Russie après près de vingt ans d'exil. (Image : Wikipédia)

    « Admettons-le, même à voix basse, et seulement à nous-mêmes : dans cette agitation de la vie à une vitesse vertigineuse, pourquoi vivons-nous ? » – Alexandre Soljenitsyne, « Nous avons cessé de voir le but », Lichtenstein, 1993

    Comme le titre le laisse entendre, l'essai d'Alexandre Soljenitsyne « L'Épuisement de la liberté » ne s'attaque pas à la liberté en soi. En effet, en tant que lecteur de longue date de Soljenitsyne, ce critique peut témoigner que l'engagement du célèbre dissident anticommuniste en faveur de la liberté est, pour ainsi dire, bien plus marqué que celui de la plupart des auteurs occidentaux contemporains. Soljenitsyne voulait plutôt dire que la liberté est une abstraction et qu'elle doit donc être située dans un contexte réel et vécu. En pratique, compte tenu de l'extraordinaire diversité des cultures, des talents, des richesses et des personnalités, il est difficile d'imaginer comment deux êtres humains pourraient bénéficier de la même opportunité d'exercer leur liberté.

    Et lorsque les partisans de la démocratie libérale vantent la « liberté » du monde post-occidental du XXIe siècle, ils occultent généralement le fait que beaucoup peuvent être manipulés par la propagande, la publicité et la mode sans le moindre recours à la force. La pression psychique et le lavage de cerveau médiatique sont peut-être plus subtils que la coercition physique, mais cette subtilité ne les rend pas moins réels.

    De son côté, Soljenitsyne a explicitement soutenu que l'ère des médias a engendré une conception déformée et tronquée de la liberté. Dans le quatrième essai de « Nous avons cessé de voir le but : les discours essentiels d'Alexandre Soljenitsyne » , déjà mentionné, on le retrouve rejetant explicitement la conception « laisser-faire » de la liberté :

    Liberté ! – d'entasser des détritus commerciaux dans les boîtes aux lettres, dans les yeux, les oreilles et le cerveau des gens, dans les émissions de télévision (de sorte qu'il soit impossible d'en regarder une seule avec un sentiment de cohérence). Liberté ! – d'imposer l'information, sans tenir compte du droit des individus à ne pas la recevoir, de leur droit à la tranquillité d'esprit. Liberté ! – de cracher dans les yeux et dans l'âme des passants et des automobilistes avec de la publicité. Liberté ! Pour les éditeurs et les producteurs de films d'empoisonner la jeune génération avec des saletés dépravées.

    Le catalogue des abus de Soljenitsyne s'étend sur près d'une page. S'il était encore en vie et écrivait encore, bien sûr, il ajouterait sans aucun doute des remarques sur la liberté des magnats des réseaux sociaux d'attirer les adolescents avec leurs smartphones.

    Encore une fois, l'un des problèmes liés à la liberté réside dans le fait que ce mot est une abstraction, qui ne peut avoir de sens que dans le contexte d'une culture. Même si les mœurs libérales, le politiquement correct et les codes de la « haine » réduisent aujourd'hui la latitude des Occidentaux pour aborder ouvertement des questions comme l'immigration et la nationalité sur la place publique, il est indéniable que nous bénéficions désormais d'une liberté bien plus grande pour nous adonner aux extrêmes déviants de la sexualité.

    Il est également vain d'imputer ces changements à « la gauche », comme le prétend Conservatisme Inc. Si Soljenitsyne n'était certainement pas favorable aux sensibilités des États bleus, dans « L'Épuisement de la culture », il soutient explicitement que le socialisme n'est pas le seul responsable de l'affaiblissement des libertés.

    Plus profondément, ce qui étouffe la dignité de la personne humaine libre, c'est

    Les exigences utilitaires, qu'elles découlent de la contrainte socialiste-communiste ou du principe de l'achat et de la vente du marché. Jean-Paul II a récemment suggéré que, suivant les traces des deux totalitarismes que nous connaissons bien, un troisième totalitarisme se rapproche : le pouvoir absolu de l'argent, accompagné de la vénération passionnée que beaucoup lui vouent. Un appauvrissement de la culture s'est produit, à la fois en raison de la hâte fulgurante de ce processus mondial et des motivations financières qui le propulsent. […] Le confort omniprésent a conduit les personnes non préparées – et elles sont nombreuses – à un endurcissement de l'âme.

    Admettons que cette « vénération passionnée » de l'argent se retrouve même dans les cercles catholiques. Lorsqu'il s'agit des objectifs de l'éducation catholique, par exemple, les carrières prestigieuses et les maisons de rêve, les vêtements de marque et les voitures de sport qui les accompagnent priment généralement sur l'héritage de la civilisation occidentale. Ce culte de l'argent va de pair avec la superficialité (par exemple, le Bossu de Notre-Dame de Disney, 100 % américain , qui a « corrigé » l'histoire de Victor Hugo en lui donnant une fin heureuse). Dans la société de consommation, la tragédie n'a pas sa place , ce qui signifie que le consommateur est de plus en plus incapable d'affronter la réalité.

    Il convient de souligner que l'ouvrage en question porte bien son nom en incluant les discours les plus célèbres de Soljenitsyne. Il contient de nombreux éléments controversés, et les lecteurs du Catholic World Report ne manqueront pas de critiquer certains jugements politiques de l'homme. Les défenseurs de l'Ukraine seront rebutés par son affirmation de 1993 selon laquelle des conflits surviendraient parce que les anciennes nations soviétiques auraient adopté des « frontières fallacieuses tracées par Lénine ». Ce critique trouve les critiques de Soljenitsyne à l'égard du réaliste en politique étrangère George Kennan tout aussi peu convaincantes que son admiration pour Ronald Reagan est excessive.

    Pourtant, l'objectif de la lecture n'est pas d'adhérer à tout ce que dit un auteur, mais de susciter la réflexion, et une lecture attentive de ce recueil puissant y parviendra. Les thèmes sont aussi nombreux que les essais, et chacun d'eux se rapporte à une question récurrente liée aux défis de la postmodernité. Dans sa Conférence Templeton, Soljenitsyne attribue le totalitarisme soviétique à l'athéisme ; dans ses « Réflexions sur l'insurrection vendéenne », il compare les fanatiques égalitaires de la Révolution française aux bolcheviks ; dans son « Acceptation du prix Nobel », il explique comment l'art authentique nous offre un refuge dans le royaume intemporel du Vrai, du Bien et du Beau.

    Le discours le plus controversé de Soljenitsyne à Harvard en 1978 a scandalisé son auditoire de l'Ivy League en suggérant que des journalistes américains avaient parfois « induit l'opinion publique en erreur par des informations inexactes ou des conclusions erronées », voire « contribué à des erreurs au niveau de l'État ». Rétrospectivement, bien sûr, un commentaire du genre de celui prononcé par Soljenitsyne à Harvard ressemble à un croisement entre un euphémisme noir et une prophétie sophocléenne.

    Alors que l’Amérique est de plus en plus éclipsée par une nouvelle dystopie mondiale, nous pourrions consulter un poète qui a survécu à son prédécesseur.

    Nous avons cessé de voir le but : les discours essentiels d'Alexandre Soljenitsyne
    Par Alexandre Soljenitsyne

    Édité par Ignat Soljenitsyne
    Centre d'éthique et de culture Série Soljenitsyne
    Notre Dame Press, 2025
    Couverture rigide, 228 pages

  • Une conspiration universelle contre toute vie intérieure...

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    Lu sur le blog d'Emmanuel L. di Rossetti :

    L’écume des vies

    « On ne comprend absolument rien à la civilisation moderne si l’on n’admet pas d’abord qu’elle est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure », écrivait Georges Bernanos en 1946 dans son ouvrage culte, « La France contre les robots ». La formule a été tellement reprise qu’elle tient lieu d’antienne. 80 ans après la sortie du livre, elle n’a rien perdu de son acuité. Elle interroge, car si l’on voit les différentes formes de vie intérieure reculer, débordées par la technoscience qui s’arroge tous les droits sur toutes les vies, il s’avère difficile de savoir ce qui entraîne ce processus et le rend inéluctable. Alors ? Peut-on encore se réfugier dans la vie intérieure, se conduire en rebelle de ce monde qui n’aime rien que l’extériorité et son cortège d’émotions poussées à leur paroxysme et qui gondole les vies pour les rendre toutes similaires et fantomatiques.

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  • Cardinal Müller : « Sans le Christ, il n’y aura pas de nouvelle Europe »

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    D'Infovaticana :

    Cardinal Müller : « Sans le Christ, il n’y aura pas de nouvelle Europe »

    Conférence de clôture du cours d'été de l'ISSEP (Institut Supérieur de Sociologie, Economie et Politique)

    Dans l'imposant monastère de San Lorenzo de El Escorial, et en guise de discours solennel de clôture de l'école d'été de l'ISSEP, Son Éminence le cardinal Gerhard Ludwig Müller a prononcé dimanche dernier, 20 juillet, un discours d'ouverture intitulé « Orientations chrétiennes pour une nouvelle Europe ». Dans ce discours, le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi a abordé avec fermeté théologique et clarté philosophique la crise spirituelle, morale et culturelle que traverse l'Europe, et a proposé le christianisme comme seule boussole fiable pour sa régénération.

    Devant un auditoire attentif, Müller a dénoncé le vide anthropologique des idéologies posthumanistes, la colonisation nihiliste de la pensée européenne et l'oubli de l'âme chrétienne du continent. Loin de se limiter à une complainte nostalgique, son intervention était un appel à retrouver le fondement transcendant de la dignité humaine : la personne créée à l'image de Dieu et rachetée par le Christ. Le cardinal a réaffirmé la mission prophétique de l'Église au cœur d'une civilisation fragmentée et a averti que l'Europe, si elle veut survivre en tant que civilisation libre et humaine, doit se réconcilier avec ses racines chrétiennes. Avec la lucidité de celui qui a contemplé le cœur de l'Évangile, Müller a rappelé que sans Jésus-Christ – le Chemin, la Vérité et la Vie – il n'y aura pas de véritable avenir pour l'Europe.

    Vous pouvez lire la conférence complète ci-dessous :

    Orientations chrétiennes pour une nouvelle Europe

    Par SER, Cardinal Gerhard Ludwig Müller

    1. L’Europe et le christianisme : inséparables, mais pas identiques

    L’Europe, en tant que continent, n’est qu’un territoire habité par 740 millions de citoyens.

    L'Europe, en tant qu'idée (y compris son expansion en Amérique et en Australie, ainsi que son influence décisive en Afrique et en Asie), est une civilisation mondiale avancée. Cette civilisation occidentale – également connue sous le nom de christianisme, dont l'Amérique hispanique est l'une des expressions les plus brillantes – est issue du christianisme et, en bref, avec le Logos grec et la pensée juridique et organisationnelle romaine, s'est consolidée comme un fait historique universel.

    L'Europe chrétienne est le projet historique de l'idée universelle de l'homme comme personne créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. Emmanuel Kant (1724-1804) a traduit cette vérité révélée en une vérité de raison généralement accessible, une vérité d'anthropologie philosophique : « Agis de telle sorte que tu traites toujours l'humanité, que ce soit en toi ou en la personne d'autrui, jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin. » (Fondements de la métaphysique des mœurs, A 156 ; édition spéciale AAIV, 429).

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  • Persuasion, manipulation de masse et propagande

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    Persuasion, manipulation de masse et propagande

    Depuis plus d’un siècle, des communicants, propagandistes politiques, cinéastes ou publicitaires bouleversent les règles du jeu politique, font et défont des élections, fabriquent le consentement, défendent les intérêts d’industries polluantes, influencent à leur insu le comportement de millions d’individus.

    Souvent méconnus, agissant pour la plupart dans l’ombre, ils conçoivent et déploient leurs techniques de persuasion en tirant profit des progrès constants des sciences et des techniques. Qui sont ces maîtres de la manipulation de masse ? Dans quel pays commence la révolution de l’art de la persuasion ? 

    L'invité dans l'émission ci-dessus : David Colon professeur agrégé d’histoire à l’IEP de Paris. Il est l'auteur du livre Les maîtres de la Manipulation paru chez Tallandier (362 pages, 21,50€; poche : 368pp, 10,43€)

    Présentation de l'éditeur

    On les appelle doreurs d'image, génies du faire croire, persuadeurs clandestins ou ingénieurs des âmes. Publicitaires, cinéastes ou propagandistes politiques, ces hommes sont passés maîtres dans l’art de la manipulation de masse.

    Ils bouleversent les règles du jeu politique, fabriquent le consentement, infl uencent le comportement de millions d’individus. Souvent méconnus, ils déploient leurs techniques de persuasion en tirant profit des progrès constants des sciences et des techniques.

    David Colon réunit dans ce livre les portraits de vingt des plus grands maîtres de la manipulation des XXe et XXIe siècles. De Goebbels à Walt Disney, sans oublier Lin Biao, Steve Bannon ou encore Mark

    Zuckerberg, l’auteur nous raconte une histoire inédite de l’art de la persuasion.

    Les maîtres de la manipulation: 
    Un siècle de persuasion de masse,
    par David Colon,
    publié le 5 janvier 2023,
    chez Tallandier
    à Paris,
    368 pp,
    ISBN-13 : 979-102105616
  • Le totalitarisme qui a marqué le XXe siècle trouve son origine historique sinon intellectuelle dans la Révolution française

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    De Gérard Leclerc sur France Catholique :

    L’homme transformé et la menace totalitaire

    Le totalitarisme moderne est un antichristianisme. Ce que met en évidence Philippe Pichot-Bravard, qui remonte dans son nouveau livre aux origines de ce mal.
     

    Exécution de Louis XVI, musée Carnavalet, Paris.

    En 1978, paraissait le livre de François Furet Penser la Révolution française, dont l’effet intellectuel fut considérable. En remettant en cause le récit classique des événements et de leur explication, tels qu’ils étaient formulés par l’université républicaine, il imposait un nouveau regard. Nouveau regard qui s’inscrivait aussi dans la perception du totalitarisme moderne que Soljenitsyne avait rendue inévitable : « Aussitôt qu’elle a fini par imposer la République, il est clair que la Révolution française est beaucoup plus que la République, expliquait le philosophe russe. Elle est une annonciation que n’épuise aucun événement. » L’idée de régénération de l’humanité qui s’affirme dans les discours en 1789 implique l’emballement révolutionnaire qui conduira à la Terreur.

    Un projet de régénération

    Qu’on le veuille ou pas, le totalitarisme qui a marqué le XXe siècle trouve son origine historique sinon intellectuelle dans la Révolution française, car le projet de régénération de l’espèce humaine ne saurait avoir de limites. Et ce n’est pas pour rien que les bolcheviques, en 1917, affirmeront la volonté d’accomplir ce que les Jacobins n’avaient pu mener à bien. Mais si l’on prend quelque distance avec les événements et leur récit, on s’aperçoit que l’on est face à un prodigieux dossier, celui qu’impose l’étude exhaustive du totalitarisme moderne, le qualificatif moderne étant d’ailleurs inutile car il s’agit d’un phénomène entièrement lié à la modernité. Or ce dossier, Philippe Pichot-Bravard vient de le reconstituer dans un travail impressionnant de synthèse, qui part des origines idéologiques, montre l’importance de la séquence 1789-1794, traverse les deux expériences terribles du communisme et du nazisme et se conclut sur un avertissement sérieux quant à la présence de l’esprit totalitaire au sein des démocraties modernes.

    Autant dire qu’un résumé de ce dossier serait inadéquat à la richesse du contenu et aux dimensions d’une recherche qui a amené l’auteur à des lectures considérables. On ne se permettra que quelques remarques. Philippe Pichot-Bravard consacre un de ses chapitres à un écrivain italien de premier ordre, Eugenio Corti, dont le roman intitulé Le Cheval rouge fait part de l’histoire d’une génération, celle des jeunes gens nés après la Première Guerre mondiale, qui ont fait l’expérience concrète des deux totalitarismes sanglants de leur siècle. L’horreur inhumaine est le propre des Soviétiques et des nazis. Elle s’affirme ainsi dans un hôpital militaire en Pologne : « D’un côté les Soviétiques avant de déguerpir ont massacré des milliers de bourgeois de la ville, y compris beaucoup de femmes et de prêtres, en les tuant d’une balle dans la nuque ; de l’autre, les nazis, en arrivant, ont tué tous les fous enfermés à l’hôpital psychiatrique, s’emparant des bâtiments pour en faire un hôpital militaire. » Corti oppose aux assassins le témoignage de religieuses polonaises qui se dévouent au chevet d’innombrables blessés. C’est un chrétien qui réfléchit à ce débordement d’horreur, en discernant l’antichristianisme intégral du totalitarisme. Ce qui impose de se référer au passage de l’humanisme chrétien à l’humanisme autocentré et ses conséquences anthropologiques.

    Les dangers du transhumanisme

    Mais c’est surtout la conclusion du livre sur lequel il conviendrait de s’attarder. Nos démocraties modernes, qui sont heureusement parvenues à vaincre les totalitarismes du siècle précédent, sont-elles indemnes « contre la tentation de l’État de s’emparer de la société et de l’homme lui-même, jusque dans son intériorité, afin de le transformer à sa guise » ? Que penser, par exemple, du transhumanisme qui entend améliorer l’humanité sur tous les plans, intellectuel, émotionnel et moral, grâce aux progrès des sciences et des biotechniques ? Non, la menace totalitaire n’est pas derrière nous, elle se profile sous des aspects nouveaux, d’autant plus redoutable.

    L’homme transformé. But des révolutions totalitaires, Philippe Pichot-Bravard, éd. Via Romana, juin 2025, 252 pages, 24 €.

  • Saint Benoît, père de l'Europe chrétienne

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    saint_Benoit.jpgJean-François Mangin résume, dans la notice reprise ci-dessous, l'apport de saint Benoît. Il rejoint notre concitoyen Léo Moulin, agnostique, qui avait une immense admiration pour la Règle de saint Benoît, véritable modèle d'équilibre. Benoît nous est proche : n'a-t-il pas vécu dans une époque de décomposition, celle qui suivit la chute de l'empire romain, et n'a-t-il pas, en ces temps troublés, jeté les bases d'une civillisation nouvelle dont les abbayes seront les noyaux? C'est ce qui lui a valu d'être proclamé patron de l'Europe. Cela devrait nous inciter, plutôt qu'à nous lamenter sur tous les symptômes de la décrépitude actuelle, à tourner le dos à ce qui meurt sous nos yeux pour semer de nouveaux germes de vie...

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  • Juste vision de l’homme et loi naturelle. Les deux priorités que Léon XIV confie aux évêques et aux politiciens

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Juste vision de l’homme et loi naturelle. Les deux priorités que Léon confie aux évêques et aux politiciens

    À presque deux mois de distance de son élection, il est désormais clair que le premier objectif que le pape Léon confie à l’Église est celui de « revenir aux fondements de notre foi », au « kérygme » des origines, à l’annonce de Jésus Christ aux hommes, « renouvelant et partageant » la mission des apôtres : « Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons à vous aussi » (1 Jn 1,3).

    « Voilà le premier grand engagement qui motive tous les autres », a déclaré Léon aux évêques de la Conférence épiscopale italienne, qu’il a reçus en audience le 17 juin.

    Mais il s’accompagne d’une seconde priorité incontournable, qu’il a formulée comme suit :

    « Il y a aussi les défis qui interrogent le respect pour la dignité de la personne humaine. L’intelligence artificielle, la biotechnologie, l’économie des données et les médias sociaux sont en train de transformer profondément notre perception et notre expérience de la vie. Dans ce scénario, la dignité de l’être humain risque d’être aplatie ou oubliée, remplacée par des fonctions, des automatismes et des simulations. Mais la personne n’est pas un système d’algorithmes : elle est une créature, une relation, un mystère. Je voudrais donc formuler un vœu : que le chemin des Églises en Italie inclue, en symbiose cohérente avec la centralité de Jésus, la vision anthropologique comme un instrument essentiel de discernement pastoral. Sans une réflexion vivante sur l’humain – dans sa corporéité, dans sa vulnérabilité, dans sa soif de l’infini et sa capacité de lien – l’éthique se réduit à un code et la foi risque de se désincarner ».

    Il faut remonter au magistère de Benoît XVI et de Jean-Paul II – à la Conférence épiscopale italienne de ces années-là, sous la direction du cardinal Camillo Ruini – pour retrouver une telle centralité de la « vision anthropologique ».

    Mais ce n’est pas tout. Quelques jours plus tard, le 21 juin, alors qu’il il recevait en audience un large panel d’hommes politiques du monde entier, à l’occasion du jubilé des gouvernants, le pape Léon leur a demandé de ne pas « exclure a priori, dans les processus décisionnels, la référence au transcendant » et, au contraire, « d'y rechercher ce qui unit chacun », c’est-à-dire cette « loi naturelle, non pas écrite de la main de l’homme, mais reconnue comme valide universellement et en tout temps, qui trouve dans la nature même sa forme la plus plausible et convaincante ».

    Le Pape a ensuite ajouté, au sujet de cette « loi naturelle », que « dans l’Antiquité, Cicéron en était déjà un éminent interprète », lui qui écrivait dans « De re publica » (III, 2) :

    « Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, immuable, éternelle, qui appelle l’homme au bien par ses commandements, et le détourne du mal par ses menaces […].  On ne peut ni l’infirmer par d’autres lois, ni déroger à quelqu’un de ses préceptes, ni l’abroger tout entière; ni le sénat ni le peuple ne peuvent nous dégager de son empire; elle n’a pas besoin d’interprète qui l’explique;  il n’y en aura pas une à Rome, une autre à Athènes, une aujourd’hui, une autre dans un siècle; mais une seule et même loi éternelle et inaltérable régit à la fois tous les peuples, dans tous les temps ».

    Là encore, il faut remonter à Benoît XVI et à ses prédécesseurs pour retrouver une telle « référence incontournable » à la « loi naturelle », en guise de « la boussole pour légiférer et agir, notamment face aux délicates questions éthiques qui, aujourd’hui plus que par le passé, touchent le domaine de la vie personnelle et de la vie privée ».

    La Déclaration universelle des droits de l’homme approuvée par les Nations Unies en 1948, a ajouté Léon, a été elle aussi un reflet de ce « patrimoine culturel de l’humanité », en défense de « la personne humaine, dans son intégrité inviolable » et « à la base de la recherche de vérité ».

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  • 1er juillet : Antonio Rosmini, un bienheureux controversé

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    ANTONIO ROSMINI : un prêtre philosophe sur les autels (mis à l'index en 1847, béatifié en 2007)

    par Bertrand de Belval http://www.libertepolitique.com/

    Le 18 novembre 2007, le philosophe italien Antonio Rosmini (1797-1855) a été béatifié à Novare (Italie). Autant dire un inconnu pour le public français. Qui connaît en effet cet intellectuel brillant, dont l’oeuvre est celle d’un précurseur, et la vie, marquée du sceau de la recherche de la vérité et de la liberté politique, fut tout entière l’expression de la charité. 

    Rosmini n’est pas un personnage anodin. Marie-Catherine Bergey-Trigeaud, sa biographe française, le présente comme « le plus important philosophe italien, et l’un des principaux maîtres de l’histoire de la philosophie catholique ». Chaix-Ruy avait vu en lui « l’un des plus grands esprits de tous les temps ». Dans son encyclique Fides et Ratio (n. 74), Jean Paul II en parle comme un maître. Benoît XVI le cite souvent. Et Jean XXIII avait fait d’un de ses livres, Maximes de perfection chrétienne, son livre de chevet pendant le Concile Vatican II. Pour les Italiens éclairés [1], Rosmini est incontournable… 

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  • Pourquoi la métaphysique chrétienne est la plus convaincante

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    D'Antoine de Montalivet sur 1.000 raisons de croire :

    La métaphysique chrétienne est la plus convaincante

    Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Cette question conduit à reconnaître l’existence d’un Être premier, éternel, cause de tout ce qui existe. Mais quelle vision du monde correspond le mieux à cette réalité ? Le monisme, en niant le monde matériel, méprise notre expérience concrète ; le matérialisme, en niant l’esprit, prive l’homme de son espérance et de sa dignité. Seule la vision judéo-chrétienne affirme à la fois la transcendance de Dieu et la bonté de la création. En Jésus-Christ, Dieu assume le monde matériel, l’élève et le sauve. Par sa résurrection, il révèle que l’homme et le monde sont appelés à la vie éternelle. Ainsi, la foi chrétienne offre la clé la plus cohérente et la plus profonde pour comprendre le réel.


    Les raisons d'y croire

    • La raison découvre que l’univers ne peut venir du néant : il suppose un Dieu créateur, source de l’être. C’est ce qu’affirme également la foi catholique : il existe bel et bien un Être premier, éternel, cause de tout ce qui est. Devant Abraham puis Moïse, Dieu s’est en effet révélé comme « celui qui Est. »

    • L’homme ne paraît pas être un simple assemblage de matière. Cette dignité unique que nous ressentons profondément révèle une dimension spirituelle chez l’homme. Elle s’oppose à toute réduction matérialiste, mais elle est bien au cœur de l’anthropologie chrétienne. L’homme est une personne, créée à l’image de Dieu, dotée d’une âme immortelle.

    • L’existence humaine est orientée vers l’éternité : l’homme a une aspiration naturelle à l’immortalité, un refus instinctif de voir en la mort la fin de tout. Cette intuition trouve aussi un accomplissement dans la foi catholique, qui annonce la vie éternelle en Dieu.

    • L’union du spirituel et du matériel culmine en Jésus-Christ, en qui la métaphysique trouve son accomplissement. Il est l’unique point où se rejoignent toutes les dimensions du réel ; en lui, l’Être éternel entre dans l’histoire, l’Esprit infini se fait chair.

    • La résurrection du Christ révèle que la matière elle-même est appelée à la gloire. La foi catholique proclame la résurrection de la chair : notre corps, uni à notre âme, est destiné à une vie nouvelle et éternelle, et non à la disparition.

    • La métaphysique judéo-chrétienne apparaît clairement comme la seule capable de saisir toute la complexité du réel, sans rien négliger de ce qui est bon dans le monde matériel, sans nier les réalités spirituelles. Elle dépasse radicalement les métaphysiques alternatives incomplètes pour offrir une réponse pleinement cohérente à notre expérience humaine.

    • Ainsi le monde a un commencement, un sens et une fin en Dieu. L’histoire n’est pas un cycle sans but ni un chaos aveugle : elle est portée par la Providence vers l’accomplissement du dessein divin, ce que l’espérance chrétienne proclame.

    • Ce que la raison perçoit, la foi catholique l’éclaire et l’accomplit. Entre foi et raison, il n’y a pas de rupture : la foi parachève ce que la raison entrevoit. D’ailleurs, l’Église catholique n’a jamais opposé la foi et la recherche philosophique. Bien au contraire, elle a toujours encouragé les efforts de la raison pour mieux comprendre le réel.


    En savoir plus

    Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Depuis toujours, les grands penseurs se sont accordés sur un point fondamental : « Ex nihilo, nihil fit » – c’est-à-dire : « Du néant, rien ne sort. » Voilà une évidence absolue. L’être ne peut surgir du néant. Les choses n’apparaissent pas spontanément sans cause, elles ont toujours une origine.

    De ce constat, les différentes écoles philosophiques tirent la même conclusion : il doit exister un être premier et éternel, un principe à l’origine de tout, sans lequel rien n’aurait jamais pu commencer à exister. Si tous sont d’accord avec cela, les avis divergent sur les caractéristiques de cet être éternel, et c’est sur ce point précis que les différents courants métaphysiques vont se séparer.

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  • L'ère de la misère, qui engendre des berceaux vides à partir de cœurs stériles

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    L'ère de la misère, qui engendre des berceaux vides à partir de cœurs stériles

    Nous ne sommes riches que de clichés, nous joignons le futile à l'agréable pourvu qu'ils nous fassent oublier l'essentiel. Mais cette extrême pauvreté peut laisser place à un miracle qui dissout la dictature du « misérablement correct ».

    24_06_2025

    Nous vivons à l'ère de la pauvreté. La pauvreté des valeurs est elle-même devenue un stéréotype pauvre, mais vrai. "Le respect de l'autre", "ma liberté s'arrête là où commence la tienne", "chacun fait ses propres choix", ne sont même plus des rengaines, mais les cercles de Dante d'un enfer peuplé d'indigents au cœur aride, riches seulement des lieux communs parce qu'ils sont surpeuplés. Mais ces âmes condamnées à vivre de banalité ne sont peut-être pas les seules à blâmer.

    Les idées sont rares, toujours les mêmes, fatiguées et balbutiantes. L'indigence de la pensée se reflète dans la pénurie lexicale. Emanuele Samek Lodovici soutenait que « celui qui n'a pas les mots n'a pas les choses », car les termes sont des concepts parlants et indiquent la réalité. Par conséquent, il ne pourra pas la posséder, mais il sera possédé par ceux qui ont compilé le vocabulaire de la vie sociale, qui, plus qu'un vocabulaire, est devenu un syllabus de mots et de réalités interdits. L'intelligence naturelle a abdiqué devant l'intelligence artificielle, qui est artificielle, donc fausse, plastique. Le copier-coller est l'outil de la pensée. La fameuse pensée unique n'est pas une suprématie mais une réserve de raisonnement, un stock de l'esprit qui s'épuise progressivement, un reliquat non précieux imposé par ceux qui veulent nous assoiffer. Les idées manquent, les réponses manquent peut-être parce que les questions manquent. La curiosité est une denrée plus rare que les terres rares. Tout le monde est penché sur son smartphone alors qu'au-dessus de nous, la voûte céleste scintille d'étoiles.

    L'autoréférence est un trait caractéristique de notre époque de pénurie prolongée et extrême. Le nombril est l'endroit le plus habité de la planète. En se repliant sur soi-même, le ciel étoilé est, comme pour Camus, une condamnation, et non une libération et une promesse, comme pour Dante. L'orgueil, tare de nos gènes spirituels depuis nos débuts en ce monde, s'appelle aujourd'hui narcissisme, nom d'une existence vouée à la pauvreté, parce que vouée à l'unique, au seul « je », à la seule personne qui vaille la peine de vivre, de vivre pour elle. Ce ne sont plus des aspirations ultra-mondaines, des espoirs infinis, des respirations congestives surhumaines, des désirs ultimes, mais seulement des selfies, des prises de vue de son propre égoïsme, de l'autocontemplation extatique. Mais le grain qui ne meurt pas - qui ne meurt pas à lui-même - reste seul, condition dans laquelle la misère humaine est comme une cellule, non pas de monastère, mais de prison. Le narcissisme conduit à l'isolement forcé. La monade est le canon existentiel et l'instrument exégétique privilégié de la contemporanéité. L'univers n'est que ce qui est contenu à un millimètre sous notre épiderme. L'accomplissement personnel, ce trou noir qui engloutit tout, est le châtiment à servir comme Sisyphe, parce qu'il est aussi impossible à atteindre que le paradoxe de Zénon dans lequel la tortue ne peut jamais être saisie par l'Achille au pied rapide.

    Sur les bancs des églises, la faim des croyants est palpable, aussi tangible que la blessure du côté du Christ offerte à l'index de Thomas. Peu de chose que cette disette comparée à celle de la foi, incomparable celle-ci dans son agonie. Une vraie facture dans le rouge pour les caisses de l'Eglise. En revanche, si la source, en amont, se tarit, même en aval, sous les nefs des églises, le fleuve se tarit. La stérilité de la croyance vient de la richesse du péché, non pas le péché vécu mais combattu, mais le péché vécu parce que recherché. La boulimie toute contemporaine de liberté s'est résolue en son contraire : une anorexie de l'âme, comprimée dans l'insuffisance de vivre. Si Dieu bénit les couples homosexuels, les autres religions et maudit ceux qui prient en latin, cela signifie simplement que nous avons atteint le point zéro de la foi. Mais des angoisses de l'esprit jailliront des fleurs, comme celles, audacieuses et tenaces, qui poussent dans les étroites fissures des murs.

    Les enfants manquent, dans les berceaux et avant cela, bien sûr, dans le ventre de leurs mères. L'aridité des cœurs engendre la stérilité des reins. Les champs ne sont plus ensemencés parce qu'on pense que la récolte coûte trop cher en termes d'affirmation personnelle, que le grain est trop laborieux à récolter et trop dur à moudre. L'avenir est une dimension unipersonnelle de l'ego et non plus un temps à aménager pour nos héritiers. Le monde commence et finit avec notre naissance et notre mort. La stérilité d'où nous venons et que nous quittons ne nous concerne pas. La lignée est désormais un nom archaïque.

    La misère est donc l'antithèse de l'essentiel. S'il y a l'essentiel, il y a tout. La guerre contre la nature, au sens métaphysique du terme, est une guerre contre l'essence des choses. Le nécessaire manque et nous nous appauvrissons par la diffusion du superflu. L'indispensable a été affamé par le futile, destin paradoxal dans ce monde voué à l'utilitarisme. L'accessoire a sapé l'essentiel, invisible pour les yeux, mais visible pour le cœur. Nous vivons pour les accoutrements, l'éphémère, le précaire, le clinquant, les points de tangence : les vacances en Patagonie, l'augmentation de salaire et la baisse de prix, les likes sur les médias sociaux, la série sur Netflix, les pommettes hautes et le ventre plat, le spritz en centre-ville, les chaussures Miu Miu, la salle de sport. Que des bonnes choses. Mais ce ne sont que des choses.

    Nous vivons à la limite de nous-mêmes et ne nous en rendons pas compte. Il nous manque, comme le disait Henry David Thoreau, la moelle de la vie. La pauvreté de nos jours se résout dans le manque de direction, d'orientation et donc de sens, de signification : l'essentiel qui informe le quotidien en l'orientant vers l'éternel, en l'innervant de divin, ou du moins d'un Tu capable de nous faire sortir de la prison de l'Ego, de ne pas nous laisser nous noyer en nous-mêmes comme Narcisse. Le nécessaire n'est pas toujours inévitable, et en fait nous avons très bien su éviter notre destin, parce qu'il est trop ardu, trop féroce dans ses exigences, trop ascendant et transcendant, à tel point qu'il nous donne des frissons. Les frissons de la vie. Mieux vaut une existence de confort, douce, sans angles et sans aspérités, avec peu de tanin, confortablement installée sur le canapé de l'immanent, le tout à parcourir en petites embarcations et avec une tranquillité séraphique mais inconsciente grâce au Lexotan. Nous nous sommes rapprochés de l'horizon et éloignés de Dieu. Nous nous sommes appauvris de Lui et de nous-mêmes. Nous nous sommes endettés auprès du destin avec des intérêts épouvantables.

    La seule richesse de l'indigence est sa diffusion capillaire. Ses spores s'infiltrent dans les bureaux d'école, les écrans de télévision et de PC, les piliers d'église - pour celles qui en ont encore -, les réseaux sociaux, la machine à café du bureau, les livres du supermarché et les livres du prix Strega (qui finiront aussi dans les supermarchés), les dîners entre amis et ennemis, la table du dîner avec le père, la mère et les enfants. Le misérablement correct a une propriété enviable : sa capacité à être absorbé par n'importe quelle surface pensante, au point de ne plus en être une. Il est universel, polyvalent et donc riche de ses applications les plus diverses. Il appauvrit tout et tous, de toutes les manières et dans toutes les conditions. La seule précaution à prendre est de l'éloigner de la lumière de la vérité et des sources de chaleur du bon sens, sous peine de la voir se gâter. Sinon, elle est très efficace, comme un désherbant pour les mauvaises herbes des bons et des vrais, des justes et des sains.

    Notre époque est celle de la pauvreté. Mais c'est une chance car, à une époque antérieure à la nôtre, un Enfant a décidé de venir au monde sous le toit crasseux d'une étable sordide et misérable. Le miracle peut se répéter.