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Idées - Page 3

  • La crise fondamentale, systémique, généralisée et accélérée de l’Occident est une crise de la nature humaine

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    De George Weigel sur le Catholic World Report :

    Des temps difficiles arrivent, peu importe qui gagne

    La crise fondamentale, systémique, généralisée et accélérée de l’Occident est une crise de la nature humaine : une crise de notre compréhension de la personne humaine.

    Peu après sa prise de fonctions, le ministre britannique des Affaires étrangères David Lammy  a décrit  la « crise de la nature » comme une menace plus grande que le terrorisme, car elle est « plus fondamentale », « systémique », « généralisée » et « s’accélère vers nous à un rythme soutenu ». Le député de Tottenham avait raison. Il avait juste la mauvaise « nature » en tête.

    Car la crise fondamentale, systémique, généralisée et croissante de l’Occident est une crise de  la nature humaine  : une crise de notre compréhension de la personne humaine, et non une crise environnementale. La crise de la nature humaine est à l’origine de pratiquement toutes les divisions profondes des sociétés occidentales. Si elle n’est pas résolue, elle pourrait conduire à la dissolution des sociétés libres du XXIe siècle.

    La vice-présidente Kamala Harris a également tort lorsqu’elle  répète  à plusieurs reprises que « ce qui nous unit est plus important que ce qui nous divise ».

    Dans une certaine mesure, c'est vrai, heureusement. La décence durable du caractère américain s'est rarement manifestée avec autant de force que dans la  réponse massive et complète  de leurs voisins à ceux dont les vies, les maisons et les entreprises ont été détruites lorsque l'ouragan Helene a ravagé l'ouest de la Caroline du Nord le mois dernier. Ces voisins qui ont réagi étaient des wokesters de la région d'Asheville, des types MAGA des Appalaches et à peu près tout ce qui se trouve entre les deux. Soudain et instinctivement, rien de tout cela n'a fait de différence : il y avait des gens, des compatriotes américains, dans une grave détresse, et il incombait moralement à chacun de se mobiliser et d'aider. Je ne me souviens pas d'une démonstration aussi émouvante de solidarité-la-vertu depuis le 11 septembre.

    Mais cette parenthèse inspirante ne peut ni ne doit masquer le fait que nous sommes un pays profondément divisé et que ces divisions sont l’expression de la crise de la nature humaine.

    Certains d’entre nous – et ils occupent souvent une place de choix dans la culture – insistent sur le fait qu’il n’existe pas de « nature humaine », que la condition humaine n’est pas donnée ; que la liberté consiste à faire ce que l’on veut, tant que « personne d’autre n’est blessé » ; que la satisfaction des désirs est le sens même des « droits de l’homme », ce qui signifie que pratiquement toutes les relations humaines sont transactionnelles. Et pour cette raison, l'existence d'un enfant à naître de six mois peut être abrégée à volonté, tout comme une personne atteinte d’une maladie incurable peut quitter le monde avec l’aide d’un médecin.

    D’autres parmi nous croient que nous avons une dignité et une valeur uniques en tant qu’êtres humains ; que certaines vérités profondes sont inscrites dans le monde et en nous ; que vivre selon ces vérités facilite le bonheur personnel et la solidarité sociale ; qu’une liberté mature et ennoblissante n’est pas une question de « j’ai fait les choses  à ma  façon », mais plutôt une question de savoir ce qu’il faut faire, de faire ce qu’il faut pour la bonne raison et de faire ce qu’il faut avec régularité. Et pour toutes ces raisons, les êtres humains innocents, de la conception à la mort naturelle, méritent d’être chéris dans la vie et protégés par la loi.

    La grande fracture de la nature humaine s’exprime ainsi dans des conceptions diamétralement opposées de ce que signifie être un individu libre et un peuple libre. De plus, la fracture de la nature humaine dans notre politique nationale s’est métastasée, de telle sorte que les deux principaux partis sont attachés – à des degrés divers – à la notion dégradée de liberté en tant qu’autonomie personnelle au service de la gratification immédiate. Cette fausse idée de la nature humaine a des répercussions bien au-delà des questions de vie.

    Cela transforme notre vie publique en une vente aux enchères dans laquelle les candidats rivalisent pour savoir qui peut corrompre le plus d’intérêts particuliers, en utilisant les fonds publics comme une tirelire politique. Cela détourne l’attention de l’obscénité fiscale d’un Everest de  dette croissante, qui pourrait mettre le pays en faillite, imposer de terribles fardeaux aux générations futures et mettre en péril notre sécurité nationale (comme lorsque la Chine fait appel à toutes ces reconnaissances de dette). Cela contribue à la vulgarisation de notre culture, qui à son tour contribue à la dégradation supplémentaire de notre politique – comparez l’  échange drôle mais tout à fait civilisé  entre les candidats Kennedy et Nixon lors du dîner commémoratif Al Smith de 1960 à New York avec le spectacle sordide donné par les candidats Harris et Trump lors de cet événement le 17 octobre dernier.

    Alors oui, nous sommes confrontés à une « crise de la nature », mais elle nous concerne bien plus que les arbres et les océans. Elle concerne qui nous sommes et comment l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes ennoblit ou dégrade notre vie commune. Compte tenu d’un paysage international de plus en plus sombre et de la complaisance des deux partis envers nos instincts les plus bas, la conclusion réaliste est que, quel que soit le vainqueur de la Maison Blanche, des temps difficiles s’annoncent.

    La réponse à cela doit être un  renouvellement profond de notre culture politique, enracinée dans la vérité sur la personne humaine.

    George Weigel est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform . Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).
  • Mgr Athanasius Schneider : la conscience de l'Église

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    De sur Crisis Magazine :

    Mgr Athanasius Schneider : La conscience de l'Église

    Une grande partie de ce à quoi l’évêque Schneider se sent obligé de répondre (et ce à quoi l’Église devrait répondre) est une « maladie » qui divise le monde dans sa lutte avec lui-même et avec Dieu.

    Né au Kirghizistan sous la répression soviétique, de parents catholiques très pratiquants, le futur évêque auxiliaire Athanasius Schneider a été élevé essentiellement dans la clandestinité catholique. Ses parents, qui avaient été prisonniers du goulag, parcouraient souvent des dizaines de kilomètres à la faveur de la nuit pour assister à la messe. S'ils avaient été capturés, les conséquences auraient été graves : goulag, perte de statut professionnel, voire pire.

    Lorsqu'il s'installe en Allemagne de l'Ouest dans les années 1970, lui et sa famille sont étonnés de voir les changements radicaux apportés par Vatican II, en particulier ceux apportés à la messe catholique, influencés par la révolution culturelle des années 60 et son sens diminué du sacré.

    L'évêque Schneider a observé que de nombreux enseignements du clergé de l'Église étaient plutôt ambigus et incertains. L'Église, suggère-t- il , a maintenant atteint le « point culminant » de ce qui a commencé dans les années 60 avec « l'ambiguïté » et constitue désormais un effort pour plaire au monde. 

    Dans de nombreux endroits, explique Schneider, le culte « est devenu une sorte de divertissement. Et ainsi, le centre est devenu l’homme. » Dieu a été marginalisé à la périphérie, et nous avons commencé à nous adorer nous-mêmes, ce qui « est la mort de tout véritable sens religieux. »

    La tâche qui nous attend aujourd’hui, affirme Schneider, est de « rétablir d’urgence dans l’Église catholique les formes de culte éprouvées, vieilles de plusieurs millénaires, qui étaient pratiquées avec amour et avec foi. » 

    D’abord et avant tout, l’auteur estime que la restauration de la messe tridentine devrait être l’effort prioritaire – comme règle plutôt que comme une exception « autorisée » à la messe selon le Novus Ordo.

    L'évêque conseille à ceux qui cherchent un catholicisme plus traditionnel de consulter les anciens catéchismes qui sont sans ambiguïté. L'évêque lui-même a écrit un catéchisme actualisé intitulé Credo, qui aborde les questions morales d'aujourd'hui ainsi que la manière de restaurer la société : la croyance juste, l'action morale juste, la prière et le culte.

    Il y a deux ans, le pape François s’exprimait lors du septième Congrès des dirigeants des religions mondiales et traditionnelles à Nur-Sultan (Astana), au Kazakhstan, où réside l’évêque Schneider.

    Lors de la réunion, une déclaration du congrès a été publiée, reprenant presque mot pour mot le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune , signé par le pape François et un éminent cheikh à Abou Dhabi en février 2019, qui stipule : « Le pluralisme et la diversité des religions, des couleurs, des sexes, des races et des langues sont voulus par Dieu dans sa sagesse, à travers laquelle il a créé les êtres humains », selon la version publiée par le Vatican.

    S'adressant à EWTN au Kazakhstan, l'évêque Schneider a déclaré que le congrès auquel participait le pape François risquait de donner l'impression d'un « supermarché des religions ».

    Tout en félicitant le congrès pour avoir promu « la compréhension, l’harmonie et la paix », Schneider a averti , selon le National Catholic Reporter, qu’« il existe également un danger que l’Église catholique n’apparaisse simplement comme l’une des nombreuses religions ».

    En octobre dernier, Sophia Institute Press a publié Credo : Compendium de la foi catholique de l'évêque Schneider. Cet ouvrage est le premier du genre rédigé par un évêque catholique depuis plus de 50 ans. Essentiellement un catéchisme pour laïcs, le texte vise à aider le lecteur à savoir ce qu'il doit croire, comment vivre et comment prier comme le Christ l'a enseigné.

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  • Dieu ou rien ? La science moderne ne nous indique qu'une seule voie selon Michel-Yves Bolloré

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    De Philippe d'Avillez sur le Pillar :

    Dieu ou rien ? La science moderne ne nous indique qu'une seule voie, affirme un auteur français

    14 octobre 2024

    Michel-Yves Bolloré est le co-auteur de « Dieu : la science, la preuve », un nouveau livre qui vise à exposer les preuves scientifiques de l’existence de Dieu. 

    Dans un texte de près de 600 pages, lui et son co-auteur Olivier Bonassies expliquent comment des facteurs tels que la mort thermique et l'expansion de l'univers, ainsi que son réglage fin, donnent du poids à l'existence d'un créateur comme explication la plus rationnelle.

    L'avant-propos du livre est écrit par le prix Nobel et physicien Robert Wilson, et environ 30 autres scientifiques, issus de domaines variés, ont contribué à l'ouvrage, qui examine également brièvement les preuves historiques, philosophiques et morales de l'existence de Dieu, ainsi qu'un examen détaillé du miracle de Fatima. 

    Une traduction anglaise du livre est actuellement en cours de réalisation et devrait être publiée début 2025. 

    Le Pillar s'est entretenu avec Bolloré lors d'un voyage à Lisbonne, pour promouvoir le livre. 

    Le titre de votre livre est « Dieu : la science, la preuve », et le sous-titre est « L’aube d’une révolution ».
    Vous soutenez dans le livre que, contrairement à ce qui était attendu il y a environ 125 ans, la science actuelle semble soutenir massivement l’existence d’un Dieu créateur. 
    Pourriez-vous nous expliquer votre argumentation ?

    De la Renaissance jusqu’en 1900, de Copernic à Freud, toutes les découvertes semblaient dire qu’il était possible d’expliquer notre monde et l’univers sans un Dieu créateur. 

    Après Copernic, il y a eu Galilée, puis Newton, Laplace, puis Buffon – qui nous a dit que la Terre avait bien plus que quelques milliers d’années – et puis l’évolution, avec Lamarck et Darwin. 

    Et toutes ces découvertes nous ont appris que nous n'avons pas besoin d'un Dieu pour expliquer le fonctionnement du soleil, de la lune, de la mer, des montagnes ou de l'électricité. Tout cela n'est que la loi de l'univers. Les gens ont donc pensé que si Dieu n'était pas nécessaire pour expliquer le monde, alors Il n'était pas essentiel, et donc Il n'existait probablement pas. 

    Ensuite, il y a eu des intellectuels comme Karl Marx et Freud, qui ont dit que non seulement Dieu n’existe pas, mais que le fait que les gens continuent à penser qu’il existe détruit leur vie. Si les gens veulent être heureux, ils doivent se débarrasser non seulement de Dieu, mais aussi de l’idée de Dieu et de toute religion, car la religion est « l’opium du peuple ».

    Tous les intellectuels pensaient que plus nous en savons, plus nous avons de science, plus il est certain que « Dieu est mort » et n’existe pas du tout.

    Étonnamment, c’est exactement le contraire qui s’est produit. Après 1900, les découvertes se sont succédées et ont fait exactement le contraire : il n’est plus possible d’expliquer notre univers sans un Dieu créateur. 

    Et c'est une histoire que nous voulons raconter aux gens, que depuis quatre siècles les gens vous disent que la science dit que Dieu n'existe pas, et maintenant c'est le contraire, et la science fournit la preuve qu'il y a un Dieu créateur. 

    Nous tentons de décrire cette révolution intellectuelle en utilisant un langage simple.

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  • Saint Thomas d'Aquin : dispensateur de la vérité catholique

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    De kath.net/news :

    Le Triomphe de saint Thomas d'Aquin de Benozzo Gozzoli, vers 1450-1475 [Louvre Paris]. Thomas d'Aquin, entouré d'Aristote et de Platon, renverse à ses pieds l'érudit musulman Averroès, qu'il respectait mais qu'il rejeta finalement.

    Thomas d'Aquin : dispensateur de la vérité catholique

    26 septembre 2024

    « Dans le christianisme, il n'y a pas de place pour l'abattement, le fatalisme et le nihilisme, car nous sommes tous , entre les mains de Dieu ». Par Gerhard Card. Müller

    Kath.net documente les explications du cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, sur saint Thomas d'Aquin dans l'original en langue allemande et remercie S.E. de son aimable autorisation de republication :

    Annoncer à tous les hommes « l'Évangile de Dieu... et de son Fils... Jésus-Christ notre Seigneur » (Rm 1,-1-4) est la mission essentielle de l'Église.

    Pour qu'elle puisse accomplir sa mission divine, « l'Esprit Saint l'introduit dans toute la vérité, l'unit dans la communion et le service, la prépare et la dirige par les divers dons hiérarchiques et charismatiques, et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4).

    C'est l'expression de leur constitution hiérarchique et sacramentelle lorsque les apôtres et leurs successeurs épiscopaux exécutent le mandat de Jésus, qui leur a dit par autorité divine : « Allez vers toutes les nations... et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit ». (Mt 28, 19).

    Et en même temps, la capacité d'enseigner est aussi l'un des charismes libres par lesquels l'Esprit Saint rassemble et construit l'unique corps du Christ dans la diversité de ses membres : « Si quelqu'un est appelé à enseigner, qu'il enseigne ! » (Rm 12, 7) - dit l'apôtre Paul aux chrétiens de Rome, afin que chacun contribue, avec le don qui lui a été attribué, à l'édification de l'Église dans l'amour.

    La théologie chrétienne est une fonction essentielle de l'Eglise du Logos incarné - qu'elle soit représentée par des professeurs de rang sacerdotal ou laïc. Et elle ne doit jamais oublier cette double référence, qu'elle est à la fois ancrée dans la mission du Christ et de l'Église apostolique, et qu'elle ne sera préservée d'un rationalisme froid et d'un positivisme sans humour que si elle n'oublie pas son élément charismatique. « Car personne ne peut dire 'Jésus est le Seigneur' - s'il ne parle pas dans l'Esprit Saint... Car à chacun est donnée la révélation de l'Esprit pour qu'elle soit utile aux autres,... (par exemple) le charisme de communiquer la sagesse et d'apporter la connaissance ». (1 Co 12, 3.7.8).

    La théologie est en effet la troisième forme d'enseignement dans l'Église, après la présentation officielle de la foi révélée par le magistère et après sa médiation catéchétique et homilétique dans la vie liturgique et sociale des fidèles. La théologie fait appel aux méthodes scientifiques et à l'argumentation logique. En effet, toute personne qui s'interroge sur le « Logos de notre espérance » (1 P 3, 15) mérite une réponse rationnelle. Celle-ci ne doit certes pas soumettre les vérités de la révélation au pouvoir de compréhension limité de la raison naturelle. Mais la raison de la foi (ratio fidei) participe, par la lumière du Saint-Esprit, au Logos de Dieu qui, en Jésus-Christ, s'est placé dans l'horizon de compréhension de l'homme, l'a élargi et élevé. « Car la vraie lumière, celle qui éclaire tout homme, est venue dans le monde... et à tous ceux qui l'ont reçue, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu ». (Jn 1, 9.12).

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  • L'usage immodéré du discours sur les droits

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    De George Weigel sur First Things :

    L'usage immodéré du discours sur les droits

    Dans son livre visionnaire Rights Talk: The Impoverishment of Political Discourse, Mary Ann Glendon, de la Harvard Law School, a averti ses compatriotes américains en 1993 que notre vie publique était dégradée par l’usage immodéré du langage des « droits » comme intensificateur rhétorique dans les campagnes visant à promouvoir ceci, cela ou autre chose : des choses que les fondateurs et les rédacteurs de la Constitution n’auraient jamais imaginées comme étant des « droits ». « Le discours sur les droits », a averti la professeure Glendon, oppose l’individu à la communauté, car il privilégie l’autonomie personnelle (« j’ai fait les choses à ma façon ») au détriment du bien commun. Et cela, a-t-elle conclu, allait être très mauvais pour l’expérience américaine de liberté ordonnée à long terme.

    Le temps est venu de passer à l’action. Et les résultats sont tout aussi désastreux que le professeur Glendon l’avait prédit.

    Nulle part cette dérive vers l’incontinence verbale n’a créé une odeur publique aussi nauséabonde que dans l’utilisation excessive de l’expression contradictoire « droits reproductifs ». Que peut bien vouloir dire ce terme si nous ne sommes pas au pays des merveilles d’Alice ? « Droits reproductifs » est un euphémisme pour l’avortement. L’avortement électif est la destruction volontaire d’un être humain à un stade précoce de son développement. Comment la destruction de cet être humain – dont l’humanité biologique est affirmée dans les manuels scolaires – peut-elle être une question d’exercice d’un droit reproductif lorsque le processus en question vise à mettre fin à la reproduction par l’expulsion de l’utérus ou le démembrement du fœtus ? 

    Pourtant, cette expression manifestement trompeuse – et même absurde – de « droits reproductifs » a récemment été adoptée par le candidat républicain à la présidence, peu après que la Convention nationale démocrate ait célébré l’avortement comme s’il s’agissait d’un sacrement civique – en fait, le sacrement civique, devant lequel tous doivent s’incliner en signe d’adoration. Il y a quelque chose de tout à fait malsain dans tout cela. Et les murmures sur le « moindre mal » ne sont guère réconfortants quand ce qui est adopté comme un « droit » par le prétendu moindre mécréant est, en réalité, la destruction délibérée d’une vie humaine innocente – ce qui est, en deçà du blasphème, à peu près le pire du mal. 

    La politique est généralement en aval de la culture, et si notre politique est devenue déformée au point de sacraliser l’autorisation d’avortement, alors il y a quelque chose de gravement défectueux dans notre culture morale publique. Comment, alors, reconstruire un espace public où la vérité l’emporte sur l’euphémisme, de sorte qu’un débat sérieux remplace les volées d’épithètes dans lesquelles chaque camp accuse l’autre de violer ses « droits » ?

    Une voie possible consiste à retrouver la notion catholique classique selon laquelle les « droits » sont toujours liés à des responsabilités. Dans son ouvrage de théorie politique catholique toujours d’actualité intitulé We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition , John Courtney Murray, SJ, explique ce lien en ces termes, tout en explorant la signification plus profonde des droits à la liberté d’expression et à la liberté de la presse :

    Ces institutions ne reposent pas sur la théorie ténue propre au rationalisme individualiste du XVIIIe siècle, selon laquelle un homme a le droit de dire ce qu’il pense simplement parce qu’il le pense. . . . La prémisse appropriée de ces libertés réside dans le fait qu’elles sont des nécessités sociales . . . essentielles à la conduite d’un gouvernement libre, représentatif et responsable. Les personnes qui sont appelées à obéir ont le droit d’être les premières entendues. Les personnes qui doivent porter des fardeaux et faire des sacrifices ont le droit de se prononcer les premières sur les objectifs que servent leurs sacrifices. Les personnes qui sont appelées à contribuer au bien commun ont le droit de se prononcer les premières sur la question de savoir si le bien proposé est vraiment un bien, le bien du peuple, le bien commun.

    Lorsque les « droits » sont séparés des responsabilités, la place publique devient un cirque de gladiateurs dans lequel les revendications de droits de chacun se livrent à une lutte constante, souvent brutale, pour leur survie contre celles des autres. Ce n’est pas une délibération démocratique. C’est un chaos intellectuel et moral. Et le chaos peut conduire à l’autodestruction de la liberté. Ainsi, Murray a décrit le danger que représente pour une Amérique étouffée par des revendications de droits contradictoires en ces termes élégamment dramatiques : « Peut-être qu’un jour, « le noble manoir à plusieurs étages de la démocratie [pourrait] être démantelé, réduit aux dimensions d’un majoritarisme plat, qui n’est pas un manoir mais une grange, peut-être même une remise à outils dans laquelle les armes de la tyrannie pourraient être forgées. » 

    Le cardinal Joseph Ratzinger a tenu des propos très similaires lorsqu’il a sonné l’alarme à propos d’une « dictature du relativisme » la veille de son élection comme pape Benoît XVI. Nous n’en sommes pas encore là. Mais l’abus persistant et excessif de langage et de raison dont il fait preuve dans des termes comme « droits reproductifs » nous fait avancer vers l’heure des comptes.

    La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le  Denver Catholic , la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

    George Weigel  est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, DC, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • Une Rome « synodale » alors que le monde brûle...

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    De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

    Une Rome « synodale » alors que le monde brûle

    L'inattention à un fait d'une énormité évidente a conduit au spectacle presque comique d'une Église autoréférentielle dépensant du temps et des trésors sur le sujet complètement hors de propos des structures ecclésiales.

    4 septembre 2024

    En mars 2013, le cardinal Jorge Bergoglio a prononcé un bref discours devant l'assemblée des cardinaux avant le conclave, dans lequel il décrivait sa vision d'une Église beaucoup moins « autoréférentielle ». Il souhaitait au contraire une Église sérieuse, capable de lire les signes des temps et d'y répondre avec créativité et ferveur pastorales.

    Mais qu'en est-il de cette vision onze ans plus tard ?

    Le Synode sur la synodalité, l'un des projets phares de ce pontificat, est un ensemble de processus très autoréférentiels qui a déjà trois ans d'existence. En outre, cet exercice n'est pas seulement un exercice d'autoréférentialité, mais c'est aussi une distraction par rapport aux véritables besoins pastoraux de notre temps. C'est un moment gaspillé alors qu'il y a si peu de moments qui peuvent se permettre d'être ainsi gaspillés dans la crise culturelle actuelle.

    Et quelle est cette crise ? En un mot, c'est la crise de l'incrédulité, qui est le filigrane de toutes les cultures occidentales modernes.

    L'un des aspects les plus évidents de l'incrédulité moderne est qu'il s'agit, de manière radicale, d'une véritable incrédulité. En d'autres termes, nous devons prendre au sérieux la raison pour laquelle de plus en plus de nos contemporains dans la culture occidentale n'acceptent pas l'Évangile chrétien, parce qu'ils ne sont pas intellectuellement d'accord avec son récit fondamental sur la réalité. Ce point est très important car il devrait être le plus évident des faits mais apparemment ce n'est pas le cas.

    Que ce soit de manière intellectuelle explicite ou de manière plus informelle et implicite, les gens d'aujourd'hui ont développé un sens de ce qui constitue le « vraiment réel » qui va directement à l'encontre du contenu intellectuel de la description chrétienne du vraiment réel. Le fait brut est que la plupart des gens modernes de notre culture ne pensent pas que le récit chrétien de l'existence soit vrai, et que son monde de pensée semble désuet dans la mesure où il s'agit d'un ensemble de réponses à des questions que plus personne ne se pose. Les catégories fondamentales pour une compréhension même rudimentaire du christianisme apparaissent aujourd'hui à la plupart de nos contemporains occidentaux comme les faibles échos radio d'une étoile morte depuis longtemps. Le péché et la rédemption, l'expiation, le salut et la damnation, et la nécessité d'un ensemble très particulier de sacrements pour une réconciliation « correcte » avec un Dieu lésé, tout cela va à l'encontre du déisme thérapeutique et de l'égalitarisme religieux de notre époque.

    Tout cela semble tellement étranger, si ce n'est totalement aliénant.

    Mais à la base, ce qui est fondamentalement incompatible avec la foi chrétienne, c'est le matérialisme réductionniste, mécaniste et naturaliste de notre culture, qui s'oppose directement au message chrétien de la réalité et de l'importance du surnaturel. Comme me l'a dit récemment un prêtre ami (pasteur très intelligent depuis 35 ans) : « Plus personne ne semble vraiment croire en quoi que ce soit. Et cela inclut le clergé ».

    Cette inattention à un fait aussi énorme a conduit au spectacle presque comique d'une Église autoréférentielle dépensant du temps et des trésors sur le sujet totalement hors de propos des structures ecclésiales. Notre culture est en train de réorganiser l'ordo social autour des effets en aval de deux siècles d'un ensemble de principes athées et nihilistes de « mort de Dieu » - autrefois simplement implicites et maintenant de plus en plus explicites - et l'Église catholique a décidé que la question la plus urgente était son appareil bureaucratique interne. Apparemment, si nous pouvons réformer la curie, établir de nouveaux « ministères » logés dans des ersatz de « bureaux d'accompagnement » diocésains et mieux « écouter » l'aile séculière et libérale de l'Église (ces pauvres « périphéries » négligées qui ont enduré une oppression si horrible), alors nous pourrons inverser notre descente culturelle dans l'abîme de l'insignifiance. Cmme si nous pouvions étouffer l'hémorragie ecclésiale de l'artère coupée de la croyance avec la compresse externe appelée « synodalité ».

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  • La Philosophie de l'économie de Marcel De Corte en prévente

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    Grand visuel du produit

    Philosophie de l'économie - Prévente

    Philosophie de l´économie

    Marcel De Corte

    Introduction d’Adrien Peneranda

    282 pages. Octobre 2024

    20€ au lieu de 25€

    Prévente jusqu´au 4 octobre 2024

    Philosophe aristotélicien, professeur de philosophie à l'Université de Liège, Marcel De Corte (1905-1994) s’est confronté toute sa vie aux questions contemporaines et notamment à la place et au rôle de l’économie dans nos sociétés modernes. Les réflexions qu’il propose dans cet essai inédit sont destinées aux (futurs) chefs d’entreprise, aux cadres et plus largement à tous ceux qui transforment la matière en utilités économiques. Il pointe notamment l’influence grandissante des techniques qui, dans le domaine de la production, se libère de plus en plus de la finalité de l’économie.

  • Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

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    D'Anthony McCarthy sur le Catholic Herald :

    Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

    29 août 2024 à 3:00 pm

    L'avocat spécialiste des droits de l'homme qui est aujourd'hui le Premier ministre britannique a prononcé son premier discours à la Chambre des communes le 28 mai 2015. Dans ce discours, Keir Starmer a fait l'éloge de l'adoption par le gouvernement travailliste de la loi sur les droits de l'homme (1998), en se référant à la Magna Carta et en notant que « l'intérêt des droits de l'homme est qu'ils s'appliquent universellement à toutes les personnes partout dans le monde ».

    Mais que sont exactement les droits de l'homme et comment les catholiques doivent-ils les considérer ? Il semble en effet y avoir une tension entre la conception catholique de la loi naturelle et des droits naturels, et les « droits de l'homme » de la Déclaration française de 1789 qu'Edmund Burke a critiquée comme étant un « condensé d'anarchie ».

    Cette tension est de plus en plus évidente à notre époque, où un « discours sur les droits » toujours plus étendu est souvent utilisé pour saper l'idée même des droits de Dieu et des droits de l'homme dont il est la source.

    Une référence papale aux droits de l'homme remonte au tout début du 20e siècle.  Le 1er novembre 1900, le plus grand des papes, Léon XIII, a déclaré au monde : « Le monde a assez entendu parler des soi-disant “droits de l'homme”. Qu'il entende quelque chose des droits de Dieu ». (Tamesti Futura Prospicientibus 13.)

    Pourtant, plus tôt dans la même encyclique, le pape Léon notait que, grâce au sacrifice rédempteur du Christ, l'homme « s'est rendu compte qu'il était né pour des choses bien plus élevées et plus glorieuses que les objets fragiles et inconstants des sens qui avaient jusqu'alors constitué la fin de ses pensées et de ses préoccupations. Il a appris que le sens de la vie humaine, la loi suprême, la fin de toutes choses était la suivante : nous venons de Dieu et devons retourner à Lui.

    « À partir de ce premier principe, la conscience de la dignité humaine a été ravivée : le cœur des hommes a réalisé la fraternité universelle : en conséquence, les droits et les devoirs de l'homme ont été soit perfectionnés, soit même créés de nouveau, tandis que de toutes parts étaient évoquées des vertus insoupçonnées dans la philosophie païenne » (TFP 3).

    Léon XIII semble approuver le concept des droits de l'homme tout en mettant en garde contre les dangers et les distorsions, dans la mesure où l'invocation de ces droits peut revêtir une signification individualiste et antisociale. Le pape Pie XII a mis davantage l'accent sur le concept au milieu du totalitarisme et des horreurs de la Seconde Guerre mondiale, lors d'un célèbre message de Noël en 1942, en déclarant : « Le remède à cette situation devient possible : 

    « Le remède à cette situation devient possible lorsque nous réveillons à nouveau la conscience d'un ordre juridique reposant sur la domination suprême de Dieu et protégé de tous les caprices humains ; la conscience d'un ordre qui étend son bras, en protection ou en punition, sur les droits inoubliables de l'homme et les protège contre les attaques de toute puissance humaine.

    « De l'ordre juridique voulu par Dieu découle le droit inaliénable de l'homme à la sécurité juridique et, par là même, à une sphère définie de droits, à l'abri de toute atteinte arbitraire.

    « Les relations d'homme à homme, de l'individu à la société, à l'autorité, aux devoirs civils ; les relations de la société et de l'autorité à l'individu, devraient être placées sur une base juridique solide et être gardées, lorsque le besoin s'en fait sentir, par l'autorité des tribunaux ».

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  • La Lettre du pape François sur la littérature et l'éducation; un commentaire

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    De Miguel Cuartero sur son blog via korazym.org :

    Lettre du pape François sur la littérature et l'éducation; un commentaire

    Mais immédiatement, dans le premier paragraphe, il explique que cela s'applique non seulement aux séminaristes mais également à tous les chrétiens. Voici donc la Lettre sur le rôle de la littérature dans la formation (17 juillet 2024) ICI ] adressée aux séminaristes mais aussi aux formateurs et à tous les chrétiens, publiée en huit langues sur le site du Vatican.

    Le Pape affirme que pour entrer en dialogue avec la culture contemporaine, il faut se consacrer à la littérature. En effet, il ne suffit pas d'apprendre un christianisme « loin » des gens, mais il faut toucher la chair des hommes et des femmes. En ce sens, explique le Souverain Pontife, la littérature rapproche les chrétiens de la vérité sur l'homme, du « cœur de la culture » et du « cœur de l'être humain », en les épargnant de lectures abstraites à des années-lumière du monde.

    On voit clairement une référence à la théologie qui, pendant de nombreuses années, au cours de ce pontificat, a été désignée à plusieurs reprises comme une science abstraite et - à leur tour - les théologiens comme des rats de bibliothèque, enfermés dans leur raisonnement froid et raréfié.

    Donc plus de romans (anciens ou nouveaux, c'est égal) et moins de théories ; plus de littérature et moins de théologie ; plus de récits et moins de dogmatique. Le Pape se souvient de l'époque où plutôt que d'imposer à ses étudiants le Cid (poème épique classique de la littérature espagnole), il leur laissait lire Garcia Lorca [1], ce que les étudiants préféraient et qui leur convenait davantage. Parfois, un roman est aussi un bon substitut à la prière, affirme le Pontife, lorsque la prière est difficile à cause d'une crise ou d'une lourdeur d'esprit.

    Rien à dire sur l'invitation à redécouvrir et relire les classiques de la littérature. Il s’agit d’une richesse incontournable que peu de gens parviennent malheureusement à exploiter. Ce qui me laisse perplexe, c'est que dans le contexte actuel, dans l'environnement culturel dans lequel nous baignons, le Souverain Pontife prend la peine de demander, presque en suppliant, aux séminaristes de se tourner vers le roman pour devenir plus humains, plus créatifs, acquérir un vocabulaire plus large et lutter contre la corrosion cérébrale.

    À mon avis, le contexte culturel actuel est en fait configuré comme une guerre, une guerre culturelle, dans laquelle le christianisme (non pas les « religions », mais le christianisme) est constamment attaqué et tourné en dérision par une idéologie de plus en plus omniprésente. Les Jeux Olympiques de Paris en ont été un exemple clair [2] , au point de provoquer des protestations d'une partie du monde politique, mais surtout de la part des citoyens ordinaires, du monde laïc et des représentants et dirigeants d'autres religions pour invoquer le respect du christianisme et des valeurs chrétiennes (Susanna Tamaro a défini le rite d'ouverture des jeux comme « les funérailles de l'éthique » ICI ] ). Il faut dire que François n'a fait aucun commentaire à ce sujet, alors que le Saint-Siège s'est exprimé très tardivement dans une courte note [3] .

    Bref, le contexte dans lequel nous vivons est désormais clairement hostile aux chrétiens. L’avenir ne s’annonce pas rose. Sommes-nous préparés à cela ? Nos bergers le sont-ils ? Les futurs bergers le seront-ils ? Il y a beaucoup d'inquiétude et aussi la fatigue de devoir tout supporter ou de se sentir continuellement étiqueté comme rétrograde ou théoricien du complot (comme l'auteur semblera évidemment l'être). L'invitation à tout confier à la littérature pour mieux comprendre et dialoguer avec le monde - de la part du Souverain Pontife, chef de l'Église et pasteur des catholiques dispersés dans le monde - semble pour le moins surprenante.

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  • Newman : le plus grand adversaire moderne contre le libéralisme

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    De Frank De Vito sur Crisis Magazine : 

    Newman et le conservatisme moderne

    Je ne peux penser à aucun plus grand guerrier moderne contre le libéralisme, tant en pensée qu’en action pratique, que le grand saint cardinal John Henry Newman.

    30 août 2024

    Le mouvement conservateur est toujours à la recherche de héros intellectuels du passé, de ceux que nous pouvons citer comme exemples à suivre. Les conservateurs politiques varient dans leur choix de champions ; Platon et Aristote, Augustin et Thomas d’Aquin, Burke et Hamilton font appel à différents conservateurs en tant que penseurs qui offrent un modèle pour la politique du jour. Alors que la folie woke de la décennie passée semble être une menace nouvelle et inédite, la situation actuelle n’est en réalité rien de plus que la continuation cohérente du libéralisme. Comme je ne peux penser à aucun plus grand guerrier moderne contre le libéralisme, tant en pensée qu’en action pratique, que le grand saint cardinal Newman, je le propose comme exemple pour rejoindre les grands rangs qui composent le canon des héros conservateurs d’aujourd’hui.

    Vers la fin de sa vie, lorsqu’il fut nommé cardinal, Newman prononça son célèbre biglietto , dans lequel il se déclarait un combattant de toute une vie contre le libéralisme : « Et je suis heureux de dire que je me suis opposé dès le début à un grand mal. Pendant trente, quarante, cinquante ans, j’ai résisté du mieux que j’ai pu à l’esprit du libéralisme dans la religion. » Newman fut un antilibéral pendant la majeure partie, sinon la totalité, de sa vie d’adulte. Même avant sa conversion au catholicisme, avant de commencer à s’engager dans les grandes controverses intellectuelles au sein de l’Église d’Angleterre, Newman était conscient de la menace croissante du libéralisme. Né en 1801, Newman a vu la question du libéralisme surgir au sein de la religion et de la société dans les années 1830, bien avant les bouleversements culturels libéraux des années 1920 et 1960. Les conservateurs devraient prêter une attention particulière à la pensée et à l’œuvre de Newman.

    Le discours biglietto de Newman donne une définition claire et nette du libéralisme : 

    Le libéralisme religieux est la doctrine selon laquelle il n’y a pas de vérité positive en religion, mais qu’une croyance en vaut une autre, et c’est cet enseignement qui gagne en force et en force de jour en jour. Il est incompatible avec la reconnaissance d’une religion comme vraie . Il enseigne que toutes doivent être tolérées, car toutes sont des questions d’opinion. La religion révélée n’est pas une vérité, mais un sentiment et un goût ; ce n’est pas un fait objectif, ce n’est pas un miracle ; et chaque individu a le droit de lui faire dire exactement ce qui lui plaît. 

    Bien que Newman parle ici du libéralisme en religion, il y a beaucoup à apprendre de cette citation sur les racines et les problèmes du libéralisme moderne en général.

    Newman a compris que l’erreur fatale du libéralisme est le déni de la vérité objective. Dans cette vision du monde, tout est une question d’opinion, de sentiment, de goût. Dans un environnement intellectuel où règne le libéralisme, les conservateurs perdront. La vérité du conservatisme repose sur… la vérité. Les doctrines conservatrices sur la dignité de l’individu, l’importance de la famille, le maintien de la tradition et de l’ordre pour l’épanouissement de la société, reposent sur des affirmations de vérité objective sur ce qu’est la personne humaine, sur la manière dont elle est faite et sur ce qu’il faut pour qu’elle s’épanouisse. Newman a compris que l’erreur fatale du libéralisme est le déni de la vérité objective.

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  • Edith Stein : philosophie de la conversion

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    De Vincent Aucante sur aleteia.org :

    Édith Stein, philosophe de la conversion

    C’est après une longue maturation que l’intellectuelle juive Édith Stein se convertit au catholicisme. Auteur du livre « Édith Stein, la grâce devant soi », Vincent Aucante raconte la « philosophie de la conversion » de celle qui deviendra sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix.

    Notre temps a plus que jamais besoin de conversion, que ce soit la conversion de l’Église à laquelle nous appelle le pape François, ou la conversion à l’amour du cœur des hommes. La vie et l’œuvre d’Édith Stein peuvent être pour chacun, chrétien ou non, un modèle de conversion.

    La conversion marque un passage, inscrit dans l’histoire d’une personne. Elle ouvre le cœur, et l’amène à rencontrer Dieu. La personne peut se convertir en redécouvrant ses propres racines, la foi de sa famille ou de sa communauté, ou en changeant de religion. Édith Stein a vécu les deux types de conversion. D’origine juive mais devenue agnostique, elle a choisi le catholicisme, et est entrée après quelques années au carmel. Elle y a redécouvert la profondeur du judaïsme, dans lequel ont grandi Marie, Jésus et les apôtres.

  • Au coeur de l'idéologie féministe : l'envie et le ressentiment

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    De  sur The Catholic Thing :

    6 août 2024

    Le ressentiment est une chose puissante. Les révolutionnaires marxistes l’ont nourri dans le cœur de leurs partisans pendant plus d’un siècle. Peu de gens savent que l’envie et le ressentiment sont également au cœur de l’idéologie féministe. J’ai déjà écrit sur le pouvoir de « l’ Évangile du mécontentement ». La plupart des gens croient que le féminisme était une sorte d’étincelle culturelle spontanée nécessaire pour reconnaître l’humanité des femmes, sans se rendre compte de son efficacité à être cultivé d’abord par les socialistes, puis par les communistes et enfin par la Nouvelle Gauche. Les marxistes ont vu la facilité avec laquelle ils pouvaient manipuler les émotions des femmes comme une force très efficace pour leur révolution communiste.

    Betty Friedan, à qui l’on attribue la fondation de la deuxième vague du féminisme avec La mystique féminine , n’est pas très connue pour ses racines marxistes. J’en parle dans mon livre, The End of Woman , mais son ami Daniel Horowitz les décrit en détail dans Betty Friedan and the Making of « The Feminine Mystique ».

    Friedan, comme d’autres féministes avant elle, notamment Margaret Sanger, était passée maître dans l’art de cacher ses véritables intentions. Friedan cachait bien son passé radical. Sanger, des décennies avant Friedan, avait appris de son amant, le radical sexuel Havelock Ellis, l’importance de paraître aussi normale que possible. Par exemple, Ellis avait conseillé à Sanger d’arrêter de parler d’avortement et de se présenter comme une mère dévouée alors qu’elle faisait pression pour le contrôle des naissances. Pendant ce temps, derrière leurs façades bienveillantes, les deux femmes ont suscité le mécontentement des femmes du monde entier pour promouvoir leurs programmes de gauche radicale.

    Les femmes ont mordu à l'hameçon. Et pas seulement les femmes laïques. Aujourd'hui, les femmes catholiques ont recours à la contraception et à l'avortement à peu près dans les mêmes proportions que le reste de la population, malgré l'interdiction catégorique de ces deux pratiques par l'Église catholique.

    Il n'est pas surprenant que les principaux problèmes auxquels l'Église est confrontée aujourd'hui soient liés à la fertilité des femmes : contraception, avortement, fécondation in vitro et maternité de substitution, ainsi qu'aux problèmes plus vastes auxquels est confrontée la famille : divorce, pornographie et même homosexualité. L'avertissement de Sœur Lucia, visionnaire de Fatima, selon lequel la bataille finale entre l'Église et Satan porterait sur la famille, est plus vrai aujourd'hui que jamais.

    Le succès de Friedan au sein du catholicisme a bénéficié d’une aide significative de la part des femmes au sein de l’Église pour plusieurs raisons.

    Premièrement, le féminisme a la capacité intrinsèque de réduire au silence les hommes, en particulier ceux qui font partie d’un système patriarcal. Peu de prêtres ou d’évêques veulent aujourd’hui couper les cheveux en quatre sur le rôle des femmes, sachant qu’ils seront rapidement accusés de vouloir que les femmes soient des paillassons et des épouses de maris violents. La gauche a été très efficace pour élaborer une vision de ce à quoi ressemblent ceux qui s’opposent au féminisme, et rares sont ceux qui sont prêts à se battre contre cette caricature. Face à cette position apparemment sans défense, les femmes qui ont adopté les principes féministes se sentent à l’aise pour faire valoir leur vision féministe, car elles ont l’assurance que les hommes – clergé, maris, pères, collègues – ne les contrecarreront pas.

    Deuxièmement, il existe depuis longtemps un effort populaire pour associer catholicisme et féminisme. Son élément moteur est la seule mention faite par le pape Jean-Paul II dans Veritatis Splendor d’un « nouveau féminisme », aidée par la croyance générale selon laquelle le féminisme n’est qu’un mouvement d’aide aux femmes. La plupart des gens ignorent que ses racines philosophiques corrosives sont résolument anticatholiques. Quiconque a lu Woman’s Bible , antichrétienne d’Elizabeth Cady Stanton, Second Sex, de Simone de Beauvoir, ou Sexual Politics, de Kate Millett, aurait du mal à dire que ces textes féministes fondateurs ont quelque chose en commun avec The Dignity of Woman, du pape polonais .

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