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Idées - Page 4

  • Crise migratoire : l’émigration des Européens pourrait-elle être la solution ?

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    De Chantal Delsol sur le site du Figaro Vox via le site "pour une école libre au Québec" :

    Crise migratoire : quelles leçons tirer de la chute de l’empire romain ?

    Un seul précédent historique permet de réfléchir à la situation de l’europe aujourd’hui, explique la philosophe Chantal Delsol : le déclin de l’empire romain. alors que la France ne dispose ni de la chance géographique ni de la volonté politique pour endiguer l’immigration, analyse-t-elle, la solution pourrait être l’émigration des Européens...

    L’arrivée massive de plusieurs milliers d’Africains en quelques jours à Lampedusa a provoqué une vague d’affolement dans les pays européens. Déplacements de gouvernants, promesses de solidarité européenne afin que l’Italie ne soit pas seule à porter la charge : toutes actions sur fond d’effroi – l’effroi de voir à l’œuvre ce déferlement, annonciateur de difficultés sans nombre.

    Les pays d’occident sont pourvus d’une rationalité économique qui produit la richesse ; de religions fondées sur l’autonomie ; et conséquemment, de gouvernements institués dans la liberté. Pendant que la plupart des pays d’Afrique vivent dans la pauvreté économique et sous des gouvernements despotiques. Aussi, puisque les déplacements sont possibles, rien ne peut empêcher les seconds de courir s’installer chez les premiers, pour profiter de tous ces avantages qui n’existent pas chez eux. Pendant tout le XXe siècle, on a vu des milliers et des milliers d’européens aller s’installer en Amérique pour fuir les tyrannies et totalitarismes dont le Vieux Continent s’était fait alors une sorte d’apanage. Les humains cherchent le bonheur où il se trouve, ce qui est bien naturel.

    Depuis un demi-siècle déjà, une partie des Européens, et une partie de plus en plus importante, s’inquiète de cette vague qu’on craint submersive. Ce n’est pas que les richesses ne soient pas partageables. Elles le sont. Ce n’est pas que la liberté ne puisse ouvrir son cercle. Elle le peut. Ce n’est pas que les nouveaux arrivants ont la peau foncée. Les Européens ne sont pas racistes. Le problème est culturel.

    Les nouveaux arrivants, et c’est là le paradoxe, sont dotés d’une culture de soumission (c’est là le nom précis de leur religion), qu’ils n’ont pas l’intention d’abandonner, et même à laquelle ils ont bien l’intention de nous enchaîner nous aussi. Pourquoi ce paradoxe ? Pourquoi vouloir profiter de notre culture de liberté et vouloir en même temps lui insuffler une culture de soumission ? L’historien Paul Veyne avait répondu à cette question en décrivant l’installation massive dans l’empire romain de ceux qu’on appelait alors les « barbares » - c’est-à-dire les « autres » : « Ces barbares si envieux, admiratifs, imitateurs et cupides de la civilisation romaine, entendaient bien rester eux-mêmes tout en s’en emparant. » Devant cette situation, nombre d’européens sont saisis d’affolement, d’une folle crainte de la perte de soi, de cette hystérie collective que décrivait si bien l’historien hongrois Istvan Bibo en parlant des nations d’Europe centrale : l’angoisse de voir sombrer sa propre culture. D’où la montée dans tous nos pays des partis dits populistes.

    Comment empêcher un tel déferlement, qui laisse bien penser, et de plus en plus, à l’histoire du Camp des saints de Raspail, qu’on avait tellement vilipendé comme extrémiste ? Je dirais que pour qu’un pays européen parvienne au moins à réguler le flux, il lui faut bénéficier de deux conditions additionnées : la volonté politique ET la chance géographique [Nous sommes très dubitatif, il y a la Méditerranée, encore faut-il ne pas aller chercher les migrants à quelques encâblures de la côte africaine]. Un pays qui ne bénéficie pas de la chance géographique peut bien avoir la volonté politique, il n’y parviendra pas – c’est le cas de l’Italie. [L'Italie est tenue en laisse par l'Union européenne et ses promesses de transferts massifs de fonds de relance : 200 milliards d'euros] Un pays doté de chance géographique mais sans la volonté politique n’y parviendra pas non plus – c’est l’Allemagne. Le Danemark y parvient parce que doté des deux capacités. La France ne possède ni l’une ni l’autre. Il arrive bien souvent, et c’est le cas de l’instance politique européenne, des gouvernements allemands et aussi français, que la volonté politique soit carrément contraire : dans ce cas, on veut l’immigration et parfois l’immigration la plus massive possible (c’était le cas de Merkel) pour des raisons idéologiques (sans-frontièrisme et mondialisme) camouflées sous le besoin de main-d’œuvre, c’est-à-dire par volonté de dissolution de soi. C’est dire que l’Europe est assez mal partie pour enrayer ce déferlement. D’autant que la démographie et les situations économicopolitiques jouent de plus en plus en faveur de la migration. La natalité est massive dans les pays d’Afrique et s’effondre dans les pays d’Europe. La pauvreté économique, l’instabilité politique et les guerres intestines se déploient dans les pays d’Afrique pendant que la culpabilité et la honte de soi se déploient dans les pays d’Europe en même temps que la richesse et la liberté. On ne voit pas bien ce que les partis dits populistes pourraient changer à l’affaire.

    La seule situation analogue dans notre histoire était celle de l’empire romain sur le déclin. Nous avions alors ici en Europe la richesse et la liberté, et ceux appelés alors « barbares » étaient attirés à Rome comme des papillons vers la lumière. Finalement, leur nombre fut tel que la vie romaine sous le poids se détériorait et s’appauvrissait – on ne peut intégrer quand la masse des arrivants est trop énorme. D’autant que chez les Romains eux-mêmes, et particulièrement chez les chrétiens, montait un courant de pensée culpabilisant pour lequel les barbares étaient bien supérieurs aux Romains décadents et cupides (le prêtre Salvien écrit même « ce sont les Romains qu’il faut barbariser »). Tout était fait pour la dissolution de la culture romaine.

    Finalement, les écoles fermèrent les unes après les autres – ce qui est le signe majeur, et nous appelons les siècles suivants les siècles obscurs, parce que nous en avons si peu de connaissances, une grande partie de la culture s’étant dissoute dans le désordre régnant. Ainsi la richesse et la liberté s’en vont au chaos.

    Cependant nous avons un atout majeur que les Romains n’avaient pas – même si je ne sais si cela confortera mes lecteurs ! Le monde des Romains était très étriqué, il s’arrêtait aux colonnes d’Hercule et aux confins de l’Inde. Tandis que nous avons le Nouveau Monde, occidental, c’est-à-dire du nord au sud nourri d’initiative économique, de liberté politique, et de religions de liberté. Naturellement les États-unis subissent les vagues de migration mexicaines et les pays d’Amérique latine sont actuellement investis par des Vénézuéliens, mais il s’agit toujours de cultures de liberté, même si subsistent quelques reliquats de démence idéologique hérités du XXe siècle. Le Nouveau monde ne sera pas investi par les migrants d’ici, parce qu’il bénéficie d’une chance géographique et d’une volonté politique inégalées (ce sont, et ce seront de plus en plus, des pays protestants, la culpabilité nigaude étant essentiellement catholique ou de culture catholique ; et le wokisme à culpabilité nigaude ressemble bien à la mode d’un jour). On peut penser, si l’on se risque à un peu de prospective, que nos arrière-petits-enfants, au moins les intrépides et les créatifs, quitteront « l’Europe aux anciens parapets » et émigreront en masse vers le Nouveau monde, afin d’y retrouver leur culture d’initiative et de liberté, laissant derrière eux de nouveaux siècles obscurs. Sic transit gloria mundi.

    Il faut rappeler aussi que l’effondrement romain donna naissance aux splendeurs byzantines [Rome avait donc aussi sa nouvelle Rome à Byzance] et chrétiennes. Ce qui nous interdit le désespoir apocalyptique. Pourquoi nos arrière-petits-enfants ne pourraient-ils pas espérer, eux aussi, de nouveaux commencements ?

  • A ne pas manquer, en accès libre sur le site de La Nef

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  • Il existe plus que jamais de bonnes raisons de croire

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    De Christophe Geffroy en éditorial sur le numéro 361 (septembre 2023) de la Nef :

    La foi chrétienne est parfaitement crédible !

    Dans le monde actuel, l’apologétique (1) n’a pas bonne presse. Même dans l’Église, elle a été délaissée et ceux qui persistent à la défendre sont des francs-tireurs sans guère de soutien officiel. Les valeurs aujourd’hui dominantes placent la « tolérance » au sommet, tolérance qui véhicule une conception très relativiste, refusant toute vérité objective – « à chacun sa vérité », comme le dit l’adage. Dans ce contexte, on est vite accusé de « prosélytisme », sous-entendu d’user de moyens de pression illégitimes pour convertir plus ou moins de force. En réalité, l’apologétique s’adresse à la raison, à un être libre capable de recevoir une argumentation et à en juger la valeur probante ou non.

    Le champ de la moisson est immense en France comme en Europe, tant les Occidentaux semblent éloignés de la question de Dieu et détachés du christianisme qui a pourtant largement façonné leur civilisation. Nos contemporains sont-ils de ce fait devenus « athées » ? Je ne le pense pas, il n’est que de voir le succès de l’ésotérisme, de l’astrologie, des nouvelles « religiosités » censées apporter le « bien-être »… La plupart d’entre eux, néanmoins, ne sont-ils pas surtout indifférents à la question de Dieu ? Indifférence qui nous interroge tant cette question nous semble au centre même de toute vie, tant elle oriente notre approche du bonheur, ici-bas et dans l’au-delà. Indifférence qui n’est toutefois pas si surprenante si l’on considère l’environnement des sociétés occidentales totalement tourné vers le matérialisme, le consumérisme, l’exacerbation du désir sans limite, bref une horizontalité qui exclut toute verticalité et tue toute velléité spirituelle. Ajoutons en France une conception répandue de la laïcité qui, méfiante envers la religion, la relègue à la seule sphère privée.

    Je suis persuadé qu’il existe cependant une attente spirituelle considérable dans ce monde sans Dieu.

    Où est l’irrationalité ?

    On reproche souvent à la foi catholique d’être irrationnelle. Mais il est bien plus irrationnel de croire en n’importe quoi ou de juger que Dieu n’existe pas. Il faut être bien naïf aujourd’hui pour penser que la science « démontre » l’inexistence de Dieu, a réponse à tout et peut expliquer l’origine de la vie et lui fournir un sens. Au contraire, l’état présent des connaissances incite à postuler une intelligence directrice, même s’il ne s’agit pas de « preuves » puisque la science et la question de Dieu ne se situent pas au même niveau épistémologique.

    Il existe cependant plus que jamais de bonnes raisons de croire, non seulement en un Dieu créateur, mais plus encore que ce Dieu est celui des chrétiens : Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, qui n’a aucun équivalent dans l’histoire parmi tous les fondateurs de religion, en termes de crédibilité et de sainteté. En effet, pour qui réfléchit posément, il n’y a que le christianisme qui atteste de façon aussi convergente la véracité de la foi, malgré toutes les objections que l’on peut faire sur les défaillances historiques des hommes d’Église – la pérennité de celle-ci malgré les péchés de ses membres militerait d’ailleurs en sa faveur.

    Il n’est pas « léger » de croire

    Saint Thomas d’Aquin l’a admirablement résumé dans sa Somme contre les gentils quand il explique que « ce n’est pas légèreté que de donner son assentiment aux choses de la foi, bien qu’elles dépassent la raison » : « la Sagesse divine […] a manifesté sa présence, la vérité de son enseignement et de son inspiration par les preuves qui convenaient, en accomplissant de manière très visible, pour confirmer ce qui dépasse la connaissance naturelle, des œuvres très au-dessus des possibilités de la nature tout entière : guérison merveilleuse des malades, résurrection des morts, […] et, ce qui est plus admirable, inspiration de l’esprit des hommes, telle que des ignorants et des simples, remplis du don du Saint-Esprit, ont acquis en un instant la plus haute sagesse et la plus haute éloquence. Devant de telles choses, mue par l’efficace d’une telle preuve, non point par la violence des armes ni par la promesse de plaisirs grossiers, et, ce qui est plus étonnant encore, sous la tyrannie des persécuteurs, une foule innombrable, non seulement de simples mais d’hommes très savants, est venue s’enrôler dans la foi chrétienne, cette foi qui prêche des vérités inaccessibles à l’intelligence humaine, réprime les voluptés de la chair, et enseigne à mépriser tous les biens de ce monde. Que les esprits des mortels donnent leur assentiment à tout cela, et qu’au mépris des réalités visibles seuls soient désirés les biens invisibles, voilà certes le plus grand des miracles et l’œuvre manifeste de l’inspiration de Dieu » (2). (...)

    (1) Partie de la théologie ayant pour objet d’établir, par des arguments historiques et rationnels, le fait de la révélation chrétienne.
    (2) Cerf, 1993, livre premier, chap. 6, p. 26-27.

  • Ce fossé qui se creuse entre les valeurs occidentales "progressistes" et celles du reste du monde

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    Le grand écart : ce fossé qui se creuse entre les valeurs « occidentales » [progressistes] et celles du reste du monde

    26 août 2023

    On a longtemps pensé que les différences culturelles entre les grandes civilisations allaient s’estomper avec le temps et le développement économique. Mais tel n’est pas le cas.

    The Economist  (voir la traduction de la majorité de l’article ci-dessous) souligne, en s’appuyant sur le World values survey, que contrairement à ce qu’on a longtemps pensé, les valeurs occidentales divergent du reste du monde. À quel point ce phénomène est-il marqué ?

    Vincent Tournier — On a longtemps pensé que les différences culturelles entre les grandes civilisations allaient s’estomper avec le temps et le développement économique. Telle était la thèse optimiste qui a été avancée par Francis Fukuyama au début des années 1990, au moment de la chute de l’URSS et au début de la mondialisation. Le politologue américain Ronald Inglehart, décédé récemment, qui est le concepteur des World Values Survey (WVS), est allé dans le même sens. Sa réflexion a été fortement influencée par le contexte français puisqu’il est venu en France lors des événements de Mai-1968. Il a pensé qu’une profonde transformation des valeurs était à l’œuvre qui se caractérisait par le déclin du nationalisme, de la religion et du consumérisme au profit de ce qu’il appelait les valeurs post-matérialistes : l’autonomie individuelle, la recherche du bien-être, l’engagement civique. Pour désigner cette mutation, il parlait d’une « révolution culturelle ». Ses principaux ouvrages datent des années 1990, au moment où l’optimisme était à son maximum.

    Assez rapidement toutefois, les données ont indiqué que son schéma évolutionniste ne marchait pas complètement. Alors que les pays occidentaux connaissent toujours un processus de libéralisation des mœurs, ce que vient de confirmer une équipe française dirigée par Pierre Bréchon qui travaille sur les données européennes des WVS, les comparaisons internationales montrent que les zones de fracture sont toujours très nettes. Même si la plupart des pays évoluent, il y a toujours des différences très fortes entre les grandes ères civilisationnelles : l’Asie, l’Amérique latine, l’Europe et ses divisions (protestants, orthodoxes et catholiques), le monde musulman.

    — Concrètement, quelles sont les valeurs où l’on observe les écarts se creuser ?

    Vincent Tournier — Les principaux points de clivage portent sur le rapport à l’autorité, aux hiérarchies sociales, à la religion et aux mœurs. Ce dernier point occupe une place particulièrement saillante, notamment la question de l’homosexualité. Le rapport à l’homosexualité cristallise les antagonismes. Les pays occidentaux voient l’homosexualité comme une situation légitime qui mérite de recevoir une pleine reconnaissance sociale et juridique, alors que le reste du monde, à des degrés divers, considère que l’homosexualité est une situation anormale qui doit rester tabou ou cachée [ou punie…]. Précisons que cette divergence ne concerne pas seulement les hommes, car, dans la plupart des pays, les deux sexes ont généralement des opinions assez proches sur les mœurs.

    — Y a-t-il néanmoins des thématiques où une convergence s’opère ?

    Vincent Tournier — Les convergences se font plutôt au sein des zones civilisationnelles. C’est particulièrement le cas en Europe occidentale : les pays du sud, traditionnellement plus catholiques, ont tendance à se rapprocher des pays protestants du nord sur les questions de société.

    - Pourquoi pensait-on, notamment Inglehart, que, avec le temps, les valeurs allaient converger ?

    Vincent Tournier — La thèse de Ronald Inglehart est que la sécurité matérielle conditionne les valeurs individuelles : plus la sécurité progresse, plus les individus ont tendance à adhérer aux valeurs post-matérialistes. Ce schéma n’est pas faux : le développement des valeurs individualistes à partir des années 1960 doit beaucoup à la hausse du pouvoir d’achat et du niveau d’éducation, ainsi qu’à la mise en place de la sécurité sociale et au bouclier américain, autant de facteurs qui ont créé un environnement rassurant, ce qui permet par exemple aux individus de prendre leurs distances avec la religion.

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  • Quand De Lubac et von Balthasar viennent éclairer la situation actuelle de l'Eglise

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    Du cardinal Angelo Scola sur Il Foglio :

    Conversations sur l'Église. Notes pour le Synode

    23 AOÛT 2023
         
    Sécularisation, déchristianisation, exigence religieuse. Le génie théologique et culturel d'Henri De Lubac et de Hans Urs von Balthasar offre des réponses éclairantes à des problèmes encore ouverts aujourd'hui

    Nous publions la préface d'Angelo Scola, cardinal archevêque émérite de Milan, à la nouvelle édition de "Conversations sur l'Église", le volume publié par Itaca (208 pp., 18 euro) et édité par Jean-Robert Armogathe qui repropose les entretiens que Scola a réalisés en 1985 avec Henri De Lubac et Hans Urs von Balthasar.

    Au printemps de l'année dernière, j'ai reçu en cadeau de la part des éditions du CERF à Paris le volume contenant les deux entretiens que j'ai réalisés en 1985 avec le cardinal Henri De Lubac et le cardinal élu Hans Urs von Balthasar. 

    L'idée est venue de moi et du journaliste de 30 jours Alver Metalli à l'occasion du Synode des évêques de 1985 convoqué par St Jean Paul II pour le 20ème anniversaire de la clôture du Concile Vatican II.

    J'ignorais tout de cette réédition des deux textes, le premier publié en 1985 en coédition par France Catholique et le CERF et réédité par le CERF en 2007 (De Lubac) et le second publié en allemand en 1986 par Schwabenverlag (Balthasar).

    L'initiative de cette nouvelle édition française revient à Jean-Robert Armogathe, professeur émérite à la Sorbonne et coordinateur des différentes publications de Communio. Il souhaitait me la dédier à l'occasion de mon 80ème anniversaire. De plus, le professeur Armogathe a relu attentivement les textes et les a soigneusement annotés.

    Il est également important de souligner que tant De Lubac que von Balthasar avaient largement révisé leurs textes initiaux sur la base du manuscrit en langue italienne que je leur avais fourni. 

    Eugenio Dal Pane, fondateur et directeur de la maison d'édition Itaca, a pris l'initiative de publier en italien le volume édité par le CERF. 

    Je pense qu'il est normal de s'interroger sur son actualité. Est-il vraiment judicieux de republier deux textes qui ont maintenant près de quarante ans, compte tenu de tous les événements qui se sont produits dans l'Église et dans la société au cours des dernières décennies ? 

    En un mot, ces deux entretiens, bien que très articulés, sont-ils encore en mesure de susciter l'intérêt des lecteurs d'aujourd'hui ? Les changements intervenus dans l'Église et dans la société elle-même, à la charnière des XXe et XXIe siècles, ne sont-ils pas d'une ampleur telle qu'ils les rendent obsolètes ? Lors du choix de l'éditeur italien, je me suis beaucoup interrogé sur la manière de répondre à ces questions. En fin de compte, j'ai été convaincu que le génie théologique et culturel des deux auteurs apportait des réponses éclairantes, bien sûr avec plus ou moins d'intensité, à des problèmes encore ouverts aujourd'hui.

    Il sera en tout cas utile de s'arrêter très brièvement sur l'évolution de la réalité socioculturelle, et en particulier chrétienne, qui s'est produite au cours de ces décennies.

    Au moment de la révision définitive de ces textes par De Lubac et von Balthasar, nous traversions ce que Charles Taylor, dans son puissant ouvrage The Secular Age, avait défini comme la troisième phase de la sécularisation. On sait que le philosophe canadien formule une triple articulation, correspondant d'une certaine manière à une triple phase, du phénomène de la sécularisation. "Le premier niveau enregistre le fait que les sociétés modernes, contrairement à leurs prédécesseurs, ne se considèrent plus liées dans leurs institutions (de l'État au bas de l'échelle) à une certaine dévotion ou foi en Dieu. Les églises sont désormais séparées des structures politiques et la religion tend à être réduite à une affaire privée". Ce premier niveau est celui de la "sécularisation 2", qui montre une diminution de la croyance et de la pratique religieuses. Pour Taylor, cependant, le cœur de la sécularisation des sociétés euro-atlantiques d'aujourd'hui doit être recherché plus profondément. Il parle d'une "sécularisation 3" qui inclut la phase 2 et n'est pas sans rapport avec la phase 1. Elle consiste à considérer la foi en Dieu comme une option parmi d'autres. "Nous sommes passés d'une société où il était virtuellement impossible de ne pas croire en Dieu à une société où, même pour le croyant le plus fervent, ce n'est qu'une option parmi d'autres".

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  • La vérité et l'amitié sont nécessaires pour lutter contre la cancel culture

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    De Rodolfo Casadei sur Tempi.it :

    La vérité et l'amitié sont nécessaires pour lutter contre la cancel culture

    cancel culture meeting

    Débat lors de la Rencontre de Rimini avec Sergio Belardinelli, François-Xavier Bellamy et Joseph Weiler. "En ces temps de relativisme, il faut du courage pour continuer à placer la vérité au centre".

    21/08/2023

    Si la réunion du Meeting de Rimini sur la "cancel culture" intitulée "Abolir les cultures ou construire la culture ?" a été moins prévisible que prévu, - les trois intervenants ayant manifestement une opinion négative sur le phénomène - le mérite en revient en grande partie au constitutionnaliste américain Joseph Weiler, qui a battu les cartes posées à l'ouverture par le modérateur Andrea Simoncini et le professeur Sergio Belardinelli.

    Les provocations de Weiler

    Le premier avait dressé une liste des "effacements" les plus étranges dans le monde anglo-saxon, depuis les statues de Christophe Colomb enlevées aux États-Unis au nom de la lutte contre le patriarcat jusqu'à l'écrivain J.K. Rowling exclue des réunions potteriennes - elle qui a créé le personnage de Harry Potter - pour avoir insisté sur le fait qu'un homme qui se sent femme ne peut pas être appelé femme du tout. Cette dernière avait désigné la "cancel culture" comme un proche parent du politiquement correct des années 1970, sauvé de la poubelle de l'histoire par le pouvoir des médias sociaux, qui nous a donné le "passé unidimensionnel" et l'"aseptisation de l'histoire".

    Weiler lance deux provocations : 1) il est facile de condamner la "cancel culture" lorsqu'il s'agit des statues de Christophe Colomb ou d'un livre intitulé L'Europe chrétienne (écrit par lui) que Feltrinelli a refusé de publier parce qu'il était "étranger à sa ligne éditoriale" ; mais lorsqu'un petit village autrichien veut ériger une statue à l'un des officiers responsables du massacre de Marzabotto, ne voudrions-nous pas la démolir ? 2) Dans l'intérêt de la paix sociale, il faut parfois tenir compte des sentiments des minorités qui ont réellement souffert de la part de certains personnages. La paix sociale compte plus, parfois, que d'autres considérations tout à fait valables.

    Excellentes provocations, précédées - pour ne pas donner l'impression d'être hostile à la liberté d'expression - d'une profession de foi dans la fameuse phrase attribuée à Voltaire (qui ne l'a jamais prononcée, alors que Weiler semble la prendre pour argent comptant) : "Je ne suis pas d'accord avec vous, mais je ferais tout pour que vous puissiez exprimer votre point de vue". Il est dommage que les solutions proposées aux dilemmes posés par les cas les plus délicats soient irrecevables : "Si nous sommes constitutionnalistes, nous ne pouvons pas ne pas mentionner Carl Schmitt dans nos ouvrages, mais nous devrions toujours préciser qu'il était nazi ; les statues de George Washington sont bien, mais nous devrions ajouter une plaque expliquant qu'il possédait aussi des esclaves".

    Les deux facteurs à l'origine de la cancel culture

    François-Xavier Bellamy, député européen et intellectuel français, a adopté un point de vue différent, prenant même la liberté de contester le titre de l'événement au nom du contenu de l'un de ses célèbres livres, 'Les déshérités' ("Je ne suis pas d'accord pour dire que l'alternative à la cancel culture est de construire la culture : l'alternative est de transmettre la culture, notre problème est la crise de la transmission culturelle"). Selon lui, la cancel culture découle de deux facteurs, l'un moral et l'autre philosophique : le manque d'humilité et le relativisme qui a aboli la vérité.

    "Quand j'étais jeune, j'ai lu un livre qui invitait les gens à cesser d'étudier Aristote parce que le philosophe grec avait écrit que "certains hommes naissent esclaves par nature". Pour ma part, je pense que si un grand esprit comme Aristote, un penseur qui a laissé un héritage qui reste un point de référence, a pu énoncer un concept aussi erroné, alors il pourrait aussi m'arriver de me sentir en sécurité dans une idée totalement fausse. Cela m'incite à l'humilité : je ne suis pas le dépositaire de la vérité, j'ai sans doute parfois besoin d'être corrigé, comme le souhaitait Socrate dans son dialogue avec le sophiste Gorgias. Il serait bon que de temps en temps, dans le face à face entre hommes politiques de tendances opposées, l'un d'entre eux dise : "merci, je me suis trompé et en dialoguant avec vous, je me suis rendu compte de mon erreur". Ce serait une façon de retrouver le sens de la vie publique".

    "La deuxième cause de la cancel culture est le relativisme. En tant qu'enseignant, j'ai constaté que les étudiants sont convaincus que la vérité n'existe pas, car chacun a la sienne. Mais si je ne crois pas à l'existence de la vérité, j'aurai tendance à empêcher l'autre d'exprimer ses idées différentes des miennes, car je penserai que personne ne peut convaincre l'autre du bien-fondé de ses propres positions, puisque rien n'est vrai. Si je ne suis pas vraiment sûr de mes idées, car je suis convaincu que la vérité n'existe pas, alors je me sens fragile et je fais taire l'autre pour ne pas avoir à l'affronter. Mais la vérité est là, aucun sophisme ne peut la faire disparaître ; si la moitié de cette salle croit en l'existence de Dieu et que l'autre moitié n'y croit pas, il n'est pas possible que les deux moitiés aient raison : quelqu'un a raison et quelqu'un d'autre a tort".

    La cancel culture et la vérité

    Le thème de la vérité a particulièrement stimulé M. Belardinelli, qui a failli sortir du sujet : "La gauche libérale américaine a d'abord célébré l'ère de la post-vérité, puis lorsqu'elle a découvert que des gens comme Trump et Poutine savent très bien utiliser les médias sociaux pour faire passer leurs messages, elle est revenue à la nécessité d'établir la vérité, elle s'est lancée dans la lutte contre les "fake news" (fausses nouvelles). Mais ils l'ont fait avec un empressement qui est suspect et qui dérive vers le despotisme. En tant que libéral, je dis que dans une société de libres et d'égaux, une erreur partagée vaut mieux qu'une vérité imposée par la force".

    Ce n'est pas le seul paradoxe proposé par le professeur, qui a également cité Hannah Arendt : "Le contraire du vrai n'est pas le faux, mais le mensonge délibéré. L'amitié vaut mieux que la justice, parce que quand il y a de l'amitié, il n'y a pas besoin de justice ; par contre, quand il y a de la justice, il y a aussi un besoin d'amitié".

    "En ces temps de relativisme, il faut du courage pour continuer à placer la vérité au centre", déclare Bellamy. "Le relativisme est confortable : vous vivez dans le monde de vos propres certitudes sans vous confronter avec personne, car ce serait un exercice inutile. Répondre à quelqu'un et lui dire qu'il a tort demande du courage. Comme le disait Charles Peguy, il faut avoir le courage de dire ce que l'on voit, mais d'abord le courage de voir ce que l'on voit. Le relativisme refuse de voir la réalité". Et Bellamy termine en récitant de mémoire, en français, les fameuses dix lignes de la dernière partie d'Orthodoxie de G.K. Chesterton ("On tirera l'épée pour prouver que les feuilles sont vertes en été. Nous serons amenés à défendre non seulement les incroyables vertus de la vie humaine, mais quelque chose de plus incroyable encore, cet immense et impossible univers qui nous confronte. Nous combattrons pour des prodiges visibles comme s'ils étaient invisibles. Nous contemplerons l'herbe impossible et les cieux avec un étrange courage. Nous serons de ceux qui ont vu et qui pourtant ont cru.") On se souvient alors que dans ses Déshérités, l'ancien professeur chante les louanges des poèmes appris par cœur, et l'on comprend tout.

  • La promotion de Milei déclenche des alertes dans l'Église et soulève des doutes sur la visite du pape François en Argentine

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    De canalsiete.com :

    Comme dans toutes les régions du pays, le triomphe de Javier Milei au PASO  et ses bonnes perspectives pour l'élection présidentielle ont également provoqué un tremblement de terre au sein de l'Église. Mais dans son cas l'impact a été particulièrement fort car ses idées ultralibérales  et son caractère intempérant se sont traduits par de sévères disqualifications au début de la doctrine sociale du catholicisme soutenue par le pape François et par des  insultes au pontife lui-même .

    Dans l'Église  , ils craignent qu'un éventuel gouvernement de Milei ne génère de nombreuses  tensions politiques  en raison de sa faible vocation à rechercher des accords et, surtout, sociaux en raison de la  résistance prévisible à ses mesures.  Et ils escomptent que  leurs relations avec l'institution ecclésiastique seront très tendues . Plus encore : dans les cercles ecclésiastiques, il y a ceux qui  remettent en question la visite du pape dans le pays  prévue pour l'année prochaine si le libertaire arrive à la Casa Rosada.

    Le doute est compréhensible : Milei a été très dur avec le pontife bien avant d'assumer sa candidature via les réseaux sociaux et plus tard lors d'interventions télévisées. Mais  François a  aussi - bien que sans le mentionner -  interpellé sévèrement le chef de La Libertad Avanza  au début de la campagne, lors d'une des interviews qu'il a données en mars à l'occasion du dixième anniversaire de son pontificat.

    En  2018 , sur Twitter, Milei lui a dit : "A toi qui aimes la m... de la justice sociale, ce serait bien si tu commençais à  distribuer les richesses du Vatican aux pauvres ". Et un mois plus tard, il est allé plus loin : « Lefty HDP que vous prêchez le communisme dans le monde entier . Tu es le représentant du malin dans la maison de Dieu ». De plus, il l'a accusé de défendre un modèle fondé "sur la haine et la rancœur" et lui a proféré des insultes scatologiques.

    Dans l'interview en question, François a mis en garde contre le risque de se laisser emporter par la colère contre les politiciens. Il a cité le livre "Syndrome de 1933", de Seigmund Ginzberg, qui décrit  le contexte dans lequel le nazisme est apparu en Allemagne  et la montée d'"un politicien qui parlait gentiment et séduisait les gens en disant" essayons celui-ci ". Alors ils ont voté pour Adolfito et c'est comme ça qu'on a fini ». L'allusion au libertaire semblait évidente.

    Après le PASO,  Milei a changé son attitude envers le pape pour capter plus de votes des catholiques . "Je le respecte en tant que chef de l'Église catholique et en tant que chef de l'État", a-t-il déclaré aux journalistes. Sa vice-candidat,  Victoria Villarruel , fille catholique d'un militaire qui était liée à l'évêché militaire pour la campagne qu'il mène depuis des années pour reconnaître les victimes du terrorisme, a joué un rôle clé dans sa modération.

    Parallèlement, d'autres proches de Milei déploient depuis longtemps des efforts discrets en vue d'un rapprochement avec les autorités catholiques. Dans la Conférence épiscopale - qui réunit la centaine d'évêques du pays - on dit que  si le libertaire demande une audience, elle lui sera accordée  comme ils le feraient avec les autres candidats qui la demandent, comme le font habituellement les principaux candidats à la présidence. avant chaque élection.

    Quoi qu'il en soit, des sources proches du pape affirment que son voyage en Argentine ne dépend pas du vainqueur des élections . Ils rappellent que François a récemment confirmé que la visite dans son pays "est prévue" après les élections, bien qu'il l'ait subordonnée à une étude de faisabilité finale. Au lieu de cela, ils se demandent si Milei "serait disposé à le recevoir et se sentirait à l'aise avec ce que dit le pontife".

    François ne serait pas seulement confronté à l'antipathie de Milei. Aussi de ceux qui l'accusent de sympathiser avec le péronisme et, en particulier, avec le kirchnérisme et qui se sont indignés de la nomination récente de l'ancien membre de la Cour, Daniel Zaffaroni  dans un institut d'études juridiques du Vatican et du juge  Roberto Gallardo  - hyper critique de le macrismo - à la tête d'un groupe de juristes catholiques.

    En tout cas, le choc que le triomphe de Milei a provoqué dans l'Église transcende la visite du Pape, au-delà de la signification historique qu'elle aurait. Le libertaire s'est imposé dans plusieurs villas emblématiques comme  La Cava , dans le quartier de San Isidro, dont l'actuel archevêque de Buenos Aires,  Jorge García Cuerva , était curé . (TN)

  • Pourquoi le progressisme réussit-il si mal aux religions ?

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    Lu sur Atlantico (avec Michel Maffesoli et Bertrand Vergely)  :

    Ces Églises ou religions que l’ouverture à marche forcée à la modernité a… tuées

    RÉFORME

    Juste avant les Journées mondiales de la jeunesse, le pape a confirmé sa volonté d’inscrire l’Église dans une vision qui ne soit plus conservatrice, mais progressiste et au diapason des évolutions de la société moderne. Cette tentative de réforme est doublement dangereuse pour l’Eglise.

    Atlantico : Juste avant les Journées mondiales de la jeunesse, le pape a confirmé sa volonté de réformer l’Église, notamment, dans sa vision qui ne doit plus être conservatrice mais progressiste et au diapason des évolutions de la société moderne ainsi que de transformations voulues comme « irréversibles ». Cet engagement progressiste est-il un progrès ou une dérive pour l’Église ?

    Michel Maffesoli : Le pape François est un Jésuite, il a été formé dans cet ordre dont on sait que de tradition il considère que l’Église doit s’accorder au monde et non pas le monde à l’Eglise, ce qui était la conception traditionnelle de l’Eglise depuis les premiers siècles et qui l’a été tout au long des deux millénaires passés. 

    Il n’est donc pas étonnant que ce pape cherche à réformer l’Église pour l’adapter à la société, pour qu’elle épouse les valeurs qu’il pense fondamentales de cette société. 

    Ceci dit, cette conception n’est pas nouvelle dans l’Eglise. La querelle « du modernisme » a couru tout au long des 19e et 20e siècle. Cependant les réformes envisagées par le pape François et pour lesquelles il met en place une véritable stratégie de pouvoir, comme un politicien qui cherche à se faire réélire (ou faire élire un successeur du même bord que lui) vont plus loin qu’une acceptation du monde profane, comme cela a été le cas pour l’acceptation de la République, par Léon XIII, dans l’encyclique Rerum Novarum (1891) ; il cherche à faire évoluer l’Église pour que celle-ci se conforme aux valeurs modernes : démocratisation, banalisation du statut du clergé, indifférenciation des rôles masculin et féminin etc. 

    Cette tentative de réforme est doublement dangereuse pour l’Eglise : d’une part elle parachève le mouvement de sécularisation, de désacralisation qui conduit à la fin de la religion catholique et d’autre part, paradoxalement, cette tentative d’adapter l’Eglise au monde est tout simplement anachronique : de fait le monde actuel ne correspond pas du tout à ce qu’imagine qu’il serait un vieil homme perdu encore dans le climat révolutionnaire et marxiste de sa jeunesse. Les catholiques, dans leur grande majorité cherchent dans l’Eglise une institution qui justement soit une alternative à un modernisme laïciste, politiste et rationaliste. 

    Bertrand Vergely : Quand le pape François parle de réformer l’Église en permettant l’ordination des hommes mariés et le diaconat des femmes, il plaît à bon nombre de catholiques en Europe. Quand, dans son encyclique Fratelli Tutti ! Tous Frères ! il parle d’amour universel, de fraternité, d’ouverture à l’autre, de partage, d’action sociale et politique, il dit exactement ce que les medias occidentaux, globalement à gauche, ont envie d’entendre. Quand, enfin, il appelle à ouvrir les frontières aux migrants, il dit exactement ce que la France Insoumise de Jean-Luc Mélenchon ainsi que toute une partie de la jeunesse adepte du No Borders, Plus de frontières, a envie d’entendre. Ainsi, dès qu’il parle modernisation, d’ouverture des frontières et d’amour universel, le pape réussit sa communication en étant reconnu comme bon pape parce que de gauche.

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  • Guerre juste, paix juste et Ukraine

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    De George Weigel sur First Things :

    GUERRE JUSTE, PAIX JUSTE ET UKRAINE

    8 . 9 . 23

    Carl von Clausewitz, le théoricien militaire prussien du dix-neuvième siècle dont le chef-d'œuvre, 'De la guerre', est encore étudié aujourd'hui, n'est généralement pas considéré comme une ressource intellectuelle pour les philosophes et les théologiens moraux. C'est regrettable. Car l'affirmation fondamentale de Clausewitz, selon laquelle la guerre est l'extension de la politique par d'autres moyens, est en fait une affirmation morale. Pourquoi ? Parce que si la guerre n'est pas la politique par d'autres moyens - si l'utilisation de la force armée n'est pas dirigée vers la restauration ou l'établissement de la paix de la liberté, de la justice et de l'ordre - alors la guerre est simplement du brigandage et de la boucherie. 

    Cela fait plus de trente-cinq ans que j'essaie de faire valoir ce point, depuis que j'ai affirmé pour la première fois qu'en plus de ses principes classiques de ius ad bellum (décision de guerre) et de ius in bello (conduite de la guerre), la tradition catholique de la guerre juste, comprise comme une composante de la théorie catholique classique des relations internationales, contient également un ius ad pacem implicite : l'obligation de construire une paix juste au lendemain de la guerre. Clausewitz, je suppose, serait d'accord - bien qu'étant prussien, il aurait eu des idées assez différentes de celles d'Augustin et Thomas d'Aquin sur la paix à rechercher à la suite d'une guerre. Quoi qu'il en soit, je soutiens que l'obligation du ius ad pacem relie les principes catholiques classiques de la guerre juste sur l'utilisation d'une force armée proportionnée et discriminée au concept clausewitzien de la guerre en tant qu'exercice politique, et pas seulement militaire.

    Cette idée d'un ius ad pacem ancrée dans la tradition de la guerre juste n'est cependant pas très présente dans la pensée catholique contemporaine de la guerre juste. Pourquoi ? En partie parce que de nombreux penseurs catholiques de la guerre juste acceptent l'idée que la tradition de la guerre juste commence par une "présomption contre la guerre". Mais cela revient à introduire clandestinement une prémisse pacifiste dans le mode de pensée de la guerre juste et ce premier pas erroné conduit inexorablement à l'idée tout aussi erronée que les principes de la guerre juste sont une sorte de liste de contrôle que les éthiciens proposent aux hommes d'État (c'est-à-dire, cochez toutes les cases et vous pouvez aller à la guerre). La tradition de la guerre juste devient alors une caricature d'elle-même. En effet, la tradition de la guerre juste et ses principes constituent un cadre pour une réflexion morale collaborative entre les éthiciens et les responsables publics chargés de veiller au bien commun. Ces principes ne sont pas (pour varier l'imagerie) un ensemble de cercles que les chefs religieux et les théoriciens de la morale demandent aux hommes d'État de franchir, et limiter l'analyse de la guerre juste à des cercles tend à clore la discussion avant qu'elle n'aboutisse à la paix à rechercher. 

    Cette question est redevenue urgente en raison de la guerre menée par la Russie en Ukraine. 

    En effet, une sorte de "présomption contre la guerre" semble sous-tendre l'argument, malheureusement présent dans certains cercles catholiques, selon lequel le chemin vers la paix en Ukraine passera par un "dialogue" entre la Russie et l'Ukraine : un dialogue entre des parties politiquement et moralement symétriques, qui ont toutes deux des objectifs de guerre moralement défendables. Or, cela est manifestement faux. 

    Selon l'autorité de Vladimir Poutine, la guerre de la Russie est une guerre de conquête néocoloniale avec un sous-texte génocidaire : L'Ukraine n'est pas une véritable nation ; l'Ukraine n'a aucune revendication légitime de souveraineté nationale ; l'Ukraine est dirigée par des nazis déterminés à détruire la Russie sur ordre de l'Occident. Ce ne sont que des mensonges, propagés internationalement par une propagande russe incessante et étayés par les déclarations blasphématoires du patriarche orthodoxe russe de Moscou et de toutes les Russies, Kirill (un agent du KGB à Genève alors qu'il était jeune prêtre). Mais elles ont eu un effet en Occident, notamment en Italie.

    Une discussion sur le livre organisée le 4 juillet à Rome par la Communauté de Sant'Egidio a semblé tomber dans ce piège de la symétrie. J'admire les nombreux efforts de Sant'Egidio pour servir les pauvres de Rome, et je suis reconnaissant à la communauté pour le superbe travail qu'elle a accompli en créant un sanctuaire pour les martyrs modernes à la basilique de S. Bartolomeo sur l'île du Tibre à Rome. Mais lorsque les orateurs de la manifestation du 4 juillet à Sant'Egidio ont évoqué les complexités de l'histoire et la nécessité d'aller au-delà des solutions simples aux conflits, des questions se sont posées quant à la profondeur intellectuelle affichée, ces tropes étant des clichés usés jusqu'à la corde. Et lorsqu'un orateur a insisté sur le fait que chaque guerre laisse le monde dans un état pire qu'avant, je me suis demandé si l'une des personnes présentes, se souvenant du cimetière militaire américain voisin de Nettuno, pensait que l'Italie était dans un état pire après avoir été libérée par les armes des Alliés lors de la Seconde Guerre mondiale. 

    La conception de la politique mondiale de Sant'Egidio, telle qu'elle a été exposée le 4 juillet, n'a pas grand-chose à voir avec la théorie catholique classique des relations internationales et la tradition de la guerre juste. Et cela vaut la peine d'être noté, car Sant'Egidio semble avoir assumé la direction de la mission de paix ukrainienne promue par le pape François, laissant la Secrétairerie d'État du Vatican dans un rôle subalterne.

    La chronique de George Weigel "La différence catholique" est syndiquée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

    George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques.

  • Edith Stein : philosophie de la conversion

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    De Vincent Aucante sur aleteia.org :

    Édith Stein, philosophe de la conversion

    C’est après une longue maturation que l’intellectuelle juive Édith Stein se convertit au catholicisme. Auteur du livre « Édith Stein, la grâce devant soi », Vincent Aucante raconte la « philosophie de la conversion » de celle qui deviendra sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix.

    Notre temps a plus que jamais besoin de conversion, que ce soit la conversion de l’Église à laquelle nous appelle le pape François, ou la conversion à l’amour du cœur des hommes. La vie et l’œuvre d’Édith Stein peuvent être pour chacun, chrétien ou non, un modèle de conversion.

    La conversion marque un passage, inscrit dans l’histoire d’une personne. Elle ouvre le cœur, et l’amène à rencontrer Dieu. La personne peut se convertir en redécouvrant ses propres racines, la foi de sa famille ou de sa communauté, ou en changeant de religion. Édith Stein a vécu les deux types de conversion. D’origine juive mais devenue agnostique, elle a choisi le catholicisme, et est entrée après quelques années au carmel. Elle y a redécouvert la profondeur du judaïsme, dans lequel ont grandi Marie, Jésus et les apôtres.

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  • Le pape et Blaise Pascal : une "étrange récupération" ?

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    Du site du Figaro via Il Sismografo :

    L’étrange récupération de Blaise Pascal par le pape François

    (Le Figaro) TRIBUNE - Trois universitaires spécialistes de l’œuvre de Blaise Pascal ont lu la lettre apostolique qu’a consacrée le pape François à l’auteur des Pensées. S’ils saluent la reconnaissance du souverain pontife pour un immense génie, ils critiquent une lecture orientée selon les options théologiques et la sensibilité d’un pape jésuite. Ils restituent avec brio son œuvre dans le contexte de la querelle entre augustinisme et jésuitisme.

    Constance Cagnat-Debœuf est professeur à Sorbonne université et membre de la Société des amis de Port-Royal ; Tony Gheeraert est professeur à l’université de Rouen Normandie et vice-président de la Société des amis de Port-Royal ; Laurence Plazenet est professeur à l’université Clermont-Auvergne, directrice du Centre international Blaise Pascal et présidente de la Société des amis de Port-Royal.
    ***
    Le pape François est malicieux. Il aime étonner, et même prendre à contre-pied les opinions les mieux admises. Ainsi a-t-il jeté un franc embarras parmi les lecteurs de Blaise Pascal le jour de son quatrième centenaire, le 19 juin 2023, en décidant de lui consacrer une lettre apostolique. L’honneur est immense: le Clermontois rejoint ainsi au panthéon personnel du souverain pontife Dante et saint François de Sales, précédents bénéficiaires de semblables missives. Mais cette nouvelle publication a plongé de nombreux catholiques français dans une stupéfaction gênée. Pascal n’était-il pas connu pour ses positions «jansénistes», à la limite de l’orthodoxie?

    L’un de ses ouvrages majeurs, Les Provinciales, n’est-il pas constitué d’une série de lettres brillantes, ironiques, cruelles, qui discréditèrent le laxisme qu’elles dénonçaient chez les Jésuites, ordre dont le Saint-Père est précisément issu? Ces sulfureuses «petites lettres», prisées par Voltaire, n’ont-elles pas longtemps figuré à l’index des livres interdits? Malaise de l’Église. Embarras parmi ceux qui veulent voir en Pascal un «philosophe» seulement équipé d’une foi surnuméraire - ce débat autorise peu à ignorer Pascal, croyant «de feu» (le terme qui irradie l’éblouissant Mémorial).

    Les spécialistes sont, depuis le XVIIe siècle, partagés sur la catholicité de Pascal. Aujourd’hui, tandis que certains militent au sein d’associations spécialement créées pour favoriser la canonisation de l’auteur (par exemple, la récente Société des amis de Blaise Pascal qui reprend de la sorte la suggestion de La Vie de M. Pascal écrite par sa sœur aînée, Gilberte Périer), d’autres, comme Simon Icard, chercheur au CNRS, voient dans l’intention présumée sanctificatrice du pape une simple «blague jésuite» qu’on ne saurait prendre vraiment au sérieux, tant elle contredit les positions traditionnelles de l’Église sur l’œuvre de Blaise Pascal.

    Alors, saint Pascal hérétique? Pascal simplement catholique? Pourquoi François a-t-il cru bon de rouvrir ce vieux dossier recouvert par trois siècles de poussière vaticane? Au-delà des questions techniques de conformité à l’orthodoxie théologique, en quoi Pascal représente-t-il un enjeu politique aujourd’hui pour l’Église romaine - voire une figure majeure à ne pas laisser échapper?

    La nouvelle éthique du XVIe siècle

    Si Pascal a jadis pu être considéré comme dangereux par l’Église, c’est pour avoir continué à professer une foi héritée de la pensée de saint Augustin, qui avait dominé la chrétienté pendant un millénaire. Ce christianisme né en Afrique au Ve siècle, consolidé à l’époque médiévale, est celui que Jean Delumeau a si bien décrit dans La Peur en Occident: une vision fulgurante de l’homme déchu, misérable créature dépouillée de toute force et de toute bonté, torturé par la toute-puissance du péché, rongé par le désir d’une pureté interdite, abandonné à un sentiment de déréliction dont seul peut le libérer ce don gratuit et immérité d’un Dieu omnipotent: la grâce.

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  • La société de la peur, fille d'une masse d'individus solitaires

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    De Louise Scrosati  ce 30 juillet 2023 dans la nuova bussola quotidiana :

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    « Contrairement au passé, la peur qui nous assaille aujourd'hui est fille d'une société fragmentée, où il n'y a pas de vraie communauté avec des valeurs profondes, mais une masse. Le problème est la suprématie de la sécurité. Mais la solution est là.

    La société de la peur est une société en quelque sorte, parce qu'elle est engendrée par une peur très singulière. Il n'est pas rare dans l'histoire que la peur d'une guerre en cours, d'une famine imminente ou d'une autre calamité ait en quelque sorte renforcé les liens sociaux et renforcé la solidarité entre les hommes. Touchés par la même catastrophe, appelés à faire face au même besoin, individus et familles ont tenté de renforcer les liens mutuels, les reconnaissant comme la plus grande ressource pour réagir à la peur et ne pas céder à son chantage.

    La peur qui nous assaille aujourd'hui est plutôt fille d'une société fragmentée ; ce n'est pas une peur perçue et affrontée collectivement, mais des insécurités d'individus qui deviennent publiques. Frank Furedi écrit : « Au fur et à mesure que les gens se retirent de leur monde commun, leur identité devient de plus en plus liée à leur vie privée, ce qui personnalise à son tour le sentiment d'insécurité. Un symptôme de cette évolution est la tendance des angoisses personnelles à devenir des problèmes publics » ( How Fear Works. Culture of Fears in the Twenty-First Century, Bloomsbury Continuum, 2019, p. 217).

    Si nous observons attentivement , nous remarquerons que les peurs de masse dont nous sommes affligés diffèrent des peurs collectives précisément parce qu'elles sont la projection extérieure d'un profond sentiment d'insécurité d'un seul individu. La masse est en fait une agglomération d'individus qui ne sont pas en communication réelle entre eux, qui ne partagent pas une culture et des valeurs communes, qui ne sont pas amalgamés par une foi religieuse et des valeurs profondes. Beaucoup de grains de blé ne sont pas une miche de pain, beaucoup d'individus ne sont pas une communauté.

    L'anxiété individuelle massive conduit à une demande toujours croissante d'interventions dans le but de construire un monde sans risques, maladies, blessures, guerres, famines, crises et peut-être même la mort. Le bombardement communicatif, que nous décrivions dans le dernier article , vise à générer un état pérenne d'anxiété et de vigilance chez l'individu, qui, dans un monde désormais dépourvu de communautés dignes de ce nom, est capable de s'assurer que ce sont précisément les individus souhaiter, attendre, demander et accepter des mesures tout simplement folles. Et d'attaquer par tous les moyens quiconque est pointé de temps à autre comme l'ennemi de la sécurité publique. 

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