Jean-François Mangin résume, dans la notice reprise ci-dessous, l'apport de saint Benoît. Il rejoint notre concitoyen Léo Moulin, agnostique, qui avait une immense admiration pour la Règle de saint Benoît, véritable modèle d'équilibre. Benoît nous est proche : n'a-t-il pas vécu dans une époque de décomposition, celle qui suivit la chute de l'empire romain, et n'a-t-il pas, en ces temps troublés, jeté les bases d'une civillisation nouvelle dont les abbayes seront les noyaux? C'est ce qui lui a valu d'être proclamé patron de l'Europe. Cela devrait nous inciter, plutôt qu'à nous lamenter sur tous les symptômes de la décrépitude actuelle, à tourner le dos à ce qui meurt sous nos yeux pour semer de nouveaux germes de vie...
Idées - Page 5
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Saint Benoît, père de l'Europe chrétienne
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1er juillet : Antonio Rosmini, un bienheureux controversé
ANTONIO ROSMINI : un prêtre philosophe sur les autels (mis à l'index en 1847, béatifié en 2007)
par Bertrand de Belval http://www.libertepolitique.com/
Le 18 novembre 2007, le philosophe italien Antonio Rosmini (1797-1855) a été béatifié à Novare (Italie). Autant dire un inconnu pour le public français. Qui connaît en effet cet intellectuel brillant, dont l’oeuvre est celle d’un précurseur, et la vie, marquée du sceau de la recherche de la vérité et de la liberté politique, fut tout entière l’expression de la charité.
Rosmini n’est pas un personnage anodin. Marie-Catherine Bergey-Trigeaud, sa biographe française, le présente comme « le plus important philosophe italien, et l’un des principaux maîtres de l’histoire de la philosophie catholique ». Chaix-Ruy avait vu en lui « l’un des plus grands esprits de tous les temps ». Dans son encyclique Fides et Ratio (n. 74), Jean Paul II en parle comme un maître. Benoît XVI le cite souvent. Et Jean XXIII avait fait d’un de ses livres, Maximes de perfection chrétienne, son livre de chevet pendant le Concile Vatican II. Pour les Italiens éclairés [1], Rosmini est incontournable…
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Malgré le triomphe de la sécularisation, le christianisme restera indispensable
Du Tagespost (Johannes Hartl) :
Après l'ère laïque
Johannes Hartl est convaincu que malgré le triomphe de la sécularisation, le christianisme restera indispensable.23 juin 2024
Si vous souhaitez passer une soirée amusante, surfez sur Internet pour connaître les prédictions futures des époques antérieures. Par exemple, il existe des vidéos YouTube de programmes d’information des années 90 dans lesquels Internet est introduit. À la fin des années 1990, on entendait encore dans les formats en allemand que l'Internet ne se généraliserait certainement pas parce que c'était trop compliqué pour cela. L'empereur Guillaume II aurait déclaré que l'automobile était un phénomène temporaire et qu'il croyait lui-même à l'avenir du cheval. En ce qui concerne l’avenir, la première et la plus importante leçon est que nous ne pouvons pas le prédire. Ludwig Wittgenstein l'a exprimé philosophiquement ainsi : « Lorsque nous pensons à l'avenir du monde, nous pensons toujours à l'endroit où il sera s'il continue comme nous le voyons maintenant, et nous ne pensons pas qu'il ne se déroule pas actuellement, mais dans une courbe et sa direction change constamment. Il y a actuellement très peu de choses qui suggèrent une renaissance du christianisme en Europe. Afin de développer une vision à cet effet, la capacité de l’imagination à penser à quelque chose qui n’est pas encore visible est nécessaire.
Le désenchantement du monde
En termes d’histoire humaine, il y a probablement peu de développements plus graves au cours des 500 dernières années que ceux que l’on peut qualifier de « sécularisation » et d’« industrialisation ». Les deux ont à voir l’un avec l’autre. L’histoire à succès de la modernité est une séquence auto-accélérée d’innovations techniques et scientifiques qui ont porté le niveau de vie mondial à des niveaux auparavant impensables. Avec l’exploration et l’asservissement du monde est venu son désenchantement. Comme l'écrit Charles Taylor sur la première page de son ouvrage monumental A Secular Age : En l'an 1500, il était pratiquement impossible en Europe de ne pas croire en Dieu. 500 ans plus tard, la croyance en Dieu semble en quelque sorte inappropriée dans la vie publique, hors du temps, comme quelque chose de presque curieux. Mais le désenchantement a un prix. La question reste ouverte de savoir si la grande tendance à la sécularisation, qui continue de progresser jusqu’à aujourd’hui, touche à sa fin. Les époques ne durent pas éternellement, y compris celles de l'histoire des mentalités. Quoi qu’il en soit, il n’est pas inconcevable que, dans quelques décennies ou quelques siècles, l’Europe regarde en arrière et se demande comment une époque entière a pu perdre de vue quelque chose d’aussi essentiel que la foi en Dieu. Cela semble difficile à imaginer ? Eh bien, depuis que les humains existent, ils sont religieux. Et même aujourd’hui, la vision laïque n’est typique que de l’Occident. Ni en Afrique, ni en Amérique latine, ni en Inde, ni au Moyen-Orient, l’idée selon laquelle tout fonctionne sans religion ne semble convaincante. Nous seuls, en Europe, pensons cela. Mais pour combien de temps ?
Indépendamment de la question de savoir si la mégatendance de la sécularisation va s’effondrer à un moment donné, le fait est que chaque mégatendance entraîne des fractures internes et des angles morts. Le dernier chapitre de l'épais livre de Taylor porte sur les « fronts troublés de la modernité ». Au cœur de ces fronts difficiles se trouve l’énorme écart entre les promesses et les réalisations réelles de la modernité. Bien que l'écart par rapport aux concepts moraux traditionnels soit récompensé par des expériences momentanées de libération, de plaisir et d'autonomie, à long terme, la solitude des personnes âgées, les familles brisées, les enfants émotionnellement déstabilisés et le sentiment général d'isolement sont un prix élevé. Peu importe combien quelqu’un gagne, combien de médias, d’expériences et de nourriture quelqu’un consomme : à un moment donné, rien de tout cela ne suffira. Le vide intérieur qui se cache dans le cœur de chaque être humain entache toute tentative superficielle d’accepter la banalité d’une existence finalement dénuée de sens. Tout le monde ne ressent pas cela, mais beaucoup d’entre eux le ressentent. Les jeunes vivant aujourd’hui constituent la génération la plus triste jamais étudiée. Les préoccupations concernant la « santé mentale » et les souffrances liées à la dépression, à l’anxiété et aux exigences excessives sont devenues une caractéristique essentielle de la génération Z et de l’Alpha. Les gens ne se portent donc pas mieux à tous égards simplement parce que nous sommes plus rapides et plus riches qu’avant.
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Qu'est-ce que l'idéologie et quel est son rapport avec le catholicisme ?
De David G. Bonagura, Jr. sur le Catholic World Report :
Le catholicisme et la vérité sur l'idéologie
Comment le terme "idéologie" peut-il être si malléable que n'importe qui peut en affubler son adversaire ? Qu'est-ce que l'idéologie et quel est son rapport avec le catholicisme ? Le catholicisme est-il lui-même une idéologie ?
18 juin 2024
"L'idéologie est le terme fétiche de l'argumentation intellectuelle. Les partisans des guerres culturelles et ecclésiales s'accordent sur un point : la position adverse - mais jamais la sienne - est toujours une idéologie. "Idéologie républicaine". "Idéologie démocrate". "L'idéologie du pape Benoît". "L'idéologie du pape François". La liste pourrait s'allonger à l'infini - même le kicker de la NFL Harrison Butker a été accusé de débiter de l'idéologie dans son désormais célèbre discours de rentrée du Benedictine College.
Comment le terme "idéologie" peut-il être si malléable que n'importe qui peut en affubler son adversaire ? Qu'est-ce que l'"idéologie" et quel est son rapport avec le catholicisme ? Le catholicisme est-il lui-même une idéologie ?
Tout d'abord, idéologie n'est pas synonyme d'"opinion", qui est une idée singulière évaluant un événement ou une personne. Elle n'est pas non plus synonyme de "vision du monde", comme je l'ai entendu dire par des jeunes ; une vision du monde est plus proche d'une disposition ou d'un point de vue, qu'il soit optimiste, conservateur ou passif, pour n'en citer que quelques-uns. Il n'est pas non plus équivalent à "principe", qui est un principe fondamental d'action dérivé de la nature ou de l'expérience. Le premier principe de la loi naturelle, par exemple, est de faire le bien et d'éviter le mal. Les synonymes de principe comprennent "précepte", "règle" et "vérité".
La définition de l'idéologie donnée par l'Oxford English Dictionary en 1989 est tout à fait pertinente :
Un système systématique d'idées, généralement lié à la politique ou à la société, ou à la conduite d'une classe ou d'un groupe, et considéré comme justifiant des actions, en particulier un système implicite ou adopté comme un tout et maintenu quel que soit le cours des événements.
Alors que les principes sont dérivés du monde, une idéologie est un ensemble harmonisé d'idées, extraites de théories et rassemblées en un système, qui cherche à diriger le monde selon sa vision. Le fait que l'idéologie soit "maintenue indépendamment du cours des événements" est un point critique : elle impose au monde une manière préconçue d'être et d'agir et plie le monde pour qu'il s'y adapte. Elle inverse l'ordre de la connaissance, où la vérité suit l'être, c'est-à-dire que la vérité est la connaissance conforme à la réalité du monde.
Le communisme offre l'exemple le plus notoire de l'idéologie en tant qu'abstraction rassemblée dans une théorie ou un système auquel le monde est forcé de se conformer. Il soutient que les êtres humains sont principalement motivés par les forces matérielles, c'est-à-dire les forces physiques. Tous les autres motifs, y compris les motifs surnaturels, ne sont pas pertinents pour construire une société. L'État exploite plus efficacement les motivations matérielles lorsque tous les biens sont détenus en commun. Pour forcer le monde à se conformer à ces idées, les travailleurs doivent se révolter contre leurs oppresseurs capitalistes afin d'inaugurer une société juste.
Les dictatures brutales de la Chine, de l'URSS et de Cuba ont toutes détruit leurs pays respectifs en obligeant leurs peuples à vivre selon les idées communistes. La politique de l'enfant unique, l'interdiction du culte religieux et le contrôle de tous les moyens de production économique découlent de l'idéologie communiste, qui fait du matérialisme son summum bonum. Avec le temps, toutes ces pratiques ont échoué, mais, conformément à la définition de l'OED, les idéologues communistes maintiennent leurs positions malgré les preuves flagrantes du contraire. L'idéologie est donc synonyme de "dogme" et de "credo". Ces dictatures communistes ont à la fois imposé un mode de vie contre nature et écrasé la dissidence de son orthodoxie par le bannissement ou la mort.
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Le wokisme : idéologie ou religion ?
De Jean de Codt (premier président honoraire de la Cour de cassation) sur didoc.be :
Le wokisme : idéologie ou religion ?
Pour essayer de comprendre ce que sont le wokisme et son insupportable prétention à tout régenter, l’écrivain Natacha Polony raconte cette histoire que vous connaissez peut-être.
Il a neigé toute la nuit. Natacha sort le matin, à 08.00 heures et décide de faire dans son jardin, devant la maison, un bonhomme de neige.
A 08.10 heures, une féministe radicale passe dans la rue et demande à Natacha pourquoi elle n’a pas fait une bonne femme de neige.
A 08.15 heures, Natacha fait donc également une bonne femme de neige.
A 08.20 heures, les musulmans qui habitent en face sont fâchés parce qu’ils trouvent la bonne femme de neige provocante. Ils exigent qu’elle soit voilée.
A 08.25 heures, les voisins, qui sont végétariens et peut-être même « vegan », rouspètent à cause de la carotte qui sert de nez au bonhomme et à la bonne femme. Les légumes sont de la nourriture et ne doivent pas servir à ça.
A 08.26 heures, le couple d’homosexuels du quartier s’énerve : ça aurait pu être deux bonshommes de neige.
A 08.28 heures, Natacha se fait traiter de raciste car le couple sculpté dans la neige est entièrement blanc.
A 08.31 heures, quelqu’un appelle la police qui vient voir ce qui se passe.
A 08.45 heures, l’équipe de télévision locale s’amène. Les journalistes demandent à Natacha si elle connaît la différence entre un bonhomme de neige et une bonne femme de neige. Elle répond oui, elle explique ce qui les distingue, et on la traite de sexiste.
A 08.52 heures, son téléphone portable est saisi et contrôlé et elle est embarquée au commissariat.
Cette aventure est racontée dans un livre intitulé Délivrez-nous du bien.
Le wokisme dit de lui-même qu’il n’existe pas. C’est une manière d’empêcher le débat. La parabole de Natacha et du bonhomme de neige permet cependant de mettre le doigt sur une réalité : il existe un conglomérat de luttes tendant à la juxtaposition de radicalités antagonistes. Convenons, dès lors, d’appeler « wokisme » ce conglomérat.
Le wokisme est un mot-valise qui désigne une réalité multiple et l’unifie en recherchant ce qui pourrait en constituer le commun dénominateur. Il s’agit d’un mouvement d’idées qui s’exprime dans la théorie du genre, la théorie critique de la race, l’antispécisme, l’intersectionnalité ou la convergence des luttes, ainsi que dans une nouvelle philosophie de la connaissance marquée notamment par la cancel culture, la culture de l’annulation.
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Intelligence artificielle : le discours du pape au G7
LE PAPE FRANÇOIS PARTICIPE A LA SESSION DU G7 SUR L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE
[13-15 juin 2024]DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS
Borgo Egnazia (Pouilles, Italie)
Vendredi 14 juin 2024(source)
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Un outil fascinant et redoutable
Mesdames et Messieurs !
Je m’adresse à vous aujourd’hui, dirigeants du Forum intergouvernemental du G7, pour vous présenter une réflexion sur les effets de l’intelligence artificielle sur l’avenir de l’humanité.
« L’Écriture Sainte témoigne que Dieu a donné aux hommes son Esprit pour qu’ils aient “la sagesse, l’intelligence et la connaissance de toutes sortes de travaux” ( Ex 35, 31) » [1]. La science et la technologie sont donc les produits extraordinaires du potentiel créatif des êtres humains [2].
Or c’est précisément l’utilisation de ce potentiel créatif donné par Dieu qui est à l’origine de l’intelligence artificielle.
Cette dernière, comme on le sait, est un outil extrêmement puissant, utilisé dans de nombreux domaines de l’activité humaine : de la médecine au monde du travail, de la culture à la communication, de l’éducation à la politique. Et l’on peut désormais supposer que son utilisation influencera de plus en plus notre mode de vie, nos relations sociales et même, à l’avenir, la manière dont nous concevons notre identité en tant qu’êtres humains [3].
Le thème de l’intelligence artificielle est cependant souvent perçu comme ambivalent : d’une part, il enthousiasme par les possibilités qu’il offre, d’autre part, il suscite la crainte par les conséquences qu’il laisse présager. À cet égard, on peut dire que nous sommes tous, à des degrés divers, traversés par deux émotions : nous sommes enthousiastes lorsque nous imaginons les progrès qui peuvent découler de l’intelligence artificielle, mais, en même temps, nous sommes effrayés lorsque nous voyons les dangers inhérents à son utilisation [4].
Nous ne pouvons d’ailleurs douter que l’avènement de l’intelligence artificielle représente une véritable révolution cognitivo-industrielle qui contribuera à la création d’un nouveau système social caractérisé par de complexes transformations historiques. Par exemple, l’intelligence artificielle pourrait permettre la démocratisation de l’accès au savoir, le progrès exponentiel de la recherche scientifique, la possibilité de confier des travaux pénibles à des machines ; mais, en même temps, elle pourrait entraîner une plus grande injustice entre les pays riches et les pays en voie de développement, entre les classes sociales dominantes et les classes sociales opprimées, compromettant ainsi la possibilité d’une “culture de la rencontre” au profit d’une “culture du rejet”.
L’ampleur de ces transformations complexes est évidemment liée au développement technologique rapide de l’intelligence artificielle elle-même.
C’est précisément cette avancée technologique vigoureuse qui fait de l’intelligence artificielle un outil fascinant et redoutable et qui appelle une réflexion à la hauteur de la situation.
Dans ce sens, on pourrait peut-être partir du constat que l’intelligence artificielle est avant tout un outil. Et il va de soi que les bienfaits ou les méfaits qu’elle apportera dépendront de son utilisation.
C’est certainement vrai, puisqu’il en a été ainsi pour tous les outils construits par l’homme depuis la nuit des temps.
Notre capacité à construire des outils, en quantité et complexité inégalées parmi les êtres vivants, fait parler d’une condition techno-humaine : l’être humain a toujours entretenu une relation avec l’environnement par l’intermédiaire des outils qu’il a progressivement produits. Il n’est pas possible de séparer l’histoire de l’homme et de la civilisation de l’histoire de ces outils. Certains ont voulu lire dans tout cela une sorte de manque, de déficit de l’être humain, comme si, en raison de ce déficit, il était contraint de donner vie à la technique [5]. Un regard attentif et objectif nous montre en fait le contraire. Nous vivons dans une condition d’ultériorité par rapport à notre être biologique ; nous sommes des êtres déséquilibrés par rapport à notre extérieur, voire radicalement ouverts sur l’au-delà. C’est de là que vient notre ouverture aux autres et à Dieu ; c’est de là que naît le potentiel créatif de notre intelligence en termes de culture et de beauté ; c’est de là finalement que provient notre capacité technique. La technologie est donc la trace de cette ultériorité.
Cependant, l’utilisation de nos outils n’est pas toujours uniquement orientée vers le bien. Même si l’être humain sent en lui une vocation à l’au-delà et à la connaissance vécue comme instrument du bien au service des frères et sœurs et de la maison commune (cf. Gaudium et spes, n. 16), cela ne se produit pas toujours. Au contraire, il n’est pas rare que, précisément à cause de sa liberté radicale, l’humanité ait perverti les finalités de son être en se transformant en son propre ennemi ainsi que de la planète [6].Les outils technologiques peuvent connaître le même sort. Ce n’est que si leur vocation au service de l’humain est garantie que les outils technologiques révèleront non seulement la grandeur et la dignité unique de l’être humain, mais aussi le mandat qu’il a reçu de “cultiver et garder” (cf. Gn 2, 15) la planète et tous ses habitants. Parler de technologie, c’est parler de ce que signifie être humain et de notre condition unique entre liberté et responsabilité, c’est-à-dire parler d’éthique.
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Cardinal Sarah : le rejet de la liturgie et de la morale traditionnelles est une forme d'"athéisme pratique" dans l'Église
De Louis Knuffke sur LifeSiteNews :
Cardinal Sarah : le rejet de la liturgie et de la morale traditionnelles est une forme d'"athéisme pratique" dans l'Église
Le préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements a également établi un lien entre le rejet de la messe en latin et la défection de l'Europe à l'égard du christianisme.
14 juin 2024
Le cardinal Robert Sarah, préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements à Rome, a lié la tentative de suppression et le rejet de la messe latine traditionnelle au sein de l'Église au rejet de la morale catholique traditionnelle et à la défection plus large de l'Europe du christianisme dans ce qu'il a appelé "l'athéisme pratique".
Les commentaires sur la tentative de rejeter l'ancienne liturgie de l'Église dans le rite latin ont été faits lors d'une intervention du cardinal Sarah à l'Université catholique d'Amérique (CUA) le jeudi 14 juin, lors d'un événement intitulé "Une soirée avec le cardinal Robert Sarah", parrainé par l'Institut Napa et le Centre d'information catholique à Washington, D.C.
Le cardinal guinéen a offert une messe à la basilique du sanctuaire national de l'Immaculée Conception avant de donner sa conférence et a été ovationné au début et à la fin de son intervention.
Le discours était intitulé "La réponse durable de l'Église catholique à l'athéisme pratique de notre époque". Dans son discours, le cardinal a déploré le rejet de Dieu qui s'est emparé d'une grande partie de l'Occident, en particulier de l'Europe autrefois chrétienne. Selon lui, ce rejet de Dieu prend la forme non pas d'un athéisme intellectuel, mais d'un athéisme pratique par lequel l'homme moderne agit comme si Dieu n'existait pas ou n'avait pas d'importance.
Il a particulièrement dénoncé la manière dont cet athéisme pratique a pénétré jusqu'à l'Église, comme en témoigne le rejet de la morale catholique traditionnelle, de la doctrine catholique traditionnelle et de la forme traditionnelle de la liturgie catholique.
Parmi ses autres remarques sur l'état de l'Église, l'ancien préfet de la Congrégation pour le culte divin, qui a longtemps défendu la messe latine traditionnelle et le retour à une manière plus respectueuse de célébrer la liturgie, a déclaré que la tentative généralisée dans l'Église latine de se débarrasser de sa manière traditionnelle d'adorer Dieu, que l'Église a jugé bon d'utiliser pendant des siècles, est une forme d'athéisme pratique dans laquelle Dieu n'est plus au centre du culte divin mais plutôt des sensibilités de l'homme moderne.
Liant ce rejet de la liturgie traditionnelle de l'Église au rejet de la théologie morale traditionnelle de l'Église, Sarah a identifié les deux comme une forme subtile d'athéisme, qui, selon lui, "n'est pas un rejet pur et simple de Dieu, mais qui pousse Dieu sur le côté".
Se référant à Jean-Paul II sur les formes que peut prendre l'athéisme pratique, Sarah a déclaré : "Nous le voyons dans l'Église lorsque la sociologie ou "l'expérience vécue" devient le principe directeur qui façonne le jugement moral. Il ne s'agit pas d'un rejet pur et simple de Dieu, mais cela met Dieu de côté. Combien de fois entendons-nous des théologiens, des prêtres, des religieux et même des évêques ou des conférences épiscopales dire que nous devons adapter notre théologie morale à des considérations uniquement humaines ?
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Philo à BXL / 17 juin : « Boèce et la recherche du bonheur... face à l'adversité » avec Stéphane Mercier
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Est-ce que la pudeur a encore un avenir ?
De didoc.be (Julio Llorente) :
Revendiquer la pudeur pour exalter la chair
7 juin 2024
Est-ce que la pudeur a encore un avenir ?
José F. Peláez affirme que l’hiver est plus élégant que l’été, et moi qui aime beaucoup les températures élevées et les bouffées de chaleur estivales, je dois me ranger à son avis, à mon grand regret. Si la civilisation, comme l’a écrit quelqu’un, consiste moins à montrer qu’à cacher, moins à affirmer qu’à insinuer, l’été, la saison où on se découvre, n’est pas très civilisé : l’exhibitionnisme esthétique, les vêtements transparents, les débardeurs et les pieds nus abondent à cette époque de l’année. Et les optimistes qui célèbrent tout cela ne manquent pas : enfin libérés des religions qui méprisent la chair, nous célébrons finalement le corps comme beauté ! L’été serait ainsi l’apothéose d’une chair autrefois refoulée, le dépassement définitif d’une gnose qui identifiait corps et péché. Il n’y a plus rien à cacher !
Je comprends l’euphorie de certains, mais j’ajouterai qu’elle repose sur une idée fausse. Elle repose sur l’idée que l’origine de la pudeur se trouve dans le rejet de la chair. Je ne suis pas d’accord. Seuls ceux qui bénissent les corps peuvent envisager quelque chose d’aussi étrange que de les couvrir. Je soupçonne que nous ne nous habillons pas pour cacher quelque chose de déshonorant, mais pour protéger quelque chose de sacré ; pas pour couvrir notre honte, mais pour sauvegarder notre intimité. Plutôt que du mépris du corps, l’acte de s’habiller découle de son exaltation. Le vêtement n’est pas un cercueil, mais un tabernacle. Il ne cache pas la poussière sous la moquette, mais il protège la pureté, comme les coffres.
Je peux accepter que l’on impute à la pudeur le péché de donner trop d’importance à la chair ; mais je répondrai avec colère à celui qui dira qu’elle l’enlève. La pudeur, cette vieille vertu que les peuples du Nord, ivres de puritanisme, ont pervertie au point de la rendre odieuse, repose sur le postulat que les corps ne sont pas apparence, mais apparition ; pas superficialité, mais profondeur ; pas épiderme, mais intériorité. S’habiller est donc un jeu d’ombre et de lumière, de dévoilement et de dissimulation. Nous partageons une partie de notre intimité, qui est charnelle, mais nous la gardons aussi pour nous et pour ceux qui nous aiment. Nous la mettons à l’abri des regards indiscrets ou lascifs ; nous la protégeons d’une hypothétique profanation. Nous refusons l’exhibitionnisme pour la même raison que nous refusons la burqa : il annule la tension, il modifie les règles du jeu. Dans un cas, on masque à peine, dans l’autre, c’est tout juste si on se montre.
Mais, comme je l’ai déjà suggéré, la pudeur n’est pas seulement une question d’habillement, c’est aussi une question de regard. La saison où on se découvre, avec nos quatre membres à l’air, est en fait une occasion spéciale de la purifier. L’impudicité de certains n’est donc qu’une occasion pour la pudeur de tous. L’homme modeste évite la tentation de considérer le corps comme une simple superficialité ; il résiste, comme un Quichotte contre les signes des temps, à le rabaisser au rang de simple amas de cellules, de tissus, d’organes. Et il connaît, grâce à sa hardiesse, des plaisirs que l’homme surexcité ne peut pas même imaginer. Il découvre une beauté physique, je dirais strictement charnelle, même chez la femme la moins gracieuse, car il apprécie dans l’extérieur une intériorité qui transparaît, un moi qui déborde. Son regard élève et n’abaisse pas, rehausse et ne déshabille pas, sanctifie et ne souille pas. L’homme modeste aiguise son regard et entrevoit dans le corps une âme qui se trémousse. Il investit l’exhibitionniste de la dignité sacrée dont lui-même, sans vergogne et contre toute logique, se dépossède. Higinio Marín dit que « la superficie de nos corps est tout sauf superficielle ». Les gens modestes célèbrent son aphorisme et habillent généreusement de leur regard tous ceux qui profitent de la chaleur pour s’exhiber.
Qu’on ne s’y trompe donc pas. Si nous devons mener pendant l’été une guerre pour la dignité, ce n’est pas parce que nous haïssons la chair, loin de là, mais parce que nous l’aimons. Parce que, comme nos ancêtres, nous apprécions en elle l’expression d’une intériorité qui ne doit pas s’exhiber à la légère.
Julio Llorente est journaliste. Source : https://alfayomega.es/reivindicar-el-pudor-para-exaltar-la-carne/. Ce texte a été traduit de l’espagnol par Stéphane Seminckx.
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A Houston, une approche véritablement catholique des « études de genre »
De David Paul Deavel sur le CWR :
Une approche véritablement catholique des « études de genre »
Pourquoi le nouveau programme de maîtrise en études catholiques sur les femmes et le genre à l'Université de St. Thomas à Houston est une première en son genre et un programme entièrement catholique.
10 juin 2024
Bien que juin soit le mois consacré par de nombreux catholiques au Sacré-Cœur de Jésus, les post-chrétiens et les chrétiens « libéraux » ont décidé de promouvoir le « Mois de la Fierté », une période de célébration et de promotion d'une vision très étrange de l'être humain qui porte désormais les initiales LGBTQ. Ou, dans de nombreux cas, une série de lettres beaucoup plus longue suivie d'un signe plus - LGBTQIAA+ en est un exemple courant. Ces lettres désignent soit des passions sexuelles qui déterminent en quelque sorte le centre de l'identité d'une personne, soit des « identités de genre », c'est-à-dire des prétentions à être autre chose que son propre sexe biologique sur la base d'une sorte de sentiment interne mystérieux.
Tout cela est à la fois troublant et très déroutant, d'autant plus qu'il y a des ecclésiastiques et des universitaires catholiques qui promeuvent cette vision du monde dans laquelle notre statut d'image de Dieu, créée mâle et femelle, est considéré comme dépassé. D'autant plus que tant d'autorités juridiques, médicales et même spirituelles promeuvent aujourd'hui des comportements sexuels qui dénaturent notre nature et même des opérations chirurgicales qui mutilent des corps sains pour que les hommes, les femmes et même les enfants ressemblent au sexe opposé. Les gens parlent de la période médiévale comme de « l'âge des ténèbres », mais malgré les merveilles technologiques dans lesquelles nous vivons, notre époque est vraiment sombre.
Nous savons aussi que même ceux qui n'ont pas adopté l'ensemble de ces idéologies destructrices ont souvent absorbé une bonne partie de ce dont ils sont issus. Même lorsqu'ils n'ont pas oublié ce qu'est une femme, les partisans de nombreuses versions laïques du « féminisme » ont promu l'idée que l'avortement et la contraception sont nécessaires à la santé et à l'épanouissement des femmes. Ils ont également dit aux femmes que si elles ne donnaient pas la priorité à leur carrière plutôt qu'à leur famille, elles étaient des traîtresses. Et ils ont souvent fait comprendre que les politiques publiques qui ne permettent pas et même ne promeuvent pas ces positions sont « anti-femmes ».
Que pouvons-nous faire ? S'il est tentant de se lamenter sur cette folie et d'essayer de s'y soustraire, ce n'est vraiment pas une option pour la plupart d'entre nous. Nous avons besoin de réponses pour nos enfants, à qui ces messages sont transmis dans de nombreuses écoles publiques (et, malheureusement, même dans certaines écoles catholiques). Nous devons trouver des moyens de répondre aux pressions qui nous poussent à capituler devant les demandes qui nous sont faites à notre travail et dans les lieux publics d'affirmer de mauvaises idées ou de faire des choses pour les promouvoir. Et nous devons trouver comment promouvoir des politiques qui conduiront réellement à l'épanouissement des hommes et des femmes.
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La mort de Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine
De Stefano Fontana sur la NBQ :
Moltmann, le père des erreurs de la théologie contemporaine
Le théologien protestant a également exercé une grande influence dans la sphère catholique. Une influence négative, qui s'appuie sur l'espérance mais l'inscrit dans l'histoire, sécularisant la foi. Les résultats sont encore visibles aujourd'hui.
11_06_2024
Le 3 juin, le théologien protestant Jürgen Moltmann est décédé à Tübingen à l'âge de 98 ans. On se souvient généralement de lui comme du « théologien de l'espérance » en raison de son principal ouvrage, Théologie de l'espérance, publié en 1964 en Allemagne et en 1970 en Italie par Queriniana. Se souvenir de lui de cette manière n'est ni erroné ni réducteur, car cet ouvrage n'avait pas l'intention de traiter un seul chapitre de la théologie, à savoir l'espérance, mais de la reformuler dans son intégralité.De l'espérance découle une nouvelle explication de tous les thèmes théologiques traditionnels : la révélation comprise non pas tant dans son caractère doctrinal que dans son caractère historique, la transcendance comprise dans un sens temporel comme futur plutôt que dans un sens spatial, le péché comme le rejet de l'espérance, la grâce comme le don de la possibilité et de la capacité d'espérer, la conversion comme l'aversion du présent et la conversion à l'avenir. D'où l'impact révolutionnaire de sa théologie, liée à l'idée toute protestante du monde arrivé à maturité, de la sécularisation en tant que phénomène chrétien, de la nécessité d'évoluer vers une théologie séculière comme l'année suivante, en 1965, Harvey Fox l'affirmera également dans son livre The Secular City (La ville séculière). Histoire, espérance, avenir, pratique : telles sont les coordonnées de la nouvelle théologie que l'on retrouve dans toutes les théologies ultérieures, y compris la théologie catholique.
Dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament, selon Moltmann, Dieu n'est pas compris comme consacrant des temps et des lieux, mais comme lié à une parole de promesse. La promesse lie l'homme à l'histoire qui se situe entre la promesse et son accomplissement. C'est l'espace de la responsabilité humaine, de l'avenir, de la moralité et de la praxis. La théologie de l'espérance s'élabore dans une clé eschatologique, confiant désormais au théologien la tâche non pas « d'interpréter le monde, l'histoire et la nature humaine, mais de les transformer dans l'attente d'une transformation divine ». Le lieu de la révélation de Dieu devient l'histoire et Dieu se révèle à travers des promesses et des événements historiques, à commencer par l'Exode. La tâche du chrétien n'est pas tant de se demander qui est Dieu et quels sont ses attributs, mais d'identifier où Dieu est à l'œuvre dans l'histoire et de participer activement à son œuvre de rédemption. Il fallait éliminer tout dualisme métaphysique et toute vision spatiale de Dieu, créer une théologie laïque à partir du langage politique : « cela implique que nous discernions où Dieu est à l'œuvre, et que nous participions ainsi à son œuvre : cette action incessante est une manière de parler : ce faisant, le chrétien parle de Dieu ». La vérité devient action. Le théologien ne dira pas qui est Dieu par des discours, mais la praxis des chrétiens le dira.
Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.
Avec Moltmann, la dimension de l'histoire entre dans la théologie et en bouleverse les connotations. Harvey Fox, déjà cité, aborde la théologie de l'espoir et affirme que « Dieu aime le monde et non l'Église » et qu'il utilise le monde et non l'Église. Dans son livre The Christian as Rebel, il note que « c'est le baseball professionnel et non l'Église qui a fait les premiers pas vers l'intégration raciale. Nous sommes très en retard dans ce domaine. Nous devons faire la course pour rattraper ce que Dieu fait déjà dans le monde". Comme on le voit, l'« Église sortante » a des origines lointaines. Les nouvelles suggestions de Moltmann seront reprises par Johann Baptist Metz dans sa « Théologie politique » et Karl Rahner fera siennes les mêmes hypothèses, à commencer par la sécularisation, qui oblige à penser que la révélation de Dieu a lieu dans l'histoire humaine avant d'avoir lieu dans l'Église. On peut penser que le véritable tournant novateur de la théologie contemporaine a été apporté par Moltmann. Toutes les autres théologies suivront en effet la voie qu'il a inaugurée. La théologie de l'espérance peut ainsi être comparée à une explosion qui en provoque d'autres en chaîne. Il a su traiter de la théologie révolutionnaire et de la théologie de la libération, il a baptisé la théologie noire et la théologie féministe. De plus, il a été au centre du dialogue entre chrétiens et marxistes.
Ce dernier point nous amène à un autre chapitre important de l'histoire de Moltmann. Je veux parler du dialogue de pensée avec le philosophe marxiste est-allemand Ernst Bloch, qui a eu tant d'influence sur la théologie de Moltmann à l'époque et par la suite. Le principe d'espérance de Bloch et la théologie de l'espérance de Moltmann se renvoient l'un à l'autre. Bloch reformule le marxisme sous la catégorie de l'utopie, il voit toute la réalité comme gouvernée par l'avenir et poussée à se dépasser elle-même, il lit la Bible comme l'expression d'une « transcendance sans transcendance », l'avenir et l'histoire sont autant les caractéristiques de la religion chrétienne que de ce monde sécularisé, le Dieu d'Israël est le Dieu du huitième jour « qui n'a pas encore été et qui est donc plus authentique » et le Christ n'a rien de spirituel, mais est l'homme qui s'est assis non pas à la droite de Dieu mais à sa place car le christianisme est libérateur et donc athée. Moltmann rencontre ainsi non seulement le marxisme, mais aussi le nihilisme athée de la modernité.
Porter un jugement sur la théologie de Moltmann revient à porter un jugement sur une grande partie de la théologie contemporaine. Célébrer sa pensée en l'exaltant reviendrait à cautionner les grandes erreurs de cette théologie et de celles qui l'ont suivie. Je me suis limité ici à rappeler quelques hypothèses de base. Le lecteur, s'il y croit, peut s'exercer à identifier leurs effets négatifs sur la théologie de ces décennies et aussi sur la praxis de l'Église d'aujourd'hui.
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Les consciences éveillées changent l'histoire
De George Weigel sur First Things :
LES CONSCIENCES ÉVEILLÉES CHANGENT L'HISTOIRE
5 juin 2024
Il y a quarante-cinq ans, le New York Times examinait d'un œil critique les trois premiers jours du retour du pape Jean-Paul II dans sa patrie polonaise. Lisant les signes de l'époque à travers la sagesse conventionnelle du jour, la Dame grise a ensuite offert un jugement typiquement ex cathedra, dans un éditorial du 5 juin 1979 : « Autant la visite de Jean-Paul II en Pologne doit revigorer et réinspirer l'Église catholique romaine en Pologne, autant elle ne menace pas l'ordre politique de la nation ou de l'Europe de l'Est ».
Oups.
Tout d'abord, l'Église polonaise n'avait pas besoin d'être revigorée ou réinspirée en juin 1979 - elle était l'Église locale la plus forte derrière le rideau de fer, le dépositaire de l'identité nationale authentique de la Pologne et une épine constante dans le pied des autorités communistes. (Staline avait déclaré qu'essayer de rendre la Pologne communiste revenait à mettre une selle sur une vache, ce qu'il ne savait pas). Il était loin de s'en douter).
Quant à « l'ordre politique de la nation », le chef du parti communiste polonais, Edward Gierek, a assisté subrepticement à la messe de rentrée de Jean-Paul II, le 2 juin, depuis une chambre d'hôtel située au-dessus de ce qui était alors la « place de la Victoire » de Varsovie. Lorsqu'il a entendu le pape appeler l'Esprit Saint à « renouveler la face de la Terre - de cette terre », alors que des centaines de milliers de Polonais scandaient « Nous voulons Dieu ! Il a certainement senti le vent du changement souffler, même si les anémomètres de New York n'ont pas enregistré ce qui équivalait à une tempête de force 10 sur l'échelle de Beaufort.
Quant à « l'ordre politique ... de l'Europe de l'Est », le principal historien américain de la guerre froide, John Lewis Gaddis, de Yale, écrira en 2005 que « lorsque Jean-Paul II a embrassé le sol de l'aéroport de Varsovie le 2 juin 1979, il a entamé le processus par lequel le communisme en Pologne - et finalement partout ailleurs en Europe - prendrait fin ». C'est précisément l'argument que j'avais avancé treize ans plus tôt dans mon livre La révolution finale. J'y suggérais que, bien que de nombreux facteurs causaux aient façonné ce que nous connaissons comme la révolution de 1989, le facteur indispensable qui a déterminé quand la révolution s'est produite et comment elle s'est produite, c'est Jean-Paul II.
Qu'a-t-il fait et comment l'a-t-il fait ?
Ce qu'il a fait, c'est déclencher une révolution de conscience qui a précédé et rendu possible la révolution politique non violente qui a fait tomber le mur de Berlin, émancipé les pays d'Europe centrale et orientale et, grâce à l'auto-libération des États baltes et de l'Ukraine, fait imploser l'Union soviétique. L'amorce d'une telle révolution de conscience - les décisions d'hommes et de femmes déterminés à « vivre dans la vérité », comme l'a dit Václav Havel - était en place depuis quelques années en Europe centrale de l'Est. Des militants encouragés par l'Acte final d'Helsinki de 1975 et ses dispositions relatives aux droits de l'homme dites « Basket Three » avaient créé des organisations telles que la Charte 77 de Tchécoslovaquie, le Comité pour la défense des droits des croyants de Lituanie et le KOR (Comité de défense des travailleurs) de Pologne, qui étaient liés aux « Helsinki Watch Groups » d'Amérique du Nord et d'Europe de l'Ouest. Jean-Paul a fourni la flamme qui a allumé l'amadou et a contribué à maintenir le feu allumé par son soutien vocal à ceux qui prenaient « le risque de la liberté » (comme il l'a décrit aux Nations Unies en 1995).
Et comment cela s'est-il produit ?
La révolution de conscience de Jean-Paul II a commencé lorsqu'il a restitué au peuple polonais la vérité sur son histoire et sa culture, que le régime communiste polonais avait à la fois déformée et supprimée depuis 1945. Vivez dans cette vérité, a suggéré le pape du 2 au 10 juin 1979, et vous trouverez des outils de résistance que la force brute du communisme ne peut égaler. Jean-Paul n'a pas conçu ces outils ; c'est le peuple polonais qui s'en est chargé lorsque, quatorze mois plus tard, il a formé le syndicat Solidarité, qui s'est ensuite transformé en un vaste mouvement social. Mais le cœur et l'âme du mouvement, tout comme son nom, ont été façonnés par la pensée et le témoignage de Jean-Paul II.
L'ami du pape, le prêtre philosophe Józef Tischner, a un jour décrit le mouvement Solidarité comme une grande forêt plantée par des consciences éveillées. L'image brillante du père Tischner mérite réflexion aujourd'hui. En effet, l'Occident a besoin d'être « reboisé » : il faut planter de nouvelles graines de conscience, reflétant les vérités fondamentales sur la dignité humaine auxquelles Jean-Paul II a fait appel au cours de ces neuf jours de juin 1979. C'est au cours de ces journées que l'histoire moderne a basculé - pour une fois - dans une direction plus humaine et plus noble.
Pour reprendre les termes du professeur Gaddis, Jean-Paul II faisait partie de ces « visionnaires » qui, en tant que « saboteurs du statu quo », ont pu « élargir l'éventail des possibilités historiques ». Y a-t-il de tels visionnaires parmi nous aujourd'hui ?
La chronique de George Weigel « The Catholic Difference » est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.
George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.
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