Jean-François Chemain, agrégé et docteur en Histoire, a enseigné dix ans en ZEP. Il répond ici aux questions que Christophe Geffroy lui pose pour le mensuel « La Nef » à propos de son nouveau livre consacré à la conversion des musulmans :
« La Nef – Vous avez rencontré un certain nombre de musulmans devenus catholiques : comment se sont faites ces rencontres et, d’après cette expérience, qu’est-ce qui a poussé ces musulmans à la conversion, alors que rien ici ne les y incite et que quitter l’islam signifie risquer sa vie ?
Jean-François Chemain – L’Église ne fait à peu près rien pour évangéliser les musulmans. Je suis donc frappé de constater que les personnes que j’ai interrogées ont été directement touchées par le Christ, ou la Vierge, qui leur sont apparus « réellement », ou en songe, ou encore qui ont réalisé pour eux des miracles. On ne peut non plus négliger deux facteurs importants : la rencontre avec des chrétiens vivant leur foi, sans esprit d’évangélisation, et aussi le rejet de l’islam perçu comme n’apportant pas de réponses satisfaisantes à des gens qui cherchent Dieu.
Comment résumeriez-vous l’attitude des chrétiens face à ces conversions, depuis le chrétien du rang de la paroisse, jusqu’aux curés et aux évêques ? Est-ce reçu comme une bonne nouvelle ?
L’accueil est très divers. Mais trop souvent on assiste à une certaine gêne de prêtres, peu préparés à la situation, ou inquiets des conséquences pour la sécurité de l’intéressé, ou encore engagés dans le dialogue interreligieux jusqu’au relativisme. Pour les laïcs c’est souvent la même chose. On a un discours convenu comme quoi il vaudrait « mieux être un bon musulman qu’un mauvais chrétien », comme si on ne pouvait pas aussi être « un bon chrétien » qui vaudrait mieux qu’un « mauvais musulman » !
Pourquoi les responsables catholiques n’ont-ils pas le souci de l’évangélisation des musulmans, comme si le nécessaire dialogue excluait l’évangélisation ?
La cause me paraît en être une lecture erronée de Nostra Aetate, que beaucoup interprètent comme mettant islam et christianisme sur le même plan de vérité. Or la simple lecture du texte suffit à comprendre qu’il appelle à « respecter les musulmans » pour les aider à progresser. Le respect n’est pas un but en soi, mais le climat dans lequel doit se dérouler l’évangélisation. Et puis Evangelii nuntiandi dira dix ans plus tard qu’aucune considération d’aucune sorte ne doit faire obstacle à l’annonce. Les autorités musulmanes considérant que c’est leur manquer de respect que d’évangéliser les musulmans, certains acteurs du dialogue en déduisent pourtant qu’il ne faut pas évangéliser. Et puis dans un pays qui a fait de « l’islamophobie » un délit, les convertis sont des « islamophobes objectifs », puisqu’ils ont préféré le christianisme à l’islam. Les autorités d’un diocèse francilien n’ont pas hésité à qualifier une association de convertis de « lobby islamophobe », dissuadant leurs ouailles de participer à l’un de ses forums. Il est stupéfiant que dans les difficultés que traverse l’Église, certains n’aient rien de mieux à faire que de stigmatiser ceux qui veulent la rejoindre !
Vous évoquez une autre raison à l’ostracisme dont sont victimes les convertis de l’islam : leur amour de la France ! Pourriez-vous nous expliquer cela ? Ces convertis n’ont-ils pas un rôle prophétique pour contribuer à nous redresser, à redonner du courage à nous qui sommes si engoncés dans notre confort et nos lâchetés ?
Ce fut ma grande surprise, au cours des entretiens que j’ai menés, de découvrir cet amour charnel, filial, de la France que les convertis interrogés ont spontanément manifesté. Certes ce discours est peu audible aujourd’hui, il sentirait le « rance » et le « moisi ». De la part de personnes qui ont été touchées par l’Esprit, cela m’interpelle pourtant ! Le Christ a bien dit à Marcel Van, ou à Mariam, la petite sainte palestinienne, qu’il avait une affection particulière pour la France.
Connaissez-vous des cas où un musulman a pu se convertir sans risquer de pressions et de représailles de la part de sa communauté musulmane ?
Je n’en ai personnellement rencontré aucun. Tous les convertis que je connais vivent leur foi dans la discrétion, sinon la clandestinité, même si la contrainte familiale et communautaire s’exerce à des degrés divers. Cela ne laisse pas d’interroger dans le pays des « droits de l’homme », et de la laïcité, qui affirme le droit d’avoir la religion de son choix, et d’en changer. Et je n’ai encore pas connaissance d’élu qui soit prêt à monter au créneau sur cette question. Le sujet est bien trop « casse-gueule » !
Jean-François Chemain, Ils ont choisi le Christ. Ces convertis de l’islam dont on ne parle pas, Artège, 2019, 168 pages, 15 €.
© LA NEF n°313 Avril 2019
Ref. Ils ont choisi le Christ
De leur foi musulmane, les convertis conservent la radicalité. Ils se retrouvent logiquement beaucoup mieux dans la profession de foi « Dieu ou rien » d’un cardinal comme l’africain Robert Sarah que dans celle du pape François selon qui, de toute façon, Dieu autorise la multiplicité des religions, et mieux encore dans la parole de Jésus à Thomas qui l’interroge : « Seigneur, nous ne savons pas où tu vas ; comment pouvons-nous en savoir le chemin ? » et auquel le Christ répond : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. Si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père. Et, dès maintenant, vous le connaissez et vous l’avez vu… » ( Jean, 14, 5-7) .
Jean-François Chemain, agrégé et docteur en Histoire, a enseigné dix ans en ZEP. Il est l’auteur notamment de Kiffe la France (Via Romana, 2011), Une autre Histoire de la Laïcité (Via Romana, 2013), Tarek, une chance pour la France ? (Via Romana, 2017).
JPSC
« Les observateurs présents lors de la récente réunion de la Conférence épiscopale allemande, dans la petite ville de Lingen (Basse-Saxe), en mars dernier, ne s’y sont pas trompés. La décision annoncée par le cardinal Marx, l’homme fort de l’Église allemande, d’engager celle-ci dans une « démarche synodale » (synodaler Weg) est apparue pour beaucoup comme la première étape d’un Sonderweg, d’une voie particulière par rapport à l’Église universelle.
