De Pro Liturgia :

LA COHERENCE EUCHARISTIQUE ET LA CONDAMNATION DU PECHE PAR MGR SAMUEL J. AQUILA, EVEQUE DE DENVER (USA)

« Pour que l’Eglise puisse vivre l’Eucharistie dans toute sa cohérence, nous devons être prêts à affronter des fidèles catholiques prisonniers de lourdes fautes.

Lors de ma première messe en tant que prêtre, et lors de toutes les messes que j’ai célébrées depuis, j’ai toujours tenu à dire secrètement l’une des deux prières que tous les prêtres du monde prient avant de recevoir le Corps et le Sang de notre Seigneur : « Seigneur Jésus-Christ, que cette communion à ton Corps et à ton Sang n’entraîne pour moi ni jugement ni condamnation, mais qu’elle soutienne mon esprit et mon corps et me donne la guérison ».

Cette prière reflète bien ce que Saint Paul écrivait dans sa première Lettre aux Corinthiens. Paul y exhortait l’Église naissante à vivre sa foi de façon authentique, complète et intègre. Il demandait aux Corinthiens de se souvenir que « celui qui aura mangé le Pain ou bu la Coupe du Seigneur d’une manière indigne devra répondre du Corps et du Sang du Seigneur. On doit donc s’examiner soi-même avant de manger de ce Pain et de boire à cette Coupe. Celui qui mange et qui boit, mange et boit son propre jugement s’il ne discerne pas le corps du Seigneur. » (1 Cor 11, 27-29).

Ces paroles contiennent tout l’amour de l’Eglise pour ceux qui osent s’approcher de l’autel ; ce sont des paroles de réconfort et de miséricorde qui nous sont adressées par l’Esprit Saint pour nous protéger et nous sauver. Mais elles comportent aussi une sérieuse mise en garde : nous qui confessons la foi de l’Eglise, nous avons à vivre selon ce que l’Église nous commande ; car Jésus-Christ nous appelle, à travers son Église, à la conversion, au pardon et à la sainteté. S’approcher de l’Eucharistie dans un autre état d’esprit signifie attirer sur nous le jugement de Dieu.

Si Saint Paul confirme l’immense force conférée par l’Eucharistie, il nous met aussi en garde devant le danger de la recevoir sans discernement. C’est un danger qui touche au sacré, qui va de pair avec notre liberté de mener une vie cohérente ou incohérente, une vie en accord ou non avec la vérité de Dieu et les vérités enseignées par l’Eglise. Cette vérité est certes difficile à exprimer, difficile à entendre aussi, mais c’est la vérité de l’Amour. En nous approchant de l’Eucharistie de façon légère et sans redouter la possibilité d’un jugement, voire d’une condamnation, nous mettons véritablement en danger notre salut éternel.

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Alors que des évêques (Bonny, Delville, De Kesel) ont critiqué le responsum romain rappelant l'impossibilité de bénir des unions entre personnes du même sexe, l'article paru dans la Nouvelle Revue Théologique et signé par trois auteurs prestigieux et compétents aidera à mieux saisir le sens de la position de l'Eglise sur cette question. Il était grand temps que des théologiens de renom interviennent dans ce débat alors qu'un professeur-formateur au Séminaire de Namur (Grand Séminaire Francophone de Belgique) n'hésite pas à publier des théories qui vont à l'encontre de l'enseignement de l'Eglise sur le sujet. C'est un signe de la détérioration de la situation dans les institutions "catholiques" de notre pays, en particulier dans les séminaires, situation à laquelle nos évêques ne semblent pas près de remédier.

À propos d’un Responsum au sujet de la bénédiction des unions de personnes du même sexe

François GONON Brice DE MALHERBE Marie-Laetitia CALMEYN o.v.

NRT 143-3 (2021), p. 353-361

Le texte de la Congrégation de la Doctrine de la Foi au sujet de la bénédiction des unions de personnes du même sexe, publié le 22 février 2021, a suscité de fortes réactions au sein de l’Église catholique. S’éloignant de prises de position idéologiques, trois théologiens creusent le sens anthropologique, moral et pastoral de cette détermination magistérielle à la lumière de la révélation chrétienne.

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Face à l’Allemagne, l’autre Europe fait entendre sa voix: « Nous ne pouvons pas comprendre une Eglise dans laquelle le sacrifice devient un mot étranger et où  il y a un Jésus sans croix ». Interview de Mgr Vinko Puljic, cardinal-archevêque de Sarajevo  (capitale de la Bosnie-Herzégovine) par Clara Steinbrecher sur le site  Kath Net /Maria 1.0 :

« Sarajevo (kath.net/ Maria 1.0) Lorsque le pape Saint Jean-Paul II l'a accepté au Collège des cardinaux le 26 novembre 1994, Vinko Puljić, 49 ans, était le plus jeune cardinal. Aujourd'hui, le cardinal Vinko Puljić est archevêque de Vrhbosna (Sarajevo). L'archidiocèse de Sarajevo a ses origines au 7ème siècle. En 1881, il fut rétabli en tant qu'évêché. L'archevêché est situé à l'est de la Bosnie-Herzégovine et borde la Croatie au nord, la Serbie à l'est et le Monténégro au sud. Le diocèse comprend des parties de la Fédération de Bosnie-Herzégovine et de la République serbe. Mgr Puljić n'est pas seulement le curé de son diocèse mais, en tant que cardinal, également membre de la Congrégation pour l'évangélisation des peuples et du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux. En décembre 2020, l'homme de 75 ans a survécu à une grave maladie COVID-19. "Marie 1. 0 » a parlé au cardinal Puljić. L'interview a été arrangée par Thommy M. Schott et traduite par Dinka Mihic. Les questions sont posées par Clara Steinbrecher, responsable de l'initiative Maria 1.0.

Maria 1.0 : Votre Éminence, en décembre 2020, vous avez dû être soignée à l'hôpital en raison d'une infection corona. Comment allez-vous  aujourd'hui?

Cardinal Puljić : Je remercie Dieu d'être allé à l'hôpital à temps. J'ai rencontré des médecins et du personnel médical très dévoués. J'ai bien survécu à Corona, mais j'en subis toujours les conséquences. J'admirais le personnel médical qui, malgré la lourde charge, était toujours patient avec tous les patients. Je ne suis pas le même qu'avant Corona, mais je suis reconnaissant à Dieu de pouvoir faire mes devoirs régulièrement.

Maria 1.0: Les Croates catholiques sont le plus petit des trois groupes ethniques nationaux de votre patrie. Comment décririez-vous la situation des catholiques de Bosnie-Herzégovine un quart de siècle après la fin de la guerre ?

Cardinal Puljić : Les accords de Dayton ont mis fin à la guerre, mais ils n'ont pas créé une paix juste. Dayton divise la Bosnie-Herzégovine en deux. Dans une partie, la Republika Srpska (République serbe, ndlr), le nettoyage ethnique est légalisé et il n'y a quasiment pas de Croates catholiques là-bas. Dans l'autre partie (Fédération de Bosnie-Herzégovine, ndlr), où vivent Croates et Bosniaques, une majorité de Bosniaques est issue des Croates. Les gens sont anxieux et frustrés. Même ceux qui ont enduré la guerre quittent maintenant le pays. Malheureusement, l'égalité des trois peuples constitutifs n'a pas été établie et les mêmes droits ne s'appliquent pas dans tous les domaines.

Maria 1.0 : Si vous visitez la Sainte Messe d'une congrégation croate en Allemagne, vous remarquerez que les églises sont pleinement représentées et que presque toutes les générations sont représentées parmi les fidèles. L'Église catholique dans votre pays est-elle plus vivante qu'elle ne l'est, par exemple, en Allemagne ?

Cardinal Puljić : Tout au long de l'histoire, nos catholiques ont trouvé dans la foi un soutien et une source de force. Lorsqu'ils quittent désormais la terre de leurs ancêtres, ils portent en eux la foi de leurs pères, dans laquelle ils ont grandi et pour lesquels ils ont beaucoup enduré, surtout à l'époque communiste. L'ancienne génération vivra cette croyance, mais les plus jeunes s'adapteront rapidement à l'environnement dans lequel ils sont entrés car c'est là qu'ils vont à l'école et l'opinion publique influence leur vision du monde.

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Du site de l'Eglise du Burkina :

Pour une promotion authentique du droit à la vie selon le dessein de Dieu

LETTRE PASTORALE DES EVEQUES DE LA CONFERENCE EPISCOPALE BURKINA NIGER

24 mai 2021

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De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

En souvenir des martyrs catholiques de la Commune de Paris

À l'occasion du 150e anniversaire de la Commune de Paris, un gouvernement révolutionnaire et anticlérical qui a pris le contrôle de la capitale française pendant 72 jours, l'Église souhaite honorer la mémoire des ecclésiastiques arrêtés et tués en haine de la foi pendant la "Semaine sanglante".

L'exécution de l'archevêque de Paris Georges Darboy et de quatre autres "otages de la Commune" à la prison de la Grande Roquette, le 24 mai 1871.

28 mai 2021

PARIS - Le 28 mai 1871 s'achève le sombre épisode de la Commune de Paris, une guerre civile sanglante qui a opposé le gouvernement français légitime de la Troisième République aux républicains socialistes et révolutionnaires qui ont contrôlé Paris pendant 72 jours. 

La terrible vague de répression qui a suivi cette période d'insurrection, considérée comme l'épisode le plus violent de l'histoire du pays depuis la Révolution française (avec environ 6 500 morts), tend à couvrir les exactions impitoyables commises par les Communards sur ceux qu'ils considéraient comme leurs ennemis, dont de nombreux ecclésiastiques. 

Cent cinquante ans plus tard, la paroisse de Notre-Dame-des-Otages, à Paris, commémore les événements de la Commune par plusieurs manifestations, dont des nouvelles sur l'avancement de la cause de béatification des cinq ecclésiastiques morts aux mains des partisans de la Commune, appelés les Communards.

La Commune a commencé peu après que la France a perdu la guerre contre le Royaume de Prusse à la bataille de Sedan, le 2 septembre 1870, entraînant la capture de l'empereur Napoléon III et l'effondrement du Second Empire. L'humiliation causée par la défaite, à laquelle s'ajoute l'extrême pauvreté qui se répand dans le pays, exacerbe une colère croissante au sein de la population. Le gouvernement national de la Troisième République nouvellement créée, à forte composante monarchiste, est fortement contesté par de nombreux citoyens parisiens, notamment les ouvriers et les petits-bourgeois, qui reprochent également au chef du nouveau gouvernement, Adolphe Thiers, de capituler devant les exigences de la Prusse. 

C'est dans ce contexte que, le 18 mars 1871, une foule soutenue par des régiments de la Garde nationale lance une insurrection contre le gouvernement, dont les membres quittent la ville et se réfugient dans la ville voisine de Versailles. Le 28 mars, la Commune de Paris - présentée comme un gouvernement populaire autonome contre la bourgeoisie et les aristocrates et soutenue par quelques unités militaires - est officiellement établie. Karl Marx décrira plus tard cette expérience politique (envers laquelle, aujourd'hui encore, de nombreux anarchistes et une partie importante de la gauche continuent de manifester leur nostalgie) comme le premier exemple de la dictature du prolétariat. 

Un anticléricalisme féroce

L'une des facettes peu connues de cette dictature éphémère du prolétariat était son anticléricalisme féroce, principalement parce que les communards - fidèles à leurs ancêtres de la Révolution française - associaient l'Église catholique au conservatisme, à l'aristocratie et au pouvoir impérial. Ils étaient en outre considérablement galvanisés par l'athéisme militant de l'une de leurs figures de proue, le socialiste révolutionnaire Auguste Blanqui. 

Peu après sa création, la Commune révoque le Concordat de 1801 qui fait du catholicisme la "religion de la grande majorité des Français" et classe les membres du clergé parmi les fonctionnaires. Le 2 avril, les Communards ont ensuite proclamé la séparation entre l'Église et l'État, ce qui impliquait la sécularisation des biens des congrégations religieuses.

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Du site de Famille Chrétienne :

« Le monde n’a pas besoin de chrétiens lights » : l’homélie de Mgr Rey au pèlerinage de Chartres

Mgr Domnique Rey, évêque de Fréjus-Toulon, était invité à célébrer la messe de clôture du pèlerinage de Notre-Dame de Chrétienté, le 24 mai.

27/05/2021

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La Lettre de Paix liturgique (lettre 799)

28 Mai 2021

Les dispositions du motu proprio Summorum Pontificum étaient des dispositions de paix. Totalement atypiques du point de vue de la législation liturgique, Summorum Pontificum répondait efficacement à une situation elle-même atypique : il organisait un modus vivendi entre la liturgie ancienne et la liturgie nouvelle, reconnaissant un droit au ritus antiquior pour tout prêtre latin, tout en organisant des conditions d’exercice pour sa mise en œuvre publique. Il visait à pacifier liturgiquement une Église qui s’enfonçait toujours plus dans la crise.

Mais voilà que ce droit enfin reconnu apparaît insupportable aux hommes au pouvoir depuis 2013. En leur sein, est en train de prévaloir la thèse que ce texte devait être, sinon abrogé, du moins détricoté, comme on dit, pour perdre l’essentiel de sa signification. Selon eux, la messe d’avant Vatican II ne peut disposer au mieux que d’une tolérance dûment encadrée.

Leur forme mentale idéologique fait qu’ils prennent « d’un cœur léger », pour évoquer les paroles d’Émile Olivier lançant la France dans la guerre de 1870 ( avec les conséquences que l’on sait ) , la responsabilité d’une reprise des hostilités liturgiques. On risque fort de se retrouver, à cause d’eux, dans une situation semblable à celle des années de l’après-Concile, mais dans des conditions pires pour l’institution ecclésiale.

Célébrer la messe tridentine : un droit conquis

Il faut avoir bien conscience que c’est sous la pression d’une contestation qui n’a pu être jugulée que le législateur romain en est venu, par étapes (en 1984 avec Quattuor abhinc annos, en 1988 avec Ecclesia Dei, en 2007 avec Summorum Pontificum), à interpréter la promulgation du missel de 1969 comme non obligatoire.

C’est qu’en effet, en France, mais aussi partout dans le monde, des curés de paroisse avaient imperturbablement continué à célébrer la messe tridentine. En même temps se sont organisées en, maints endroits des chapelles « sauvages », les sanctions prises par certains évêques ne faisant qu’activer la propagation de ces célébrations. Elles prirent plus encore de consistance lorsque des jeunes prêtres formés et ordonnés par Mgr Lefebvre commencèrent à exercer leur ministère sacerdotal, tant dans des maisons indépendantes fondées à cet effet pour les recevoir, que dans des lieux aménagés pour le culte, souvent de manière sommaire, en ville ou dans les campagnes.

La suspense a divinis de Mgr Lefebvre, en 1976, donna en outre à sa démarche une très grande notoriété. Cet événement fut suivi d’un autre : l’occupation tranquille de l’église Saint-Nicolas-du-Chardonnet, à Paris, par Mgr Ducaud-Bourget et ses fidèles, qui y entrèrent un dimanche et qui y sont toujours. Semblablement, 10 ans plus tard, en 1986, près de Versailles, les paroissiens de la messe traditionnelle de Saint-Louis du Port-Marly, qu’on avait chassés de leur église, et dont on avait pour ce faire muré les portes, les défoncèrent tout simplement pour s’installer à nouveau dans les lieux. Ils n’en sont pas sortis.

Un sondage historique de l’IFOP, en 1976, publié par Le Progrès, quotidien de Lyon, montrait que 48% des catholiques pratiquants réguliers estimaient que l’Église était allé trop loin dans les réformes et que 35% restaient favorables à la messe en latin. Les sondages successifs, réalisés ensuite en France et dans le monde entier par Paix liturgique jusqu’à aujourd’hui, mettent en évidence une tendance lourde : la demande de célébration de la messe traditionnelle dans leurs paroisses par une partie notable, parfois majoritaire, des fidèles pratiquants.

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