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Patrimoine religieux - Page 53

  • Le cardinal Müller dénonce l'attitude hostile des responsables liturgiques du Vatican à l'égard de la messe latine

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    Du site Per Mariam (Michael Haynes):

    EXCLUSIF : Homélie du cardinal Müller pour l'ordination des nouveaux prêtres de la messe latine

    Le cardinal Müller a souligné les « déficits » de la nature humaine et de la formation, tout en soulignant la puissance de la grâce du Christ pour les prêtres et tous les membres de l'Église.

     
    COURTALAIN (PerMariam) — Le cardinal Gerhard Müller a récemment ordonné des prêtres pour l' Institut du Bon Pasteur – une communauté traditionnelle de prêtres célébrant la messe – à leur siège à Courtalain, en France.

    Dans son homélie, il a souligné l'attitude observée au sein du bureau de liturgie du Vatican : une attitude de ferme opposition et d'antagonisme envers la messe latine.

    Avec l'aimable autorisation de Son Éminence, Per Mariam publie une traduction exclusive en anglais de son homélie pour les ordinations du 29 juin pour l'Institut du Bon Pasteur. Le texte intégral se trouve ci-dessous.

    Aucune description photo disponible.
    Le cardinal Müller lors des ordinations de l'Institut en 2023. Crédit : IBP/Facebook

    La célébration de la messe traditionnelle par le cardinal Müller et l'ordination de nouveaux prêtres dans le rite traditionnel sont devenues plus régulières ces derniers temps. Il a développé une étroite amitié avec l'Institut du Bon Pasteur et a procédé à un certain nombre d'ordinations pour eux, tout en célébrant la messe avec eux à Rome.

    Il a notamment célébré la messe de clôture à Chartres, le lundi de la Pentecôte, qui a vu plus de 20 000 pèlerins du monde entier se rassembler pour célébrer ensemble la messe traditionnelle. Son Éminence y fait référence ci-dessous.

    Dans son homélie, l'ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi fait également référence aux rumeurs et aux prévisions concernant une nouvelle série de restrictions à la messe traditionnelle - des rumeurs qui ont déjà été analysées sur Per Mariam, et développées ensuite par Diane Montagna, une collègue de la presse catholique à Rome.

    Le cardinal Müller déclare qu’après sa participation au pèlerinage de Chartres, il a eu une discussion avec « un haut représentant du Dicastère romain pour le culte divin ». L’ancien préfet de la CDF note :

    J'ai été encore ému par la fidélité des 20 000 jeunes catholiques avec lesquels j'ai pu célébrer la Sainte Messe dans la merveilleuse cathédrale de Chartres le lundi de Pentecôte, quand il m'a objecté que ce n'était nullement un motif de joie, car la Sainte Messe était célébrée selon l'ancien rite latin extraordinaire. En effet, certains voient dans l'ancien rite de la Sainte Messe un plus grand danger pour l'unité de l'Église que la réinterprétation du Credo, ou même l'absence de la Sainte Messe. Ils interprètent la préférence pour l'ancien rite comme l'expression d'un traditionalisme stérile, plus intéressé par la théâtralité de la liturgie que par la communion vivante avec Dieu qu'elle véhicule. 

    Si telle est la mentalité qui prévaut parmi ceux qui dirigent la Congrégation (Dicastère) pour le Culte Divin – comme c’est le cas du Card. Roche et de l’Archevêque Viola – il n’est alors pas surprenant que les responsables de ce bureau cherchent à restreindre la liturgie traditionnelle.

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  • Pourquoi tant de documents préparatoires au prochain Jubilé de 2025 manquent-ils de références à Jésus-Christ ?

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    De George Weigel sur le CWR :

    Un seul nom

    Pourquoi tant de documents préparatoires au prochain Jubilé de 2025 — le logo, les vidéos, l’hymne — manquent-ils de références à Jésus-Christ ?

    À gauche : Logo du Jubilé de 2025 (Image : Wiki Commons) ; à droite : La Porte Sainte de la Basilique Saint-Pierre de Rome. (Image : Mattana / Wikipedia)
    Rome est un endroit chaotique dans ses moments les plus calmes, mais trois semaines de travaux en mai ont suggéré que le chaos s'est intensifié à des niveaux sans précédent. Les transports publics sont régulièrement paralysés par des grèves. Les graffitis sont partout. Comme toujours, la circulation est un cauchemar, mais les folies habituelles de la conduite romaine (qui incluent les  conducteurs de motos casse  -cou qui entrent et sortent de leur voie) ont été amplifiées par la hâte d'achever la ligne C du métro local, ce qui implique de creuser de larges pans de la ville, souvent dans des endroits déjà encombrés comme la Piazza Venezia. (Il y a des années, des plaisantins locaux d'humeur théologique disaient que l'ouverture de la ligne C était un concept eschatologique, c'est-à-dire quelque chose qui se produirait le lendemain du retour du Christ dans la gloire. Nous verrons bien.)

    Alors, un conseil : si vous prévoyez une visite dans la Ville Éternelle dans les prochains mois, ne comptez pas sur la tranquillité.

    La pression exercée par la municipalité pour achever  la ligne C de la Métropole  reflète la détermination de l'administration de la ville à se préparer à accueillir les dizaines de millions de pèlerins attendus à Rome pour le Jubilé de 2025, annoncé officiellement par le pape François dans la  « bulle d'indiction »  publiée le 9 mai, solennité de l'Ascension. Mais avant cela, le Vatican et les agences diocésaines locales avaient publié des documents préparatoires pour l'année jubilaire. Certains d'entre eux méritent d'être commentés.

    Tout d’abord, le  logo du jubilé .

    On dit souvent, et à juste titre, que dans un monde où la vérité et la bonté sont confuses, la beauté, la troisième « transcendance », peut être une invitation à reconsidérer le scepticisme moderne et le relativisme moral. Si nous voyons (ou entendons) quelque chose de beau, nous  savons  que c’est beau en soi – ce n’est pas une question de « ma » beauté ou de « ta » beauté. Et nous comprenons instinctivement que cette beauté est bonne – pas seulement « bonne pour moi ». Hans Urs von Balthasar a construit tout un édifice théologique sur la base d’une réflexion approfondie sur la beauté de Dieu : « la gloire du Seigneur ».  La série sur le catholicisme  de l’évêque Robert Barron est un outil d’évangélisation si puissant parce qu’elle est visuellement belle – et ouvre ainsi les spectateurs aux idées catholiques du vrai et du bien.

    Pourquoi alors le Vatican a-t-il imaginé un logo de jubilé aussi kitsch ? Le catholicisme qui a inspiré  Fra Angelico ,  Michel- Ange ,  Raphaël ,  Le Caravage et Henry Ossawa  Tanner ne peut-il pas  produire un beau logo, plutôt qu'un logo kitsch qui ressemble à un projet artistique de sixième année ? Cette auto-dégradation esthétique a commencé avec le logo du Grand Jubilé de 2000 et n'a cessé depuis.  Basta !

    Si, dans ce monde de marketing, nous devons avoir des logos, qu'ils soient beaux. Car, comme l'a souligné Benoît XVI, la beauté est l'une des « preuves » de la vérité de la foi chrétienne.

    Il y a aussi certains documents préparatoires actuellement diffusés par les diocèses. L’un d’eux est une vidéo intitulée « Vers le Jubilé 2025 ». Le texte n’utilise pas les mots « Jésus-Christ ». Pourtant, comme le pape l’a noté dans sa bulle d’indiction, 2025 est le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique, Nicée I, qui a proclamé dans son Credo la divinité du Christ, « consubstantielle au Père », contre les hérétiques ariens qui insistaient sur le fait qu’« il fut un temps où le Fils n’était pas ». Alors que des formes d’arianisme sont aujourd’hui répandues dans le monde et dans l’Église – Jésus est un exemple humain, un gourou spirituel, un avatar d’une volonté de salut générique et divine – la confession de Nicée I selon laquelle « un seul Seigneur, Jésus-Christ : Dieu né de Dieu, Lumière née de la Lumière, Vrai Dieu né du Vrai Dieu » est un rappel urgent de la vérité fondamentale de la foi chrétienne. Ainsi, l’absence des mots « Jésus-Christ » dans cette vidéo promotionnelle du Jubilé 2025 est, pour le dire gentiment, frappante.

    Il y a aussi l'  hymne pour le Jubilé de 2025. Dans la musique catholique contemporaine, il est acceptable sur le plan mélodique et le texte est tolérable. Mais l'hymne officiel du Jubilé de 2025 n'a rien du christocentrisme robuste et sans complexe de l'hymne pour le Grand Jubilé de 2000,  Gloria a Te, Christo Gesu  [Gloire à toi, Jésus-Christ] : il est le plus émouvant lorsqu'il est interprété par  Andrea Bocelli  et le Chœur de l'Académie nationale Sainte-Cécile de Rome.  Gloria a Te, Christo Gesu  est entièrement et intensément christologique, comme il sied à un hymne composé pour la célébration du 2000e anniversaire de l'Incarnation.

    Alors pourquoi cette réticence christologique à l'égard de l'hymne du Jubilé 2025, qui marquera l'anniversaire de la définition dogmatique de la divinité du Seigneur Jésus par l'Église ? Qu'est-il arrivé à l'Église au cours des vingt-cinq dernières années ?

    Aujourd’hui comme toujours, la leçon d’Actes 3.1-7 est pertinente. Comme Pierre parlant à l’homme boiteux dans le Temple, l’Église n’a rien à offrir d’autre que ce qui est le plus important : « Jésus-Christ de Nazareth ».

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    À propos de George Weigel  499 articles 
    George Weigel est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform . Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).
  • Omnes gentes plaudite manibus (Introït du 13e dimanche du TO)

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    Introitus Introït
    Ps. 46, 2  
    OMNES gentes, pláudite mánibus: iubiláte Deo in voce exsultatiónis. Ps. ibid., 3 Quóniam Dóminus excélsus, terríbilis: Rex magnus super omnem terram. ℣. Glória Patri. Nations, battez toutes des mains ; célébrez Dieu par des cris d’allégresse. Ps. Car le Seigneur est très haut et terrible, roi suprême sur toute la terre. ℣. Gloire au Père.
  • Le récit officiel de l'islam contesté par les historiens

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    D'Olivier Bonnassies sur La Sélection du Jour :

    Les historiens contredisent le récit officiel de l'islam

    Photo : Les manuscrits de Sanaa, le plus ancien texte du Coran qui a été retrouvé, est un palimpseste (texte écrit sur une première écriture, grattée ou lavée) qui diffère de la version actuelle du Coran.

    Une véritable révolution est en marche concernant les origines de l'islam après la publication, en 2019, du « Coran des historiens » qui remet tout en cause. Même le site de référence des musulmans en France "Oumma.com" reconnaît que La Mecque n'existait pas au temps de Mahomet ou que le Coran est le fruit d'un long processus éditorial. Enquête autour de la vérité sur l'islam.

    Le Coran des historiens, sorti en 2019, est une somme de 3 500 pages qui recense, en trois tomes encyclopédiques, les différentes découvertes historiques relatives à la naissance de l'islam et à la rédaction du Coran. 28 chercheurs et universitaires reconnus ont apporté leur contribution à cette synthèse présentée par certains comme « sans précédent dans l'histoire » (Gavin Mc Dowell) ou comme « le livre le plus important du XXIe siècle » (Hashim Saleh).

    Oumma.com, le site de référence des musulmans en France, a publié une série d'articles se référant à ces recherches. Par exemple : « L'islam à l'épreuve de ses origines »« Origines de l'islam : écueil du discours musulman »« Origines de l'islam : le tabou musulman ? » ou encore « Origines de l'islam : le déni musulman » expliquant qu' « une révolution copernicienne est en train de balayer le champ des études historiques sur les premiers temps de l'islam » en invitant « à ne pas nier l'évidence des acquis de la recherche historique » qui « ébranlent profondément l'historiographie musulmane des premiers temps de l'islam ».

    En substance, il semble d'abord que « La Mecque n'existait pas au temps de Mahomet » (sic). Alors que le récit traditionnel islamique fait remonter la ville à Abraham ou même à Adam, la présentant comme « la mère des cités » (Coran 42,7), un carrefour « florissant » de grandes routes commerciales, y décrivant élevage, pêche et végétation abondante (blé, dattes, olives, vignes, …), tous ces éléments sont formellement contredits par les découvertes historiques. On a pu recenser en Arabie, avant l'islam, vingt-deux sanctuaires païens de forme cubique, appelés eux aussi « Kaaba ». La pratique de tourner autour d'une pierre est déjà attestée dans l'Arabie préislamique idolâtre ou chez les Nabatéens — et les Juifs aussi faisaient exactement cela : 7 fois autour du Temple. La Mecque, avec son pèlerinage et des rituels de même type, semble n'émerger qu'un siècle après Mahomet et auparavant, de 640 à 725, l'orientation de la prière (qibla) n'était jamais vers l'Arabie mais plutôt vers Jérusalem ou Pétra. Enfin, toute une série de faits concordants (descriptions, climat, eau, toponymie, linguistique, caravansérail des Quraychites, archéologie, guerres, témoignages, etc.) font localiser certains événements fondateurs de l'islam « près de Lattaquié » dans le nord de la Syrie, très loin de La Mecque. Elle ne devient centrale qu'à partir de 822, « au IXe siècle » explique Oumma.com qui conclue : « La Mecque serait une création tardive des califes omeyyades ».

    Le Coran, de son côté, apparaît non comme tombé du Ciel mais comme le fruit d'un long processus d'édition, sur environ un siècle, sous l'autorité des califes : les plus anciens manuscrits découverts à Sanaa au Yémen en 1972, analysés par les paléographes allemands Gerd & Elisabeth Puin, sont « datés de la deuxième moitié du VIIe siècle » et « probablement rescapés d'autodafés ordonnés par les califes ». Le livre de l'islam a donc « été élaboré dans le temps » et « procède d'un travail éditorial ». « Les études sur les manuscrits anciens révèlent des activités manifestes de réécritures et de corrections du texte » et « attestent de la circulation de versions concurrentes jusqu'au VIIIe siècle. »

    La figure de Mahomet enfin est également devenue très floue : « l'examen des témoignages non-musulmans contemporains du Prophète et des premières conquêtes arabes dressent de lui un portrait tout à fait étranger à la biographie convenue qu'en donnent Sira et Sunna » écrites du VIIe au Xe siècles sous l'autorité de califes exerçant un pouvoir absolu qui leur a permis de réécrire l'histoire. C'est ainsi qu'on constate « un véritable trou noir » de 150 ans entre la mort de Mahomet vers 632-635 et les premiers écrits musulmans qui contredisent les autres sources. Par exemple, il est établi qu'au départ et jusqu'à la prise de Jérusalem en 637, certaines factions arabes subissent l'influence déterminante de courants juifs ou judéo-chrétiens, mais tout cela sera gommé et oublié par la suite dans le discours qui se fixe à la fin du premier millénaire.

    Comment un récit islamique officiel si différent a-t-il alors pu se constituer ? La vidéo « L'islam est faux » publiée sur Internet propose l'explication la plus logique : les califes avaient objectivement intérêt à glorifier la figure de Mahomet dont ils se proclamaient les successeurs. Avec à la clé la justification « divine » d'une autorité absolue leur permettant de revendiquer le pouvoir, l'argent, les femmes et la soumission de tous leurs sujets au nom de la religion.

    Toutes ces découvertes sont « accablantes pour la crédibilité du discours musulman » (sic) si l'on en croit les articles du site Oumma.com ou les chercheurs du site Al-Kalam qui vient de se lancer. Tout cela devrait continuer à provoquer de grands débats et de grands remous dans l'avenir car effectivement « une véritable révolution est en marche dans les milieux de la recherche islamologique ».

    L’islam à l’épreuve de ses origines

    >>> Lire l'article sur Oumma.com

  • Dernière mesure pour restreindre la liturgie traditionnelle : le document est là

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    De BORGO PIO (NBQ):

    Dernière mesure pour restreindre la liturgie traditionnelle : le document est là

    La vaticaniste Diane Montagna le révèle : le texte décréterait l'arrêt total du rite ancien (avec une tolérance limitée pour les anciens instituts Ecclesia Dei). Mais cela vaut-il vraiment la peine que le Pape inflige une nouvelle blessure à une Église déjà désorientée ?

     26_06_2024

    «Après avoir mené plusieurs enquêtes sur l'actualité récente, j'ai été informée par des sources fiables qu'il existe actuellement un nouveau document du Vatican, plus restrictif que Traditionis Custodes, soutenu par le secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin et présenté au pape François », déclare Diane Montagna, experte du Vatican (The Remnant ). Le document marquerait donc la « solution finale » pour l'ancien rite romain, longtemps aéré ou redouté, qui mettrait fin aux libertés résiduelles subsistant après Traditionis Custodes .

    «Des sources bien informées ont confirmé que le nouveau document, s'il était publié», explique Montagna, «interdirait à tous les prêtres, à l'exception de ceux appartenant aux instituts Ecclesia Dei agréés, de célébrer le Saint Sacrifice de la Messe selon le  Vetus Ordo,  rite ancien, comme on l'appelle communément. Elle interdirait également aux évêques de célébrer ou d'autoriser eux-mêmes  la célébration du Vetus Ordo  dans leurs diocèses et suspendrait les autorisations existantes accordées par le Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements post- Traditionis Custodes. Les signes sont déjà là. De plus, ces mois-ci, les autorisations accordées sont sur le point "d'expirer" et la tendance du Vatican est de remplacer les messes actuelles selon le rite ancien par des messes selon le nouveau rite mais en latin et avec l'autel coram Deo, comme s'il ne s'agissait que d'aspects significatifs comme la langue ou l'orientation liturgique. 

    Seuls les anciens instituts Ecclesia Dei pourraient continuer, mais on ne sait pas de quelle manière : « Cependant, il n'est pas clair si et dans quelle mesure les prêtres de ces instituts seront autorisés à administrer des sacrements tels que le baptême, la confirmation et le mariage aux les fidèles sous la forme traditionnelle" et "si les ordinations diaconales et sacerdotales dans le  Vetus Ordo  continueraient à être autorisées". Ce qui serait pourtant conforme aux assurances papales à la Fraternité Saint-Pierre et aussi à l'audience cordiale de lundi dernier à l'Institut du Christ Roi Prêtre Suprême ( voici les photos et le communiqué). Tolérance limitée, face à la disparition totale. Et avec un renversement de tendance : ces réalités, qui sous le pontificat de Saint Jean-Paul II ont été créées pour favoriser la liturgie traditionnelle, seront utilisées sous le pontificat de François pour l'enfermer autant que possible dans et non au-delà de leurs limites.

    Il y a aussi toujours une inconnue favorable : « si » le document sera promulgué. Sera-t-il vraiment opportun pour François de le promulguer et de laisser son pontificat être marqué par une nouvelle blessure dans une Église déjà divisée et désorientée ? À l'époque, Traditionis Custodes avait affligé bien plus de fidèles et de prêtres que ceux réellement touchés par la répression, y compris le pape émérite. Et il y a peu d’explication sur la raison d’une telle fureur (contre une liturgie qui appartenait à toute l’Église latine jusqu’à il y a quelques décennies !) face aux divers  todos, todos, todos  accordés au « monde ». Serait-il question du sensus Ecclesiae, comme on le dit parfois spécieusement ? Si tel était le cas, plutôt que l’ancien rite, ils devraient abolir le Synode allemand.

  • Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique

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    De Denis Crouan :

    Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique
     
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    Le Figaro de ce 26 juillet montre le futur mobilier liturgique de Notre-Dame de Paris. Il y a de quoi être dubitatif en voyant ce que sera l'autel. 
     
    Traditionnellement et objectivement, un autel est une table où se déroule un repas qui tient son sens de ce qu'il est un sacrifice. Il est aussi l'élément liturgique qui symbolise le Christ, pierre d'angle sur laquelle est bâtie l'Eglise. Il n'est pas réductible à un goût subjectif. 
     
    Or, l'autel prévu pour être placé à Notre-Dame fait davantage penser au véhicule intergalactique de "La soupe aux choux" qui aurait atterri à l'envers qu'à une pierre angulaire en lien avec une doctrine stable soustraite de l'influence des modes."
  • Bruxelles : que vont devenir les églises désaffectées ? Des temples ? Et pourquoi pas des mosquées ?

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    Lu sur La Libre Belgique de ce 24 juin (pp. 4-5) :

    À Bruxelles, le grand casse-tête de la réaffectation des églises 

    Années après années, des églises ferment à Bruxelles. Pour des raisons patrimoniales ou budgétaires, leur assigner un nouvel avenir est cependant très complexe. Les cultes protestants, orthodoxes et islamiques sont cependant ouverts à reprendre certains lieux. Il y a quinze ans, Bruxelles comptait 109 églises diocésaines (relevant donc des paroisses, et non des congrégations religieuses).

    Aux yeux des évêques et au vu d’une pratique à la baisse, c’était devenu trop. Leur nombre a donc baissé. La capitale compte désormais 92 églises catholiques diocésaines en activité. L’objectif était de réorganiser les paroisses autour de clochers principaux et de voir, au cas par cas, les églises qui pouvaient être réaffectées. Lorsque c’est le cas, un ordre de priorité est édicté.

    La première piste est de confier l’église à une communauté catholique qui célèbre les offices dans une langue particulière ou dans un rite oriental. C’est ainsi que l’église Sainte-Thérèse de Schaerbeek a été confiée aux Chaldéens et qu’il y a désormais des églises confiées aux hispanophones, aux Tchèques, aux Philippins, aux Polonais… Sous les voûtes de ces églises, le culte est donc toujours catholique, mais n’est plus célébré en français. Si ce n’est pas envisageable, l’édifice est vendu ou confié à un culte chrétien : essentiellement aux protestants (très présents dans le nord de Bruxelles) et aux orthodoxes.

    Le culte islamique n’est pas fermé au fait de reprendre des églises

    Pour l’heure, il n’est pas dans les intentions de l’Église de confier un lieu de culte catholique aux fidèles musulmans. Les raisons invoquées sont patrimoniales : si le bâtiment est classé avec son mobilier, que faire, par exemple, des vitraux ou des statues qui ne pourraient trouver leur place dans une mosquée ? Elles sont aussi symboliques : voir une église transformée en mosquée serait sans doute très difficile à vivre pour certains chrétiens.

    Nous n’avons aucun problème avec le fait que l’Église catholique préfère confier ses églises à d’autres confessions chrétiennes” , réagit Michaël Privot, administrateur du Conseil musulman de Belgique, l’actuel organe représentatif du culte islamique auprès de l’État. “Cependant, le culte islamique s’est déjà dit ouvert au fait de pouvoir récupérer des églises à Bruxelles. La communauté turque avait par exemple marqué son intérêt pour l’église Sainte-Marie à Schaerbeek. Théologiquement, une telle réaffectation ne poserait pas de problème majeur pour les musulmans. Aujourd’hui, la chapelle de l’Université Saint-Louis, chrétienne d’origine, est devenue un lieu de prière interconvictionnel et, tout au long de l’histoire, on a vu des lieux passer d’un culte à l’autre. L’orientation, par exemple, n’a jamais été un absolu. La grande mosquée de Fès n’est pas tout à fait orientée vers la Mecque.

  • Malgré le triomphe de la sécularisation, le christianisme restera indispensable

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    Du Tagespost (Johannes Hartl) :

    Après l'ère laïque

    Johannes Hartl est convaincu que malgré le triomphe de la sécularisation, le christianisme restera indispensable.

    23 juin 2024

    Si vous souhaitez passer une soirée amusante, surfez sur Internet pour connaître les prédictions futures des époques antérieures. Par exemple, il existe des vidéos YouTube de programmes d’information des années 90 dans lesquels Internet est introduit. À la fin des années 1990, on entendait encore dans les formats en allemand que l'Internet ne se généraliserait certainement pas parce que c'était trop compliqué pour cela. L'empereur Guillaume II aurait déclaré que l'automobile était un phénomène temporaire et qu'il croyait lui-même à l'avenir du cheval. En ce qui concerne l’avenir, la première et la plus importante leçon est que nous ne pouvons pas le prédire. Ludwig Wittgenstein l'a exprimé philosophiquement ainsi : « Lorsque nous pensons à l'avenir du monde, nous pensons toujours à l'endroit où il sera s'il continue comme nous le voyons maintenant, et nous ne pensons pas qu'il ne se déroule pas actuellement, mais dans une courbe et sa direction change constamment. Il y a actuellement très peu de choses qui suggèrent une renaissance du christianisme en Europe. Afin de développer une vision à cet effet, la capacité de l’imagination à penser à quelque chose qui n’est pas encore visible est nécessaire.

    Le désenchantement du monde

    En termes d’histoire humaine, il y a probablement peu de développements plus graves au cours des 500 dernières années que ceux que l’on peut qualifier de « sécularisation » et d’« industrialisation ». Les deux ont à voir l’un avec l’autre. L’histoire à succès de la modernité est une séquence auto-accélérée d’innovations techniques et scientifiques qui ont porté le niveau de vie mondial à des niveaux auparavant impensables. Avec l’exploration et l’asservissement du monde est venu son désenchantement. Comme l'écrit Charles Taylor sur la première page de son ouvrage monumental A Secular Age : En l'an 1500, il était pratiquement impossible en Europe de ne pas croire en Dieu. 500 ans plus tard, la croyance en Dieu semble en quelque sorte inappropriée dans la vie publique, hors du temps, comme quelque chose de presque curieux. Mais le désenchantement a un prix. La question reste ouverte de savoir si la grande tendance à la sécularisation, qui continue de progresser jusqu’à aujourd’hui, touche à sa fin. Les époques ne durent pas éternellement, y compris celles de l'histoire des mentalités. Quoi qu’il en soit, il n’est pas inconcevable que, dans quelques décennies ou quelques siècles, l’Europe regarde en arrière et se demande comment une époque entière a pu perdre de vue quelque chose d’aussi essentiel que la foi en Dieu. Cela semble difficile à imaginer ? Eh bien, depuis que les humains existent, ils sont religieux. Et même aujourd’hui, la vision laïque n’est typique que de l’Occident. Ni en Afrique, ni en Amérique latine, ni en Inde, ni au Moyen-Orient, l’idée selon laquelle tout fonctionne sans religion ne semble convaincante. Nous seuls, en Europe, pensons cela. Mais pour combien de temps ?

    Indépendamment de la question de savoir si la mégatendance de la sécularisation va s’effondrer à un moment donné, le fait est que chaque mégatendance entraîne des fractures internes et des angles morts. Le dernier chapitre de l'épais livre de Taylor porte sur les « fronts troublés de la modernité ». Au cœur de ces fronts difficiles se trouve l’énorme écart entre les promesses et les réalisations réelles de la modernité. Bien que l'écart par rapport aux concepts moraux traditionnels soit récompensé par des expériences momentanées de libération, de plaisir et d'autonomie, à long terme, la solitude des personnes âgées, les familles brisées, les enfants émotionnellement déstabilisés et le sentiment général d'isolement sont un prix élevé. Peu importe combien quelqu’un gagne, combien de médias, d’expériences et de nourriture quelqu’un consomme : à un moment donné, rien de tout cela ne suffira. Le vide intérieur qui se cache dans le cœur de chaque être humain entache toute tentative superficielle d’accepter la banalité d’une existence finalement dénuée de sens. Tout le monde ne ressent pas cela, mais beaucoup d’entre eux le ressentent. Les jeunes vivant aujourd’hui constituent la génération la plus triste jamais étudiée. Les préoccupations concernant la « santé mentale » et les souffrances liées à la dépression, à l’anxiété et aux exigences excessives sont devenues une caractéristique essentielle de la génération Z et de l’Alpha. Les gens ne se portent donc pas mieux à tous égards simplement parce que nous sommes plus rapides et plus riches qu’avant.

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  • Mgr Delville, évêque de Liège, sur KTO

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    De KTO TV :

    Mgr Jean-Pierre Delville - Diocèse de Liège (Belgique)

    17/06/2024

    Mgr Jean-Pierre Delville, évêque du diocèse de Liège, est l’invité de "La vie des diocèses" pour parler de l’actualité et des enjeux pastoraux de l’Eglise catholique dans la Province de Liège, en Belgique.

    REPORTAGE à la rencontre des prêtres retraités, âgés de plus de 75 ans, accompagnés le service pour la Santé des acteurs pastoraux, l’organe prévu par le diocèse pour aider ces prêtres dans leurs démarches du quotidien, mais aussi pour leur permettre d’assumer une mission, quelle qu’elle soit. Céline Matthieu, assistante sociale et responsable de l’équipe pour la santé des prêtres au sein du Vicariat, et le père Matthias Schmetz, 83 ans, lui-même responsable des prêtres visiteurs, expliquent leur mission.

    INTERVIEW : Dans le cadre du Synode, le diocèse de Liège a choisi d’entamer une réflexion spécifique sur la question des « ministères institués », en lien avec le motu proprio « Spiritus Domini », promulgué en 2021, dans lequel le pape François a notamment ouvert aux laïcs le lectorat et l’acolytat. Eclairage de Delphine Mirgaux, doctorante en droit canonique, sur la mise en oeuvre de ces ministères institués... Projet européen, Fête-Dieu à Liège, avenir des églises et des chapelles, pastorale des jeunes, Mgr Jean-Pierre Delville revient sur les principaux sujets de la vie du diocèse à l’occasion de cette émission, présentée par Honorine Grasset.

  • Synode : se souvenir du "discours du Biglietto" de Newman

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    De George Weigel sur le Catholic World Report :

    Un ticket pour l'oubli ?

    Alors que l'Église attend l'Instrumentum Laboris, le "document de travail", pour le Synode 2024 en octobre, il faut espérer que ceux qui rédigent ce texte reconnaîtront que ce que Newman a qualifié de "grand mal" est vivant parmi nous aujourd'hui.

    19 juin 2024

    Avant que le pape Paul VI ne simplifie les rituels entourant la création de nouveaux cardinaux, les hommes qui avaient été informés qu'ils avaient été choisis se réunissaient à Rome ; là, un jour ou deux avant le consistoire au cours duquel ils seraient "proclamés" et recevraient le chapeau rouge, ils recevaient ce que l'on appelait le biglietto ("billet"). Remis par un chambellan papal à l'endroit où le futur cardinal se trouvait dans la Ville éternelle, le biglietto était, littéralement, le "billet" annonçant officiellement la nomination de l'homme d'église au Collège des cardinaux et l'admettant, comme le font les billets, au consistoire imminent.

    Il s'agit d'une cérémonie charmante, qui donne généralement lieu à la première des nombreuses fêtes organisées en l'honneur du nouveau cardinal. Mais avant que les célébrations ne commencent, l'homme qui recevait le biglietto était censé faire des remarques.

    Le "discours du biglietto" le plus célèbre de l'histoire a eu lieu il y a cent quarante-cinq ans le mois dernier. Son passage le plus mémorable parle encore à l'Église aujourd'hui.

    John Henry Newman a été l'un des convertis les plus célèbres et l'une des figures les plus controversées du catholicisme du milieu du XIXe siècle. Son parcours personnel de foi l'avait conduit d'un scepticisme juvénile à un anglicanisme robuste et évangélique, puis d'une bourse de l'Oriel College et du pastorat de l'église universitaire de Sainte-Marie-la-Vierge à la direction du Mouvement d'Oxford, qui réformait l'anglicanisme. L'étude approfondie et intense des Pères de l'Église du premier millénaire l'avait finalement convaincu que l'Église d'Angleterre était - en termes de faits historiques, de convictions théologiques et de relations avec le pouvoir de l'État - une autre dénomination protestante. Newman entra donc en pleine communion avec l'Église catholique, ce qui lui coûta ses postes à Oxford et lui valut de nombreux ennuis - de la part des anglicans qui le considéraient comme un traître et des catholiques qui se méfiaient des subtilités de sa théologie.

    Newman, âme sensible et esprit brillant, a souffert pendant des décennies de ce que Dorothy Day a décrit comme la "longue solitude" du converti. Cette souffrance fut considérablement atténuée lorsque le pape Léon XIII, dans l'un des premiers actes de son grand pontificat réformateur, annonça son intention de créer Newman cardinal et de permettre à cet homme désormais âgé de continuer à vivre à l'Oratoire de Birmingham plutôt qu'à Rome (ce qui était alors la règle pour les cardinaux qui n'étaient pas des évêques diocésains).

    Newman se rend donc à Rome et, le 12 mai 1879, prononce son discours de biglietto, dans lequel il se présente en ces termes :

    Au cours de ces longues années, j'ai commis de nombreuses erreurs....mais ce que j'espère pouvoir revendiquer tout au long de ce que j'ai écrit, c'est ceci : une intention honnête, l'absence de buts personnels, un tempérament d'obéissance, la volonté d'être corrigé, la crainte de l'erreur, le désir de servir la Sainte Eglise et, grâce à la miséricorde divine, une bonne dose de succès.

    Et, je me réjouis de le dire, je me suis opposé dès le début à un grand mal. Pendant trente, quarante, cinquante ans, j'ai résisté du mieux que j'ai pu à l'esprit de libéralisme en matière de religion. Jamais la Sainte Église n'a eu autant besoin de champions pour le combattre...

    Le libéralisme religieux est la doctrine selon laquelle il n'y a pas de vérité positive dans la religion, mais qu'une croyance est aussi bonne qu'une autre... Il est incompatible avec la reconnaissance de toute religion comme vraie. Il enseigne que toutes doivent être tolérées, car toutes sont des questions d'opinion. La religion révélée n'est pas une vérité, mais un sentiment et un goût ; ce n'est pas un fait objectif, ni miraculeux ; et c'est le droit de chaque individu de lui faire dire ce qui lui plaît.

    Alors que l'Église attend l'Instrumentum Laboris, le "document de travail", pour le Synode 2024 en octobre, il faut espérer que ceux qui rédigent ce texte reconnaîtront que ce que Newman a appelé un "grand mal" est toujours vivant parmi nous aujourd'hui. La réduction de la foi religieuse à une question de sentiment plutôt qu'à une conviction rationnellement défendable (dont les débuts remontent au théologien allemand Friedrich Schleiermacher au début du 19ème siècle) est peut-être le facteur le plus important de la décadence des dénominations protestantes libérales en petits caucus de travail religieux ayant le lien le plus ténu avec le christianisme de la Grande Tradition.

    Et pourtant, en voyant cela, il y a des catholiques qui proposent de suivre ce même chemin bien tracé vers... quoi ? L'insignifiance totale ? L'oubli ecclésiastique ?

    Lorsque les cardinaux qui dirigent le Synode 2024 parlent de leur désir d'une "Église arc-en-ciel" ou déclarent ouvertes des questions morales réglées, il y a lieu de s'inquiéter : en fait, il y a lieu d'être très inquiet, car la sagesse et la prescience du "discours du Biglietto" de Newman sont ignorées. Et ceux qui ont des yeux pour voir ont vu où cela mène.

  • Sous la basilique Saint-Pierre de Rome repose l’Apôtre Pierre

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    De Maria Milvia Morciano et Jean-Benoît Harel sur Vatican News :

    «Pierre est ici»: comment les ossements de l'Apôtre ont été identifiés

    Sous la basilique Saint-Pierre de Rome repose l’Apôtre Pierre. Cette vérité n’a été prouvée que tardivement, au milieu du XXe siècle, après les fouilles lancées par le Pape Pie XII. Une découverte sensationnelle, qui est venue sublimer presque deux millénaires d’une tradition de prière et de dévotion.

    Du sommet de la coupole, à plus de 133 mètres, jusqu’à l’endroit où reposent les restes de saint Pierre, à quelques mètres sous le sol de l’actuelle basilique, se devine un fil invisible qui retrace des siècles d'histoire. Aujourd’hui visitable, la tombe de saint Pierre n’a pourtant été redécouverte qu’il y a quelques dizaines d’années.

    À sa mort en 1939, Pie XI demande à être enterré près de la tombe de saint Pierre. Un an plus tard, Pie XII, son successeur ose alors lancer des fouilles inédites sur le lieu supposé de la tombe de saint Pierre, presque 1900 ans après son martyre. 

    Crucifié dans le cirque de Néron, sur la rive droite du Tibre à Rome, l’apôtre Pierre est enterré non loin, sur la colline avoisinante faisant office de nécropole, au milieu de nombreux anonymes. Aucun signe n’a été conservé dans les archives de l’Empire romain concernant cet insignifiant pécheur galiléen. Mais les chrétiens ont gardé la trace de ce lieu hautement sacré, lieu de pélerinage depuis presque deux millénaires.

    Le Pape François en prière devant la tombe de saint Pierre, au début de son pontificat.

    Le Pape François en prière devant la tombe de saint Pierre, au début de son pontificat.

    Le triomphe de Gaïus

    Signalé d’abord par un simple édicule, forme de petite chapelle, appelé le triomphe de Gaïus, la tombe de l’Apôtre s’est vue honorée par différents autels dans la basilique constantinienne, puis celui actuel, commandé par Clément VIII en 1549, à l’ombre du baldaquin du Bernin.

    Le triomphe de Gaïus.

    Toutefois seule la transmission orale prouvait la réalité de la tombe de saint Pierre, jusqu’aux fouilles des années 1940, compliquées par la Seconde Guerre mondiale, et surtout jusqu'à l’annonce retentissante de Pie XII lors du message radiophonique de Noël du 23 décembre 1950, à la fin de l'Année Sainte: «la tombe du Prince des Apôtres a été retrouvée». Mais, le Pape poursuit en expliquant qu’il est impossible d’affirmer que les ossements retrouvés parmi tant d’autres dans cette nécropole du premier siècle ont appartenu à saint Pierre.

    La découverte des ossements

    En 1952, l’archéologue et épigraphiste florentine Margherita Guarducci prend la direction des fouilles et va faire une découverte extraordinaire. Spécialiste des inscriptions réalisées de main d’homme, elle travaille sur les nombreux graffiti retrouvés sur les murs du triomphe de Gaïus. Ces inscriptions témoignent de l'activité dévotionnelle et de tout un mouvement des premiers fidèles de la communauté de Rome qui se sont rendus près de cet édicule, pour honorer la mémoire du premier pape.

    Margherita Guarducci se met au travail et déchiffre les différents graffiti parmi lesquels, «Petros eni», c'est-à-dire en grec «Pierre est ici». Près de cette inscription, elle retrouve une boîte précieusement décorée de porphyre insérée dans un trou creusé dans un mur du triomphe de Gaïus. Les ossements contenus dans cette boîte sont ensuite analysés et correspondent à un homme d’une soixantaine d’année et perclus d’arthrose, la maladie des pêcheurs. Saint Pierre est retrouvé. 

    Saint Pierre retrouvé

    Pour Fiocchi Nicolai, professeur de topographie des cimetières chrétiens à l'Institut pontifical d'archéologie chrétienne, «lorsque la capsule constantinienne a été créée, on aurait pris ce qui restait des ossements de Pierre dans la fosse du tombeau et on les aurait placés dans la boîte murale pour les sauvegarder pour l'éternité».

    Une découverte corroborée par les textes les plus anciens, comme celui d’Eusèbe de Césarée au IVe siècle, qui dans ses Historiae ecclesiasticae (II 25, 5-7) fait parler un certain Gaïus, qui assure qu’il peut montrer les tombeaux des apôtres Pierre et Paul, respectivement au Vatican et sur le chemin d’Ostie.

    Lors de l'audience générale du 26 juin 1968, le Pape Paul VI, rappelant les enquêtes et les études passées, tout en précisant que «les recherches, les vérifications, les discussions et les controverses ne s'épuiseront pas avec cela», a fait une «heureuse annonce»: «il nous faut être d'autant plus prompts dans notre joie que nous avons toute raison de croire que l'on a retrouvé les restes mortels -réduits mais sacro-saints- du Prince des Apôtres, de Simon fils de Jonas, du pêcheur appelé Pierre par le Christ, de celui qui fut choisi par le Christ comme fondement de l'Église, à qui le Seigneur a confié les clefs de son royaume, avec la mission de paître et de réunir son troupeau, l'humanité rachetée, jusqu'à son retour final et glorieux».

    Depuis les années 1980, les fouilles de la basilique Saint-Pierre sont accessibles au public, proposant aux fidèles un véritable pélerinage au plus près des origines de l'Église. 

  • Le Sacré-Cœur, une dévotion qui unit l'affection et la raison

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Le Sacré-Cœur, une dévotion qui unit l'affection et la raison

    Le monde offre "une vision superficielle et illusoire de l'amour", où le sacrifice n'est pas envisagé. "Mais l'amour chrétien est plus profond et signifie imiter le Christ". Dans la spiritualité du Sacré-Cœur, l'affection, l'intelligence et la volonté travaillent ensemble. La Bussola s'entretient avec le cardinal Collins.

    19_06_2024

    Juin est le mois consacré au Sacré-Cœur de Jésus. Un culte qui a apporté de grands fruits de sainteté à l'Église et dont la diffusion est particulièrement due à sainte Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690). Benoît XVI a rappelé que "dans le cœur du Rédempteur, nous adorons l'amour de Dieu pour l'humanité, sa volonté de salut universel, son infinie miséricorde". Cette dévotion profondément eucharistique est particulièrement chère au cardinal Thomas Christopher Collins qui, lorsqu'il était archevêque de Toronto, a écrit une belle lettre pastorale sur le Sacré-Cœur de Jésus intitulée "Le cœur parle au cœur". Le cardinal canadien revient sur l'importance de ce culte, surtout aujourd'hui, dans cet entretien accordé à la Nuova Bussola Quotidiana. 

    Cardinal Collins, que peut enseigner la couronne d'épines avec laquelle est représenté le Sacré-Cœur de Jésus à une société comme celle d'aujourd'hui où la souffrance fait peur ?

    L'amour véritable implique le sacrifice, et cet amour généreux et sacrificiel implique souvent la souffrance. Nous lisons l'amour sacrificiel de Jésus dans la lettre aux Philippiens (2,6-11), où saint Paul dit que la deuxième personne de la Trinité ne s'est pas accrochée à son égalité avec Dieu, mais qu'elle s'est vidée d'elle-même et est venue dans notre monde, jusqu'à accepter la mort sur la croix. Une couronne d'épines entoure donc le Sacré-Cœur de Jésus, comme lors de sa crucifixion, car l'amour qu'il offre n'est pas autoréférentiel, mais généreusement sacrificiel, comme devrait l'être le nôtre si nous vivons à l'imitation du Christ. Nous partageons la souffrance des autres, et parce que nous vivons dans un monde qui se détourne de Dieu, aujourd'hui comme dans la vie du Christ sur Terre, ceux qui sont fidèles peuvent faire l'expérience de la souffrance. Il y a plus de martyrs aujourd'hui qu'au premier siècle. Notre monde offre souvent une vision superficielle et illusoire de l'amour qui évite la possibilité d'une couronne d'épines ; mais l'amour chrétien est plus profond et signifie imiter le Christ ; il a offert un amour généreux dans un monde de gens au cœur dur, et cela a conduit à une couronne d'épines. Nous, chrétiens, ne devons pas essayer d'éviter le risque de souffrance que courent ceux qui offrent l'amour du Christ dans ce monde parfois froid.

    Un cœur blessé pour symboliser l'amour véritable, l'amour divin. Pourquoi ne s'agit-il pas d'une contradiction ?

    La blessure dans l'image du Sacré-Cœur nous rappelle le fondement biblique de cette dévotion, qui n'est pas un simple exercice de piété, mais qui, comme la dévotion à l'Eucharistie et la dévotion à Marie, a un solide contenu doctrinal enraciné à la fois dans l'Écriture et dans la tradition. En Jean 19, 34, nous lisons qu'un soldat a transpercé le côté de Jésus avec une lance et qu'il en est sorti du sang et de l'eau. Cette blessure au cœur physique de Jésus sur la croix a été considérée à juste titre comme représentative non seulement de sa souffrance, au même titre que la couronne d'épines, mais aussi de la grâce sacramentelle qui découle de la souffrance, de la mort et de la résurrection du Christ. La grande encyclique du pape Pie XII sur le Sacré-Cœur s'intitule Haurietis aquas, d'après le verset du prophète Isaïe (12, 3) : "Vous puiserez avec joie l'eau aux sources du salut". L'amour du Christ se déverse sur nous et, surtout à travers les sacrements, en particulier le baptême et l'eucharistie, nous offre une source de salut dans notre voyage à travers le désert séculaire, dans ce territoire hostile à notre foi, dans lequel nous sommes en route vers la terre promise. L'amour chrétien s'enracine dans la réalité et non dans l'illusion, et cette réalité implique à la fois la lutte contre le mal et la réalité encore plus grande de l'expérience de la grâce de Dieu.

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