L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour la fête de l'Assomption (source) :

Marie et la victoire

Homélie de Benoît XVI en la solennité de l'Assomption (source - archive 2007)

Chers frères et sœurs, 

Dans sa grande œuvre "la Cité de Dieu", Saint Augustin dit une fois que toute l'histoire humaine, l'histoire du monde, est une lutte entre deux amours : l'amour de Dieu jusqu'à la perte de soi, jusqu'au don de soi, et l'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu, jusqu'à la haine des autres. Cette même interprétation de l'histoire comme lutte entre deux amours, entre l'amour et l'égoïsme, apparaît également dans la lecture extraite de l'Apocalypse, que nous venons d'entendre. Ici, ces deux amours apparaissent à travers deux grandes figures. Avant tout, il y a le dragon rouge très puissant, avec une manifestation impressionnante et inquiétante du pouvoir sans grâce, sans amour, de l'égoïsme absolu, de la terreur, de la violence.

Au moment où saint Jean écrivit l'Apocalypse, pour lui ce dragon était symbolisé par le pouvoir des empereurs romains antichrétiens, de Néron jusqu'à Domitien. Ce pouvoir apparaissait illimité ; le pouvoir militaire, politique, l'expansion de l'empire romain était tel que devant lui, la foi, l'Église apparaissaient comme une femme désarmée, sans possibilité de survivre, encore moins de vaincre. Qui pouvait s'opposer à ce pouvoir omniprésent, qui semblait en mesure de tout faire ? Et toutefois, nous savons qu'à la fin, la femme désarmée a vaincu , l'égoïsme n'a pas vaincu, ni la haine ; l'amour de Dieu a vaincu et l'empire romain s'est ouvert à la foi chrétienne.

Les Paroles de l'Écriture Sainte dépassent toujours le moment historique. Et  ce dragon indique ainsi, non seulement le pouvoir antichrétien des persécuteurs de l'Église de ce temps, mais les dictatures matérialistes antichrétiennes de toutes les temps. Nous voyons de nouveau se réaliser ce pouvoir, cette puissance du dragon rouge dans les grandes dictatures du siècle passé : la dictature du nazisme et la dictature de Staline avaient tous les pouvoirs, pénétraient chaque contrée, jusqu'au dernier recoin. Il semblait impossible qu'à long terme, la foi puisse survivre devant ce dragon aussi fort, qui voulait dévorer Dieu qui s'est fait enfant, et la femme, l'Église. Mais en réalité, même dans ce cas, à la fin, l'amour fut plus fort que la haine.

Même aujourd'hui,  le dragon existe sous des formes nouvelles, différentes. Il existe sous la forme des idéologies matérialistes qui disent : il est absurde de penser à Dieu ; il est absurde d'observer les commandements de Dieu ; c'est une chose qui appartient au passé. Il faut seulement vivre la vie pour soi. Prendre dans ce bref moment de la vie tout ce qui nous est possible de prendre. Seuls la consommation, l'égoïsme, le divertissement valent la peine. C'est çà la vie. Nous devons vivre ainsi. Et de nouveau, il semble absurde, impossible de s'opposer à cette mentalité dominante, avec toute sa force médiatique, de propagande. Il semble impossible aujourd'hui encore de penser à un Dieu qui a créé l'homme et qui s'est fait enfant et qui serait le vrai Sauveur du monde.

Même maintenant ce dragon apparaît invincible, mais même aujourd'hui, il reste vrai que Dieu est plus fort que le dragon, que l'amour l'emporte et non pas l'égoïsme. En ayant ainsi pris en considération les différentes configurations historiques du dragon, nous voyons maintenant l'autre image : la femme vêtue par le soleil avec la lune sous ses pieds, entourée de douze étoiles. Même cette image est multidimensionnelle. Une première signification sans doute est que c'est la Vierge Marie vêtue du soleil, c'est-à-dire entièrement de Dieu ; Marie qui vit en Dieu, pleinement entourée et pénétrée par la lumière de Dieu. Entourée de douze étoiles, c'est-à-dire des douze tribus d'Israël, de tout le peuple de Dieu, de toute la communion des saints, et aux pieds, la lune, l'image de la mort et de la mortalité. Marie a laissé derrière elle, la mort ; elle est totalement revêtue de la vie, est élevée, corps et âme dans la gloire de Dieu et ainsi, demeure dans la gloire, en ayant vaincu la mort. Elle nous dit : Courage, à la fin c'est l'amour qui gagne ! Ma vie était de proclamer : je suis la servante du Seigneur, ma vie était don de moi-même à Dieu et à mon prochain. Et cette vie de service s'accomplit maintenant dans la véritable vie. Ayez confiance, ayez le courage de vivre aussi ainsi, contre toutes les menaces du dragon.

C'est la première signification de la femme que Marie est arrivée à être. La "femme vêtue du soleil" est une grand marque de la victoire de l'amour, de la victoire du bien, de la victoire de Dieu. Une grande marque de réconfort. Mais ensuite, cette femme qui souffre, qui doit fuir, qui enfante dans un cri de douleur, c'est également l'Église, l'Église pèlerine de tous les temps. Dans toutes les générations, elle doit à nouveau enfanter du Christ, le porter avec une grande douleur dans ce monde de souffrance. Persécutée à toutes les époques, elle vit presque dans le désert, persécutée par le dragon. Mais en tout temps, l'Église, Peuple de Dieu, vit aussi de la lumière de Dieu et est nourrie - comme le dit l'Évangile - par Dieu, nourrie en elle avec le pain de la sainte Eucharistie. Et ainsi dans toutes les vicissitudes, dans toutes les différentes situations de l'Église au cours des temps, dans les différentes parties du monde, en souffrant, elle est vainqueur. Et elle est la présence, la garantie de l'amour de Dieu contre toutes les idéologies de la haine et de l'égoïsme.

Nous voyons certainement que même aujourd'hui le dragon veut dévorer le Dieu qui s'est fait enfant. Ne craignez pas pour ce Dieu apparemment faible. La lutte est déjà été surmontée. Aujourd'hui encore, ce Dieu faible est fort : Il est la véritable force. Et ainsi la fête de l'Assomption est l'invitation à avoir confiance en Dieu et est aussi une invitation à imiter Marie dans ce qu'elle-même a dit : je suis la servante du Seigneur, je me mets à la disposition du Seigneur. C'est une leçon : suivre sa voie ; donner sa vie et ne pas prendre la vie. Et c'est vraiment ainsi que nous sommes sur le chemin de l'amour qui signifie se perdre, mais une façon de se perdre, qui, en réalité, est l'unique chemin pour se retrouver vraiment, pour trouver la véritable vie.

Regardons Marie, montée au Ciel. Laissons-nous encourager par la foi et la fête de la joie : Dieu triomphe. La foi, apparemment faible est la véritable force du monde. L'amour est plus fort que la haine. Et nous disons avec Elisabeth : Bénie sois-tu entre toutes les femmes. Nous te prions avec toute l'Église : Sainte Marie prie pour nous pécheurs, maintenant et à l'heure et de notre mort. Amen.

De KTO Télévision :

Le dogme lui-même tient en quelques mots : « Marie, l’Immaculée Mère de Dieu toujours Vierge, à la fin du cours de sa vie terrestre, a été élevée en âme et en corps à la gloire céleste ». C’est pour La Foi prise au mot l’occasion d’une émission à la fois théologique et historique. Théologique, puisque cela nous permet de revenir sur ce qu’est l’Assomption. Mais aussi historique puisque nous allons découvrir dans cette émission pourquoi et comment Pie XII est arrivé à la conclusion qu’il était nécessaire de proclamer ce dogme et pourquoi il le fit en engageant sa fameuse infaillibilité pontificale, sur laquelle il sera bon de revenir. Nous partons donc à la découverte du dogme de l’Assomption en compagnie des deux invités de Régis Burnet : Martin Dumont, secrétaire général de l’Institut de recherche pour l’étude des religions à la faculté des lettres de Sorbonne-Université, et Sophie Binggeli, enseignante en théologie à la Faculté Notre-Dame et responsable du cours de théologie mariale aux Bernardins.

De l'abbé Benoît Espinasse sur La Porte Latine :

Abécédaire de l’Église synodale

1er août 2023

Jargon | Confusion | Révolution

Le pape François a convoqué un synode sur la synodalité dont la première session se tiendra à Rome au mois d’octobre prochain. Pour le préparer, le Vatican a publié très officiellement un Instrumentum Laboris^[1] qui regroupe les questions sur lesquelles les évêques devront s’interroger. Le « cauchemar malsain »^[2] continue.

Ce petit abécédaire ne fait que citer le document officiel du Vatican auquel les indications de pages renvoient, sans aucune prétention d’exhaustivité. Sans doute des lecteurs soucieux d’un écrire ensemble dans un style synodal sauront-ils proposer des entrées supplémentaires en esprit de coresponsabilité …

Charabia

Ouvrir l’IL à n’importe quelle page. Pour exemple :

« La communion à laquelle l’Église est appelée est une relation dynamique d’échange de dons, témoignant d’une unité transcendante dans la diversité » (p. 35).

Colonialisme et Néocolonialisme

« Comment aborder de manière franche, prophétique et constructive les relations entre la culture occidentale et les autres cultures, y compris au sein de l’Église, en évitant les formes de néocolonialisme ? » (p. 40).

« Une clé de l’opposition prophétique aux colonialismes nouveaux et destructeurs est l’ouverture de lieux de service gratuit, inspirés par l’imitation du Christ, qui est venu non pas pour être servi mais pour servir (cf. Mc 10,45) » (p. 41).

Constitution de l’Église

« La synodalité se révèle être une dimension constitutive de l’Église depuis ses origines, même si elle est encore en voie de concrétisation » (p. 14).

« Les dimensions synodales et hiérarchiques, toutes deux constitutives de l’Église » (p. 53).

« Comment l’instance continentale peut-elle être intégrée au droit canonique ? » (p. 58).

Décision

Voir Processus décisionnel partagé

Déficience mentale, premier obstacle à la synodalité

« Quels sont les obstacles (mentaux, théologiques, pratiques, organisationnels, financiers, culturels) qui s’opposent à la transformation des organes participatifs actuellement prévus par le droit canonique en organes de discernement en commun effectifs ? » (p. 56).

Divorcés-remariés

Voir LGBTQ+, Polygamie

Évêques (l’exercice de leur ministère)

« Les évêques devraient-ils discerner ensemble ou séparément des autres membres du peuple de Dieu ? Les deux options (ensemble et séparément) ont-elles leur place dans une Église synodale ? » (p. 50).

Évêques (leur nomination)

« C’est pourquoi une formation spécifique à ces compétences^[3] est nécessaire pour celles et ceux qui occupent des postes de responsabilité et d’autorité est soulignée^[4], ainsi que la mise en œuvre de procédures de sélection plus participatives, en particulier en ce qui concerne les nominations d’évêques » (p. 51).

« Comment réviser le profil de l’évêque et le processus de discernement pour identifier les candidats à l’épiscopat dans une perspective synodale ? » (p. 50).

Femmes

« Des réponses concrètes doivent être élaborées ensemble pour une plus grande reconnaissance de la dignité baptismale des femmes et pour la lutte contre toutes les formes de discrimination et d’exclusion dont elles sont victimes dans la communauté ecclésiale et dans la société » (p. 45).

« Toutes les assemblées continentales appellent à aborder la question de la participation des femmes à la gouvernance, à la prise de décision, à la mission et aux ministères à tous les niveaux de l’Église, avec le soutien de structures appropriées afin que cela ne reste pas une simple aspiration générale » (p. 46).

« La plupart des Assemblées continentales ainsi que les synthèses de nombreuses Conférences épiscopales demandent que la question de l’accès des femmes au diaconat soit réexaminée. Peut-on l’envisager et comment ? » (p. 46).

Inclusion

« Que devons-nous faire pour impliquer [les pauvres] de plus en plus dans notre cheminement ensemble, en laissant leur voix remettre en question notre façon de faire lorsqu’elle n’est pas assez inclusive ? » (p. 32).

« Il s’agit d’un besoin profond d’imiter le Maître et le Seigneur également dans la capacité de vivre un paradoxe apparent : ‘proclamer avec audace son enseignement authentique tout en offrant un témoignage d’inclusion et d’acceptation radicales’ » (p. 33).

LGBTQ+

« Quelles mesures concrètes sont nécessaires pour atteindre les personnes qui se sentent exclues de l’Église en raison de leur affectivité et de leur sexualité (par exemple, les divorcés remariés, les personnes vivant dans des mariages polygames, les personnes LGBTQ+, etc) » (p. 33). Voir Divorcés-remariés, Polygamie

Lieux théologiques

« Les questions posées par l’IL expriment la richesse du processus dont elles sont issues : elles sont chargées des noms et des visages des participants et participantes, elles témoignent de l’expérience de foi du Peuple de Dieu et portent ainsi l’empreinte d’une signification transcendante » (p. 8).

« De la première phase émerge la conscience de la nécessité de prendre l’Église locale comme point de référence privilégié, comme lieu théologique où les baptisés font concrètement l’expérience de marcher ensemble » (p. 8).

Migrants

« Les mouvements migratoires sont un signe de notre temps et les « migrants sont un ‘paradigme’ capable d’illuminer notre temps » » (p. 31).

« L’accueil des migrants devient-il une occasion de cheminer avec des personnes d’une autre culture, surtout lorsque nous partageons la même foi ? » (p. 32).

Ministères (nouveaux)

« L’expérience de cheminer ensemble dans l’Église locale permet d’imaginer de nouveaux ministères au service d’une Église synodale ».

« Grandir en tant qu’Église synodale implique un engagement à discerner ensemble quels ministères doivent être créés ou promus à la lumière des signes des temps, comme une réponse au service du monde » (p. 44).

« Comment promouvoir le ministère d’animateur des processus de discernement en commun, en veillant à ce que ceux qui l’exercent reçoivent une formation et un accompagnement adéquats ? » (p. 54).

Ministère ordonné

« Il y a un appel clair à dépasser une vision qui réserve aux seuls ministres ordonnés (évêques, presbytres, diacres) toute fonction active dans l’Église, réduisant la participation des baptisés à une collaboration subordonnée » (p. 43).

« Quels sont les chemins de formation à mettre en œuvre pour favoriser dans l’Église une compréhension de la ministérialité qui ne se réduise pas au ministère ordonné ? » (p. 44).

« [Les Assemblées continentales] notent l’inquiétude généralisée face à un exercice du ministère ordonné qui n’est pas adapté aux défis de notre temps, loin de la vie et des besoins du peuple, souvent confiné à la seule sphère liturgico-sacramentelle » (p. 47). Voir séminaire, Ordination des hommes mariés.

Œcuménisme

« La synodalité et l’œcuménisme sont deux chemins à parcourir ensemble, avec un objectif commun : un meilleur témoignage chrétien. Celui-ci peut prendre la forme d’une vie commune dans un « œcuménisme de la vie » à différents niveaux, y compris les mariages interconfessionnels, mais aussi de l’acte suprême de donner sa vie en témoignage de la foi au Christ dans l’œcuménisme du martyre » (p. 37).

« Comment la devise œcuménique du pape François « Marcher ensemble, travailler ensemble, prier ensemble^[5] » peut-elle inspirer un engagement renouvelé en faveur de l’unité des chrétiens de manière synodale ? » (p. 38).

Ordination des hommes mariés

« Est-il possible, comme le proposent certains continents, d’ouvrir une réflexion sur la possibilité de revoir, au moins dans certains domaines, la discipline sur l’accès au presbytérat d’hommes mariés ? » (p. 48).

Peuple de Dieu, premier sujet du gouvernement de l’Église synodale

« Le processus synodal peut devenir « un dynamisme de communion qui inspire toutes les décisions ecclésiales », parce qu’il implique réellement tous les sujets – le Peuple de Dieu, le Collège des évêques, l’évêque de Rome – chacun selon sa fonction » (p. 57).

Polygamie

Voir LGBTQ+, Divorcés-remariés

Primauté pontificale

« Comment le processus synodal en cours peut-il contribuer à « trouver une forme d’exercice de la primauté qui, sans renoncer à l’essentiel de sa mission, soit ouverte à une situation nouvelle ? » (p. 38).

« Le synode 2021–2024 démontre clairement que le processus synodal est le contexte le plus approprié pour l’exercice intégré de la primauté, de la collégialité et de la synodalité » (p. 59).

Processus décisionnel partagé

« Les Assemblées continentales ont exprimé un désir de processus décisionnels plus partagés, capables d’intégrer la contribution de l’ensemble du Peuple de Dieu (…). L’expression de ce désir accompagne celle d’une insatisfaction à l’égard des formes d’exercice de l’autorité dans lesquelles les décisions sont prises sans consultation » (p. 53).

« Comment un acte non collégial pourrait-il discerner ce que l’Esprit dit à l’Église à travers la consultation du Peuple de Dieu qui « ne peut se tromper dans la foi » » (p. 59).

Séminaires

« Les candidats au ministère ordonné doivent être formés à un style synodal et à une mentalité synodale. La promotion d’une culture de la synodalité implique le renouvellement du cursus actuel des séminaires et de la formation des formateurs et des professeurs de théologie, afin d’orienter de façon plus claire et plus décisive la formation vers une vie de communion, de mission et de participation. La formation à une spiritualité synodale est au cœur du renouveau de l’Église » (p. 24).

« Un renouvellement des programmes des séminaires est également nécessaire, afin qu’ils soient plus orientés vers la synodalité et plus en contact avec l’ensemble du Peuple de Dieu » (p. 47).

« Quelles peuvent être les propositions de réforme des séminaires et des maisons de formation, afin qu’ils puissent être des lieux préparant les candidats au ministère ordonné à grandir dans un style d’exercice de l’autorité propre à une Église synodale ? Comment repenser la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et ses documents d’application au niveau national ? Comment repenser en ce sens les cursus des facultés de théologie ? » (p. 52).

Synode

« Marcher ensemble, c’est-à-dire faire synode » (p. 7).

Vatican II

« La référence commune ne peut être que la vision de Vatican II » (p. 9).

« Une réception sereine du Concile Vatican II émerge, avec la reconnaissance de la dignité baptismale comme fondement de la participation de chacun à la vie de l’Église. La dignité baptismale est aisément reliée au sacerdoce commun comme fondement des ministères baptismaux » (p. 43).

Notes de bas de page

1. Instrument de travail[↩]
2. Le cardinal Pell, peu avant sa mort, avait qualifié le premier document de travail pour le synode publié par le Vatican, intitulé Élargis l’espace de ta tente, de « cauchemar malsain ».[↩]
3. « une attitude de service et non de pouvoir ou de contrôle, la transparence, l’encouragement et le développement des personnes, la compétence et la capacité de vision, le discernement, l’inclusion, la collaboration et la délégation », p.51[↩]
4. Note de La Porte Latine : la faute de syntaxe est dans le document original.[↩]
5. On remarquera qu’il est désormais difficile de se voiler la face en distinguant entre prier ensemble d’une part et être ensemble pour prier d’autre part. Le masque est levé.[↩]

De Jean-Marie Guénois sur le site du Figaro via Il Sismografo :

Ces deux cardinaux choisis par le pape pour piloter un synode décisif

Pour Mario Grech et Jean-Claude Hollerich, si l’Église veut attirer les gens vers le Christ, elle n’a qu’un seul avenir, celui de «s’adapter» à tout prix. 

Deux cardinaux guident la diligence du prochain synode mondial sur la réforme de l’Église. L’un est un homme d’action, l’autre est plutôt en retenue. Les deux ont été choisis par le pape François. L’actif, c’est le Maltais Mario Grech. Né il y a soixante-six ans sur l’île de Gozo, où Saint Paul aurait fait naufrage, ce diplômé d’un doctorat de droit canonique à Rome est devenu prêtre puis évêque de ce petit diocèse de 67 km2 et de 30.000 fidèles.

En 2015, le poste de l’archevêché de Malte échappe de justesse à cet «intrigant ambitieux», selon ses adversaires, parce que des prêtres de son diocèse ont dénoncé à Rome et publiquement ses manières «brutales», son goût pour les «biens matériels» et la mauvaise gestion de cas de prêtres pédophiles. Cela n’empêchera pas François de le nommer secrétaire général du synode des évêques en 2019, puis cardinal en 2020. Ses interventions en conférence de presse, où il répète des slogans aussi ronflants que vides, sont confondantes à ce niveau de responsabilité mondiale. Mais cet organisateur est là pour faire fonctionner la machine synodale.

Siège à ses côtés un redoutable jésuite d’une toute autre envergure. Jean-Claude Hollerich a 64 ans. Il est archevêque du Luxembourg. François ne lui a pas confié les rênes, le fouet et le frein de la diligence mais la carte et la route à suivre. Et surtout, les obstacles et impasses à éviter. C’est lui la tête pensante. Son tact de missionnaire - il a passé une partie de sa vie au Japon comme professeur d’université après avoir étudié en Allemagne - et sa détermination tranquille de religieux de la Compagnie de Jésus seront ses atouts maîtres.

S’il ose dire - pour rassurer le bon peuple - comme il l’a fait publiquement en conférence de presse de présentation de l’instrument de travail du Synode le 20 juin, qu’il n’a pas «d’agenda», donc pas de programme précis pour ce synode à venir, il faut l’entendre à la manière jésuite, dans un sens ambigu. Car il détaille par ailleurs son agenda à longueur d’interviews comme dans La Croix L’Hebdo, en janvier dernier.

Une «révolution anthropologique»

Quelle est la vision de l’Église de celui qui a la charge décisive de «rapporteur» du prochain synode, autant dire de président? Il considère que le monde vit une «révolution anthropologique» qui apporte un «changement de civilisation». Selon lui, l’expression du message de l’Église est devenue archaïque et «incompréhensible» pour le plus grand nombre. Si l’Église veut attirer les gens vers le Christ, elle n’a qu’un seul avenir, celui de «s’adapter» à tout prix. Mais elle doit commencer par «écouter» en dialoguant «humblement» avec ceux qui ne fréquentent pas les assemblées et qui sont «aux marges», «sans exclusion» aucune, afin de créer un nouveau «langage».

L’Église, dans le même temps, doit se réformer à l’intérieur en donnant toute sa place au «sacerdoce de chaque baptisé» avant celui du «sacerdoce ministériel», celui des prêtres, qui a été survalorisé de son point de vue. Elle doit accorder aux femmes des responsabilités et un statut de «diacre». Elle doit aussi revisiter ouvertement la question de la «sexualité des prêtres» qui ne devraient pas nécessairement être assignés au «célibat».

Pour Jean-Claude Hollerich, l’Église doit récuser toute «exclusion» des «couples homosexuels» qu’elle ne peut toutefois «pas marier» mais «bénir». Il aime à dire qu’il faut inventer une pastorale qui parle «à l’homme actuel» et non à celui qui n’existe plus, en abandonnant des méthodes d’une époque définitivement «dépassée». Ce qui ne serait pas une évolution «libérale» de l’Église mais «radicale», à l’image du pape François, assure-t-il.

De Dani Domínguez sur lamarea.com :

L'Église espagnole perd une célébration liturgique sur trois en moins d'une décennie.

Le mariage est le rite qui subit la plus forte baisse : entre 2013 et 2021, 53,5 % de mariages en moins seront célébrés à l'église.

14 août 2023

En 2013, 254 222 baptêmes catholiques ont eu lieu en Espagne, la principale célébration liturgique de l'Église, suivie des premières communions, des confirmations et des mariages. Huit ans plus tard, les baptêmes n'ont pas atteint les 150 000 pour l'ensemble de l'année 2021, dernière année pour laquelle la Conférence épiscopale fournit des données. Une baisse de 41 % pour ce type de célébration d'initiation au christianisme, qui n'est cependant pas celle qui a subi la plus forte chute.

La sécularisation de la société espagnole est également visible dans la baisse du nombre de communions, le deuxième rite catholique : alors qu'en 2013 on en comptait près de 250 000, en 2021 on en comptera à peine plus de 180 000, soit 26,75 % de moins. Les confirmations subissent une baisse moins importante : de 118 000 à 103 500, soit une perte de 12,2 %. À l'autre extrême, les mariages, qui en huit ans sont passés de 54 000 à un peu plus de 25 000, soit une baisse de 53,55 %.

En moins d'une décennie, l'Église espagnole a perdu une célébration liturgique annuelle sur trois. La pandémie de COVID-19 a clairement influencé le déclin de ces rites, principalement en 2020, où les baptêmes, les communions, les confirmations et les mariages ont atteint un niveau historiquement bas en Espagne. En 2021, même si la différence est moindre, le dernier adieu a de nouveau dépassé le nombre de mariages : 27 045 onctions et 25 762 mariages.

Cependant, le processus de sécularisation s'est poursuivi au fil du temps et, depuis 2013, les baptêmes, les premières communions et les mariages ont subi un déclin progressif année après année. Seules les confirmations ont connu une petite embellie en 2016 et 2017, mais à partir de là, elles ont également commencé à diminuer progressivement.

La perte de foi se reflète également dans les ressources humaines de la Conférence épiscopale elle-même. En dix ans (2012-2021), le nombre de prêtres est passé de 19 347 à 16 126, soit une baisse de 16,6 %. Le nombre de moniales et de moines cloîtrés a également diminué (de 10 899 à 8 326), ainsi que celui des catéchistes (de 109 334 à 87 923).

L'argent public augmente

La sécularisation ne se traduit toutefois pas par une diminution du montant des fonds publics perçus par la religion catholique en Espagne. Par le biais de leur déclaration de revenus, les contribuables peuvent donner 0,7 % de leurs impôts à l'Église, la seule organisation disposant d'une case séparée. Depuis 2010, le nombre de déclarations de revenus est resté pratiquement inchangé : quelque 7,4 millions de personnes ont coché la case en faveur de l'Église. Malgré cela, le montant total de l'argent injecté dans ses caisses a augmenté de manière significative : de 250 millions d'euros en 2010 à 321 millions d'euros en 2021, soit environ 70 millions d'euros de plus.

L'allocation fiscale n'est cependant pas le seul transfert d'argent public vers les comptes de l'Église. Au cours de la dernière décennie, le ministère de la Défense a dépensé près de 40 millions d'euros pour payer les salaires des prêtres militaires servant dans les forces armées. Actuellement, ce service d'assistance religieuse compte 84 membres dont les salaires ont augmenté ces dernières années. Ainsi, les dépenses pour leurs salaires s'élevaient à 2,7 millions d'euros en 2012 ; dix ans plus tard, en 2021, elles atteignent 3,3 millions d'euros, auxquels il faut ajouter les "frais de société".

Une enquête de lamarea.com a montré en avril dernier que les communautés autonomes dépensent plus de 7,2 millions d'euros pour payer l'assistance religieuse dans les hôpitaux. Ce chiffre ne reflète toutefois pas la réalité, car ni la Catalogne, ni la Galice, ni les îles Canaries n'ont fourni leurs données.

D'Erik De Smet sur KerkNet :

Le Père Emile, le mentor du nouvel archevêque [portrait]

14 août 2023

Lors de sa présentation en tant que nouvel archevêque, Luc Terlinden a explicitement désigné le curé Émile Vandenbussche (1930-2014) comme son mentor. Un portrait.

Luc Terlinden (à gauche) à Lourdes en 2010 avec Émile Vandenbussche, alors en soins. Plus tard, il est devenu aveugle. Archidiocèse de Malines-Bruxelles

Né le 27 juin 1930 à Anderlecht, Émile Vandenbussche fait partie des dernières grandes " années d'ordination " du séminaire archidiocésain, alors unitaire. La tradition voulait que les premiers du collège choisissent la prêtrise diocésaine. Le cardinal Van Roey l'a ordonné prêtre le 26 décembre 1955.

Bruxellois typique, avec une double identité, il a travaillé dans l'aumônerie paroissiale bruxelloise tout au long de sa carrière sacerdotale.

D'abord comme vicaire paroissial au Sacré-Cœur à Anderlecht (1955-1959), puis à Sainte-Alène à Saint-Gilles (1959-1964). En 1963, il est chargé de fonder une nouvelle paroisse dans les quartiers populaires de Saint-Gilles. À l'époque, il y avait beaucoup de pauvreté et le quartier était caractérisé par l'arrivée d'étrangers, un phénomène nouveau à l'époque", raconte Mgr Herman Cosijns, qui l'a bien connu.

Il y a construit une église moderne en solidarité avec les travailleurs espagnols et portugais. Il était important pour lui de valoriser les personnes vivant dans ces conditions. La paroisse a été baptisée Jésus-Travaileur/Jesus Worker, un nom spécial.

Prière et foi vécue

Émile Vandenbussche était postconciliaire, mais ne pouvait être qualifié de progressiste. (...) C'était un homme de prière et de foi vécue, un véritable homme intérieur qui vivait de sa vie de prière.

En 1981, Vandenbussche est nommé doyen de Schaerbeek-Nord et curé de Saint-Servais ; non pas le Schaerbeek bourgeois, mais les quartiers ouvriers multicolores, bientôt connus et reconnus pour les problèmes causés par la concentration de nouveaux arrivants. De 1976 à 1983, il est en même temps responsable de la formation pastorale au séminaire diocésain.

"C'était vraiment Charles de Foucauld à lui tout seul", dit Cosijns, "à travers le parcours des fraternités sacerdotales de Charles de Foucauld, je vois le lien avec Luc Terlinden." Il existe un autre lien : le prédécesseur de Terlinden en tant que vicaire général de l'archevêché, Etienne Van Billoen, était un très bon ami de Vandenbussche.

Après 2000, Vandenbussche est devenu aveugle et a séjourné dans une maison de repos à Laeken.
Le fait de ne plus pouvoir lire, et plus tard de ne plus pouvoir présider l'eucharistie, a été une lourde épreuve pour le prêtre bruxellois. Dans ses prières quotidiennes, il demandait à Dieu de lui montrer les signes du Royaume à venir et savait regarder le monde avec foi et espérance. Émile Vandenbussche est décédé en 2014. L'évêque auxiliaire Jean Kockerols l'avait alors décrit comme "un prêtre au parcours et à l'engagement uniques".

Mystère pascal et eucharistie

Dans l'homélie qu'il a prononcée lors des funérailles de Vandenbussche, le Père Etienne Van Billoen a déclaré que "la vie intérieure de Miels était caractérisée par deux aspects : le mystère pascal et l'eucharistie".

Sa foi dans le Seigneur mort et ressuscité était inébranlable. Il en a fait l'expérience dans sa chair. Lui qui aimait rappeler qu'il n'y a pas de Pâques sans Vendredi saint, a connu beaucoup de Vendredis saints.

Emile était depuis longtemps imprégné intérieurement du vrai sens de la participation à l'Eucharistie. Il ne s'agissait pas d'accomplir un rituel ou de se soumettre à une tradition. Pour lui, l'Eucharistie était le lieu pour se donner entièrement à Dieu, pour se sacrifier à l'imitation du Christ, afin de pouvoir ensuite se donner entièrement aux autres. Si la foi d'Emile dans le mystère de la mort et de la résurrection du Christ était si forte, c'est parce que pendant près de 59 ans, il s'est donné dans la célébration de l'Eucharistie".

Une clé pour comprendre aussi la spiritualité de Luc Terlinden ?