D'Hannah Brockhaus sur CNA :

Le pape François déplore que "l'idéologie remplace la foi" chez certains catholiques américains

Le Saint-Père a déclaré que la situation aux États-Unis n'est pas facile en raison d'une "attitude réactionnaire très forte", qui "est organisée et façonne la façon dont les gens appartiennent, même émotionnellement".

28 août 2023

Lors d'une conversation avec des jésuites au Portugal au début du mois d'août, le pape François a parlé d'un "climat de fermeture" aux États-Unis, qui, selon lui, remplace parfois la foi par l'idéologie.

"Vous dites que vous avez ressenti un climat de fermeture [aux États-Unis]", a déclaré le pape en réponse à une question d'un frère jésuite. "Oui, ce climat peut être ressenti dans certaines situations. Et là, on peut perdre la vraie tradition et se tourner vers des idéologies pour se soutenir. En d'autres termes, l'idéologie remplace la foi, l'appartenance à un secteur de l'Église remplace l'appartenance à l'Église".

Les commentaires du pape François ont été formulés lors d’une rencontre avec les jésuites le 5 août au Colégio de São João de Brito, une école primaire et secondaire dirigée par les jésuites à Lisbonne, au Portugal. Une traduction anglaise de la conversation privée de François avec des membres de la Compagnie de Jésus a été publiée le 28 août par la revue jésuite La Civiltà Cattolica. (voir ICI , ICI, ICI et ICI)

Il a dit que la situation aux États-Unis n’est pas facile en raison d’une « attitude réactionnaire très forte », qui « est organisée et façonne la façon dont les gens appartiennent, même émotionnellement ».

Et il a fait référence à ce qu’il appelle en italien « indietrismo », qui se traduit en anglais par « backwardness » ou « looking back ».

Cette attitude, a-t-il noté, « est inutile, et nous devons comprendre qu’il y a une évolution appropriée dans la compréhension des questions de foi et de morale tant que nous suivons les trois critères que Vincent de Lérins a déjà indiqué au Ve siècle : La doctrine évolue « ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate. »

« En d’autres termes, la doctrine progresse, se développe et se consolide avec le temps et devient plus ferme, mais progresse toujours », a-t-il expliqué.

St. Vincent de Lérins était un moine chrétien du 5ème siècle. À l’époque contemporaine, il est considéré comme la première autorité de l’Église sur la théologie de la tradition et le développement de la doctrine, bien qu’il y ait des interprétations divergentes de sa pensée.

La citation de Vincent de Lérins par le Pape dans sa conversation avec les jésuites au Portugal provient de l’ouvrage théologique du moine, le Commonitorium, dans lequel se trouve l’une de ses déclarations les plus connues, connue sous le nom de canon vincentien : « En outre, dans l’Église catholique elle-même, il faut prendre toutes les précautions possibles pour conserver cette foi qui a été partout, toujours, par tous ».

Le pape François a fait référence à Vincent de Lérins sur le développement de la doctrine dans le passé, y compris dans une conversation avec les jésuites au Canada en juillet 2022. (voir ICI)

Au Portugal, le Pape a dit que certaines personnes « se retirent » des critères d’évolution doctrinale de Vincent de Lérins. Ce sont les gens qu’il appelle « indietristi ».

« Quand vous reculez, vous formez quelque chose de fermé, déconnecté des racines de l’Église et vous perdez la sève de la révélation. Si vous ne changez pas vers le haut, vous reculez, puis vous adoptez des critères de changement autres que ceux que notre foi donne pour la croissance et le changement », a-t-il dit.

François a dit que les effets de ce retard sur la morale « sont dévastateurs ».

« Les problèmes que les moralistes doivent examiner aujourd’hui sont très graves, et pour y faire face, ils doivent prendre le risque d’apporter des changements, mais dans la direction que je disais », a-t-il dit.

Synodalité

Interrogé par un autre jésuite sur ses plus grandes joies en ce moment, le pape François a indiqué la première des deux assemblées mensuelles du synode sur la synodalité, qui aura lieu en octobre. Sa joie, a-t-il dit, est présente malgré quelques imperfections dans la façon dont le synode est géré.

« La joie que j’éprouve le plus aujourd’hui vient de la préparation du synode, même si parfois je constate, dans certaines parties, qu’il y a des lacunes dans la façon dont il est conduit », a-t-il dit.

« La joie de voir surgir de petits groupes paroissiaux, de petits groupes ecclésiaux, de très belles réflexions et il y a une grande effervescence », a-t-il ajouté, affirmant également qu’il n’a pas inventé l’idée d’un synode.

« C’est Paul VI, à la fin du Concile, qui s’est rendu compte que l’Église catholique avait perdu le sens de la synodalité. « La partie orientale de l’Église le maintient », a déclaré le pape.

Il a rappelé son rôle de rapporteur général adjoint au Synode des évêques de 2001 sur les évêques.

« Au moment où je préparais les choses pour le vote sur ce qui venait des groupes, le cardinal en charge du synode m’a dit : « Non, ne mettez pas ça, enlevez ça. » Bref, ils voulaient un synode avec censure, une censure curiale qui bloquait les choses », a noté Francis.

Le Pape a dit que, bien qu’il y ait des imperfections sur le chemin de la synodalité depuis que saint Paul VI a établi le Synode des évêques en 1965, « au cours des dix dernières années, nous avons poursuivi les progrès, jusqu’à ce que nous atteignions, je pense, une expression mûre de ce qu’est la synodalité ».

« La synodalité ne consiste pas à aller chercher des votes, comme le ferait un parti politique », a-t-il souligné. « Il ne s’agit pas de préférences, d’appartenance à tel ou tel parti. Dans un synode, la figure principale est l’Esprit Saint. Il est le protagoniste. Vous devez donc laisser l’Esprit diriger les choses. Laissez-le s’exprimer comme il l’a fait le matin de la Pentecôte. Je pense que c’est la voie la plus forte. »

Conseils aux jésuites

Au cours de la conversation, le pape François a également donné des conseils aux jésuites sur la façon de vivre leur vocation, y compris l’exhortation à éviter la mondanité.

« La mondanité spirituelle est un écueil souvent récurrent. « C’est une chose de se préparer au dialogue avec le monde, comme on le fait avec les mondes de l’art et de la culture, c’en est une autre de se compromettre avec les choses du monde, avec la mondanité », a-t-il déclaré.

Quand il s’agit de protéger contre la mondanité, ainsi que de vivre chastement, le Pape a souligné l’importance de faire un examen quotidien de la conscience, comme recommandé par le fondateur de la Compagnie de Jésus.

« Aujourd’hui, le grave problème concerne les refuges cachés de l’égoïsme, qui impliquent souvent la sexualité, mais aussi d’autres questions. Que faire? Je trouve de l’aide dans l’examen de conscience, comme l’a demandé saint Ignace », a déclaré François, notant qu’Ignace de Loyola a très rarement dispensé de cette obligation pour les membres de la Compagnie de Jésus.

« Son but est de voir ce qui se passe en vous. Et il y a des personnes consacrées qui ont le cœur exposé aux quatre vents, avec leurs fenêtres ouvertes, leurs portes ouvertes. Bref, ils n’ont aucune cohérence interne. »

François a dit que la prière est également très importante : « Avec la prière, le jésuite avance, craignant de rien, car il sait que le Seigneur l’inspirera en temps voulu sur ce qu’il doit faire. »

« Quand un jésuite ne prie pas, il devient un jésuite desséché. Au Portugal, on pourrait dire qu’il est devenu un « baccalà », une morue séchée et salée », a-t-il déclaré, faisant référence au célèbre plat de Lisbonne.

De 7MARGENS :

Le pape salue le travail d'un groupe catholique LGBT

26 août 2023

Un groupe catholique LGBTIQ+ en Australie, appelé Acceptance, a rejoint la liste des groupes pro-LGBT qui ont reçu des éloges du pape François. La lettre, délivrée par une religieuse ayant un passé de dissidence et de censure par le Vatican, a suscité la controverse, rapporte le site Catolin.

Pour commémorer le 50e anniversaire d'Acceptance, le pape François a envoyé une "note manuscrite" au groupe. La religieuse qui a transmis le message, Sœur Jeannine Gramick, a rapporté que le Pape a transmis "de joyeuses salutations en ce moment d'anniversaire". Sœur Jeannine Gramick a ajouté que François priait pour que les membres du groupe de défense des LGBT "tombent plus amoureux de notre Seigneur Jésus-Christ".

Bien que le texte intégral de la lettre n'ait pas été rendu public, le groupe Acceptance a remercié le pape pour son "message chaleureux et encourageant" et pour son soutien dans la poursuite de sa mission, qui consiste à offrir un ministère d'accueil aux catholiques LGBTIQ+, en affirmant leur dignité et leur foi.

L'ancien coordinateur national du groupe, le père Claude Mostowik, a salué ce qu'il a qualifié de validation et de soutien par François d'un espace inclusif pour la communauté LGBTIQ+ au sein du catholicisme. "Cette étape importante nous incite à poursuivre notre action, à favoriser la compréhension et à promouvoir le dialogue entre les personnes de foi LGBTIQ+ et l'Église".

Angela Han, coordinatrice du groupe Acceptance à Perth, a déclaré que le message du pape reflétait "l'accueil, l'inclusion, la compassion et l'acceptation", affirmant le rôle important joué par Acceptance dans le soutien aux personnes LGBTIQ+ au cours des cinq dernières décennies.

Basée en Australie, Acceptance se décrit comme un espace totalement inclusif pour les catholiques LGBTIQ+ et leurs familles. Malgré l'absence de références aux enseignements catholiques sur la moralité et la chasteté, note M. Catolin, le groupe cherche à célébrer "l'amour de Dieu" et à promouvoir l'inclusion qui, selon lui, est une exigence de Dieu.

De Nico Spuntoni sur il Giornale :

Le Synode des peurs : un air de schisme dans l'Église de François ?

27 août 2023

Le feu vert possible au diaconat féminin, aux bénédictions arc-en-ciel et aux prêtres mariés renforce les résistances internes à l'assemblée d'octobre.

Plus le début de la première session de la 16e Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, qui se tiendra du 4 au 29 octobre 2023, approche, plus les tensions dans l'Église augmentent. L'Instrumentum Laboris présenté en juin dernier est un agrégat de questions qui inclut celles relatives aux sujets les plus brûlants du débat ecclésial : divorcés remariés, prêtres mariés, diaconat féminin, bénédiction des couples de même sexe.

Résistance

Le prochain Synode est le fruit d'un long processus qui a d'abord intégré les résultats des consultations dans les diocèses du monde entier dans un document de travail pour l'étape continentale. À la lecture de ce texte, le cardinal George Pell avait lancé un cri d'alarme dramatique sur le chemin synodal parcouru jusqu'à présent, le qualifiant de "cauchemar toxique" pour l'Église catholique. Cette dénonciation, publiée au début de l'année par le prestigieux magazine britannique The Spectator, a été le dernier acte public du cardinal australien avant sa mort, provoquée par une crise cardiaque au bloc opératoire le 10 janvier.

Mais Mgr Pell n'était pas le seul à s'inquiéter de l'issue du synode sur la synodalité. En effet, à un peu plus d'un mois de l'assemblée, d'autres prélats ont commencé à exprimer des craintes sur ce qui pourrait se passer dans l'Église après l'assemblée. Le cardinal Raymond Leo Burke, l'un des auteurs des cinq dubia sans réponse sur Amoris Laetitia, a rédigé la préface d'un livre intitulé Synodal Process : a Pandora's Box dans lequel Julio Loredo et José Antonio Ureta ont résumé les points critiques du synode sous la forme de 100 questions et 100 réponses. Dans sa contribution, le cardinal américain parle d'une "situation très grave dans l'Église aujourd'hui" qui "inquiète à juste titre tout catholique consciencieux et toute personne de bonne volonté". Pour Burke, "la synodalité et son adjectif, synodal, sont devenus des slogans derrière lesquels se cache une révolution visant à changer radicalement la conception que l'Église a d'elle-même, conformément à une idéologie contemporaine qui nie une grande partie de ce que l'Église a toujours enseigné et pratiqué". Le cardinal a publiquement exprimé sa crainte d'un Synode sur la synodalité prêt à suivre les traces de la voie synodale allemande et donc capable de provoquer "la même confusion, les mêmes erreurs et la même division dans l'Église universelle".

Un évêque "contre"

Dans une lettre adressée aux fidèles de son diocèse, l'évêque de Tyler, l'Américain Joseph Edward Strickland, s'est élevé contre les éventuels changements que le Synode pourrait apporter. Le prélat, qui a fait l'objet d'une visite apostolique ordonnée par le Saint-Siège et qui a pris des positions très critiques à l'égard de la ligne du pontificat actuel, a rappelé les enseignements que l'Église a toujours maintenus sur le mariage, l'eucharistie et la sexualité et a affirmé que "dans les semaines et les mois à venir, beaucoup de ces vérités seront examinées dans le contexte du Synode sur la synodalité". L'invitation de Mgr Strickland est de "s'en tenir à ces vérités et de se méfier de toute tentative de présenter une alternative à l'Évangile de Jésus-Christ, ou de promouvoir une foi qui parle de dialogue et de fraternité, en cherchant à supprimer la paternité de Dieu".

L'évêque du diocèse texan s'est d'ailleurs montré convaincu qu'à l'issue des travaux du synode, un conflit interne pourrait se créer, conduisant certains à qualifier de schismatiques "ceux qui ne sont pas d'accord avec les changements proposés". L'appel de Strickland est un véritable appel à la résistance : "Soyez assurés, cependant, écrit le prélat à ses fidèles, qu'aucun de ceux qui restent fermement sur le chemin de notre foi catholique n'est schismatique", sachant que "cela ne signifie pas abandonner l'Eglise si nous nous opposons à ces changements proposés".

La question des prêtres mariés

La préface de Burke et la lettre de Strickland font référence à un schisme provoqué par le synode. Il s'agit là d'un scénario dramatique, qui a également failli se produire dans le cadre du Synode allemand. La crainte de ceux qui s'opposent à ces changements est que l'ordre du jour de l'assemblée, fortement souhaité par la majorité de l'épiscopat allemand, puisse contaminer le synode universel, comme les questions posées dans l'Instrumentum Laboris semblent le suggérer.

Mais qu'est-ce qui pourrait changer après le synode ? Le texte aborde également les sujets brûlants des prêtres mariés, du diaconat féminin et des mesures à l'égard des couples homosexuels. La liste des participants ayant le droit de vote - parmi lesquels beaucoup ont déjà exprimé publiquement leur soutien à des changements sur ces questions - suggère qu'en octobre 2024, le document final pourrait complètement remodeler le visage de l'Église.

Après le Synode pour l'Amazonie, François a décidé de ne pas approuver la proposition d'ordonner des hommes mariés en Amazonie, ce qui aurait ouvert une première brèche dans la défense de l'obligation du célibat sacerdotal. Pourtant, l'Instrumentum Laboris de ce nouveau Synode parle d'"ouvrir une réflexion sur la possibilité d'accès au sacerdoce pour les hommes mariés". La Querida Amazonia qui n'avait pas suivi cette ouverture était intervenue après le tollé provoqué par le livre Dal profondo del nostro cuore (Du fond de notre cœur), publié par Cantagalli et écrit par le cardinal Robert Sarah pour réitérer le non à l'ordination d'hommes mariés, avec une contribution de Joseph Ratzinger. Mais la mort de Benoît XVI, qui considérait le célibat sacerdotal comme indispensable, pourrait faciliter l'ouverture à l'ordination de prêtres mariés. Face à une probable position ouverte des pères synodaux, François serait-il prêt à remettre en cause l'Ordinatio Sacerdotalis de son saint prédécesseur, Jean-Paul II ?

Diaconat féminin et bénédiction arc-en-ciel

Un autre point sensible en raison des réactions qu'il pourrait susciter est celui qui concerne le diaconat féminin. L'Instrumentum Laboris précise : "La plupart des Assemblées continentales et les synthèses de nombreuses Conférences épiscopales demandent que la question de l'accès des femmes au diaconat soit à nouveau examinée. Est-il possible de l'envisager et de quelle manière ? C'est précisément à la fin du Synode sur l'Amazonie susmentionné que François a mis en place une commission ad hoc présidée par le cardinal Giuseppe Petrocchi et qui a pris la place d'une précédente commission également créée par lui mais dont les conclusions ne lui plaisaient pas ("le résultat n'est pas grand", a-t-il dit). Cette première commission était dirigée par le secrétaire puis préfet de la congrégation - aujourd'hui dicastère - pour la doctrine de la foi, le cardinal Luis Francisco Ladaria Ferrer. Aujourd'hui, le jésuite espagnol, théologiquement considéré comme un modéré, a pris sa retraite et a été remplacé à la tête de l'ancien Saint-Office par le progressiste Víctor Manuel Fernández, un homme très proche de François. Si, au cours de la première décennie de ce pontificat, tant sous la direction de Gerhard Ludwig Müller que de Luis Francisco Ladaria Ferrer, le dicastère qui fut celui de Joseph Ratzinger a rejeté les demandes les plus révolutionnaires, s'opposant à l'agenda du chemin synodal allemand et produisant le fameux responsum de 2021 qui fermait les portes à la bénédiction des couples homosexuels, l'arrivée de l'ancien archevêque de La Plata devrait changer la donne, comme l'a précisé le pape dans la lettre qu'il lui a adressée pour sa nomination. Il est difficile d'imaginer Fernández comme un gardien de l'orthodoxie, selon l'expression bien connue attribuée au préfet.

En effet, le théologien argentin, en plus d'avoir été un protagoniste en coulisses de la rédaction de l'exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia qui a ouvert la communion aux divorcés remariés, ne cache pas ses convictions rupturistes sur les sujets brûlants que nous verrons au Synode : il a défini l'ordination des hommes mariés comme une " hypothèse possible ", il s'est ouvert aux couples arc-en-ciel en disant que si " une bénédiction est donnée de manière à ne pas provoquer cette confusion, elle devra être analysée et confirmée ", il n'a pas fermé les portes au diaconat féminin.

Si les participants au Synode des évêques - parmi lesquels se trouvent également des laïcs à la demande de François - votent un document qui donne le feu vert à ces trois questions, ce n'est certainement pas l'ancien Saint-Office qui soulèvera des objections. Or, cela ne facilite pas la situation, mais au contraire la complique, car cela risque de faire souffler plus fort sur Rome le vent d'un schisme. Que fera François ? Le Pape a dit qu'il n'avait pas peur d'un schisme, mais c'était une déclaration faite à un moment où ce scénario dramatique n'était pas aussi réaliste qu'il pourrait apparaître à la fin du prochain Synode.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Le Pape François et la deuxième partie de Laudato Si

28 août 2023

La semaine dernière, le pape François a annoncé à la surprise générale qu'il rédigeait une deuxième partie de Laudato Si' afin de l'actualiser. Par la suite, le Bureau de presse du Saint-Siège a précisé qu'il s'agissait d'une nouvelle mise à jour environnementale sur les problèmes. C'est une nouvelle intéressante parce qu'elle dit quelque chose de ce pontificat.

Tout d'abord, elle témoigne du pragmatisme du pape François. Il est bien connu que le pape a écrit Laudato Si pour répondre à un besoin et à une demande qui ont surgi surtout dans la sphère politique, et il l'a fait rapidement pour que cette encyclique soit prête pour la COP 25 à Paris. Il ne s'agissait pas seulement d'une question d'attention aux questions environnementales. Si l'on se souvient, Benoît XVI a été appelé "le pape vert" précisément en raison de sa conscience écologique. La Saison de la création, qui débute le 1er septembre, est née d'une idée du patriarche de Constantinople, Bartholomée Ier, et a été rapidement acceptée dans le monde catholique avec Jean-Paul II.

Il suffit de parcourir la Doctrine sociale de l'Église, le recueil publié au milieu des années 1990, pour se rendre compte que l'attention portée par l'Église catholique à la création et à la protection de la création n'est pas nouvelle. En effet, elle a toujours fait partie de la doctrine sociale dans le contexte de ce que Paul VI a défini comme le "développement humain intégral".

Cependant, la question actuelle est différente. Une encyclique peut-elle être définie uniquement sur une situation contingente ou un thème spécifique ? L'environnement peut-il faire l'objet d'un document papal qui ne considère pas le développement humain intégral ? Non, il ne le peut pas. Laudato Si n'est pas une encyclique écologique mais une encyclique qui cherche à considérer la Doctrine sociale dans son ensemble. C'est l'approche de l'écologie humaine intégrale. Ce n'est pas une approche nouvelle puisqu'elle a été menée pour la première fois sous les pontificats précédents.

Alors, une encyclique centrée sur le sujet était-elle nécessaire ? Elle était utile car elle permettait au Saint-Siège d'entrer dans le débat, à tel point que l'encyclique a circulé parmi les fonctionnaires de l'ONU avant la visite du pape François en 2015. En bref, il s'agissait d'une nécessité pratique, d'un désir de répondre à un défi sous les projecteurs de l'opinion publique.

Ce pragmatisme du pape François a cependant ses limites. Répondant à un défi contingent, l'encyclique est d'emblée apparue comme présentant des limites structurelles. Si l'on met de côté les questions de doctrine sociale de l'Église, les données utilisées sont en effet des données qui ne seront plus valables dans quelques années. Le récit des objectifs de développement durable des Nations unies est entré dans l'Église.

Cependant, les Nations unies modifient les objectifs de développement durable tous les ans, car ils reposent précisément sur des décisions politiques et des données relatives à la situation actuelle. De plus, ils sont parfois influencés par l'idéologie. C'est ce que le pape François dénonce comme une colonisation idéologique. Il y a donc le paradoxe d'un pape qui s'attaque à la colonisation idéologique mais qui utilise en même temps certains récits de colonisation idéologique comme authentiques et valides.

Un pragmatisme presque cynique permet à l'Église d'être au centre du débat, mais l'empêche d'être vraiment "différente" dans la discussion. Après Laudato Si, les diocèses et les structures ecclésiastiques, entre autres, se sont empressés de manifester leur attention à la création. La démonstration est pratique : on ne cesse de parler de diocèses ou d'églises locales qui ne lancent aucun projet sans impact sur l'environnement, installent des panneaux solaires et se consacrent aux énergies renouvelables, soulignant la nécessité de cesser d'utiliser les combustibles fossiles. S'agit-il de l'écologie intégrale dont parle la doctrine sociale, ou seulement d'une petite partie pratique, à évaluer avec les critères du discernement ?

Nous arrivons ici au deuxième fait : le pape François est pragmatique et utilise son magistère pour répondre aux défis de l'ici et du maintenant. L'Église sortante, après tout, est une Église hôpital de campagne, c'est-à-dire une Église qui répond aux problèmes quand ils se posent et comme ils se posent. C'est une Église en état d'urgence. Cependant, la crise ne permet pas de planifier l'avenir.

La vraie question est de savoir si nous faisons face à une telle urgence simplement parce qu'il s'agit d'une urgence ou parce que la planification de l'avenir semble trop compliquée à gérer. Le pape François a établi que les réalités sont plus importantes que les idées dans Evangelii Gaudium, et Laudato Si est un exemple pratique de cette hypothèse.

Le problème est cependant qu'une encyclique doit avoir une valeur universelle. Il est vrai que les papes, dans le passé, ont utilisé des encycliques pour répondre à des situations concrètes. Pie XII a écrit trois encycliques sur la persécution des chrétiens en Chine, et deux consacrées au problème du cardinal Mindszenty en Hongrie. Il s'agissait d'encycliques qui contenaient de vives protestations mais qui, relues aujourd'hui, s'inscrivent dans un principe universel de liberté de l'Église. En somme, une vision du monde conférait à ces encycliques, nées en réponse à des situations concrètes, une validité universelle.

Mais écrire une deuxième partie de Laudato Si, c'est admettre que Laudato Si était une encyclique qui ne répondait qu'au temps présent, qui ne donnait pas une vision du monde valable aussi pour l'avenir. Peut-être qu'une fois que l'on aura lu Laudato Si bis, toutes ces craintes seront dissipées. Mais pour l'instant, il reste crucial que le pape ait écrit une encyclique incomplète et que son achèvement ne fasse que la relier à aujourd'hui sans en donner une vision universelle.

Qu'on se le dise sans malentendu : Le pape François a sa vision universelle des choses et probablement un projet précis pour l'Église. Mais ce projet est précisément de regarder la réalité concrète et d'être là où en est le monde aujourd'hui. Le but est d'offrir une perspective, pas d'évangéliser.

D'où les phrases décontextualisées, les expressions imagées qui restent cependant génériques et ne semblent pas avoir d'explication concrète (comme les "purismes angéliques" ou le "totalitarisme du relatif", ou les "éthiques sans bonté", jusqu'au "rétrogradisme" actuel), et une décision générale de ne jamais répondre directement aux questions dans lesquelles une position claire doit être prise, comme en témoignent les nombreuses conférences de presse dans l'avion.

Cependant, le Pape a une vision précise du gouvernement, une façon encore plus grossière de prendre des décisions, et une capacité à entrer dans les situations avec une jambe droite pour que sa perspective soit la seule à être suivie. Le pape François veut un modèle d'Église à son image. Il veut que ce modèle soit compris. Pour cela, il a aussi besoin d'un vote de sympathie. C'est ainsi que ce clin d'œil au monde séculier conduit à des documents comme Laudato Si, ou ce qui pourrait en être la suite. C'est peut-être ainsi que l'Église peut avoir un impact sur le monde. Mais il y a aussi le risque inverse, à savoir que, n'ayant rien de nouveau à dire, l'Église soit condamnée à l'insignifiance.

La publication de Laudato Si bis clarifiera laquelle de ces deux voies sera empruntée.

D'Evangile au Quotidien :

Saint Junípero Serra
Prêtre franciscain missionnaire en Californie

fêté le 28 août

De Benoît XVI lors de l'Audience générale du mercredi 7 juin 2006 :

Pierre, le roc sur lequel le Christ a fondé l'Eglise

Chers frères et soeurs,

Nous reprenons les catéchèses hebdomadaires que nous avons commencées ce printemps. Dans la dernière, il y a quinze jours, j'ai parlé de Pierre comme du premier des Apôtres. Nous voulons aujourd'hui revenir encore une fois sur cette grande et importante figure de l'Eglise. L'évangéliste Jean, racontant la première rencontre de Jésus avec Simon, frère d'André, souligne un fait singulier:  Jésus, "posa son regard sur lui et dit:  "Tu es Simon, fils de Jean; tu t'appelleras Képha" (ce qui veut dire:  pierre)" (Jn 1, 42). Jésus n'avait pas l'habitude de changer le nom de ses disciples:  à l'exception de la dénomination de "fils du tonnerre", adressée dans une circonstance précise aux fils de Zébédée (cf. Mc 3, 17) et qui ne fut plus utilisée par la suite, Il n'a jamais attribué un nouveau nom à l'un de ses disciples. Il l'a fait en revanche avec Simon, l'appelant Kepha, un nom qui fut ensuite traduit en grec Petros, en latin Petrus, et il fut traduit précisément parce qu'il ne s'agissait pas seulement d'un nom; c'était un "mandat", que Petrus recevait de cette façon du Seigneur. Le nouveau nom Petrus reviendra plusieurs fois dans les Evangiles et finira par supplanter le nom originel Simon.

Cette information acquiert une importance  particulière  si  l'on tient compte du fait que, dans l'Ancien Testament, le changement du nom préfigurait en général une mission qui est confiée (cf. Gn 17, 5; 32, 28sq. etc.). De fait, la volonté du Christ d'attribuer à Pierre une importance particulière au sein du Collège apostolique résulte de nombreux indices:  à Capharnaüm, le Maître  va  loger dans la maison de Pierre (Mc 1, 29); lorsque la foule se presse autour de lui sur les rives du lac de Génésareth, entre les deux barques qui y sont amarrées, Jésus choisit celle de Simon (Lc 5, 3); lorsque, dans des circonstances particulières, Jésus ne se fait accompagner que par trois disciples, Pierre est toujours rappelé comme le premier du groupe:  c'est le cas lors de la résurrection de la fille de Jaïre (cf. Mc 5, 37; Lc 8, 51), de la Transfiguration (cf. Mc 9, 2; Mt 17, 1; Lc 9, 28) et enfin, au cours de l'agonie dans le Jardin du Gethsémani (cf. Mc 14, 33; Mt 26, 37). Et encore:  c'est à Pierre que s'adressent les percepteurs de la taxe du Temple, et le Maître paie pour lui-même et pour Pierre uniquement (cf. Mt 17, 24-27); c'est à Pierre qu'Il lave les pieds en premier lors de la Dernière Cène (cf. Jn 13, 6) et c'est seulement pour lui qu'il prie afin que sa foi ne disparaisse pas et qu'il puisse ensuite confirmer en celle-ci les autres disciples (cf. Lc 22, 30- 31).

Du reste, Pierre lui-même est conscient de sa position particulière:  c'est lui qui souvent, également au nom des autres, parle en demandant l'explication d'une parabole difficile (Mt 15, 15), ou le sens exact d'un précepte (Mt 18, 21), ou bien encore la promesse formelle d'une récompense (Mt 19, 27). C'est lui en particulier qui résout certaines situations embarrassantes en intervenant au nom de tous. Ainsi, lorsque Jésus,  attristé  en raison de l'incompréhension de la foule après le discours sur le "pain de vie", demande:  "Voulez-vous partir vous aussi?", la réponse de Pierre est ferme:  "Seigneur, vers qui pourrions-nous aller? Tu as les paroles de la vie éternelle" (cf. Jn 6, 67-69). C'est également de manière décidée qu'il prononce la profession de foi, encore au nom des Douze, dans les environs de Césarée de Philippe. A Jésus qui demande:  "Et vous, que dites-vous? Pour vous, qui suis-je?", Pierre répond:  "Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant!" (Mt 16, 15-16). En réponse, Jésus prononce alors la déclaration solennelle qui définit, une fois pour toutes, le rôle de Pierre dans l'Eglise:  "Et moi, je te le déclare:  Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise... Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux:  tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux" (Mt 16, 18-19). Les trois métaphores auxquelles Jésus a recours sont en elles-mêmes très claires:  Pierre sera le fondement rocheux sur lequel reposera l'édifice de l'Eglise; il aura les clefs du Royaume des cieux pour ouvrir ou fermer à qui lui semblera juste; enfin, il pourra lier ou délier, au sens où il pourra établir ou interdire ce qu'il con-sidérera nécessaire pour la vie de l'Eglise, qui est et qui demeure au Christ. Elle est toujours l'Eglise du Christ, et non de Pierre. C'est ainsi qu'est décrit par des images d'une évidence plastique ce que la réflexion successive appellera le "primat de juridiction".

Cette position de prééminence que Jésus a voulu conférer à Pierre se retrouve également après la résurrection:  Jésus charge les femmes d'en porter l'annonce à Pierre, de manière distincte par rapport aux autres Apôtres (cf. Mc 16, 7); c'est à lui et à Jean que s'adresse Marie-Madeleine pour informer que la pierre a été déplacée devant l'entrée du sépulcre (cf. Jn 20, 2) et Jean lui cédera le pas lorsque tous les deux arriveront devant la tombe vide (cf. Jn 20, 4-6); ce sera ensuite Pierre, parmi les Apôtres, le premier témoin d'une apparition du Ressuscité (cf. Lc 24, 34; 1 Co 15, 5). Son rôle, clairement souligné (cf. Jn 20, 3-10), marque la continuité entre la prééminence qu'il a eue dans le groupe apostolique et la prééminence qu'il continuera à avoir au sein de la communauté née avec les événements pascals, comme l'atteste le livre des Actes (cf. 1, 15-26; 2, 2 14-40; 3, 12-26; 4, 8-12; 5, 1-11.29; 8, 14-17; 10; etc.). Son comportement est considéré à ce point décisif qu'il est au centre de remarques et également de critiques (cf. Ac 11, 1-18; Ga 2, 11- 14). Au Concile dit de Jérusalem, Pierre exerce une fonc-tion directive (cf. Ac 15 et Ga 2, 1-10), et c'est précisément parce qu'il est un témoin de la foi authentique que Paul lui-même reconnaîtra en lui une certaine qualité de "premier" (cf. 1 Co 15, 5; Ga 1, 18; 2, 7sq.; etc.). Ensuite, le fait que plusieurs des textes clefs se référant à Pierre puissent être reconduits au contexte de la Dernière Cène, où le Christ confère à Pierre le ministère de confirmer ses frères (cf. Lc 22, 31sq.), montre comment l'Eglise qui naît du mémorial pascal célébré dans l'Eucharistie trouve dans le ministère confié à Pierre l'un de ses éléments constitutifs.

Ce cadre du Primat de Pierre situé lors de la Dernière Cène, au moment de l'institution de l'Eucharistie, Pâque du Seigneur, indique également le sens ultime de ce Primat:  Pierre, en tout temps, doit être le gardien de la communion avec le Christ; il doit guider à la communion avec le Christ; il doit prendre garde à ce que la chaîne ne se brise pas et que puisse ainsi perdurer la communion universelle. Ce n'est qu'ensemble que nous pouvons être avec le Christ, qui est le Seigneur de tous. La responsabilité de Pierre est de garantir ainsi la communion avec le Christ à travers la charité du Christ, en conduisant à la réalisation de cette charité dans la vie de chaque jour. Prions afin que le Primat de Pierre, confié aux pauvres personnes humaines, puisse toujours être exercé dans ce sens originel voulu par le Seigneur et puisse ainsi être toujours davantage reconnu dans sa véritable signification par nos frères qui ne sont pas encore en pleine communion avec nous.

De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

Pakistan : La foule brûle les églises, la police arrête les chrétiens

25/08/2023

Les véritables instigateurs des attaques contre les lieux de culte chrétiens n'ont pas été arrêtés. Deux frères chrétiens sont en prison, accusés de blasphème.

Les églises chrétiennes de Jaranwala après l'attaque. Extrait de Twitter.

Il est assez rare que des médias autres que "Bitter Winter" et d'autres organes spécialisés diffusent des informations sur la persécution des minorités religieuses au Pakistan. C'est ce qui s'est passé la semaine dernière, lorsque le 16 août, une foule a brûlé ou détruit quelque dix-neuf églises, dont le lieu de culte historique de l'Armée du salut, et plusieurs maisons privées de chrétiens à Jaranwala, dans le Pendjab.

Les émeutiers ont également vandalisé un cimetière chrétien, brûlé des bibles et pillé les maisons de chrétiens qui avaient fui la région par crainte pour leur vie. Les chrétiens ont protesté dans tout le pays et, pour une fois, il était impossible d'ignorer l'incident pour les médias nationaux et internationaux.

Le gouvernement a promis une action rapide et immédiate de la police. Mais que s'est-il passé, une semaine après les attentats ? Plus d'une centaine d'émeutiers ont été arrêtés, ont déclaré les autorités aux médias. Cependant, certains ont déjà été relâchés et on ne sait pas combien d'entre eux seront inculpés pour des délits graves. Plus important encore, les religieux et les militants politiques d'organisations islamiques extrémistes telles que Tehreek-e-Labbaik Pakistan, qui ont incité les émeutiers à agir, n'ont pas été arrêtés. Tehreek-e-Labbaik nie toutes les accusations, mais les chrétiens qui étaient présents racontent une autre histoire.

Chrétiens dormant dans les champs après avoir été contraints de quitter leurs maisons. Extrait de Twitter.

Quelqu'un, cependant, a été arrêté et accusé d'un crime passible de la peine de mort : deux chrétiens. L'incident a commencé lorsque des pages du Coran portant des commentaires désobligeants écrits en rouge, qui auraient été trouvées dans une rue voisine, ont été remises à un responsable de la prière de la mosquée. Celui-ci les a montrées aux fidèles musulmans et a prononcé un sermon incendiaire appelant à la vengeance.

La police affirme que les pages profanées du Coran portent les noms, les adresses et même les numéros de carte d'identité de deux frères chrétiens, qui ont été arrêtés et inculpés de blasphème. La police n'a pas expliqué pourquoi les blasphémateurs signaient leur blasphème, fournissaient même le numéro de leur carte d'identité et demandaient littéralement à être arrêtés et inculpés d'un crime passible de la peine capitale.

Manifestations chrétiennes à Karachi. Extrait de Twitter.

En théorie, le blasphème peut être puni de la peine de mort au Pakistan. Bien que les juridictions supérieures convertissent régulièrement les condamnations à mort en peines d'emprisonnement à vie ou autres peines d'emprisonnement de longue durée, et que personne n'ait été exécuté jusqu'à présent, le gouvernement a récemment annoncé, sous la pression du Tehreek-e-Labbaik, que les dispositions contre le blasphème seraient appliquées de manière plus stricte. Il est également fréquent que les personnes accusées de blasphème soient lynchées par la foule.

Massimo Introvigne (né le 14 juin 1955 à Rome) est un sociologue italien des religions. Il est le fondateur et le directeur général du Centre d'études sur les nouvelles religions (CESNUR), un réseau international de chercheurs qui étudient les nouveaux mouvements religieux. Introvigne est l'auteur de quelque 70 livres et de plus de 100 articles dans le domaine de la sociologie des religions. Il est le principal auteur de l'Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopédie des religions en Italie). Il est membre du comité éditorial de l'Interdisciplinary Journal of Research on Religion et du comité exécutif de Nova Religio de University of California Press.  Du 5 janvier au 31 décembre 2011, il a été "Représentant pour la lutte contre le racisme, la xénophobie et la discrimination, en particulier la discrimination à l'encontre des chrétiens et des membres d'autres religions" de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE). De 2012 à 2015, il a été président de l'Observatoire de la liberté religieuse, institué par le ministère italien des affaires étrangères afin de suivre les problèmes de liberté religieuse à l'échelle mondiale.

www.cesnur.org/

De Courtney Mares sur Catholic News Agency :

Le pape François discute des valeurs familiales et de la guerre en Ukraine avec la présidente hongroise

crédit : Vatican Media

Le pape François rencontre la présidente hongroise Katalin Novák au Vatican le 25 août 2023.

25 août 2023

Le pape François a discuté des valeurs familiales, de la liberté religieuse et de la guerre en Ukraine avec la présidente de la Hongrie, Katalin Novák, au Vatican vendredi.

Lors de cette rencontre de 45 minutes, le 25 août, le pape et Mme Novák ont parlé de la situation humanitaire en Ukraine et des efforts pour mettre fin au conflit, selon un communiqué du Bureau de presse du Saint-Siège.

En outre, "certains sujets d'intérêt commun ont été abordés, tels que la famille et les valeurs chrétiennes".

Mme Novák, âgée de 45 ans et mère de trois enfants, est présidente de la Hongrie depuis mai 2022. Elle est la première femme présidente dans l'histoire du pays. Avant de prendre ses fonctions, elle était ministre hongroise de la famille.

La Hongrie est connue pour ses politiques axées sur la famille - qui comprennent des primes gouvernementales de 33 000 dollars pour les couples mariés qui ont trois enfants - et qui ont contribué à stimuler le taux de natalité du pays.

Mme Novák a rencontré le pape François pour la dernière fois au printemps dernier, à Budapest, lors du voyage du pape en Hongrie du 28 au 30 avril. Lors de sa visite au Vatican, elle s'est également entretenue avec le secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin, et le sous-secrétaire pour les relations avec les États, Mgr Mirosław Wachowski.

Quelques jours avant sa rencontre avec le pape François, Mme Novák s'est rendue en Ukraine, où elle a rencontré en tête-à-tête le président Volodymyr Zelenskyy et discuté d'un plan de coopération sur le cas des enfants touchés par la guerre.

Mme Novák a indiqué sur les réseaux sociaux que la guerre en Ukraine avait également été le principal sujet de sa conversation avec le pape François.

"Nous avons convenu de travailler ensemble pour parvenir à une #paix durable et à long terme le plus rapidement possible. Nous avons également discuté de ce que nous pouvons faire ensemble pour que les #enfants enlevés en Ukraine puissent rentrer chez eux", a-t-elle écrit dans un message sur X, la plateforme de médias sociaux anciennement connue sous le nom de Twitter.

Elle a également qualifié la Hongrie et le Vatican d'"alliés dans la défense des valeurs traditionnelles de la #famille et la protection des enfants".

Courtney Mares est correspondante à Rome pour l'Agence de presse catholique. Diplômée de l'université de Harvard, elle a réalisé des reportages dans des bureaux de presse sur trois continents et a reçu la bourse Gardner pour son travail avec les réfugiés nord-coréens.

Via le Forum Catholique :

Lettre pastorale du 22 août de Mgr Strickland à ses ouailles publiée sur The Remnant du 24/08/2023.

Mes chers fils et filles dans le Christ :

Que l'amour et la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ soient toujours avec vous !

En ces temps de grande agitation dans l'Église et dans le monde, je dois vous parler d'un cœur de père pour vous avertir des maux qui nous menacent et pour vous assurer de la joie et de l'espérance que nous avons toujours en notre Seigneur Jésus-Christ. Le message mauvais et faux qui a envahi l'Église, l'Épouse du Christ, est que Jésus n'est qu'un parmi d'autres, et qu'il n'est pas nécessaire que son message soit partagé avec toute l'humanité. Cette idée doit être rejetée et réfutée à chaque fois. Nous devons partager la joyeuse bonne nouvelle que Jésus est notre seul Seigneur, et qu'Il désire que toute l'humanité, pour tous les temps, puisse embrasser la vie éternelle en Lui.

Une fois que nous avons compris que Jésus-Christ, le Fils divin de Dieu, est la plénitude de la révélation et l'accomplissement du plan de salut du Père pour toute l'humanité et pour tous les temps, et que nous l'embrassons de tout notre cœur, nous pouvons alors aborder les autres erreurs qui affligent notre Église et notre monde et qui ont été provoquées par un éloignement de la Vérité.

Dans sa lettre aux Galates, saint Paul écrit : "Je m’étonne que si vite vous vous laissiez détourner de celui qui vous a appelés en la grâce de Jésus-Christ, pour passer à un autre Évangile : non certes qu’il y en ait un autre ; seulement il y a des gens qui vous troublent et qui veulent changer l’Évangile du Christ. Mais quand nous-mêmes, quand un ange venu du ciel vous annoncerait un autre Évangile que celui que nous vous avons annoncé, qu’il soit anathème !Nous l’avons dit précédemment, et je le répète à cette heure, si quelqu’un vous annonce un autre Évangile que celui que vous avez reçu, qu’il soit anathème ! (Ga 1,6-9)

En tant que père spirituel, je pense qu'il est important de réitérer les vérités fondamentales suivantes qui ont toujours été comprises par l'Église depuis des temps immémoriaux, et de souligner que l'Église existe non pas pour redéfinir les questions de foi, mais pour sauvegarder le dépôt de la foi tel qu'il nous a été transmis par Notre Seigneur lui-même par l'intermédiaire des apôtres, des saints et des martyrs. Encore une fois, en s'inspirant de l'avertissement de saint Paul aux Galates, toute tentative de pervertir le véritable message de l'Évangile doit être catégoriquement rejetée comme préjudiciable à l'Épouse du Christ et à ses membres individuels.

1- Le Christ a établi une seule Église - l'Église catholique - et, par conséquent, seule l'Église catholique fournit la plénitude de la vérité du Christ et le chemin authentique vers son salut pour chacun d'entre nous.

2- L'Eucharistie et tous les sacrements sont divinement institués, et non développés par le Christ. L'Eucharistie est vraiment le Corps et le Sang, l'Âme et la Divinité du Christ, et le recevoir dans la Communion sans en être digne (c'est-à-dire dans un état de péché grave et impénitent) est un sacrilège dévastateur pour l'individu et pour l'Église. (1 Co 11,27-29)

3- Le sacrement du mariage est institué par Dieu. Par la loi naturelle, Dieu a établi le mariage entre un homme et une femme, fidèles l'un à l'autre pour la vie et prêts à avoir des enfants. L'humanité n'a ni le droit ni la capacité réelle de redéfinir le mariage.

4- Chaque personne humaine est créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, homme ou femme, et tous les individus devraient être aidés à découvrir leur véritable identité en tant qu'enfants de Dieu, et non soutenus dans une tentative désordonnée de rejeter leur indéniable identité biologique et donnée par Dieu.

5- L'activité sexuelle en dehors du mariage est toujours un péché grave et ne peut être tolérée, bénie ou jugée admissible par quelque autorité que ce soit au sein de l'Église.

6- La croyance selon laquelle tous les hommes et toutes les femmes seront sauvés, quelle que soit leur façon de vivre (concept communément appelé universalisme) est fausse et dangereuse, car elle contredit ce que Jésus nous dit à maintes reprises : "Renoncez à vous-même, prenez votre croix et suivez-moi." Il nous a donné le chemin, par sa grâce, de la victoire sur le péché et la mort par le repentir et la confession sacramentelle. Il est essentiel que nous accueillions la joie et l'espoir, ainsi que la liberté, qui découlent du repentir et de la confession humble de nos péchés. Grâce au repentir et à la confession sacramentelle, chaque bataille contre la tentation et le péché peut être une petite victoire qui nous conduit à embrasser la grande victoire que le Christ a remportée pour nous.

7- Pour suivre Jésus-Christ, nous devons volontairement choisir de prendre notre croix au lieu d'essayer d'éviter la croix et la souffrance que Notre Seigneur offre à chacun de nous individuellement dans notre vie quotidienne. Le mystère de la souffrance rédemptrice - la souffrance que Notre Seigneur nous permet d'expérimenter et d'accepter dans ce monde, puis de Lui offrir en retour en union avec Sa souffrance - nous ébranle, nous purifie et nous attire plus profondément dans la joie d'une vie vécue dans le Christ. Cela ne veut pas dire que nous devons apprécier ou rechercher la souffrance, mais si nous sommes unis au Christ, en faisant l'expérience de nos souffrances quotidiennes, nous pouvons trouver l'espoir et la joie qui existent au milieu de la souffrance et persévérer jusqu'à la fin dans toutes nos souffrances. (cf. 2 Tm 4,6-8)

Dans les semaines et les mois à venir, nombre de ces vérités seront examinées dans le cadre du Synode sur la synodalité. Nous devons nous en tenir à ces vérités et nous méfier de toute tentative de présenter une alternative à l'Évangile de Jésus-Christ, ou de promouvoir une foi qui parle de dialogue et de fraternité, tout en essayant de supprimer la paternité de Dieu. Lorsque nous cherchons à innover sur ce que Dieu, dans sa grande miséricorde, nous a donné, nous nous trouvons sur un terrain périlleux. Le point d'appui le plus sûr que nous puissions trouver est de rester fermement attachés aux enseignements éternels de la foi.

Malheureusement, il se peut que certains qualifient de schismatiques ceux qui ne sont pas d'accord avec les changements proposés. Soyez assurés, cependant, que quiconque reste fermement sur le fil à plomb de notre foi catholique n'est un schismatique. Nous devons rester résolument et véritablement catholiques, quelles que soient les propositions qui nous sont faites. Nous devons également être conscients que ce n'est pas quitter l'Église que de s'opposer fermement à ces changements proposés. Comme l'a dit saint Pierre : "Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. (Jn 6,68) Par conséquent, rester ferme ne signifie pas que nous cherchons à quitter l'Église. Au contraire, ceux qui proposent de changer ce qui ne peut être changé cherchent à s ‘approprier l'Église du Christ, et ce sont eux les vrais schismatiques.

Je vous exhorte, mes fils et mes filles dans le Christ, à vous assurer que le moment est venu de vous appuyer fermement sur la foi catholique de toujours. Nous avons tous été créés pour chercher la Voie, la Vérité et la Vie, et en cette époque moderne de confusion, le vrai chemin est celui qui est éclairé par la lumière de Jésus-Christ, car la Vérité a un visage et c'est bien le sien. Soyez assurés qu'Il n'abandonnera pas son Épouse.

Je reste votre humble père et serviteur,

Mgr Joseph E. Strickland
Évêque de Tyler (Texas)