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  • La tradition, tout simplement

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    De Kennedy Hall sur Crisis Magazine :

    La simple tradition

    La tradition, avant d'être une théologie ou un mouvement, est un état d'esprit et une mémoire. Elle naît dans le cœur et s'imprime dans l'âme.

    Ce n'est un secret pour personne que les catholiques traditionnels sont confrontés à une bataille difficile, et ce depuis des décennies. Qu'il s'agisse de la stigmatisation négative dont les "tradi" font souvent l'objet au sein du catholicisme dominant ou des suppressions et renouvellements ondulants de la messe latine traditionnelle, il n'est pas facile d'être tradi. Les libéraux pensent que vous êtes archaïques et intolérants - ce que vous êtes probablement, car je sais que je le suis - et les conservateurs peuvent vous considérer comme un puriste qui laisse le parfait être l'ennemi du bien.

    Quoi qu'il en soit, et je suis sûr que si vous vous considérez comme un tradi, vous pourriez raconter une douzaine d'histoires ou plus, nous ne nous engagerions pas dans une vie parsemée de tant de difficultés et de batailles personnelles si ce n'était parce que cela vaut la peine de s'accrocher à la Tradition. 

    Cela dit, qu'est-ce que la Tradition ? Et que signifie être un tradi ? C.S. Lewis a cherché à unir les chrétiens de tous bords en Angleterre pendant la guerre, et c'est ainsi qu'il a parlé de Mere Christianity (le christianisme simple). Nous nous trouvons dans une sorte de guerre de cent ans contre la liturgie, alors peut-être devrions-nous considérer la simple tradition.

    Si je le voulais, je pourrais citer diverses ressources théologiques ou des auteurs traditionnels estimés. Mais je ne suis pas théologien et, pour un article comme celui-ci, la perspective de parcourir des manuels et des catéchismes me semble fastidieuse. Aussi, au lieu d'évaluer le sujet de manière académique, peut-être pourrais-je commencer par une anecdote.

    Ma mère est une immigrée italienne et j'ai été élevé en grande partie par le côté maternel de la famille. Enfant, j'ai vécu près de Lucques, en Toscane, et malgré mon nom de famille anglais, c'est le sang italien qui a toujours coulé le plus fort dans mon cœur. Je suis fier de mon héritage anglais et j'ai une profonde dévotion pour Saint Edmund Campion, mais mon éducation a été remplie d'heures passées dans la cuisine de Nonna et dans la cave à vin de Nonna. Tous les quatre ans, je me fais passer pour un supporter de football et je crie "Forza Azzurri" ; l'odeur des oignons et de l'ail sautés dans l'huile d'olive me fait vivre une expérience presque psychédélique. Je vis à la campagne et, aujourd'hui encore, si je sens dans le vent une odeur de culture qui me rappelle quelque chose que j'ai senti dans la campagne toscane, cela suffit à me faire fléchir les genoux de nostalgie et de désir pour l'ancienne odeur des contreforts de l'Apennin.

    Nonno appartenait à un monde qui n'existe plus, puisqu'il est né en 1930. Il était non seulement italien, mais aussi traditionnel au sens culturel du terme, puisqu'il a grandi en tant qu'ouvrier agricole travaillant pour la Contessa. Avec sa femme et ses enfants, il a apporté au Canada son amour du vin et son savoir-faire artisanal. Nous avons une photo de famille de Nonno et Nonna datant de 1968, prise après qu'il a produit son premier millésime sur le sol canadien. Nonna avait une coiffure en forme de ruche très 1960 et Nonno était habillé comme n'importe quel figurant que vous avez vu dans un film du Parrain. 

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  • Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

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    Du Catholic Thing :

    Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

    Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.

    Une révolution déguisée en fidélité plus profonde

    Père Gerald E. Murray

    L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.

    Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.

    En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :

    La question « Comment  être  une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)

    La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :

    Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)

    Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :

    On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)

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  • "La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    "La vérité n'est pas une question de majorité"

    L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.

    13.07.2024

    Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?

    Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.

    La première œcuménique de l'Église

    Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?

    Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées.  Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.

    "Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".

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  • Saint Henri II (13 juillet)

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    Du site Hozanna.org :

    Saint Henri II : vie, règne et prières

    Saint Henri II

    Saint Henri, duc de Bavière, roi de Germanie et empereur du saint empire romain germanique, était avant tout un homme très pieux et profondément dévoué au Seigneur. Il a gouverné son royaume avec sagesse, justice et bonté. Henri était aimé par son peuple pour cela. Son couple était admirable. Il fût canonisé en 1146 et sa femme, sainte Cunégonde, fût canonisée peu après lui, en 1200. Saint Henri est célébré le 13 juillet.

    Biographie de saint Henri

    Saint Henri est né le 6 mai 973 à Ratisbonne. Il est le fils du duc de Bavière, Henri II le Querelleur. Il reçut, dès sa plus tendre enfance, une solide éducation religieuse. Il fût même éduqué par les chanoines de Hildesheim et par l’évêque bénédictin de Ratisbonne, saint Wolfgang. Il succède à son père, à l’âge de 22 ans, et devient donc duc de Bavière, en 995. Il rencontre peu de temps après la future sainte Cunégonde, la fille du comte de Luxembourg, Siegfried, et l’épouse. Leur mariage demeura sans enfant. Malgré cela, un amour et une fidélité profonde les unissaient. Ils restèrent mariés jusqu’à leur mort. Saint Henri gouverna son duché, pendant sept ans, avec dévouement, sagesse et loyauté. Lorsque son cousin, l’empereur du Saint Empire romain germanique, Othon III, mourut en 1002, c’est Henri qui fût désigné par les seigneurs de l’empire pour lui succéder. Il fût alorscouronné le 7 juin 1002 à Mayence. Le duc de Bavière, Henri III devint alors Henri II, roi de Germanie. Il devint roi d’Italie en 1004 lorsque son frère, Bruno, renonça à ce titre pour se retirer dans les ordres (il devint évêque d’Augusta). En 1014, le pape Benoît VIII le sacra alors, à Rome, officiellement empereur du Saint Empire romain germanique. 

    Saint Henri, avec le soutien de sainte Cunégonde, consacra sa vie aux devoirs de sa charge impériale. En parallèle, il s’intéressait beaucoup à la vie de l’Église et à ses réformes. Il participait aux synodes et aux élections des évêques, en faisant en sorte qu’ils soient intègres. Il se faisait régulièrement conseiller par des religieux dans ses décisions, notamment par l’abbé Odilon de Cluny. Saint Henri lutta fermement contre la simonie (l’acquisition des charges religieuses contre rémunération) et pour redonner au célibat des prêtres une place centrale dans leur sacerdoce. Il fonda également de nombreux monastères, mais aussi le diocèse de Bamberg et sa cathédrale, où il fût enterré, avec son épouse. C’est saint Henri qui imposa que le Credo soit récité à chaque messe dominicale. Il était aussi, bien entendu, très préoccupé par les affaires politiques, s’efforçant de gouverner avec justesse et de rétablir la paix dans son empire.

    Sa santé commença à décliner en 1024. Il se retira alors trois mois à Bamberg afin de s’y reposer. Malheureusement, son retour à ses obligations impériales l’acheva. Saint Henri rendit son âme à Dieu le 13 juillet 1024. C’est le pape Eugène III qui le canonisa le 12 mars 1146. Saint Henri est le saint patron des laïcs oblats de saint Benoît.

    Prier avec saint Henri II

    Prière à saint Henri pour être juste bon, à son image

    “Ô Dieu, qui avez pris saint Henri, ému par la générosité de votre grâce, à la contemplation des choses éternelles, des soucis du gouvernement temporel, accordez-nous par vos prières de marcher vers vous avec simplicité de cœur au milieu des vicissitudes de ce monde.

    Empereur, Saint Henri, plus haut patron allemand et patriarche européen reconnu, gentilhomme aux vertus brillantes, chevalier miséricordieux, je vous demande de prendre soin de moi, de mes ennemis, aidez-moi à leur pardonner tout comme vous avez pardonné la trahison de vos sujets.

    Nourris mon cœur de tout le bien qu’il y a en toi, protège moi avec ton bouclier miraculeux que vous avez fait dans vos merveilleuses expéditions ; sois l’empereur de mes décisions à prendre désormais. Dieu, qui en ce jour avez fait passer le bienheureux Henri, votre confesseur, d’un trône terrestre au royaume éternel, faites, nous vous en supplions, comme il a triomphé par ta grâce des séductions du siècle. Dédaignons aussi les vaines attractions du monde pour nous présenter à vous avec un cœur pur.

    Glorieux saint Henri, serviteur de Dieu, toi qui as su suivre le chemin du Maître, intercède pour nous tous, pour nos besoins matériels et spirituels, afin que nous puissions atteindre la main droite du père ; pour que des milliers de personnes affamées et assoiffées de justice puissent vivre dans la dignité. Par notre Seigneur Jésus-Christ, ton fils qui vit et règne avec toi dans l’unité du Saint-Esprit et qui est Dieu pour toujours et à jamais. Amen.”

    Prière pour être humble de cœur avec saint Henri

    “Seigneur, tu as comblé saint Henri de ta grâce pour qu'il sache gouverner son empire et tu l'as élevé à la gloire du ciel ; accorde-nous par ton intercession, au milieu des changements de ce monde, de tendre vers toi dans la simplicité du cœur. Par Jésus-Christ, Notre Seigneur. Amen.”

  • Des ferments d'espérance en Europe ?

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    De * sur First Things :

    L'ESPOIR AU-DELÀ DE LA POLITIQUE EN EUROPE

    11 juillet 2024

    L’actualité européenne est dominée par les élections britanniques et françaises, et par le chaos apparent que ces dernières semblent annoncer. Il serait facile de considérer le continent comme étant en train de mourir d’un ordre mondial désuet. Notre monde est un monde où le désespoir est très chic, où les prédictions d’une fin apocalyptique sont des appâts à clics efficaces et où les classes politiques en ligne des deux extrêmes sont heureuses de capitaliser sur la diffusion de ces récits dans lesquels elles ont un intérêt direct. Mais à peine rentré de près de trois semaines en Europe, je suis heureux de signaler qu’il existe d’autres histoires qui méritent réflexion. 

    Pendant mon séjour là-bas, j’ai pris la parole lors de quatre rassemblements d’églises, un en Allemagne et trois aux Pays-Bas. Le premier, pour l’organisation Evangelium21, s’est tenu à Hambourg. Plus de 1 200 personnes, dirigeants et laïcs, y ont assisté. La grande majorité d’entre eux avaient moins de trente ans. À cinquante-sept ans, je pense que j’étais probablement la personne la plus âgée du bâtiment. Aux Pays-Bas, j’ai pris la parole lors d’une conférence organisée par le séminaire Tyndale et réunissant plusieurs centaines de personnes, puis lors d’un rassemblement plus important parrainé par le groupe Bijbels Beraad. Finalement, j’ai accepté de prendre la parole lors d’un rassemblement de jeunes un jeudi soir pour donner deux conférences. Plus de six cents jeunes, âgés de seize à vingt-quatre ans, sont venus m’écouter parler des racines de l’anxiété moderne, puis de la théologie du culte public. C’était un soir d’école. 

    Partout où je suis allé, ma femme et moi avons eu des conversations remarquables avec des pasteurs et des jeunes. Les pasteurs ressentent la même pression en Europe que beaucoup ici : la nécessité de laisser les hommes politiques déterminer leurs priorités, qu’il s’agisse des demandes des internationalistes progressistes ou des nationalistes réactifs. Ils sont conscients de cette pression et comprennent le danger de ne dire la vérité de l’Évangile qu’à un seul camp du clivage politique. La troncature stratégique à court terme de l’Évangile est trop facilement le prélude à un christianisme à long terme qui n’est pas un christianisme. L’opportunisme politique, comme la pertinence culturelle, est une maîtresse capricieuse et impérieuse. Les pasteurs bien ancrés dans les vérités du credo de la foi le comprennent. 

    Quant aux jeunes, ma femme et moi avons eu de nombreuses conversations qui indiquaient un réel désir de trouver des racines dans la foi chrétienne historique. Beaucoup avaient été issus des Églises des Frères, enracinées dans l’anabaptisme. Ils étaient reconnaissants à juste titre de l’amour de Jésus et de l’attention pastorale que leurs Églises des Frères leur avaient témoignée, mais ils étaient conscients que dans un monde où la culture générale est de plus en plus indifférente, voire hostile à la foi, ils avaient besoin d’une nourriture plus solide : une doctrine cohérente exprimée dans un culte réfléchi et bien structuré qui s’appuie sur les ressources historiques et confessionnelles du christianisme traditionnel. Rien n’illustrait mieux cela que le rassemblement du jeudi soir : une masse de jeunes désireux de savoir comment le culte chrétien communautaire est le fondement théologique pour répondre aux défis anthropologiques fondamentaux de notre époque. C’est là, dans la liturgie, que Dieu nous appelle en sa présence, nous rappelle qui nous sommes et nous donne la grâce par la Parole et le sacrement de vivre en tant qu’êtres humains dans un monde qui a dégradé l’humanité au niveau d’appétits grossiers. 

    Que faut-il en déduire ? L’Europe n’est pas en train de vivre un retour majeur au christianisme culturel généralisé. Le point culminant de mes voyages personnels a été de passer quelques jours avec Päivi Räsänen, la députée finlandaise de haut rang dont les déboires en matière de liberté religieuse sont bien connus . Mais ce qui a frappé chez Mme Räsänen, c’est la joie qui a marqué sa vie. En effet, son discours à Bijbels Beraad portait autant sur l’évangile de Jésus-Christ que sur les difficultés auxquelles elle a été confrontée. Un contraste frappant avec les personnes professionnellement en colère qui peuplent tant le discours chrétien en ligne et qui pourtant n’ont probablement jamais été confrontées aux défis qu’elle a endurés. 

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  • Beaucoup d'argent pour remettre en cause l'enseignement moral de l'Eglise

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    D'Anne Hendershott sur le Catholic World Report :

    Comment la Fondation Gill finance la remise en cause de l’enseignement moral de l’Église

    L’ambassadeur Scott Miller et son « mari » Tim Gill semblent désormais vouloir remettre directement en cause les enseignements catholiques en accordant d’importantes subventions au ministère New Ways.

    11 juillet 2024

    Sœur Jeannine Gramick, SL, cofondatrice du ministère New Ways, et ses collègues rencontrent le pape François le 17 octobre 2023. (Image : X/Twitter) ,
    L’Open Society Institute de George Soros est souvent accusé d’avoir financé des organisations qui se font appeler catholiques – comme Catholics United et Catholics in Alliance for the Common Good, aujourd’hui disparues – dans le but de marginaliser les enseignements catholiques sur des questions morales, notamment l’avortement et les questions LGBTQ. Mais une attaque plus ouverte et plus ciblée contre l’autorité enseignante de l’Église catholique vient maintenant d’un couple de milliardaires influents – Tim Gill et Scott Miller – qui s’efforcent de discréditer les enseignements de l’Église sur la morale sexuelle en attaquant directement le Magistère.

    Le président Joe Biden a tellement apprécié le financement accordé par ces deux philanthropes homosexuels aux initiatives LGBTQ qu’il a nommé Scott Miller, coprésident du conseil d’administration de la Gill Foundation , ambassadeur en Suisse. Dans son dernier formulaire 990 pour l’IRS, la Gill Foundation se décrit comme « une organisation qui s’adresse aux entreprises et aux fondations d’entreprise traditionnelles pour les aider à comprendre les questions LGBTQ ».

    Selon Jeff Walton, porte-parole de l’Institut sur la religion et la démocratie, le véritable objectif de la Fondation Gill est de « regarder la société et de voir où se trouve la résistance au programme qu’elle cherche à promouvoir et comment elle peut le mieux changer cela ».

    Axée sur le changement des cœurs et des esprits sur des questions telles que le « mariage homosexuel » et la défense des droits des transgenres, la Fondation Gill soutient depuis longtemps les organisations religieuses dans une tentative subversive d’influencer les opinions et de façonner les enseignements.

    Par le passé, les bénéficiaires comprenaient le diocèse épiscopal du Colorado et des organisations interconfessionnelles progressistes, dont Faithful America . En 2011 déjà, la Fondation Gill a donné 25 000 dollars pour soutenir Faithful America et Catholics United, qui ont tous deux lancé des attaques publiques contre les enseignements catholiques et ont encouragé l'action politique catholique pro-LGBTQ. 

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  • L'art oublié de la "disputatio"

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    De Sébastien Ostritsch sur le Tagespost :

    L'art oublié du débat

    L'Eglise et la société ont désappris à mener le débat d'idées de manière productive. La faute en revient avant tout à une fausse fixation du consensus ainsi qu'à l'émotionnalisation du discours.

    12.07.2024

    Se battre, souffrir, triompher - l'activité de l'Eglise, comme on le sait, consiste en ce triptyque qui englobe à la fois le monde, les enfers et le ciel. Alors que sa partie souffrante, l'"ecclesia patiens", doit subir au purgatoire la purification sans laquelle elle ne peut atteindre Dieu, l'Église triomphante, l'"ecclesia triumphans", est déjà parvenue à ce but ultime et exulte de la contemplation de Dieu. En revanche, tous les croyants qui se trouvent encore sur terre appartiennent à l'Église militante, à l'"ecclesia militans". Leur mission est de lutter contre leur propre péché et les perversions du monde et de s'engager pour la propagation de la foi.

    Si l'on observe l'état actuel de l'Eglise catholique, en particulier en Allemagne, on peut facilement avoir l'impression que le discours de "l'Eglise qui se bat" a été victime d'une réinterprétation fatale : On ne se bat plus contre le monde pécheur, mais avant tout les uns contre les autres, et ce dans le but de consolider sa propre position de pouvoir. Il en résulte la formation de camps opposés de manière irréconciliable, au-delà desquels la communication ne semble plus guère utile ou même possible. Tout n'a-t-il pas déjà été dit entre ceux qui veulent changer l'Église de fond en comble et ceux qui insistent sur le caractère immuable de l'Église ? Mais comment le consensus peut-il être établi une fois que le débat rationnel a échoué ?

    L'Église n'est pas seule avec ses problèmes discursifs

    L'Église n'est certes pas seule avec ses problèmes discursifs. L'incapacité à communiquer rationnellement au-delà des limites de sa propre bulle concerne presque tous les grands domaines thématiques sociaux et politiques. La crise générale du discours a certainement de multiples raisons. Mais l'une d'entre elles est sans doute que la juste conception du débat et sa valeur particulière sont tombées dans l'oubli. Que signifie donc une bonne "dispute" ?

    Il faut tout d'abord comprendre que tout ne vaut pas la peine d'être argumenté. Aristote avait déjà conseillé de ne réfléchir et de ne débattre que sur les positions "où la raison est nécessaire pour résoudre les doutes existants, et non pas le châtiment ou les sens sains". Mais il y a aussi des cas où le débat fondé sur la raison n'a pas sa place : "Ceux qui doutent s'il faut ou non honorer les dieux et aimer les parents ont besoin d'être châtiés", dit Aristote, "et ceux qui doutent si la neige est blanche ou non ont besoin des sens sains". On pourrait également ajouter ici ceux qui ne veulent pas ou ne sont pas capables de respecter les lois fondamentales de la logique : Celui qui n'est pas prêt à reconnaître le principe de contradiction et qui se contredit ouvertement et constamment, ne peut pas communiquer rationnellement.

    Il existe donc manifestement des évidences factuelles, logiques et éthiques du discours. Celles-ci constituent la base commune à partir de laquelle une dispute rationnelle, une lutte argumentative pour la vérité, est possible. En tant qu'enfants non seulement de la modernité, mais aussi et surtout de la post-modernité, nous sommes cependant confrontés à un problème particulier : presque toutes les évidences partagées sont soit déjà victimes d'un processus de déconstruction intellectuel et culturel, soit sont actuellement violemment attaquées. Pour ne citer que deux exemples particulièrement évidents : Comme on peut le voir avec le sujet irritant de l'avortement, même la valeur inaliénable de la vie humaine n'est pas reconnue par tous. Et même un fait aussi fondamental que la distinction entre l'homme et la femme, qui dans leur interdépendance naturelle ont depuis toujours permis la perpétuation de l'espèce, est aujourd'hui remis en question.

    L'Église catholique a un avantage décisif

    Par rapport au monde séculier, l'Église catholique a en fait un avantage décisif : elle dispose, sous la forme des Saintes Écritures et d'une tradition doctrinale bimillénaire, d'une base commune obligatoire pour tous, sur laquelle toutes les divergences d'opinion devraient pouvoir être réglées de manière objective, rationnelle et productive. C'est pourtant là que se situe le véritable problème : Une partie de l'Église n'est manifestement plus prête à reconnaître le fondement de la Bible et du magistère en tant que tel. Il n'est donc pas étonnant que dans de telles conditions, un débat utile ne puisse avoir lieu.

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  • En Occident, on tente d'exclure l'Église et les vérités sur la personne humaine

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    Du cardinal Dominik Duka* sur Il Foglio :

    Le courage dont l'Église a besoin

    Tout comme le silence et la complicité avec le régime communiste ont nui à mon pays et ont permis au gouvernement d'emprisonner plus facilement les dissidents, le silence de l'Église face aux violations des droits de l'homme commises par la Chine communiste nuit aux catholiques de Chine.

    9 juillet 2024

    De l'Ukraine à la Chine, il n'est plus temps pour la diplomatie vaticane de rester silencieuse face au totalitarisme. Une réaction nécessaire pour défendre les libertés fondamentales menacées, même en Occident.

    À la suite de la rencontre des représentants de l'Église et du gouvernement chinois à Rome le 21 mai, commémorant le centenaire du premier concile de l'Église catholique en Chine, il semble opportun de revoir l'histoire - et ses résultats - de la diplomatie papale, dont les origines remontent au moins au Ve siècle. Comme le précise notre catéchisme, l'Église témoigne à la fois de notre dignité commune et de la vocation de l'individu au sein de la communauté des hommes ; en même temps, elle nous instruit sur les besoins de justice, de liberté, de développement, de relations humaines et de paix. C'est dans le réseau complexe des relations sociales internationales que l'Église cherche à faire connaître les exigences de l'Évangile. Jésus-Christ n'est pas seulement le sauveur de l'individu, mais aussi le rédempteur des unités sociales individuelles et de la société dans son ensemble.  

    La papauté a pu utiliser un réseau de représentants auprès des églises et des États locaux, généralement par l'intermédiaire d'évêques ambassadeurs ou de légats pontificaux, dont la forme a été consolidée après les guerres napoléoniennes, avec le Congrès de Vienne (1814-1815). Aujourd'hui encore, la diplomatie papale revêt une importance fondamentale dans les efforts visant à réduire l'oppression, à prévenir la répression et la violence et à empêcher les conflits armés ou à y mettre fin. Même lorsque la guerre semble inévitable, la diplomatie papale n'a pas peur de s'exposer et de discerner les caractéristiques de la guerre juste et de la légitime défense. 

    Les dictatures totalitaires du XXe siècle ont mis en évidence non seulement le besoin, mais la nécessité de ce ministère ecclésiastique. En effet, un chapitre particulièrement héroïque de la diplomatie vaticane a été écrit par Achille Ratti et Eugenio Pacelli, devenus plus tard papes (respectivement Pie XI et Pie XII), dont l'expérience diplomatique et l'érudition ont porté des fruits inattendus et ont assuré à l'Église une mission qui non seulement lui a valu l'admiration, mais lui a aussi permis de s'épanouir à l'échelle mondiale. Leurs encycliques ultérieures ne peuvent être imaginées sans leur service diplomatique antérieur dans les nonciatures. Les difficultés rencontrées par l'Église pendant la Seconde Guerre mondiale, son soutien à la résistance en République tchèque, en Pologne et ailleurs, ainsi que sa contribution à l'édification d'un monde en paix méritent non seulement l'admiration, mais aussi la gratitude pour ces hommes d'Église courageux.

    La fin des années 1950 a toutefois été le théâtre d'une transformation du service diplomatique. Les principes de la lutte pour la liberté et la dignité humaine commencent à être mis de côté au profit d'une politique de détente principalement promue par la gauche et les États communistes. La diplomatie vaticane privilégie une forme de réalisme et de diplomatie "silencieuse" (connue sous le nom d'"Ostpolitik") qui s'apparente davantage à celle des États-nations, lesquels subordonnent parfois les valeurs de l'État de droit pour parvenir à leurs propres fins. La diplomatie du Vatican visait à conclure des accords bilatéraux pour préserver la vie des communautés locales, même en sacrifiant les souhaits et les attentes des églises locales. Dans sa tentative de "coopération" avec les régimes communistes, le Vatican a essayé d'adopter une méthode plus douce, cédant sur les questions des droits de l'homme et de la liberté religieuse. Des prélats comme le cardinal Jószef Mindszenty sont devenus la conscience de l'Église catholique, enfermés pour leur refus de tout compromis. Des dizaines d'évêques ont été détenus dans des prisons communistes en Europe, en Chine et au Viêt Nam. Certains d'entre eux, comme Ignatius Kung, ont passé des décennies en prison. Au cours de ces années, nous avons marché sur les traces d'évêques héroïques comme le Lituanien Theophilus Matulionis - des exemples qui nous ont montré que les idéaux ne doivent jamais s'agenouiller devant des réalités inacceptables. Bien avant lui, des évêques comme saint Jean Fisher, condamné plus tard au martyre par le roi Henri VIII, ont prié pour de tels "piliers forts et puissants", reconnaissant que même les apôtres "n'étaient que de l'argile molle et malléable jusqu'à ce qu'ils soient fortifiés par le feu de l'Esprit Saint".

    Un tel pilier a vu le jour. La diplomatie silencieuse a été habilement surmontée par le pape Jean-Paul II, qui a renforcé les réseaux d'information clandestins et dissidents afin d'élever sa voix et d'étendre sa portée. Il a insisté pour que l'Évangile de Jésus-Christ soit rendu public à chaque occasion. Contre les espoirs des communistes polonais, il a apporté la vérité à un peuple qui a répondu en scandant "nous voulons Dieu". Les idéaux et les principes de sa mission diplomatique étaient enracinés dans la révélation divine - la Bible - et la tradition de l'Église. Ils sont devenus une partie visible et indispensable de l'ensemble de son ministère papal. La lutte pour la dignité et les droits de la personne créée à l'image de Dieu, le bien fondamental de la famille et l'autonomie de la nation ont trouvé en lui un ardent défenseur.

    Aujourd'hui, l'Église est confrontée à différentes menaces et à différents défis. En Occident en général, et dans mon propre pays, on tente d'exclure l'Église - et les vérités sur la personne humaine - en les reléguant loin de la sphère publique. Dans certains pays occidentaux, les écoles et les enseignants sont menacés lorsqu'ils enseignent des vérités fondamentales, telles que la différence entre l'homme et la femme. Des hommes et des femmes sont "réduits au silence" par leurs concitoyens, certains étant même licenciés, pour avoir pris position en faveur du bien du mariage et de la valeur de toute vie humaine.

    En dehors de l'Occident, les menaces qui pèsent sur les libertés fondamentales sont encore plus graves. Si le Saint-Siège, au nom du réalisme, semble préférer l'échange de terres ukrainiennes contre la paix avec la Russie, cet accord non atteint vaut toujours mieux qu'un accord secret et conclu - comme celui avec le gouvernement chinois. Tout comme le silence et la complicité avec le régime communiste ont nui à mon pays et ont permis au gouvernement d'emprisonner plus facilement les dissidents, le silence de l'Église face aux violations des droits de l'homme commises par la Chine communiste nuit aux catholiques de Chine. Nina Shea, chercheuse à l'Institut Hudson, a montré comment huit évêques catholiques en Chine sont susceptibles d'être détenus pour une durée indéterminée et sans procès. Nous savons que le grand cardinal Joseph Zen a été arrêté et qu'il est désormais sous le contrôle et la surveillance de l'État. Jimmy Lai, converti au catholicisme et propriétaire d'un journal, est détenu à l'isolement à Hong Kong depuis plus de trois ans.

    Vaclav Havel, avec qui j'ai un jour partagé une cellule, a écrit que le seul moyen de lutter contre un régime totalitaire est que chacun d'entre nous ait le courage de choisir de vivre la vérité dans sa propre vie, quelles qu'en soient les conséquences. Aujourd'hui, nous sommes toujours confrontés à des dictatures et à des idéologies totalitaires. Une fois de plus, des individus courageux paient le prix pour s'y opposer. Revigorée par ces témoignages modernes, connus ou inconnus, la diplomatie vaticane doit se ressaisir et élever la voix pour les rejoindre dans la défense de la personne humaine et la défense de l'Évangile. Une fois de plus, l'heure est au courage. 

    *L'auteur est cardinal archevêque émérite de Prague. Théologien, il est entré dans l'Ordre des frères prêcheurs (dominicains) en 1969. Il a dirigé le diocèse de Bohême de 2010 à 2022. 

  • Don d’organes : une procédure qui soulève des questions éthiques et juridiques très importantes

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    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    Don d’organes : la définition de la mort remise en question ?

    11 juillet 2024

    Une procédure de prélèvement d’organes, la perfusion régionale normothermique (NRP) [1], qualifiée de « révolutionnaire » par le Dr. Marty Sellers, membre du Tennessee Donor Services, a engendré un débat éthique sur la définition de la mort (cf. La « ressuscitation partielle », un nouveau protocole de prélèvement d’organes). Même si, selon certains scientifiques, la NRP pourrait contribuer à améliorer la pénurie chronique d’organes, « cette procédure soulève des questions éthiques et juridiques très importantes », affirme Alexander Capron, bioéthicien et avocat à l’université de Californie du Sud. L’American Journal of Bioethics a consacré un article récent à cette controverse [2].

    Améliorer l’état des organes

    La méthode « permet de compenser le manque d’oxygène que subissent les organes pendant le processus de mort » en connectant une pompe externe spéciale au cœur du patient déclaré mort, ou sur une autre partie de son corps, afin de rétablir la circulation sanguine, et parfois même les battements du cœur. Cette technique permet de maintenir l’alimentation des organes en sang riche en oxygène.

    « Ainsi, lorsque nous les mettons sur de la glace pour les transporter vers le centre receveur, les organes sont plus sains et, par conséquent, lorsqu’ils arrivent chez le receveur, ils fonctionnent mieux, immédiatement et à long terme », explique le Dr Sellers.

    Le débat éthique sur la mort

    Une personne est déclarée morte soit quand elle est considérée en état de « mort cérébrale » lorsqu’elle a subi une lésion cérébrale « totale et irréversible », suite à un accident vasculaire cérébral (AVC) par exemple, soit quand les battements de son cœur et sa circulation ont cessé de façon permanente [3].

    Avant de mettre en place une NRP, le patient doit avoir cessé de respirer pendant 5 minutes consécutives. Afin d’empêcher que le flux sanguin alimente le cerveau, les médecins clampent les vaisseaux, y compris les artères cérébrales. L’oxygénation via la pompe externe est alors initiée, et le flux sanguin est rétabli soit vers les organes abdominaux (NRP-a), soit vers les organes thoraciques et abdominaux (NRP-TA) permettant le « battement spontané » du cœur. Or, la Uniform Determination of Death Act (UDDA) exige que les patients déclarés morts présentent un arrêt irréversible de la fonction cardio-pulmonaire ou une perte de la fonction cérébrale. En outre la Dead Donor Rule interdit le prélèvement d’organes nécessaires à la vie des patients jusqu’à leur décès.

    Certains affirment que la circulation du cerveau étant coupée il ne s’agit pas d’une vraie réanimation, mais « simplement » d’une perfusion. Or, cela voudrait alors dire que c’est l’acte de couper la circulation vers le cerveau qui est la cause du décès.

    Un autre problème soulevé concerne les relations avec la famille du donneur. En effet, les « détails techniques » du prélèvement d’organes ainsi réalisé ne sont pas partagés à la famille.

    Selon l’Association of Organ Procurement Organizations, environ la moitié des 56 organisations d’approvisionnement en organes des Etats-Unis ont déjà commencé à utiliser la NRP. D’autres prévoient de le faire bientôt.

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    [1] Pour normothermic regional perfusion en anglais

    [2] Magnus, D. (2024). Resuscitating the Dead: NRP and Language. The American Journal of Bioethics 24 (6), 1–3. https://doi.org/10.1080/15265161.2024.2350873

    [3] NDLR : La NRP peut être considérée dans ce deuxième cas, quand l’arrêt cardiaque survient suite à l’arrêt des traitements.

    Source : NPR, Rob Stein (08/07/2024)

  • Bloquez la date ! Grande conférence sur le DON D'ORGANES

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    Grande conférence de l'IEB

    15 octobre 2024 - Bruxelles

    Les nouvelles frontières du don d'organes :

    Entre altruisme et tentation utilitariste

    Rendez-vous le 15 octobre prochain à 20h00 à Bruxelles (centre-ville), pour la Grande conférence 2024 de l'Institut Européen de Bioéthique consacrée au don d'organes.

    Cette soirée sera l'occasion de réfléchir ensemble aux dernières évolutions scientifiques, politiques et éthiques concernant le don d'organes:

    • Comment garantir la dimension éminemment altruiste de ce geste?
    • Quel regard porter sur le principe du consentement présumé pour le don d'organes post mortem ?
    • Quels enjeux éthiques soulèvent les nouvelles techniques de transplantation?
    • Comment appréhender le don d'organes dans le contexte de l'euthanasie?

    Bloquez d'ores et déjà la date, et rendez-vous dans quelques semaines sur www.ieb-eib.org pour l'ouverture des inscriptions !

    Fondé en 2001 et basé à Bruxelles, l’Institut Européen de Bioéthique (IEB) est un centre d’étude en matière d’éthique biomédicale. Ses experts travaillent en étroite collaboration avec le milieu universitaire et les professionnels de la santé.

    Indépendant de toute structure institutionnelle, l’IEB cherche à informer, former et sensibiliser les citoyens, les professionnels de la santé ainsi que les décideurs politiques sur les enjeux bioéthiques, dans le souci d’une éthique basée sur la promotion de la personne humaine et de sa dignité. 

    Cette mission se révèle urgente dans un contexte sociétal où une culture utilitariste de l'individu tend à masquer l'interdépendance humaine et le besoin vital de relation à l'autre.

    L'IEB mène à bien ses missions uniquement grâce à votre soutien financier. 

    Si vous souhaitez pérenniser nos actions, faites un don dès aujourd'hui !

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  • Louis et Zélie Martin, les parents de sainte Thérèse de Lisieux (12 juillet)

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    Du site "Notre histoire avec Marie" :

    LOUIS ET ZÉLIE MARTIN, LA SAINTETÉ EN COUPLE ET EN FAMILLE

    © Sanctuaire d'Alençon

    © Sanctuaire d'Alençon

    Louis (1823-1894) et Zélie (1831-1877) Martin, parents de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, n’ont élevé leurs filles que « pour le ciel ». Pendant leur vie, ils désiraient déjà devenir des saints, comme Zélie l’écrit dans une de ses lettres : « Je veux devenir une sainte, ce ne sera pas facile, il y a bien à bûcher et le bois est dur comme une pierre. Il eût mieux fallu m’y prendre plus tôt, pendant que c’était moins difficile, mais enfin mieux vaut tard que jamais. »
    Père Jean-Marie Simar Recteur du sanctuaire Louis et Zélie d’Alençon et membre de la communauté missionnaire « Famille de Marie »
    Père Jean-Marie Simar Recteur du sanctuaire Louis et Zélie d’Alençon et membre de la communauté missionnaire « Famille de Marie »

    Sources documentaires

    Marie-Zélie Guérin a grandi en Normandie. C’est la fille d’un gendarme. La vie religieuse l’attire ; elle aimerait se dévouer au service des malades et des pauvres. Or, quand elle demande son admission chez les Filles de la Charité d’Alençon, la supérieure lui rétorque sans l’ombre d’un doute que ce ne sont pas les desseins de Dieu. La jeune fille présente alors la requête suivante au Bon Dieu : « J’entrerai dans l’état du mariage pour accomplir votre Volonté sainte. Alors je vous en prie, donnez-moi beaucoup d’enfants et qu’ils vous soient tous consacrés. »

    Zélie qui est très jolie et talentueuse apprend à confectionner les fameuses dentelles d’Alençon (Orne). Elle n’a que 22 ans quand elle ouvre sa propre boutique et livre ses ouvrages jusqu’à Paris pour répondre à la demande. Quatre ans plus tard, elle croise sur un pont un jeune homme dont la noblesse des traits la frappe.  

    Zélie perçoit intérieurement une voix : « C’est celui-là que j’ai préparé pour toi. » Cet étranger est horloger, né à Bordeaux, fils d’un officier profondément croyant ; il a 35 ans, aime la nature et la littérature. À l’âge de 22 ans, son amour extraordinaire pour Dieu l’avait amené lui aussi à pousser la porte d’un monastère - et ce n’est qu’en raison de ses carences en latin qu’il n’avait pas été admis chez les chanoines de saint Augustin au Grand-Saint-Bernard. Il s’appelle Louis-Joseph Martin. Depuis huit ans il mène une vie presque monacale dans son magasin d’horlogerie et de bijouterie à Alençon. Il est tellement comblé par sa vie intérieure qu’il n’a jamais pensé à se marier jusqu’à ce qu’intervienne la Providence. Louis et Zélie font connaissance. Trois mois plus tard leurs dispositions de cœur sont telles qu’ils peuvent échanger devant Dieu leur consentement, ce qui a lieu le 13 juillet 1858 en l’église Notre-Dame d’Alençon. 

    S’unir de plus en plus profondément à la volonté de Dieu

    Bien que tous deux aient toujours aspiré à la vie religieuse, ils parviennent avec l’aide de leur confesseur à une profonde compréhension du mariage chrétien. Ils peuvent désormais exprimer leur abandon à Dieu en lui donnant des enfants. En dix ans, Zélie a la joie d’avoir huit grossesses. Cependant, elle a aussi la douleur de voir quatre de « ses petits anges » mourir dans ses bras. C’est l’occasion pour elle de s’unir de plus en plus profondément à la volonté de Dieu, de tout recevoir sans douter le moins du monde de sa bonté et sans rien désirer d’autre que de conduire à Dieu ses enfants chéris. Au décès d’Hélène, âgée de 5 ans, la maman écrit dans une lettre : « Quand Louis est rentré et qu’il a vu sa pauvre petite fille morte, il s’est mis à sangloter en s’écriant : « Ma petite Hélène, ma petite Hélène ! » Puis nous l’avons offerte ensemble au Bon Dieu. »  

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  • Euthanasie et suicide assisté : quand se joue le sens de notre civilisation

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    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    Euthanasie et suicide assisté : « C’est le sens de notre civilisation qui se joue »

    7 juillet 2024

    Dans un entretien donné à Valeurs actuelles, François-Xavier Putallaz, docteur en philosophie, explique, au sujet du suicide assisté et de l’euthanasie, que « le drame actuel de la raison est que l’on se réfère uniquement à soi-même et à sa propre situation, au lieu d’accepter humblement d’être guidé par le phare de la vérité » (cf. Projet de loi français sur la fin de vie : un texte truffé de contre-vérités et déconnecté de la réalité).

    Contrer le relativisme

    « L’intelligence contemporaine (…) est affectée d’une pathologie de la “tache aveugle”, ce phénomène optique qui fait que, sans qu’on s’en rende compte, une partie de notre image du monde s’est éclipsée » explique-t-il. Cette maladie due au relativisme pousse à se référer à soi-même (cf. « Nous refusons l’idée de remettre en cause l’interdit fondamental de toute société qu’est l’interdit de tuer »). Or, quand il s’agit de l’éthique de la fin de vie, il faut également prendre acte de ce qui s’est fait depuis plus de 2 500 ans et de la différence entre le fait de tuer quelqu’un à sa demande et de l’accompagner vers la mort (cf. Serment d’Hippocrate : un cadre commun en voie de disparition ?).

    Cela ne signifie pas que l’émotion doive être mise entre parenthèses insiste François-Xavier Putallaz. Mais « face à une personne qui souffre, on ne répond pas avec des doctrines, des lois ou des recommandations. On répond par une présence, par l’amour des proches et par des compétences médicales ou de soins » explique-t-il (cf. « Les pratiques euthanasiques rendent moribonds les soins palliatifs »). Ainsi, « quand on élabore des lois, comme l’Assemblée nationale s’y attelait début juin, ce n’est ni l’émotion, ni le cas particulier, ni l’exception qui doivent fixer la règle, mais la rationalité » plaide-t-il.

    Une « éthique bancale »

    Outre le relativisme, cette « éthique bancale » est également due au libéralisme philosophique qui influence les esprits. L’autonomie est érigée en absolu de telle sorte qu’« au lieu d’être le sanctuaire intérieur où les actes sont jugés à la lumière du bien et du mal, la conscience devient l’instance qui décide ce qui est le bien ou le mal » (cf. Fin de vie : « à vouloir légiférer de façon (pseudo) compassionnelle », on permet une « épouvantable aberration »).

    François-Xavier Putallaz reproche aussi le mésusage du langage (cf. Projet de loi sur la fin de vie : « une voie pavée de tromperies »). « D’ordinaire, un meurtre appartient à la même catégorie que l’euthanasie -que le code pénal suisse appelle d’ailleurs “meurtre sur la demande de la victime”-, et le suicide reste une mort violente » explique-t-il, soulignant que « dans une autre catégorie, on a l’accompagnement des personnes par les soins palliatifs, ou le retrait thérapeutique, qui implique un véritable accompagnement médical et des actes qui font que l’on meurt de la maladie ». Or, Emmanuel Macron a imposé le vocable d’« aide à mourir », estimant qu’accompagné par un médecin « l’acte d’euthanasie n’aurait plus rien à voir avec un meurtre ni avec le fait de provoquer la mort » et qu’« il deviendrait un acte fraternel » (cf. Euthanasie : la corruption des mots précèdera-t-elle la corruption des actes ?).

    De plus, « derrière ces volontés de changer la loi, n’y aurait-il pas un intérêt économique d’autant plus redoutable qu’il n’est pas formulé ? » interroge le philosophe. Tandis que les soins palliatifs coûtent cher, « une injection pour achever la vie est moins onéreuse ».

    Un impact sur les autres

    Alors que les débats se focalisent sur la volonté individuelle de la personne qui souhaiterait recourir à l’euthanasie ou au suicide assisté, François-Xavier Putallaz rappelle qu’il ne s’agit pas d’une « affaire privée » et que les premières personnes touchées sont les soignants (cf. Projet de loi sur la fin de vie : « le mépris affiché à l’égard de soignants désormais qualifiés de secouristes à l’envers »). « Pour beaucoup, les euthanasies et suicides assistés sont vécus comme des échecs : quelle violence de voir des personnes que l’on accompagne se donner la mort ! C’est donc une injustice à l’égard des soignants » interpelle-t-il (cf. 800.000 soignants s’opposent à l’euthanasie).

    Ces pratiques impactent aussi les proches et les malades eux-mêmes qui souffrent physiquement et psychologiquement. Souvent, ils se sentent « comme un fardeau pour leurs proches, car les soins coûtent cher » souligne le docteur en philosophie (cf. Fin de vie : attention au message envoyé aux personnes vulnérables ). « Légaliser l’euthanasie ou le suicide assisté, c’est les inciter à soulager leurs familles en abrégeant leur vie : c’est un “par ici la sortie” qui leur est suggéré » poursuit-il en évoquant également le risque de « l’effet Werther » (cf. Effet Werther : « En légalisant le suicide assisté et l’euthanasie, on banalise le suicide »).

    « C’est le sens de notre civilisation qui se joue » car « avec ces décisions, on ne touche pas au fonctionnement mais à la racine même de nos sociétés ».  « Quand on fait basculer la raison, on fait vaciller une civilisation » avertit François-Xavier Putallaz (cf. Fin de vie : ce projet « rompt une digue essentielle, un principe structurant de notre société voire de notre civilisation »).

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    Source : Valeurs actuelles, Anne-Laure Debaecker (02/07/2024)