Du Cardinal G. Müller sur kath.net/news :
Les évêques allemands entre vérité et politique
23 juillet
« Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir d'État au détriment de leur témoignage apostolique de la vérité de l'Évangile. » Par le cardinal Gerhard Müller
Rome-Bonn (kath.net) En Allemagne, un débat est actuellement en cours pour savoir si une personne qui, en contradiction avec l'article 1 de la Loi fondamentale, remet en question le droit fondamental de chaque être humain à sa propre vie (de la conception à la mort naturelle) est apte à être juge à la Cour constitutionnelle fédérale allemande.
Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir au détriment de leur témoignage apostolique de la « vérité de l'Évangile » (Galates 2,14), seule raison de leur existence. Jésus, de qui découle toute l'autorité des apôtres et des évêques comme successeurs, en réponse à la question piège des pharisiens, a formulé le principe directeur de la conduite de son Église face au pouvoir politique légitime : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu 22,21). Mais Jésus lui-même démontre au représentant de la toute-puissance de l'État qu'il ne s'agit pas d'un compromis facile permettant la coexistence de la foi chrétienne avec l'idolâtrie d'un pouvoir étatique totalitaire (le culte impérial romain) et une idéologie athée (les soi-disant « prêtres de la paix » dans les États communistes ou les « chrétiens allemands » dans l'Allemagne nazie).
Pilate incarne le pouvoir supposé des humains de maîtriser la vie et la mort de leurs semblables, ainsi que le type de sceptiques et de relativistes qui s'arrogent le pouvoir de définir la vérité et de dépendre (prétenduement) des intérêts des puissants. Pilate se vante de son « pouvoir » (Jean 19:10) de libérer ou de crucifier Jésus. Il se moque également de l'unité de Dieu et du Christ, son Fils, qui est la vérité en personne et le salut de l'humanité. Car Jésus s'est révélé, en opposition à toute prétention humaine au pouvoir absolu et à la manipulation cynique de la question de la vérité, comme un « roi » dont la souveraineté ne consiste pas à exploiter son peuple et à l'instrumentaliser à ses propres fins. Il est plutôt roi au sens du bon berger qui donne sa vie pour ses brebis (Jean 10:11), tout comme les évêques et les prêtres devraient être de bons bergers selon le cœur de Jésus.
Face au cynique contempteur de la vérité au nom du pouvoir politique, Jésus témoigne de la vérité de Dieu : « Oui, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour cela : rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. » (Jean 19, 37) Conscients qu'ils seront « traînés devant les tribunaux et emprisonnés à cause du nom de Jésus » et livrés au pouvoir brutal des « rois et des gouverneurs » (Lc 21, 12), « Pierre et les apôtres », se recommandant au pape et aux évêques comme successeurs à imiter, confessent : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Ac 5, 29). Ils nient à toute autorité humaine (l’État, la justice, l’armée, leur propre nation et tradition, la philosophie et la science, et plus encore toutes les idéologies totalitaires) le droit de leur interdire ou de les restreindre « d’enseigner au nom de Jésus » (Actes 5:28), « que vous avez crucifié et que Dieu a ressuscité des morts » (Actes 4:10) : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Actes 4:12).
Les deux mille ans d'histoire de l'Église nous enseignent que sa mission de servir Dieu comme « sacrement universel du salut du monde dans le Christ » (Lumen gentium 1 ; 48 ; Gaudium et spes 45) a toujours été occultée, voire trahie, lorsque les évêques ont servi, voire cédé, aux intérêts des puissants. La différence entre un bon pasteur et un mercenaire devient évidente lorsqu'un évêque se considère non pas comme un fonctionnaire jusqu'à sa retraite, mais comme un serviteur du Christ jusqu'au martyre.
La formule courante de cette incompréhension (typiquement allemande) de l'Église, qui préfère se légitimer comme une organisation utile à l'État plutôt que par le Christ, est la suivante : nous ne pouvons proclamer les vérités de la loi morale naturelle et l'auto-révélation historique de Dieu qu'en silence, de peur que les idéologues néognostiques de l'auto-rédemption ne se sentent offensés et que nous ne soyons instrumentalisés par le mauvais camp, c'est-à-dire le camp non marxiste, dans la lutte de pouvoir entre les partis politiques. Cette crainte d'une instrumentalisation politique de la vérité chrétienne elle-même cherche à être applaudie par le mauvais camp politique, antichrétien précisément parce qu'il soumet la vérité de l'Évangile aux calculs du pouvoir politique. Il n'appartient pas non plus à l'Église de protéger la constitution d'un État, ce qui incombe à ses propres institutions.