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Ethique - Page 3

  • Pénalisation de l’avortement avant 1990 en Belgique : s'oriente-t-on vers la reconnaissance d’un « préjudice » ?

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    Du site de l'Institut Européen de Bioéthique :

    5 mai 2026

    Pénalisation de l’avortement avant 1990 en Belgique : vers la reconnaissance d’un « préjudice » ?

    Le Parlement fédéral belge examine actuellement une proposition de résolution « visant à reconnaître le préjudice subi par les personnes condamnées sur le fondement des dispositions pénales incriminant l'avortement avant sa dépénalisation partielle » en 1990. Déposée par plusieurs députés socialistes et présentée comme l’amorce d’une démarche de reconnaissance historique, cette initiative invite toutefois à un examen attentif de ses fondements, de ses présupposés et de ses implications, tant pour la compréhension du passé que pour les débats actuels.

    L’exposé des motifs de la proposition de résolution – qui n’a pas la valeur contraignante d’une loi – repose sur l’idée que l’avortement constituerait un « droit fondamental », relevant essentiellement de la santé publique. Or, cette approche, si elle reflète une vision sociétale défendue par d’aucuns (rappelons que l’avortement n’est pas aujourd’hui reconnu comme droit fondamental en droit belge ou européen), tend à simplifier une réalité bien plus complexe. L’avortement n’est pas un acte médical comme un autre : il consiste à mettre fin à une vie humaine en devenir. À ce titre, il engage inévitablement des dimensions éthiques, anthropologiques et sociales qui ne peuvent être évacuées au profit d’une lecture exclusivement centrée sur l’autonomie individuelle. 

    Une lecture partielle des condamnations passées 

    La proposition entend reconnaître les condamnations passées comme des atteintes « à la protection de la santé des femmes, à l’autonomie sexuelle et reproductive, à l’égalité entre les femmes et les hommes, aux droits des femmes et au droit au respect de la vie privée » (pt. 1.1). Toutefois, cette lecture apparaît partielle, dans la mesure où elle ne prend pas en compte les objectifs poursuivis à l’époque par le législateur, parmi lesquels figurait déjà la volonté de protéger la vie prénatale. Autrement dit, les normes juridiques d’hier ne relevaient pas simplement d’une logique d’oppression, mais d’une tentative d’arbitrer entre des intérêts en tension. 

    En outre, le texte ne distingue pas suffisamment les situations très différentes des personnes concernées : d’une part, les femmes ayant eu recours à l’avortement, dont la sanction apparaît aujourd’hui difficilement justifiable ; d’autre part, les personnes ayant pratiqué ces avortements, dont la responsabilité et les motivations pouvaient varier. Il convient notamment de rappeler que certaines pratiques ont pu s’inscrire dans des logiques d’exploitation, certaines personnes tirant un profit économique de la vulnérabilité des femmes. 

    C’est précisément cette complexité que la proposition de résolution tend à simplifier. En reconnaissant un préjudice exclusivement du côté des femmes et des praticiens condamnés, elle instaure une forme d’asymétrie morale : la souffrance liée aux poursuites judiciaires est reconnue, mais la réalité de la vie supprimée n’est jamais évoquée. Une telle omission n’est pas anodine. Elle contribue à réduire le débat à une seule dimension, alors que toute réflexion sur l’avortement implique nécessairement au moins deux réalités humaines en présence. 

    Par ailleurs, la démarche soulève une question délicate : peut-on juger le passé uniquement à l’aune des valeurs actuelles ? La proposition semble procéder à une relecture normative de l’histoire, considérant implicitement que les lois anciennes étaient injustes en elles-mêmes. Or, les sociétés ont longtemps accordé une valeur à la vie embryonnaire et fœtale – et ce débat demeure aujourd’hui encore ouvert. Une reconnaissance institutionnelle unilatérale risque ainsi de figer une interprétation particulière de cette question, au détriment du pluralisme éthique indispensable face à ce type d’enjeux. 

    Un texte aux implications pour les débats contemporains 

    Au-delà du regard porté sur le passé, le texte cherche aussi à influencer les débats contemporains sur l’encadrement législatif de la pratique de l’avortement. En assimilant toute restriction de l’avortement à un « préjudice », il tend à présenter cette pratique comme un droit incontestable, dont les limites seraient par nature injustes. À cet égard, le choix même du terme « préjudice » n’est pas neutre : en France, dans le texte de loi adopté sur le même sujet le 29 décembre 2025, le législateur a préféré reconnaître une « souffrance » sans retenir la notion de préjudice, afin de ne pas ouvrir la voie à une logique d’indemnisation financière. 

    Par ailleurs, la réalité vécue par de nombreuses femmes aujourd’hui demeure nuancée. L’avortement est souvent traversé par des pressions – sociales, économiques ou relationnelles – souvent diffuses et peut laisser des traces durables. Le réduire à l’exercice d’un droit risque d’invisibiliser ces expériences et de freiner les politiques de prévention et d’accompagnement. 

    Pour une approche plus globale et préventive 

    Reconnaître les souffrances du passé suppose de le faire avec prudence et discernement. Une telle démarche ne peut faire l’économie d’une prise en compte équilibrée des différentes dimensions en jeu. Plutôt que d’opposer les intérêts, il est possible de promouvoir une approche plus globale : soutenir les femmes confrontées à des grossesses difficiles, développer des alternatives concrètes à l’avortement, et réaffirmer que toute vie humaine mérite attention et protection. 

    En définitive, la véritable question n’est peut-être pas seulement de savoir comment juger le passé à travers une démarche d’amnistie, mais comment mieux accompagner le présent. Une société attentive à la fois aux femmes et à la vie naissante ne se contente pas de porter des jugements symboliques : elle s’efforce surtout de prévenir les situations de détresse, en offrant des réponses humaines, solidaires et responsables. 

    La commission Justice du Parlement fédéral examinera ce texte dans les prochaines semaines, à travers notamment la tenue d’auditions. 

  • Le bureau du synode du Vatican est-il devenu le bras armé de relations publiques du père James Martin ?

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    Du substack de Diane Montagna :

    Le rapport final du groupe d'étude synodal met en lumière le témoignage d'un homme présenté dans le New York Times, béni avec son « mari » par le père James Martin après la publication de Fiducia Supplicans.

    6 mai 2026
     
    CITÉ DU VATICAN, 6 mai 2026 — Mardi, le Vatican a publié le rapport final du groupe d’étude du Synode sur la synodalité sur les « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées », mettant en avant deux témoignages anonymes d’hommes ouvertement homosexuels mariés à des « couples de même sexe ».

    Cette décision a été immédiatement saluée par le père James Martin, SJ, comme « un pas en avant significatif dans les relations de l'Église avec la communauté LGBTQ ».

    Ce que ni le Vatican ni le père Martin n'ont reconnu, cependant, c'est que l'un des témoignages semble avoir été écrit par un homme figurant dans un article du New York Times de 2023 recevant une bénédiction aux côtés de son partenaire du même sexe du même prêtre jésuite, un jour seulement après la publication de Fiducia Supplicans .

    Publication du rapport final

    Publié par le Secrétariat général du Synode, le rapport final a été préparé par le Groupe d'étude n° 9, qui fait partie d'un ensemble plus large de dix groupes d'étude établis par le pape François en février 2024 pour examiner les questions qui ont émergé lors de la première session du Synode sur la synodalité, tenue au Vatican en octobre 2023.

    Le groupe d’étude n° 9 a été chargé d’examiner « les critères théologiques et les méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées » — bien que le groupe ait choisi, à mi-chemin de ses travaux, de requalifier ces questions en « émergentes » plutôt qu’en « controversées ».

    Ce groupe de sept membres comprenait des personnalités telles que le cardinal Carlos Castillo Mattasoglio, archevêque de Lima (Pérou) ; l'archevêque Filippo Iannone, préfet du dicastère pour les évêques ; et le théologien moral italien, le père Maurizio Chiodi, professeur à l'Institut pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille depuis 2019.

    Personnage controversé, le père Chiodi a soutenu que les relations sexuelles au sein d'une relation homosexuelle pouvaient être bénéfiques dans certaines circonstances. Il a également affirmé , en s'appuyant sur Amoris Laetitia , que la responsabilité parentale pouvait contraindre un couple marié à recourir à la contraception.

    Le rapport final de 30 pages, rédigé en italien, ressemble beaucoup à l'une des conférences labyrinthiques du père Chiodi, ce qui laisse supposer qu'il a pu jouer un rôle de premier plan dans sa rédaction.

    Structurée en trois parties, la première propose un changement de paradigme dans la manière dont l’Église aborde ses questions doctrinales, pastorales et éthiques les plus difficiles. Ce changement est présenté comme faisant partie d’un processus initié par Vatican II qui remet en question les modèles ayant prévalu dans la vie ecclésiale au cours des siècles passés.

    La deuxième partie introduit ce qu’elle appelle le « principe de pastorale » comme clé de « la mise en œuvre du changement de paradigme actuellement en cours ». Selon le résumé du Groupe d’étude, cela signifie que « la proclamation de l’Évangile doit prendre en compte l’interlocuteur, en qui cette proclamation est déjà à l’œuvre par l’Esprit (cf. Gaudium et Spes 22) ».

    Le rapport souligne la « valeur indispensable » de la « conversation dans l’Esprit » pour favoriser une « culture ecclésiale de synodalité » et propose une méthode centrée sur « l’écoute mutuelle, l’attention portée à la réalité et la mise en commun de différents domaines d’expertise » afin de « servir le discernement » des questions émergentes et d’encourager la « participation active » de ceux « directement concernés ».

    Après avoir exposé cette approche, la troisième partie l’applique à deux questions émergentes que les auteurs jugent particulièrement importantes pour les Églises locales : « l’expérience des personnes homosexuelles croyantes et l’expérience de la non-violence active ».

    Les auteurs précisent que ce document n'a pas pour but d'exercer une autorité, mais d'être le fruit d'un travail confié à un groupe d'étude dans le cadre du processus synodal, visant à favoriser le discernement dans les Églises locales.

    Ils soulignent également que le rapport ne prétend pas offrir de solutions générales ou définitives. Il propose plutôt des pistes concrètes pour amorcer une démarche de discernement, en présentant deux « cas d’écoute » tirés d’expériences réelles et en les utilisant comme point de départ d’un exercice visant à identifier les étapes de développement au sein de ces récits.

    Reconnaissant la « tension » potentielle entre les « pratiques pastorales » et l’enseignement de l’Église sur l’homosexualité, le rapport cherche à « dépasser l’impasse » en proposant « des pistes et des questions possibles pour le discernement synodal ».

    Deux témoignages

    Conformément à cette approche, le rapport final comprend (dans les annexes A, 1 et 2) deux témoignages personnels, l’un provenant du Portugal et l’autre des États-Unis. Chaque témoignage est rédigé par un homme ouvertement homosexuel qui décrit son engagement dans un « mari » avec une personne du même sexe et parle de son « mari » comme étant au cœur de sa vie personnelle, relationnelle et spirituelle.

    Le témoignage 2 commence ainsi : « Mon orientation sexuelle n’est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c’est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m’épanouis en tant que catholique ouvertement homosexuel. »

    L'auteur poursuit :

    « J’ai entamé ma première relation homosexuelle à 28 ans. Cette relation a parfois été tumultueuse, mais j’ai mûri. J’ai appris à être moins égoïste et à lâcher prise, et j’ai compris que je suis davantage la personne que Dieu m’appelle à être au sein d’une relation qu’en dehors. »

    Aujourd'hui, je remercie Dieu pour mon mari, que j'ai rencontré il y a cinq ans. Il est ma plus grande source d'apprentissage et de grâce. Immigré, il subit le racisme en tant qu'homme noir et est sobre depuis sept ans. Notre vie ensemble est un véritable miracle. Bien qu'il ait du mal avec la religion institutionnelle, il m'encourage souvent à approfondir ma relation avec Dieu. Nous aimons plaisanter en disant qu'il est « spirituel mais pas religieux », tandis que je peux être « religieuse mais pas spirituelle ». Nous nous complétons et la foi est une composante vivante de notre mariage. Alors que j'ai tendance à être sceptique et pragmatique, il rayonne d'espoir et de clairvoyance. Je ne serais pas la même personne, ni la même disciple du Christ, sans lui. Nous sommes fiers de construire notre famille ensemble.

    Bien que les deux témoignages critiquent les « thérapies de conversion », le témoignage 2 dénigre spécifiquement les personnes impliquées dans l’apostolat catholique « Courage ». L’auteur écrit :

    « Mes premiers contacts avec des groupes religieux traitant de l'homosexualité remontent à mes années d'étudiant en master à l'Université de Notre-Dame, où je cachais mon homosexualité. Aux yeux des autres, j'étais un catholique fondamentaliste récemment converti, fréquentant des femmes, mais j'étais rongé par la culpabilité face à mon attirance pour les personnes du même sexe. J'ai rejoint Courage, un apostolat qui accompagne ceux qui « souffrent d'attirance pour les personnes du même sexe ». Ce groupe m'avait été suggéré par un thérapeute de conversion que j'avais consulté pour traiter mon « problème ». Ma participation aux réunions de Courage n'a guère contribué à mon développement spirituel et psychosexuel. Les rencontres se déroulaient dans le secret et la clandestinité. Les personnes que j'y ai rencontrées étaient seules, désespérées et souvent déprimées. »

    L’auteur évoque ensuite le « souffle d’air frais » qu’il a ressenti lorsqu’il a appris de « nouvelles formes de théologie » et a commencé à « lire la Bible dans son contexte » à l’université Fordham, dirigée par les Jésuites, à New York :

    À 27 ans, j'ai entamé un doctorat en théologie à l'Université Fordham. Quel soulagement ! Le corps professoral, mes amis et mes collègues étaient extrêmement solidaires des personnes LGBTQ+, et le département lui-même comptait environ un tiers de personnes LGBTQ+. J'ai découvert de nouvelles approches théologiques qui m'ont aidé à m'accepter comme un homme gay créé à l'image de Dieu. La lecture de la Bible dans son contexte m'a fait prendre conscience que les interprétations traditionnelles ont peu à dire sur les relations homosexuelles contemporaines, pourtant source de vie. J'ai commencé à prendre mon expérience, ainsi que celle des autres personnes LGBTQ+, au sérieux, comme le reflet de l'œuvre divine. À Fordham, j'ai fait mon coming out et entrepris un long cheminement de guérison spirituelle et d'intégration.

    Bien que le Vatican n'ait pas révélé l'identité de l'auteur, celle-ci devient évidente lorsqu'il écrit :

    « Je me suis engagée dans le ministère et le leadership auprès des personnes LGBTQ+, d'abord dans ma paroisse, puis avec le programme Outreach d'America Media et Fortunate Families, une association basée à Lexington, dans le Kentucky. Grâce à l'accueil bienveillant et sans jugement de personnes capables d'écouter, je me suis sentie écoutée par l'Église et j'ai compris que ma présence comptait. Des prêtres, et même un évêque, m'ont encouragée à poursuivre mon engagement. J'ai commencé à écrire pour des médias nationaux, je suis devenue une porte-parole des catholiques LGBTQ+ et j'ai travaillé avec des communautés catholiques du monde entier. Mon premier livre, « Le ministère catholique LGBTQ+, hier et aujourd'hui », retrace l'histoire du mouvement pour la pastorale catholique LGBTQ+ aux États-Unis. »

    Une simple recherche sur Internet indique que l'ouvrage LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present est écrit par Jason Steidl et comprend une préface du père James Martin, SJ.

    Une autre recherche indique que Jason Steidl était l'homme figurant sur la photo d'un article du New York Times publié le 21 décembre 2023, soit un jour après la sortie de Fiducia Supplicans , où il apparaît aux côtés de l'homme décrit comme son « mari » lors d'une bénédiction donnée par le père James Martin.

    L'article, intitulé « Marquer l'histoire un mardi matin, avec la bénédiction de l'Église », a suscité une vive controverse et est largement considéré comme ayant contribué à la forte réaction des évêques catholiques du monde entier contre les suppliants de Fiducia .

    La publication du rapport final du groupe d’étude n° 9, avec ses témoignages, intervient quelques jours seulement après la publication d’un document officiel du Vatican révélant que le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi et auteur de Fiducia Supplicans , avait écrit aux évêques allemands en novembre 2024 pour réaffirmer que l’Église « n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela offrirait en quelque sorte une forme de légitimité morale à une union qui se prétend un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale » (FS. 11).

    Dans un communiqué de presse publié mardi, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a décrit le rapport final du groupe d’étude n° 9 comme touchant « au cœur même de la vie ecclésiale », ajoutant qu’il « offre des outils concrets pour aborder les questions les plus difficiles sans fuir la complexité ».

    « C’est la méthode synodale appliquée aux situations les plus exigeantes », a-t-il déclaré.

    Mais sa publication soulève de sérieuses questions. Pourquoi le témoignage n° 2 figure-t-il dans le rapport ? Les « experts » nommés au sein du groupe d’étude savaient-ils que son auteur était l’homme mentionné dans l’ article du New York Times ? Y a-t-il eu des échanges entre les membres du groupe d’étude n° 9 et le père James Martin lors de la rédaction du document ? Son rapport final peut-il être considéré autrement que comme une propagande visant à saper la doctrine catholique sur l’homosexualité ? Et la synodalité est-elle un moyen de soutenir et de défendre l’enseignement catholique, ou un instrument pour le modifier ?

    DOCUMENTS ASSOCIÉS :

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - RAPPORT FINAL COMPLET (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 1 (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 2 (ANGLAIS)

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - CRITÈRES THÉOLOGIQUES ET MÉTHODOLOGIES SYNODES POUR UN DISCERNEMENT PARTAGÉ DES QUESTIONS ÉMERGENTES DOCTRINES, PASTORALES ET ÉTHIQUES : SYNTHÈSE

  • Le Vatican publie une lettre de 2024 interdisant les bénédictions officielles pour les couples homosexuels en Allemagne

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    De ACI Prensa via le National Catholic Register :

    Le Vatican publie une lettre de 2024 interdisant les bénédictions officielles pour les couples homosexuels en Allemagne

    Comme l'information circulait déjà sur Internet, le Vatican a décidé de la rendre publique en publiant une lettre de 2024 adressée aux évêques allemands, réaffirmant que les bénédictions pour les couples de même sexe ne pouvaient être officialisées.

    Le Vatican a publié une lettre datée du 4 mai mais de novembre 2024 dans laquelle le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) rejetait catégoriquement une proposition de l'épiscopat allemand visant à introduire des bénédictions ritualisées pour les couples homosexuels et les situations irrégulières, avertissant que de telles bénédictions pourraient être interprétées comme la légitimation d'unions incompatibles avec la doctrine de l'Église.

    La lettre est signée par le préfet du dicastère, le cardinal Víctor Manuel Fernández, et adressée à Stephan Ackermann, évêque de Trèves, et par son intermédiaire à l'ensemble de l'épiscopat allemand.

    Dans sa lettre, datée du 18 novembre 2024, Rome a rejeté catégoriquement un texte proposant la mise en œuvre de bénédictions selon une forme rituelle prescrite.

    Dans sa lettre, la DDF répond à un « vademecum » (manuel ou guide de référence faisant autorité) rédigé par l’épiscopat allemand en octobre 2024 à l’intention des prêtres. Rédigé en allemand et en italien, ce document visait à servir d’aide pratique pour la « Bénédiction des couples qui s’aiment » et se présentait comme une application de la déclaration Fiducia Supplicans à la « réalité pastorale » en Allemagne.

    Le contexte : Fiducia Supplicans

    En 2023, la DDF a publié le document Fiducia Supplicans , ouvrant la possibilité de bénir les couples « en situation irrégulière » ou de même sexe, sans pour autant les assimiler au mariage. Le texte précisait que ces bénédictions ne pouvaient être accomplies selon un rituel précis ni avec des signes caractéristiques d’un mariage.

    L'Église en Afrique a par la suite exprimé son rejet unanime du document et a demandé des éclaircissements au pape François. L'archevêque majeur Sviatoslav Shevchuk, chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne, a déclaré que le document ne s'appliquait pas aux Églises catholiques orientales.

    Dans la lettre de novembre 2024, publiée sur son site internet, la DDF rappelle que Fiducia Supplicans établit clairement que « l’Église n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela pourrait, de quelque manière que ce soit, offrir une forme de légitimation morale à une union qui prétend être un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale », ni à ceux qui revendiquent « la légitimation de leur propre statut ».

    À la lumière de cela, la lettre du cardinal Fernández souligne que le « vademecum » allemand « parle d’une union et d’une “réglementation officielle” de la part des pasteurs à l’égard des couples qui s’aiment hors mariage », voire d’une “acclamation”, un “geste normalement prescrit dans le rite du mariage”. À cet égard, le Vatican affirme qu’un tel acte légitime “le statut de ces couples, d’une manière contraire à ce qui a été affirmé par Fiducia Supplicans ”. »

    Pourquoi le Vatican le publie maintenant

    La lettre de novembre 2024 a commencé à circuler largement sur Internet cette semaine, provoquant la confusion car elle a été présentée comme une déclaration récente. 

    « Le Saint-Père a déclaré, lors de son vol retour d’Afrique, que le Saint-Siège avait déjà adressé une réponse aux évêques allemands à ce sujet, et nombreux étaient ceux qui demandaient où en était cette réponse et ce qu’elle contenait. C’est pourquoi nous avons décidé de la rendre publique », a expliqué le cardinal Fernández dans une déclaration à ACI Prensa, le service frère hispanophone d’EWTN News.

    Lors de son vol de retour à Rome après une tournée de 11 jours en Afrique, le pape Léon XIV a déclaré aux journalistes le 23 avril que le Saint-Siège « n’est pas d’accord avec la bénédiction officielle des couples homosexuels ».

    Le pape répondait à une question d'un journaliste concernant une directive émise par le cardinal allemand Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui avait exhorté les prêtres et les agents pastoraux à bénir de manière uniforme les couples de même sexe ou les personnes divorcées et remariées au sein de son archidiocèse.

    Avant de répondre directement, Léon XIV a souligné que « l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas reposer sur des questions sexuelles » et a déploré la tendance à réduire la morale chrétienne à ce seul domaine. « En réalité, je crois qu’il existe des questions bien plus importantes et plus vastes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui doivent toutes primer sur cette question particulière », a-t-il déclaré.

    Le pape a toutefois fait remarquer que « le Saint-Siège s’est déjà adressé aux évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples de même sexe ». 

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe, ou lorsque le pape donne une bénédiction à la fin d’une grande célébration, comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous », a-t-il souligné, rappelant la célèbre expression de son prédécesseur, François : « Tutti, tutti, tutti » (« tout le monde, tout le monde, tout le monde »).

    Aller au-delà, avertissait Léon XIV, « peut engendrer plus de désunion que d’unité ». Il expliquait : « Chacun est invité à suivre Jésus, et chacun est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie. » 

  • Deux portes dans un couloir d'hôpital...

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    De ‍Michael J Robinson sur le Catholic Herald :

    Un père réfléchit à deux réalités contrastées au sein d'un même hôpital et à ce qu'elles révèlent sur la valeur que nous accordons à la vie :

    Deux portes dans un couloir d'hôpital

    Il y a deux portes dans le même couloir d’hôpital. Derrière l’une, mon fils Théo lutte pour respirer. Derrière l’autre, on met délibérément fin à une vie.

    Le mois dernier, j’ai passé deux semaines à arpenter ce couloir, faisant des allers-retours, jour et nuit, vivant dans la tension entre ces deux réalités. Théo est né en ayant besoin d’aide. Des machines, des fils, de l’oxygène, des chiffres qui clignotent sans cesse. Chaque tétée est surveillée. Chaque respiration surveillée. Des conversations à voix basse avec des médecins et des infirmières qui allient à parts égales compétence et compassion.

    On apprend vite un nouveau langage en USIN – l’unité de soins intensifs néonatals. Saturation. Débits. Pourcentages. On commence à mesurer les progrès à l’échelle la plus infime : une valeur stable, une légère réduction de l’oxygène, une tétée plus calme. Et on prend conscience d’une chose profonde : à quel point la vie est fragile, et avec quelle férocité elle est protégée.

    Personne dans cette unité ne se demande si la vie de Théo a de la valeur. Personne ne se demande s’il vaut la peine qu’on y consacre des efforts, du temps et des ressources. Ils agissent simplement selon une conviction commune : il compte. J’ai observé les infirmières se déplacer avec une attention extraordinaire, ajuster les tubes, vérifier les moniteurs, parler doucement à des bébés qui ne peuvent pas comprendre leurs mots mais qui, d’une manière ou d’une autre, réagissent à leur présence.

    Il règne dans ce lieu une détermination sereine. Une clarté d’intention. Tout est ordonné vers un seul but : préserver ces petites vies fragiles. C’est une leçon d’humilité. C’est magnifique. C’est épuisant. Et une chose est parfaitement claire : ces enfants ne sont pas des abstractions. Ce sont des patients. Ce sont des fils et des filles. Ils sont aimés.

    Et pourtant, juste au bout du couloir, une réalité différente existe. Derrière une autre porte, une vie à un stade similaire de développement peut être interrompue. On se bat pour une vie. On en met fin à une autre.

    Le même hôpital. Les mêmes professionnels. La même humanité. Deux réponses complètement différentes.

    Pour moi, ce n’était pas un débat abstrait. C’était une expérience vécue.

    Assise à côté de mon fils, observant les chiffres monter et descendre, espérant, priant pour la stabilité, quelque chose m’est apparu clairement d’une manière difficile à exprimer mais impossible à ignorer : la vie n’a pas de valeur parce qu’elle est facile, indépendante ou pratique. Elle a de la valeur parce que c’est la vie. Parce que c’est lui.

    Théo n’est pas un concept pour moi. C’est une personne que je connais, un visage que je reconnais, un cri que je peux distinguer des autres. Et pourtant, d’un point de vue biologique et développemental, il n’est pas fondamentalement différent de ceux dont la vie s’achève à quelques pas de là.

    J’ai passé une grande partie de ma vie professionnelle à travailler dans le domaine des affaires publiques et des questions éthiques liées au début de la vie. Mais il y a des moments où l’expérience vécue vient bouleverser même les arguments que l’on croit déjà bien comprendre. C’était l’un de ces moments.

    Une question s’est imposée : comment concilier ces deux réalités ? Comment consacrer tant d’efforts extraordinaires à sauver une vie, tout en acceptant la fin d’une autre, si proche, sous le même toit ? Derrière les décisions prises dans ces salles se cachent des circonstances douloureuses. Mais il y a aussi quelque chose que nous risquons de perdre : une conception commune de ce qu’est une vie humaine.

    Ce séjour à l’unité néonatale de soins intensifs m’a transformé. Non pas parce qu’elle m’a apporté une idée nouvelle, mais parce qu’elle a rendu impossible d’ignorer une vieille vérité. Chaque vie dans ce couloir compte. Non pas parce qu’elle est forte, ou indépendante, ni même désirée. Mais parce qu’elle est humaine. Parce qu’elle porte en elle une dignité qui ne va et vient pas au gré des circonstances.

    Pour ceux d’entre nous qui voyons le monde à la lumière de l’Évangile, cette vérité est encore plus profonde : chaque vie est connue, voulue et aimée par Dieu. Et une fois que l’on a vu une vie pour laquelle on s’est battu ainsi, pour laquelle on s’est vraiment battu, il devient très difficile d’accepter que, à quelques pas de là, une autre vie du même genre soit traitée comme si ce n’était pas le cas.

    ‍Michael J Robinson est directeur exécutif de la Society for the Protection of Unborn Children (SPUC).

  • Le pape, la presse et le présent

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Le pape, la presse et le présent

    De par leur nature même, ces séances de questions-réponses informelles donnent l'impression que les enseignements de l'Église et les paroles du pape lui-même s'apparentent aux commentaires d'un homme politique sur des questions politiques. On pouvait déjà pressentir l'habituel imbroglio rhétorique et moral, par exemple, dans cet échange avec un journaliste allemand :

    J'aimerais savoir comment vous évaluez la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui a autorisé la bénédiction des couples de même sexe dans son diocèse, et, compte tenu des différentes perspectives culturelles et théologiques, notamment en Afrique, comment comptez-vous préserver l'unité de l'Église universelle sur cette question particulière ?

    [Le pape Léon XIV :]  Avant tout, je pense qu’il est essentiel de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles. On a tendance à croire que lorsque l’Église parle de morale, la seule question morale abordée est la sexualité. Or, je crois qu’en réalité, il existe des questions bien plus importantes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes et la liberté de religion, qui doivent primer sur cette question particulière. Le Saint-Siège s’est déjà entretenu avec les évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples.

    Dire « nous ne sommes pas d’accord » est une réponse timide face à un défi de taille. Il ne s’agit pas d’accord ou de désaccord, mais des enseignements de Jésus et de son Église depuis toujours. Qu’on le veuille ou non, l’éthique sexuelle – qui touche au cœur de la conception chrétienne de la personne humaine (« il les créa homme et femme ») – est une question centrale. Certes, elle n’est pas la seule. Mais tenter de minimiser ce qui s’apparente à une rébellion au sein de l’Église et de céder à l’esprit du monde est une mauvaise stratégie pour préserver l’unité de l’Église. Et elle ne fonctionnera pas face à la vague LGBT mondiale. 

    La seule chose qui puisse changer, c'est une position théologique et doctrinale ferme.

    De plus, s'il est vrai que l'Église enseigne qu'il existe des péchés plus ou moins graves (comme nous le disons souvent ici, voir l'Enfer de Dante pour une image saisissante) – et il s'agit en fait d'un thème augustinien qui a été énoncé plus clairement par d'autres papes récents – est-ce une bonne façon de parler à notre culture d'aujourd'hui ? 

    Que serait-il préférable ? Le pape a un style bien à lui, et il pourrait décider à ce sujet. Mais sur le fond, pour rester un bon augustinien, c’est-à-dire fidèle à la plénitude de la réalité catholique, il faudrait que sa position soit plutôt la suivante :

    Tous les péchés mortels sont graves. En effet, tous les péchés, même véniels, nous éloignent de Dieu, de nos semblables et de notre véritable nature. L'être humain a été créé par Dieu de telle sorte que – depuis Caïn et Abel – la manière la plus manifeste de nous détourner de l'ordre et de l'être divins est de nous nuire physiquement, jusqu'à tuer.

    Ce serait l'ouverture la plus rudimentaire et au moins fondée sur des principes bibliques.

    Mais cela ne pouvait pas s'arrêter là. Il fallait établir certaines distinctions qui ont toujours existé au sein de l'Église. Quelque chose comme ceci :

    Les péchés sexuels sont les plus faciles à comprendre, car ils ressemblent étrangement à l'amour que Dieu a placé en nous pour aimer notre prochain, et surtout Dieu lui-même. Ils comptent aussi parmi les péchés les plus répandus, comme nous le constatons partout autour de nous, raison pour laquelle l'Église n'a cessé de nous mettre en garde contre eux. Rares sont ceux qui commettront des agressions physiques ou des meurtres, et encore moins ceux qui seront en mesure de déclencher des guerres ou de perpétrer des injustices sociales. Ainsi, même si nous reconnaissons la gravité de tels actes, pour la plupart d'entre nous, il s'agit de tentations lointaines (presque entièrement théoriques), qui ne font guère partie de la vie quotidienne. 

    Quand l'Église se présente comme étant principalement préoccupée par les grands enjeux publics , déjà bien présents dans la culture séculière, faut-il s'étonner que les gens ne remplissent pas les bancs de l'église le dimanche ?

    Et puisqu'il s'agit d'évaluer la gravité relative des péchés, n'oublions pas une réalité incontournable de notre époque : chaque année, 60 millions d'enfants meurent suite à un avortement volontaire. Les « péchés sexuels » ont eux aussi des conséquences meurtrières, bien plus graves que les prétendus « problèmes bien plus importants » évoqués par le pape Léon XIV. 

    Outre les familles et les mariages brisés, les enfants sans père et le chaos social engendré par la révolution sexuelle, l'Église prétend croire que l'avortement est un homicide involontaire – une violence masquée par les discours sur les « droits reproductifs » et la « santé reproductive ». Les chiffres, à eux seuls, ne disent jamais tout. Mais si autant d'êtres humains (près d'un million par an rien qu'aux États-Unis) mouraient chaque année à cause des guerres, de la pauvreté, du changement climatique et de l'oppression politique (ce qui, même combiné, n'est manifestement pas le cas), le monde serait en émoi.

    La Première Guerre mondiale, qui a duré quatre ans et que beaucoup considèrent comme le point de départ de la destruction de notre civilisation occidentale, a causé la mort d'environ 20 millions de personnes. La Seconde Guerre mondiale, en six ans, a ajouté peut-être 75 à 80 millions de victimes. Ainsi, en se basant uniquement sur les chiffres, deux des plus grands cataclysmes des temps modernes ont produit, en une décennie, un nombre de morts inférieur à celui de deux années de politiques d'avortement à l'échelle mondiale. 

    Et nous commençons à peine à constater comment le manque de respect pour la vie dès le départ a des répercussions sur sa fin. L'aide médicale à mourir (AMM, comme l'appellent les Canadiens avec humour) est encore récente, mais elle représente déjà un décès sur vingt au Canada.

    Soyons clairs : le pape Léon XIV s’est exprimé sur l’avortement, l’euthanasie, la persécution des chrétiens et d’autres « questions » catholiques, tout comme le pape François. Mais observe-t-on au sein de l’Église le même sentiment d’urgence à leur sujet que sur d’autres questions ?

    Le pape et l'Église ont raison – contrairement à ce qu'affirment les politiciens américains de droite comme de gauche – de s'exprimer sur l'immigration, la fraternité, la guerre, la sauvegarde de la création et bien d'autres sujets. Mais il nous faut aussi du courage et de la franchise pour nommer les plus grandes menaces qui pèsent sur l'humanité et l'offense la plus répandue contre Dieu à notre époque.

  • Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

    27 avril 2026

    La conférence de presse donnée dans l’avion au retour d’Afrique a donné les premiers signes d’une rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

    Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque émérite de Munich, de bénir officiellement des couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu’il n’approuvait pas « la bénédiction officielle de couples — en l’occurrence, de couples de même sexe comme demandé — ou de couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».

    Léon XIV est allé plus loin.

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il dit, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tout le monde ».

    Il a également souligné comment « la célèbre expression de François, “tout le monde, tout le monde, tout le monde” (todos, todos, todos), exprime la conviction de l’Église selon laquelle tout le monde est accueilli, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus, et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie ».

    « Aller au-delà de cela aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait causer plus de désunion que d’unité, et nous devrions chercher à bâtir notre unité sur Jésus-Christ et sur ce que Jésus-Christ enseigne ».

    Au début de sa réponse, Léon XIV a également souligné que la morale de l’Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l’égalité et la paix. Ce n’est pas la première fois qu’il le dit, et cela n’a rien de surprenant.

    À cet égard, il convient de mentionner que le Compendium de la doctrine sociale de l’Église englobe lui-même une grande variété de sujets et les organise autour d’un thème central : l’Eucharistie.

    C’est pourquoi l’Eucharistie a du poids, tout comme la liturgie, et chaque fois que ce poids est relativisé, la doctrine sociale de l’Église l’est également.

    La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire.

    La bénédiction des couples irréguliers avait été évoquée dans l’Instruction Fiducia Supplicans, l’un des rares documents du Vatican à avoir poussé des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

    Par la suite, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié une note d’application qui, comme l’a noté le Pape, n’a fait qu’accroître la désunion. Elle est même allée jusqu’à définir la durée de la bénédiction et la manière dont elle devait être accomplie. Un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui allait également à l’encontre de l’appel du Pape François à éviter la casuistique.

    Il s’agissait essentiellement d’un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà en place. Aucun prêtre n’avait jamais refusé une simple bénédiction (c’est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu’on la lui demandait.

    Fiducia Supplicans a également eu un autre effet négatif. Des prêtres, s’appuyant sur ce document et forts de leurs années d’expérience dans l’accompagnement pastoral des personnes LGBT, ont convoqué des couples de même sexe et les ont fait photographier alors qu’ils leur donnaient leur bénédiction en privé, dans un geste qui n’était pas un mariage, mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n’était pas un mariage.

    La politique de la miséricorde est ainsi devenue un sujet de controverse idéologique, surtout à un moment où l’Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

    Le « Chemin synodal » allemand est une crise structurelle ancrée dans l’idée que la crise de l’Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et de la dissimulation, trouve son origine dans des systèmes archaïques qui doivent être démantelés, même si cela implique d’abandonner des pratiques séculaires telles que le célibat ou, en fait, la notion même de famille.

    C’est le principe de s’adapter au monde pour suivre le rythme de l’époque, et c’est ce qui a également été adopté lors du Synode de l’Église universelle, lorsque certains synodalistes ont même tenté de contourner le terme « Église universelle » en avançant l’idée que « universel » suggérerait une grande entreprise.

    Le problème est que les concepts ne devraient pas changer parce qu’ils sont mal compris, mais qu’ils doivent plutôt être expliqués afin d’être mieux compris. En fin de compte, un monde qui s’adapte est un monde qui renonce à enseigner.

    Mais s’il n’y a personne pour enseigner, il n’y a pas non plus d’unité. Et c’est là que Léon XIV met le doigt sur le problème. Toute cette volonté de créer une nouvelle voie, pratique et alternative, en phase avec son temps, allant même au-delà de la doctrine de l’Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.

    Si l’on prend, par exemple, le camp traditionaliste, on sait que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (SSPX), les soi-disant lefebvristes, a décidé d’ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet prochain. Ils ne disposent pas d’un mandat papal, ce qui rendrait ces évêques légitimes (puisqu’ils ont été ordonnés par des évêques légitimement ordonnés) mais non licites (puisqu’ils ont été ordonnés sans l’approbation papale). Pour ces raisons, il y a excommunication, et donc un petit schisme.

    Le Saint-Siège a manifestement tenté d’éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la doctrine de la foi a invité la FSSPX à un dialogue à l’ancien Saint-Office. Ce dialogue n’a abouti à rien. Il est toutefois intéressant de noter que la FSSPX a renversé les arguments et demandé que la même miséricorde qu’elle avait prétendu appliquer à d’autres situations lui soit appliquée. Elle a demandé, en effet, une suspension de la loi au nom de la pastorale, qui, dans ce cas, devrait peut-être être définie plus précisément comme une « pastorale pastorale ».

    Léon XIV ne s’est jamais explicitement distancié du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et tient à souligner sa bonne foi ainsi que son désir d’évangéliser. Mais par ses propos tenus dans l’avion, Léon XIV a également mis en évidence qu’il existe des façons de procéder et d’autres qu’il vaut mieux éviter.

    Les voies qui créent ou exacerbent les divisions ne sont pas la bonne voie.

    Il est impossible de dire si cela marque la fin du parcours synodal de l’Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant qu’il existait déjà une Église évangélique en Allemagne et mettant en avant un processus de protestantisation au sein de l’Église allemande qui ne pouvait être accepté. Cependant, le pape François a également laissé une marge de manœuvre à l’Église allemande pour intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s’ouvrir à tous, ont créé des occasions de discussion.

    Léon XIV, en revanche, a établi un principe clair, en replaçant la doctrine au centre.

    Si l’Église allemande avait pu « jouer » avec le pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. C’est une approche différente qui ne nie pas la nécessité d’atteindre tout le monde, mais ne veut pas que cette nécessité devienne une raison de détruire la foi.

    Ce n’est pas une approche nouvelle, mais elle diffère de celle à laquelle nous nous sommes habitués au cours des douze dernières années, et il reste à voir si elle déclenchera une crise de rejet.

  • Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

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    De Jennifer Roback Morse et Maura Eckels Scherber sur le NCR :

    Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

    COMMENTAIRE : Un prêtre fait l'objet d'une enquête après avoir expliqué que les personnes en état de péché grave ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    En mars, le père Jakob Rolland, prêtre catholique islandais, a fait l'objet d'une enquête après avoir déclaré lors d'une interview radio un enseignement de l'Église catholique concernant l'Eucharistie — plus précisément, que ceux qui ont conscience de péchés graves non confessés, y compris des actes homosexuels, ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    Cela l'exposait à des poursuites pénales pour violation potentielle de l'interdiction des « thérapies de conversion » en Islande. Or, le père Rolland n'a en réalité rien fait de ce qui lui était reproché. Alors, quel est le véritable enjeu en Islande : un prêtre proposant des « thérapies de conversion » ou un gouvernement s'attaquant à une croyance qu'il juge intolérable ?

    Quelle est la loi ?

    La loi islandaise interdit les « thérapies de conversion ». L'interdiction des thérapies de conversion en Islande « interdit à quiconque d'obliger une personne, par la contrainte, la tromperie ou les menaces, à subir un traitement non éprouvé dans le but de supprimer ou de modifier son orientation sexuelle, son identité de genre ou son expression de genre, et expose les contrevenants à des amendes ou à des peines d'emprisonnement ».

    Rien de ce qu'a fait le père Rolland ne correspond à cette description.

    Ses propos n'avaient rien d'une thérapie. Ils n'ont exercé aucune pression, contrainte, menace ou pression sur quiconque pour l'obliger à suivre une « thérapie de conversion ». Il n'a pas non plus tenté de « convertir » l'orientation sexuelle de qui que ce soit.

    Il a simplement énoncé un enseignement moral de son Église : recevoir l’Eucharistie requiert un état de grâce. Ce principe s’applique universellement – ​​et non sélectivement – ​​à toute personne consciente d’un péché grave, qu’il soit lié à la sexualité, à la malhonnêteté, à la cupidité ou à toute autre chose.

    Assimiler la communication d'un enseignement religieux à une « thérapie de conversion » est non seulement manifestement inexact, mais aussi très suspect.

    Les mots ont une signification

    Le père Rolland n'empêchait personne de recevoir l'Eucharistie. Dire à quelqu'un qu'il ne devrait pas la recevoir n'équivaut pas à l'en empêcher . Le père Rolland n'a physiquement bloqué personne. Il n'a pas imposé le respect du droit canonique. En Islande, chacun restait pleinement libre d'agir comme il l'entendait.

    Le contexte général est le suivant : l’Islande est un pays traditionnellement luthérien qui s’est considérablement sécularisé ces dernières années. Le père Rolland est un prêtre missionnaire français installé en Islande depuis plusieurs années. L’immigration récente en provenance de pays traditionnellement catholiques comme la Pologne a contribué à porter le pourcentage de catholiques à 4 % de la population. On peut aussi interpréter la situation de manière plus bienveillante comme une occasion pour le père Rolland d’expliquer un point fondamental de l’enseignement catholique sur le péché grave à un public plus large qui, probablement, n’en avait jamais entendu parler auparavant.

    Si une personne choisit de recevoir l'Eucharistie en sachant qu'elle est en état de péché mortel non confessé, elle commet un autre péché grave : le sacrilège. Cet enseignement ne se limite pas à l'homosexualité, mais s'applique à tout péché grave. Chaque individu porte la responsabilité morale de sa décision. Le rôle d'un prêtre catholique est de former les consciences. Un prêtre ne prétend avoir aucune autorité pour contraindre qui que ce soit.

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  • «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

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    Les décisions politiques actuelles autorisant l'ouverture des grandes surfaces et des commerces sept jours sur sept suscitent des questions. Nous reproduisons une tribune de Charles Beigbeder parue sur le Figaro, le 29 août 2014 :

    Charles Beigbeder : «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

    Charles Beigbeder rappelle que le dimanche est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels.

    Charles Beigbeder est entrepreneur, investisseur et chef d'entreprise. Il est également conseiller municipal dans le VIIIème arrondissement de Paris.


    Face à l'égarement conjoint d'une « droite bobo » et d'une gauche libérale, oublieuses de nos racines et promptes à remettre en cause les fondements de notre société, il est urgent de rappeler un certain nombre de vérités.

    D'abord, le repos dominical est conforme à la nature profonde de l'homme qui n'est pas uniquement un consommateur (80kg de matière, comme aimait à dire Marx) mais avant tout un être spirituel et charnel, doué d'intelligence et de volonté, capable de sentiments et d'affections et dont l'horizon dépasse, quelque soient les croyances de chacun, le cadre matériel de la vie en société. «Toute l'histoire de l'humanité est l'histoire du besoin d'aimer et d'être aimé» résumait dans une formule percutante le pape Jean-Paul II, dans son discours prononcé au Bourget, le 1er juin 1980. «L'homme ne se nourrit pas seulement de pain» précise de son côté l'Évangile (Lc, IV, 4). Le repos dominical vient donc nous rappeler que c'est l'économie qui est au service de l'homme et non l'inverse. Le jour chômé (seul ou en famille) est à lui seul la justification du travail effectué au cours des six autres jours de la semaine. S'il venait à disparaître, ce serait la finalité même du travail qui serait en cause. Car le travail existe pour l'homme et non l'homme pour le travail. Le jour chômé vient nous le rappeler. Prétendre le contraire reviendrait à inverser les finalités de la vie humaine et à dévoyer le travail en nouvel esclavage des temps modernes. Pour noble et épanouissement qu'il soit, le travail reste un moyen ; il ne constitue jamais une fin en soi. Y a-t-il derrière cette idolâtrie du travail une vision protestante de la société, qu'a si bien analysée Max Weber dans son ouvrage L'éthique protestante ou l'esprit du capitalisme?

    Qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte ?

    Ensuite, le repos dominical est une conquête des Chrétiens pour faire prévaloir la liberté religieuse et permettre la célébration de la messe dominicale. Institué par l'empereur Constantin en 321, il mit du temps à pénétrer les mœurs mais sous l'impulsion de l'Église, il s'incorpora tellement à l'organisation de notre société que la Convention ne put l'abolir lorsqu'elle institua le calendrier révolutionnaire et le culte décadaire (les decadi étant censés remplacer les dimanches). On n'efface pas d'un trait de plume plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. C'est donc tout naturellement que le calendrier grégorien fut progressivement réintroduit sous l'Empire et que la Restauration rétablit le repos dominical en 1814. En 1879, la IIIème République laïciste tentera une seconde fois d'abroger le repos dominical, dans un souci manifeste d'effacer toute référence chrétienne dans l'organisation de la société. Peine perdue, moins de 30 ans plus tard, en 1906, le repos dominical était à nouveau sanctuarisé sous l'effet conjugué des députés catholiques et des militants socialistes. Revenir sur cette disposition aujourd'hui porterait donc une atteinte grave à la liberté religieuse des Chrétiens qui n'auraient plus la faculté de pratiquer librement leur culte. On avance certes l'objection d'une libéralisation sur la base du volontariat des salariés, de sorte que personne ne soit contraint de travailler contre son gré le dimanche. Mais qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte?

    Troisième vérité, le repos dominical est un équilibre tiré de l'histoire, un héritage culturel de notre civilisation chrétienne, qui permet, au-delà des convictions personnelles de chacun, le maintien de notre cohésion sociale. En effet, l'objection classique à l'argumentation tirée de la nécessité de garantir la liberté religieuse de chacun, consiste à avancer que dans une société laïque, marquée par la diversité des croyances, le repos dominical est une discrimination qui ne profiterait qu'aux seuls Chrétiens, alors que les citoyens de confession juive ne peuvent opter pour le samedi, ni les Musulmans pour le vendredi, ou les non-croyants pour le jour de leur choix. Et de proposer un système à la carte, où chacun pourrait choisir son jour chômé en fonctions de ses convictions religieuses ou de ses convenances personnelles. Mais comment ne pas voir qu'une telle réforme sonnerait le glas de notre cohésion sociale et effriterait la société en une multitude de communautarismes toujours plus revendicatifs qu'ils s'estiment minoritaires et bafoués? Il est bon et indispensable qu'une société respire à l'unisson: non l'unisson des croyances où chacun dispose de sa pleine liberté, mais la communion des rythmes, principale garantie de l'harmonie sociale. Ainsi, au-delà des convictions religieuses de chacun, le dimanche est en France le jour choisi pour faire respirer la société et respecter la nature spirituelle de l'homme, parce la France est un pays de tradition chrétienne, marqué dans son histoire, comme dans son patrimoine et ses mentalités par plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. Il est juste et bon qu'un employeur permette à ses salariés, dans la mesure des adaptations possibles, de s'absenter ponctuellement pour pratiquer le culte de leur choix (par exemple en se rendant à la Mosquée le vendredi midi). De même pour le culte juif, où la question ne se pose quasiment pas en pratique, puisque le samedi, héritage du secteur bancaire confirmé par les accords de Matignon en 1936, est chômé pour beaucoup de salariés. Mais, au-delà des convictions religieuses de chacun, il est fondamental que le dimanche reste sanctuarisé en France, il en va de notre histoire, de notre cohésion sociale, de notre culture et de notre civilisation. Derrière la volonté de remettre en cause le repos dominical, n'y a-t-il pas de la part d'une certaine élite mondialisée une indifférence voire un rejet de nos racines?

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative.

    Enfin, quatrième vérité, l'abandon du repos dominical n'aurait aucune incidence positive sur le niveau de croissance de notre économie. Cet argument, brandi tant par le personnel politique boboïsé que par le MEDEF, est doublement fallacieux: il oublie d'abord que pour le salarié, l'augmentation du temps de travail peut souvent conduire à son étalement dans le temps sans création de richesse supplémentaire, et que pour le consommateur, l'ouverture des magasins le dimanche lui permet d'étaler ses achats dans le temps, sans augmentation notable de la consommation, qui est d'abord limitée par le faible pouvoir d'achat des Français. De plus, j'entends souvent les promoteurs du sabordage dominical invoquer une liberté supplémentaire pour le consommateur, mais ils oublient de rappeler que derrière celui qui peut librement faire ses courses le dimanche, il y a un ou plusieurs salariés qui n'ont peut-être pas choisi de leur plein gré d'effectuer une journée de travail supplémentaire au détriment de leur vie familiale. Si dérogations il doit y avoir, ce ne doit être qu'au cas par cas, en fonction d'une nécessité impérieuse des citoyens et non pour la satisfaction de leurs caprices. Beaucoup de dérogations existent d'ailleurs déjà et il serait dangereux de vouloir traiter un micro-problème par une législation de portée générale.

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative. Il est aussi un frein à la fragilité narcissique de ceux qui trouvent dans les activités multiples et la frénésie de loisirs un lieu de compensation illusoire à leur vide intérieur. «L'appétit effréné de vie, qui ne donne aujourd'hui aucune paix aux hommes, finit dans le vide d'une vie perdue» affirmait le pape émérite Benoît XVI en 2007. Sans cette boussole du repos dominical, on donnerait raison à Bernanos qui prophétisait à juste titre que «la civilisation moderne […] est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure».

  • Ce que montre une étude finlandaise sur la santé mentale et la transition de genre

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    De "La Sélection du Jour" :

    Santé mentale et transition de genre : ce que montre une étude finlandaise de long terme

    Par Raphaël Lepilleur. Synthèse n°2684, Publiée le 24/04/2026 - Photo : Entre récits et données, le réel refait surface. Crédits : Olmosovich à la poche, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
    Une étude finlandaise d'ampleur, fondée sur des registres de santé exhaustifs, suit 2 083 adolescents sur plus de vingt ans. Elle met en évidence une morbidité psychiatrique nettement plus élevée que dans la population générale, qui ne diminue pas après les parcours médicaux étudiés. Mené par des psychiatres universitaires dans un pays souvent présenté comme progressiste, ce travail introduit une complexité qui contraste avec l'idée d'une amélioration systématique de la santé mentale.

    Le document en sélection est une étude scientifique finlandaise publiée en 2026 dans la revue médicale Acta Paediatrica. Elle analyse, à partir des registres nationaux de santé, le parcours de 2 083 adolescents et jeunes adultes ayant consulté des services spécialisés en identité de genre entre 1996 et 2019, comparés à plus de 16 000 individus issus de la population générale. L'une des plus vastes études jamais menées sur ce sujet. Il ne s'agit donc pas de déclaratif, ni d'un travail militant, ni d'un échantillon restreint. L'étude repose sur des données médicales exhaustives : diagnostics, hospitalisations, prescriptions, et un suivi dans le temps pouvant aller jusqu'à 25 ans, sans perte d'information (« no loss of data », précisent les auteurs). Un point rarement atteint à cette échelle, qui souligne la continuité du suivi et la solidité de l'ensemble. 

    Elle a été menée par des psychiatres pleinement intégrés au système de santé finlandais. Parmi eux, le Dr Riittakerttu Kaltiala, cheffe du département de psychiatrie pour adolescents à l'hôpital universitaire de Tampere, enseignante, clinicienne (plus de 230 publications scientifiques). Les auteurs déclarent des financements académiques classiques, des activités institutionnelles standards. Aucun élément ne permet d'identifier un conflit d'intérêt. Le contexte compte aussi, la Finlande étant régulièrement présentée comme un modèle en matière de qualité de vie, de stabilité sociale, de politiques publiques. Un pays souvent cité comme référence, y compris sur ces questions. Le pays a été un pionnier dans la simplification des procédures de changement légal de genre, supprimant l'obligation de stérilisation et de diagnostic psychiatrique. Difficile donc de plaider l'argument d'une société transphobe ou rétrograde. 

    Ce travail semble difficile à écarter. Mais encore faut-il accepter le cadre dans lequel il s'inscrit : celui de la psychiatrie. Un cadre aujourd'hui contesté par certains courants militants, qui le dépeignent comme un outil de normalisation, le bras armé d'une société transphobe. Dans cette lecture, le diagnostic lui-même est suspect, l'évaluation clinique assimilée à une forme de contrôle.

    Pourtant, une contradiction semble émerger de cette posture. Les mêmes voix qui s'élèvent contre la validité du cadre psychiatrique sont souvent celles qui s'appuient sur la reconnaissance de diagnostics, qu'ils soient auto-établis ou validés par la médecine, pour asseoir leur démarche. On observe alors un paradoxe : la science médicale, qualifiée d'oppressive, devient simultanément une source de légitimité. Cette oscillation entre le rejet du système et l'appel à sa validation interroge sur la cohérence d'une position qui mobilise les outils de ce qu'elle condamne parfois.

    Dans ce cadre, le rôle du médecin est lui aussi remis en cause. Le processus d'évaluation est dénoncé comme un "gatekeeping" (un contrôle d'accès arbitraire qui conditionne l'accès aux soins). Les patients seraient contraints de "performer" leur détresse pour satisfaire des critères médicaux. Poussée à son terme, cette position considère que toute production scientifique issue de ce champ serait, par définition, irrecevable. C'est une position. Elle existe. Mais si on accepte le principe même de l'observation clinique, alors cette étude ne peut être ignorée.

    L'identité, le rapport à soi, au corps, traverse toute l'histoire de la pensée et de l'humanité. Elle n'est pas née au XXIe siècle. Ce qui change radicalement aujourd'hui, c'est la manière dont cette question est prise en charge : médicalement, institutionnellement, politiquement, culturellement. Et cette prise en charge n'a rien d'anodin. Côté traitement, nous parlons de traitements irréversibles et très lourds. De bloqueurs de puberté, d'interventions chirurgicales radicales, comme la création d'un néo-pénis à partir d'un lambeau de peau prélevé sur l'avant-bras ou la cuisse, puis équipé d'une prothèse gonflable en silicone. Ou la confection d'un néo-vagin, une cavité artificielle nécessitant une dilatation à vie pour éviter qu'elle ne se referme. Il s'agit d'engagements à vie, avec des complications potentielles inhérentes à la construction d'organes artificiels.

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  • En Inde, la crise de l’avortement nécessite une prise de conscience immédiate

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    Du site "Ad Extra" :

    Sœur Paulina Melite : en Inde, la crise de l’avortement nécessite une prise de conscience immédiate

    La marche pour la vie organisée le 10 août 2023 à Pune, dans le sud de l’Inde, coorganisée par le service international CHARIS et la Conférence épiscopale indienne.

    La marche pour la vie organisée le 10 août 2023 à Pune, dans le sud de l’Inde, coorganisée par le service international CHARIS et la Conférence épiscopale indienne.© Paulina Melite/globalsistersreport.org

    24/04/2026

    En Inde, où près de 15,6 millions d’avortements sont pratiqués chaque année, sœur Paulina Melite alerte sur une crise à la fois sociale, culturelle et spirituelle. À la tête du réseau pro-vie national, elle plaide pour une mobilisation renforcée face à l’évolution du cadre légal et au manque de sensibilisation dans le pays. Entre action pastorale, engagement public et initiatives interreligieuses, elle appelle à une prise de conscience immédiate pour défendre la dignité de toute vie humaine.

    Sœur Paulina Melite, 46 ans, est active depuis 2016 dans la pastorale pro-vie en Inde, où plus de 15 millions d’avortements ont lieu chaque année. En 2024, cette membre des Sœurs Missionnaires de Marie Immaculée a été nommée à la tête de l’organisation Indian Catholics United for Life, un réseau national d’organisations pro-vie reconnu par la Conférence épiscopale indienne. Elle a débuté son ministère en 2016 en tant qu’animatrice diocésaine du mouvement dans le diocèse syro-malabar de Kalyan, dans l’ouest de l’Inde.

    Par la suite, elle a occupé le poste de secrétaire nationale du Service international du Renouveau charismatique catholique, basé à New Delhi. Sœur Paulina a joué un rôle central dans l’organisation de la première marche nationale pour la vie en Inde en 2021, un événement devenu annuel depuis. Dans cette interview, elle revient sur son travail, les lois indiennes relatives à l’avortement, ses préoccupations pastorales et ses espoirs pour l’avenir.

    Pourquoi avez-vous rejoint la lutte contre l’avortement en Inde ?

    Sœur Paulina Melite : C’est en travaillant avec le mouvement pro-vie du diocèse de Kalyan que j’ai pris conscience des besoins des enfants à naître et de leurs mères en Inde. Pour moi, ce ministère est un appel de Dieu en ce moment. Depuis 2016, je travaille aux niveaux diocésain et national pour sensibiliser l’opinion publique, développer le mouvement pro-vie et unifier les efforts catholiques pour sauver les enfants à naître.

    Quelle est la prévalence de l’avortement en Inde ?

    La première estimation nationale du nombre d’avortements en Inde date de 2015 et a révélé qu’environ 15,6 millions d’avortements ont lieu chaque année dans le pays. Autrement dit, un enfant est avorté toutes les deux secondes en Inde. Ce sont les chiffres officiels. De nombreux autres avortements ont lieu et ne figurent pas dans les statistiques officielles. Nous sommes préoccupés par l’augmentation des grossesses chez les adolescentes dans le pays. Le manque d’informations sur l’avortement est une autre source d’inquiétude.

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  • Le pape Léon XIV : le Saint-Siège n'approuve pas les bénédictions officielles des unions entre personnes de même sexe, mais « tous sont les bienvenus » dans l'Église

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    De Courtney Mares sur OSV News :

    Le pape Léon XIV : le Saint-Siège n'approuve pas les bénédictions officielles des unions entre personnes de même sexe, mais « tous sont les bienvenus » dans l'Église.

    23 avril 2026

    À BORD DE L'AVION PAPAL (OSV News) — Le pape Léon XIV a déclaré à bord de l'avion papal le 23 avril que le Saint-Siège n'approuve pas les bénédictions officielles des couples de même sexe, tout en soulignant que l'unité de l'Église « ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles » et que toutes les personnes sont les bienvenues dans l'Église catholique.

    Le pape a tenu ces propos lors d'une conférence de presse à bord de son vol retour de Malabo (Guinée équatoriale) à Rome, où l'avion papal a atterri après 19h15, heure locale. S'exprimant en anglais, en espagnol et en italien, le pape Léon XIV a répondu à cinq questions de journalistes, abordant des sujets aussi variés que le changement de régime en Iran et la dignité des migrants. Il a réaffirmé le droit des pays à faire respecter leurs lois frontalières, tout en soulignant que les migrants sont des êtres humains qui ne doivent pas être traités comme des animaux.

    La conférence de presse a conclu un voyage apostolique de 11 jours et 18 vols, soit plus de 11 000 miles à travers l'Algérie, le Cameroun, l'Angola et la Guinée équatoriale, de loin le plus long voyage de son pontificat.

    L'unité de l'Église « ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles ».

    Le pape Léon XIV a été interrogé sur la décision prise la veille par le cardinal allemand Reinhard Marx, archevêque de Munich et de Freising, d'autoriser la bénédiction des couples de même sexe dans son archidiocèse, et sur la manière dont le pape entendait préserver l'unité de l'Église universelle face à cette décision.

    « Avant toute chose, je pense qu’il est essentiel de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles », a déclaré le pape Léon XIV. « On a tendance à croire que lorsque l’Église parle de morale, la seule question morale abordée est la sexualité. Or, je crois qu’en réalité, il existe des questions bien plus importantes et plus vastes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui doivent toutes primer sur cette question particulière. »

    Le pape a déclaré que le Saint-Siège avait déjà communiqué sa position aux évêques allemands. 

    « Le Saint-Siège a clairement indiqué qu’il n’est pas d’accord avec la bénédiction formalisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels, comme vous le demandez, ou des couples en situation irrégulière », a-t-il déclaré.

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  • Euthanasie en Belgique : « après l’acte, j’ose dire que je devais prendre congé toute la journée »

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    Une synthèse de presse de genethique.org :

    Euthanasie en Belgique : « après l’acte, j’ose dire que je devais prendre congé toute la journée »

    22 avril 2026

    En Belgique, 4 486 personnes ont été euthanasiées en Belgique en 2025, dont un mineur (cf. Belgique : les euthanasies augmentent encore de 12,4 % en 2025). Et « derrière ces chiffres, certains généralistes disent leur malaise face à la charge humaine, organisationnelle et émotionnelle que représente cet acte ». Certains médecins décident même de ne plus pratiquer eux-mêmes d’euthanasies.

    « Dans ma carrière de médecin généraliste, j’ai réalisé trois euthanasies et, à chaque fois, cela a été une expérience très éprouvante pour moi, sur le plan humain et sur le plan émotionnel », témoigne un généraliste. « Après l’acte, j’ose dire que je devais prendre congé toute la journée parce que je me sentais vraiment mal à l’aise et rempli de questions, de questionnements intérieurs », confie-t-il.

    Des « équipes spécialisées »

    Après avoir pratiqué une euthanasie, la relation thérapeutique avec la famille du patient se trouve également bouleversée. « Il n’y a rien à faire, mais il y a quelque chose qui change », affirme le praticien. « Certains changent de médecin, d’ailleurs ». « Revoir le médecin qui a fait l’euthanasie d’un membre de la famille peut rappeler quelque chose de douloureux », analyse-t-il.

    Même s’il ne s’oppose pas à cette pratique, ce médecin belge a décidé de ne plus l’effectuer lui-même. Désormais, « il fait appel à des équipes spécialisées comme celle de l’Association pour le Droit de Mourir dans la Dignité (ADMD) ou du consortium LEIF-EOL » (cf. Euthanasies en hausse, augmentation des « polypathologies » : la Commission de contrôle belge rend son rapport bisannuel). « Je rédige le premier avis que je transmets à un médecin de l’ADMD ou d’EOL et ils rédigent le second avis, indique le médecin. Ils s’occupent de l’organisation, de la logistique, de la commande des produits, de l’acte lui-même, du constat de décès et de toute la paperasserie avant et après. »

    Ces équipes comptent des « généralistes retraités qui ont plus de temps » ou « des médecins hospitaliers retraités ». « Depuis que j’ai adopté ce fonctionnement, je me sens beaucoup plus apaisé », déclare le praticien.

    Source de la synthèse de presse : Medi sphere, V.Li (14/04/2026)