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Ethique - Page 3

  • Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

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    De Filip Mazurczak sur le CWR :

    Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

    « Comparée à la plupart des autres évêques de la Pologne communiste et probablement à une grande partie du monde de l'époque, la réaction de Wojtyła face aux abus sexuels a été exemplaire », déclare le journaliste et canoniste Tomasz Krzyżak.

    6 mai 2026

    Au fil des années, des accusations récurrentes ont été formulées dans les médias en Pologne et ailleurs selon lesquelles le cardinal Karol Wojtyła, le futur pape Jean-Paul II, aurait couvert des cas d'abus sexuels commis par des membres du clergé et aurait même transféré des prêtres accusés d'une paroisse à l'autre.

    Mais Tomasz Krzyżak, expert en droit canonique et journaliste ayant mené des recherches à l'Institut polonais de la mémoire nationale et dans les archives récemment ouvertes de l'archidiocèse de Cracovie, conteste ces affirmations. Il affirme que le futur pape saint Jean-Paul II « a traité les abus sexuels avec sérieux, a appliqué les dispositions du droit canonique et n'a jamais rien dissimulé ».

    Krzyżak prépare un doctorat en droit canonique à l'Université Cardinal Stefan Wyszyński de Varsovie. Depuis 2024, il préside la Commission pour l'explication et la résolution des problèmes sensibles, notamment les abus sexuels, au sein du diocèse de Sosnowiec. Il est également rédacteur du supplément  hebdomadaire Plus-Minus du  quotidien Rzeczpospolita .

    Le cardinal Karol Wojtyła a été archevêque de Cracovie de 1964 à 1978. Krzyżak et son collègue Piotr Litka ont étudié la réaction de Wojtyła face à plusieurs prêtres de son diocèse accusés d'abus sexuels sur mineurs ; des articles basés sur leurs recherches ont été publiés ces dernières années dans Plus-Minus .

    L'un de ces cas concernait le père Eugeniusz Surgent, originaire du diocèse de Lubaczów mais exerçant dans l'archidiocèse de Cracovie. La curie de Wojtyła fut informée pour la première fois des accusations d'abus à son encontre en 1969, à la réception d'une lettre anonyme.

    « À l'époque, les lettres anonymes adressées aux évêques étaient jetées à la poubelle », raconte Krzyżak. Pourtant, la curie de Cracovie lut celle-ci, et Wojtyła envoya Surgent se faire examiner par un psychiatre. Une telle réaction était « extraordinaire », affirme Krzyżak. L'évaluation du psychiatre ne mentionna rien de l'orientation sexuelle de Surgent, mais évoqua sa personnalité psychopathique et manipulatrice ; aucune autre accusation d'attentat à la pudeur ne fut portée à ce moment-là. Deux ans plus tard, Surgent devint curé de la paroisse rurale de Sól-Kiczora. Après une visite pastorale, l'évêque auxiliaire Albin Małysiak revint à Cracovie avec un rapport élogieux.

    Suite à des plaintes pour agressions sexuelles sur mineurs commises par Surgent, l'archidiocèse de Cracovie a ouvert une enquête en 1973. À la suite de ces plaintes, Wojtyła a démis Surgent de ses fonctions à Sól-Kiczora et lui a interdit d'entendre les confessions ; cinq jours plus tard, il a été expulsé de l'archidiocèse.

    Surgent fut arrêté par la suite. Après sa libération, le cardinal Wojtyła lui interdit d'exercer son ministère sacerdotal dans son archidiocèse. En réponse à une carte de Noël envoyée par l'agresseur, le cardinal Wojtyła lui adressa une lettre lui rappelant les sanctions et diffusa une circulaire aux vicaires et recteurs des paroisses de Cracovie, les implorant de « ne pas permettre à [Surgent] d'exercer ses fonctions sacerdotales ».

    En 1975, l'évêque Marian Rechowicz, administrateur apostolique de Lubaczów, écrivit à Wojtyła pour lui demander d'imposer de nouvelles sanctions à Surgent. Le cardinal envoya le prêtre pénitent dans un monastère à Gostyń. Là, Surgent ne pouvait ni administrer les sacrements ni exercer la fonction de catéchiste, mais devait se consacrer aux travaux manuels du monastère.

    En 1978, quelques mois avant l'élection de Wojtyła comme pape, les Oratoriens de Gostyń écrivirent que le comportement de Surgent était « bon » et demandèrent au cardinal l'autorisation de prêcher la Parole de Dieu et d'entendre les confessions. Wojtyła y consentit. « Avec le recul, nous savons que c'était une erreur », déclare Krzyżak. « À l'époque, cependant, même les psychologues n'avaient pas conscience de l'ampleur du traumatisme vécu par les victimes d'abus ni de la difficulté à soigner de tels troubles sexuels. »

    Un autre coupable au sein de l'archidiocèse de Wojtyła était le père Józef Loranc. En 1970, lorsque Wojtyła apprit que le prêtre avait abusé de jeunes filles mineures, le futur pape convoqua Loranc à la curie. Loranc avoua sa culpabilité, et Wojtyła le suspendit et l'envoya dans un monastère pour une retraite pénitentielle. Quelques jours plus tard, Loranc fut arrêté.

    À sa sortie de prison, le tribunal ecclésiastique de Cracovie décida, conformément au droit canonique, de ne pas infliger de peine supplémentaire à Loranc, celui-ci ayant déjà été condamné par le droit civil. Pourtant, dans une lettre adressée à Loranc, Wojtyła écrivit que la décision du tribunal « n'efface ni votre crime ni votre culpabilité ». En 1971, le chancelier de la curie de Cracovie écrivit à la Cour suprême de Pologne qu'après sa libération, Loranc « ne pourrait plus exercer son ministère sacerdotal » et que « son emploi comme catéchiste ne serait jamais envisagé ».

    En 1971, Wojtyła envoya Loranc dans un monastère de Zakopane, où il recopia des manuscrits liturgiques. Le prêtre fut interdit d'administrer les sacrements et d'enseigner la religion. Finalement, après avoir fait preuve d'une conduite exemplaire pendant plusieurs années, il fut autorisé à entendre les confessions, à célébrer la messe et devint même aumônier d'hôpital à Chrzanów, mais il ne fut jamais autorisé à travailler auprès des jeunes comme catéchiste.

    Krzyżak relève les lacunes du droit canonique, qui a permis de telles mesures, mais souligne que, en tant que pape, Jean-Paul II a promulgué un nouveau code de droit canonique en 1983. Il note que le code de 1917 autorisait la destitution des prêtres pour diverses infractions, mais qu'aucune n'était liée aux abus sexuels.

    Par ailleurs, le Code 1395 §2 du code révisé de Jean-Paul II stipule que les prêtres qui commettent des « infractions contre le sixième commandement » avec des mineurs de moins de seize ans doivent « être punis de justes peines, n’excluant pas la destitution de l’état clérical ».

    Krzyżka met également en lumière le document historique de Jean-Paul II de 2001, Sacramentorum sanctitatis tutela , rédigé en étroite collaboration avec le cardinal Joseph Ratzinger, futur pape Benoît XVI et alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

    Ses normes procédurales ont étendu le délai de prescription et porté à dix-huit ans l'âge de la majorité pénale pour le crime canonique d'abus sexuel sur mineur. Peu après la publication de ce document, la Congrégation a reçu l'autorisation de suspendre le délai de prescription dans certains cas, ce qui est impossible en droit civil.

    Les recherches de Tomasz Krzyżak montrent clairement que le cardinal Wojtyła n'a jamais ignoré les abus sexuels dans son diocèse et a toujours puni les prêtres coupables, même si certaines décisions étaient imparfaites au regard des connaissances psychologiques de l'époque. De plus, durant son pontificat, il a renforcé les procédures de l'Église afin de mieux protéger les victimes.

    « Comparée à la plupart des autres évêques de la Pologne communiste et probablement à une grande partie du monde de l'époque, la réaction de Wojtyła face aux abus sexuels a été exemplaire », conclut Krzyżak.

     
    Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things, la St. Austin Review, l' European Conservative, le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.

  • Où mène la bataille entre Rome et l'Allemagne sur la question des bénédictions ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Où mène la bataille entre Rome et l'Allemagne sur la question des bénédictions ?

    Après avoir été pris de court pendant des années, le Vatican a-t-il décidé de s'aligner sur les Allemands ?

    6 mai 2026

    Le cardinal Víctor Manuel Fernández, responsable de la doctrine au Vatican, a intensifié mercredi la pression sur les évêques allemands avec une nouvelle déclaration concernant les directives du pays sur les bénédictions pour les couples non mariés et de même sexe.

    Les évêques allemands attendent la messe d’ouverture de leur assemblée plénière de printemps à la cathédrale de Würzburg, le 23 février 2026. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.
    Fernández a déclaré à Vatican News le 6 mai que sa lettre de novembre 2024 critiquant un projet de lignes directrices allemandes sur les bénédictions — publiée plus tôt cette semaine avec l’accord du pape Léon XIV — s’appliquait également au texte final publié en avril 2025.

    Le cardinal argentin a expliqué que la lettre de 2024 constituait la « seule et unique réponse définitive » du dicastère de la doctrine au document allemand sur les bénédictions, tant dans sa version préliminaire que dans sa version finale.

    « Ce qui a été dit dans cette lettre s’applique également au texte du Vademecum [directives] actuel, qui n’a pas reçu l’approbation du Dicastère pour la doctrine de la foi », a-t-il commenté.

    À quoi le Vatican s’oppose-t-il précisément dans les deux versions des lignes directrices allemandes ? Pour y répondre, il est utile de connaître un peu l’histoire des bénédictions de couples en Allemagne et de comprendre pourquoi cette pratique a pris une telle importance symbolique dans le pays.

    Brève histoire des bénédictions

    Il est difficile de déterminer avec précision la date à laquelle les bénédictions pour les couples non mariés et les couples de même sexe sont devenues un sujet majeur au sein de l’Église allemande. Mais le 9 mai 2015 est une date qui s’impose.

    C'est ce jour-là que les membres du Comité central des catholiques allemands — l'influente organisation laïque connue sous son acronyme allemand, ZdK — ont adopté une déclaration appelant à « la poursuite du développement des formes liturgiques, en particulier les bénédictions pour les partenariats entre personnes de même sexe, les nouveaux partenariats impliquant des personnes divorcées et les étapes importantes de la vie familiale ».

    C’est sans doute à ce moment-là, deux ans après le début du pontificat du pape François, que les bénédictions sont devenues ce que les catholiques allemands appellent une question « politico-ecclésiastique » (kirchenpolitische). On pourrait traduire cela en gros par un débat de politique interne à l’Église : un sujet qui fait l’objet d’une lutte, qui enflamme les militants et suscite des résistances.

    La réaction à la déclaration du ZdK est intéressante avec le recul. Le cardinal Reinhard Marx de Munich — qui a sans doute déclenché la dernière intervention du Vatican en approuvant les lignes directrices de 2025 — a vivement critiqué cette déclaration.

    « L’appel à la bénédiction des partenariats entre personnes de même sexe et d’un second mariage non reconnu par l’Église est incompatible avec la doctrine et la tradition de l’Église », a déclaré Marx, alors président de la Conférence épiscopale allemande.

    Pendant des années, avant la déclaration du ZdK, certaines paroisses catholiques allemandes proposaient déjà des cérémonies de bénédiction destinées aux couples non mariés et aux couples de même sexe. Mais l’aval officiel de cet organisme laïc a attiré davantage l’attention des médias sur cette pratique, lui donnant un nouvel élan en tant que question de politique ecclésiastique.

    Cette pratique a également attiré l’attention de Rome, ce qui a conduit le bureau doctrinal du Vatican à déclarer en 2021 que l’Église n’avait pas le pouvoir de bénir les couples de même sexe.

    En réponse, des prêtres et des agents pastoraux allemands ont organisé une journée de protestation, au cours de laquelle ils ont célébré des cérémonies de bénédiction en présence de couples de même sexe.

    Parmi les détracteurs de cette initiative figurait Mgr Georg Bätzing, successeur de Marx à la présidence de la conférence épiscopale, qui a déclaré qu’il ne s’agissait pas d’un « signe utile », bien qu’il soutienne les cérémonies de bénédiction en principe.

    Les bénédictions des couples de même sexe ont été l’un des thèmes centraux du « chemin synodal » allemand, une initiative pluriannuelle qui a réuni les évêques du pays et certains laïcs pour discuter de changements radicaux dans l’enseignement et la pratique catholiques.

    En mars 2023, les participants au « chemin synodal » ont adopté une résolution sur les « cérémonies de bénédiction pour les couples qui s’aiment », qui appelait à l’introduction officielle de ces cérémonies dans toutes les paroisses allemandes.

    La résolution indiquait que la conférence épiscopale et le ZdK préparaient un document qui inclurait « des modèles suggérés pour les célébrations de bénédiction adaptées à différentes situations de couples (couples remariés, couples de même sexe, couples après un mariage civil) ».

    La résolution faisait valoir que cette mesure était nécessaire en raison de la demande de bénédictions émanant des couples remariés civilement et des couples de même sexe.

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  • Les «valeurs» de l’Union européenne sont-elles celles du wokisme?

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    De Nicolas Bauer sur le site de l'ECLJ :

    Les «valeurs» de l’Union européenne sont-elles celles du wokisme?

    7 Mai 2026

    La Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) a condamné la Hongrie pour non respect des valeurs de l'Union européenne. En cause: la loi protégeant les mineurs contre le wokisme. Par cette décision, la CJUE se pose en juge des lois et identités constitutionnelles nationales à l’aune d’une interprétation très idéologique des valeurs européennes.

    À propos de l’arrêt de la Cour de justice de l’Union européenne contre la Hongrie : Commission européenne c. Hongrie, aff. C-769/22, 21 avril 2026.

    Les valeurs de l’Union européenne (UE) sont listées à l’article 2 du Traité sur l’Union européenne (traité UE): respect de la dignité humaine, liberté, démocratie, égalité, État de droit, respect des droits de l’homme, y compris des droits des personnes appartenant à des minorités. C’est notamment sur le fondement de cette disposition que la Commission européenne avait attaqué la Hongrie devant la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE), par un recours en manquement introduit le 19 décembre 2022. La Commission européenne a été soutenue dans cette procédure par 16 États membres, dont la France.

    La législation hongroise litigieuse interdit d’exposer les enfants à des contenus qui banalisent certaines pratiques, comme le transgenrisme, le changement de sexe ou l’homosexualité. Ainsi, d’après l’article 6/A de la loi de 2021 sur la protection de l’enfance: «afin de garantir les [...] droits des enfants, il est interdit de mettre à [leur] disposition [...] des contenus pornographiques, ainsi que des contenus qui dépeignent la sexualité pour elle-même, ou qui promeuvent ou représentent la divergence par rapport à l’identité personnelle correspondant au sexe à la naissance, le changement de sexe ou l’homosexualité». D’autres lois hongroises contiennent des dispositions similaires, notamment la loi sur les médias, la loi sur la publicité et la loi sur l’éducation publique.

    Ces dispositions ont été jugées contraires au droit de l’UE par la CJUE, dans l’arrêt rendu le 21 avril 2026 en Assemblée plénière, c’est-à-dire la formation la plus solennelle de la Cour. Cet arrêt a donc une grande portée juridique, y compris pour l’avenir, et soulève au moins deux problèmes majeurs. Le premier relève de la relation entre le droit de l’UE et le droit national, y compris constitutionnel; le second touche à l’interprétation contestable des valeurs de l’UE par les juges. Cette actualité nous donne également un aperçu de la relation entre les institutions de l’UE et le futur gouvernement hongrois, dirigé par Péter Magyar.

    Le mépris de l’identité nationale et constitutionnelle hongroise

    Devant la Cour, la Hongrie avait rappelé que sa législation se fonde sur son identité nationale et constitutionnelle. En effet, l’article XVI § 1 de la Loi fondamentale de la Hongrie «protège le droit des enfants à s’identifier selon le sexe qui est le leur à la naissance, et garantit une éducation reposant sur des valeurs fondées sur l’identité constitutionnelle de notre patrie et sa culture chrétienne». Or, l’article 4§2 du traité UE dispose que «l’Union respecte l’égalité des États membres devant les traités ainsi que leur identité nationale, inhérente à leurs structures fondamentales politiques et constitutionnelles». La CJUE a écarté l’argument du gouvernement hongrois en indiquant que «cet article 4, paragraphe 2, ne protège qu’une conception des identités nationales [...] qui est conforme aux valeurs [de l’UE]» (§562).

    Ces valeurs de l’UE sont générales, voire abstraites, mais la CJUE en tire des conséquences juridiques concrètes. Elle les a même érigées pour la première fois en fondement autonome pour contrôler la compatibilité d’une loi nationale avec le droit de l’UE. Ces seules valeurs peuvent donc conduire les juges européens à déclarer une législation contraire au traité UE.

    Cette orientation de la jurisprudence était loin d’être une évidence. D’une part, d’autres textes européens suffisaient à considérer que la législation hongroise était incompatible avec le droit de l’UE. Il n’était donc pas nécessaire de développer un raisonnement distinct sur les valeurs de l’UE pour condamner la législation hongroise. D’autre part, une «valeur» renvoie habituellement à une source d’inspiration ou un objectif à atteindre. Elle se distingue d’un principe, qui s’impose comme une norme.

    En développant un raisonnement sur le terrain des valeurs de l’UE, les juges européens envoient un message à toute l’Europe. La CJUE s’érige en gardienne de ces valeurs morales, qu’elle interprétera et pourra utiliser pour apprécier les lois nationales et les Constitutions. Elle n’est pas qu’une juridiction, mais exerce une forme de magistère supra-constitutionnel et moral. La Cour s’octroie le pouvoir de juger toute législation reposant sur un choix de valeurs, c’est-à-dire politique.

    Une jurisprudence et un langage fondés sur l’idéologie woke

    D’après l’arrêt Commission européenne c. Hongrie, la législation hongroise «conduit [...] à la stigmatisation et à la marginalisation des personnes non cisgenres ou non hétérosexuelles, pour le seul motif de leur identité sexuelle ou de leur orientation sexuelle», ce qui revient «à établir, maintenir ou renforcer l’«invisibilité» sociale d’une partie des membres de la société» (§§ 554-555). C’est la première fois que la CJUE emploie ainsi le lexique woke, alors qu’il n’a aucun fondement juridique. La majorité, la normalité et la nature deviennent des catégories parmi d’autres, imposant ainsi de fausses équivalences.

    La CJUE oblige ainsi les États à autoriser des contenus banalisant auprès des enfants le transgenrisme, le changement de sexe et l’homosexualité, en se fondant sur les valeurs de l’UE. Un tel arrêt woke, s’il avait été publié avant les élections législatives hongroises, aurait probablement favorisé la campagne électorale de Viktor Orbán. Bien que ce soit les derniers jours de son mandat de Premier ministre, celui-ci a tenu à indiquer que son gouvernement n’exécutera pas cet arrêt de la CJUE.

    Son successeur Péter Magyar, qui sera investi Premier ministre le 9 mai 2026, a au contraire l’intention de s’y soumettre. Il prévoit d’abroger la législation litigieuse et de construire un pays où «personne n’est stigmatisé pour aimer autrement ou d’une manière différente de la majorité». Les enfants hongrois ne bénéficieront plus d’une protection légale contre la propagande woke et pourraient subir les mêmes lectures et spectacles que dans certaines écoles et médiathèques publiques européennes.

    Sur ce sujet, voir la dernière chronique de Nicolas Bauer dans la matinale de Frontières :

  • La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

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    De Stefano Fontana dans la NBQ :

    La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

    L'enseignement de l'Église réduit au silence pour donner la parole aux revendications des militants homosexuels. Et pas de jugements définitifs, recommande le groupe d'étude 9. C'est la méthode de la nouvelle synodalité, qui déclenche des processus en les orientant vers les conclusions dictées par l'agenda.

    7_05_2026

    Foto Vatican Media/LaPresse
    Photo Vatican Media

    Le 5 mai dernier, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, a rendu publics les rapports finaux des groupes d'étude 7, sur la sélection des évêques, et 9, sur les critères théologiques et les méthodologies synodales pour le discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes. Des travaux de ce dernier groupe (nous omettons ici le groupe 7 car son rapport n’a pas été rendu public dans son intégralité), au cours desquels ont également été entendues certaines expériences de personnes homosexuelles croyantes, ont émergé de nouvelles positions – un « nouveau paradigme » – concernant le jugement à porter sur la relation homosexuelle : une révision de son caractère de « péché », la condamnation des « thérapies réparatrices » visant à rétablir l’hétérosexualité par la chasteté, la possibilité d’ouvrir le mariage aux couples homosexuels.

    Le principe directeur des travaux du groupe est que la vérité sur l’être humain ne peut être déterminée une fois pour toutes, car lorsqu’on entre en relation avec une personne, il faut toujours tenir compte de l’œuvre que l’Esprit accomplit déjà en elle. D’où la nécessité de ne pas donner d’indications doctrinales ni de porter de jugements définitifs, mais d’entreprendre un cheminement de discernement de la complexité. C’est ce que devraient faire, selon ce rapport, les Églises locales.

    Ce qui ressort du rapport du groupe 9 confirme les prévisions de La Bussola concernant la légitimation progressive de l’homosexualité en lien étroit avec le nouveau critère dit « pastoral » du Synode, spécialement conçu pour obtenir ces résultats.

    Il convient de rappeler que la nouvelle synodalité s'entend comme une manière d'agir, une méthode pour cheminer ensemble, d'où devrait émerger une manière d'être, plutôt que l'inverse. Sa méthode consiste à se réunir en assemblée, à discuter en petits groupes puis tous ensemble, à échanger ses opinions personnelles ou celles de son groupe, à écouter des témoignages, à présenter des demandes et des propositions, à interpréter sous différents angles les nouveautés que l'histoire propose, puis à voter un rapport final. Tout cela est le fait d’un groupe de personnes non hiérarchisées, placées sur un pied d’égalité comme c’est le cas précisément dans une assemblée sociologique, réunies et jouissant toutes de la même autorité pour être entendues, qu’il s’agisse d’évêques, de religieux consacrés ou de fidèles laïcs, toutes ces caractéristiques étant en l’occurrence comme annulées.

    L’ensemble du processus d’assemblée est dirigé par un secrétariat spécialement choisi pour s’adapter à la méthode et soucieux que le processus aboutisse à certaines conclusions déjà prévues. À cette fin, un ordre du jour délibérément orienté est établi, et l’on intègre parmi les participants des personnes et des groupes aptes à faire émerger de nouvelles prises de position qui seront ensuite qualifiées de « tournants historiques ». De cette manière, la méthode induit des changements significatifs de doctrine, tant dans le domaine ecclésial que moral, qui sont posés par l’autorité de la méthode elle-même, c’est-à-dire par le fait de les avoir posés en cheminant ensemble. Les conclusions insérées par l’assemblée dans le rapport final sont des vérités vécues par l’assemblée elle-même.

    Les deux philosophies qui guident de l’intérieur le processus de la nouvelle synodalité sont l’existentialisme et l’historicisme. Cette perspective considère l’existence (l’être-là) et l’histoire (le temps) comme des lieux où l’on fait l’expérience de l’action de l’Esprit à travers les « questions émergentes », y compris dans la confrontation dialectique entre les positions. Le parcours est conçu comme une expérience, au sens d’une communauté qui est au cœur des processus qu’elle examine et qui est investie par ceux-ci au moment même où elle se les pose. Les questions que l’assemblée synodale doit examiner ne se trouvent pas devant elle et ne doivent pas être envisagées à la lumière antérieure de la tradition et de la doctrine, mais elles sont en elle et elle est en elles. L’assemblée est immanente à l’histoire qu’elle interroge, elle ne la regarde pas de face ou d’en haut comme si elle disposait d’une sagesse à mettre en œuvre.

    Si l’on examine les conclusions du Synode concernant l’homosexualité, que nous avons brièvement exposées au début, on y trouve une large confirmation de ces caractéristiques d’une méthode qui devient substance, excluant toute autre substance en dehors d’elle-même. Le Synode, au lieu de parler de l’homosexualité à la lumière de la doctrine de l’Église, a laissé l’homosexualité s’exprimer par la voix d’individus et de groupes de chrétiens militants sur ce front. L’homosexualité a ainsi été présentée comme une exigence de l’histoire et une expérience qui n’est pas étrangère à l’Église. Tel était dès le départ l’objectif de l’appareil qui a organisé le Synode, mais il devait être atteint par la méthode de la nouvelle synodalité, c’est-à-dire à partir de la pratique existentielle de l’assemblée synodale et tout au long du temps historique des événements synodaux. Aujourd’hui, les « documents » s’écrivent ainsi, non pas comme le début d’un parcours que l’on souhaite orienter, mais comme son aboutissement final.

    Pendant les travaux du Synode, de nombreux autres événements liés à la question de l’homosexualité se sont produits à l’extérieur. Il suffit de rappeler les diverses initiatives du père Martin à ce sujet ou la participation au jubilé de groupes LGBT organisés. C’est aussi pour cette raison que le Synode revêt une dimension existentielle et historique : ses discussions s’inscrivent dans une pratique plus large qui les conditionne selon un projet. Le rapport final des travaux de groupe, tel que communiqué par le secrétaire Grech, n’avait pas besoin d’exprimer une majorité en faveur de nouveautés révolutionnaires. Il suffisait simplement que ces instances aient intégré la pratique ecclésiale, sa manière d’agir, qui, à ce stade, aurait coïncidé avec sa manière d’être. La perspective, comme nous le répétons, est existentielle, vitaliste et historique : le processus est déjà le résultat.

    Une fois le résultat du vote annoncé, voici le silence de la majorité et le tambour-batteur d’une minorité. Mais les opposants sont-ils vraiment si nombreux ? Et les partisans sont-ils vraiment si peu nombreux ? Dans la perspective d’un cheminement commun, les processus engagés ne s’arrêtent pas aux portes des salles de réunion, mais se poursuivent et vont même au-delà de certains documents officiels du Magistère qui pourraient, à un moment donné, tenter de clarifier les choses.

  • Pour ou contre la doctrine de la « guerre juste »; une polémique qui divise aussi l’Église

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour ou contre la doctrine de la « guerre juste ». Une polémique qui divise aussi l’Église

    6 mai 2026

    (s.m.) Demain 7 mai, le pape Léon XIV recevra en audience Marco Rubio, le secrétaire d’État américain, qui est catholique. Leur entretien portera sur la question capitale de la paix et de la guerre, qui a déjà été déjà amorcée d’abord par les grossières attaques verbales à répétition lancée par le président Donald Trump à l’encontre du pape et ensuite par la leçon de théologie malvenue en matière de « guerre juste » infligée encore une fois au pape, quelques jours plus tard, par le vice-président JD Vance, également catholique.

    Le pape Léon prêche la paix d’une part comme un choix personnel susceptible de conduire jusqu’au martyre et d’autre part comme un choix public impliquant le droit – et pour l’État le devoir – de défendre, au besoin par les armes, la liberté et la vie (sur la photo, l’archevêque majeur de l’Église grecque catholique ukrainienne, Mgr Sviatoslav Chevtchouk en prière à Bucha, après le massacre perpétré par les envahisseurs russes). Settimo Cielo avait d’ailleurs publié un article sur le sujet le 12 janvier en citant, pour soutenir ces deux chemins de paix, Flavio Felice, professeur d’histoire des doctrines politiques à l’Université pontificale du Latran.

    Mais tout de suite, Daniele Menozzi, ancien professeur d'histoire contemporaine à la Normale de Pise et auteur d'un volume imposant précisément sur « L'Église, la paix et la guerre au XXe siècle », s'était empressé de contester cette exégèse du magistère du pape Léon, l’attribuant aux « partisans irréductibles de l'idéologie de la "guerre juste" » et soutenant au contraire que — dans la lignée de ce que prêche le pape François — « la guerre est toujours une erreur » et que, par conséquent, la doctrine de la « guerre juste » ne tient plus la route.

    Selon le professeur Menozzi, il faudrait au contraire promouvoir aujourd’hui une « pédagogie de la non-violence » qui enseigne à « répondre au mal de l’injustice sans recourir au mal des armes », comme s’il la société et les fidèles catholiques souffraient d’un amour immodéré des armes et pour la guerre qu’il faudrait soigner.

    Pourtant, dans les faits, tous les sondages confirment que le sentiment qui domine – surtout en Italie – est totalement opposé au bellicisme. Un sentiment qu’Ernesto Galli della Loggia, ancien professeur d’histoire politique à l’Université de Pérouse, a d’ailleurs qualifié de « syndrome de la proie », dans un éditorial très critique publié dans le « Corriere della Sera » du 4 mai.

    Quelques jours plus tôt, toujours dans le « Corriere », un autre expert reconnu, Angelo Panebianco, professeur de sciences politiques à l’Université de Bologne, avait pris acte de ce sentiment répandu et pointé du doigt ses sérieuses lacunes, dans un éditorial intitulé « Se défendre pour avoir la paix » qui culminait en un appel à ce que l’Église « aide les Italiens » à « se débarrasser des alibis et des idéologies pacifistes » dangereuses.

    Et c’est sur cet appel du professeur Panebianco que s’appuie le commentaire publié ci-dessous. Il est signé par un autre professeur bien connu, Sergio Belardinelli, professeur de sociologie des processus culturels à l’Université de Bologne et coordinateur scientifique du Comité pour le projet culturel de la Conférence épiscopale italienne à l’époque où elle était présidée par le cardinal Camillo Ruini.

    Le professeur Belardinelli cite un autre commentaire publié le 1er mai dans le « Corriere » par Andrea Riccardi, qui est le fondateur et le dirigeant de la Communauté de Sant’Egidio. D’après ce dernier, c’est le pape François qui avait raison quand il disait qu’ « aujourd’hui, il est très difficile de défendre des critères rationnels imaginés à une autre époque pour parler de la possibilité d’une ‘guerre juste’ ».

    Le pacifisme de Riccardi est identique à celui dans lequel baigne la Conférence épiscopale italienne présidée par le cardinal Matteo Zuppi, qui fait lui aussi partie de la Communauté de Sant’Egidio, à l’instar d’une prise de position récente contre les fabricants et les marchands d’armes du cardinal et théologien Roberto Repole, archevêque de Turin et auparavant président de l’Association théologique italienne, également cité sur un ton polémique par le professeur Belardinelli.

    Son commentaire sort aujourd’hui simultanément sur Settimo Cielo et dans le quotidien italien « Il Foglio » :

    *

    Le devoir de toute société de se défendre, au besoin par les armes

    de Sergio Belardinelli

    Dans le « Corriere della Sera » du mardi 28 avril, Angelo Panebianco a lancé une sorte d’appel à toutes les forces politiques italiennes, pour leur faire comprendre l’importance de « se défendre pour avoir la paix ».

    Dans un contexte international de plus en plus caractérisé par le bruit des armes, il est aussi curieux que dramatique de voir nos élites politiques se bornent à exorciser la question de la défense nationale, au lieu de prendre à bras-le-corps. Elles s'en déchargent, au gré des opportunités, tantôt sur l'ONU, tantôt sur l'Europe ou sur l'OTAN, se réservant cyniquement le seul amour de la paix — comme si ce sentiment suffisait à nous prémunir contre d'éventuels agresseurs. Or, une telle pédagogie civile médiocre, bien qu’empreinte de nobles idéaux, alimente dans les faits la peur au sein de la population et laisse le pays sans défense, non seulement sur le plan militaire, mais également en matière culturelle.

    C’est dans ce climat de désarroi généralisé, me semble-t-il, que Panebianco, au terme de son éditorial, choisit de s’adresser directement à l’Église.

    « L’Église – écrit-il – peut jouer un rôle important pour aider les Italiens, effrayés et ne sachant plus à qui se vouer, à ne pas enfouir leur tête dans le sable et à les rendre conscients des risques que l’époque actuelle fait peser sur nous. C’est vrai, nous vivons dans une société sécularisée. Mais cela ne change rien au fait que, pour beaucoup d’Italiens, l’Église reste un repère moral majeur. Il est essentiel que les évêques italiens, tout en lançant des appels bien légitimes à la paix, aident les Italiens à comprendre qu’il n’y a pas de contraction entre vouloir la paix et se défendre des dangers potentiels, autrement dit qu’il n’y a pas de contradiction entre adopter une posture pacifique, sans la moindre agressivité à l’encontre de qui que ce soit, et dans le même temps reconnaître non pas seulement le droit mais même le devoir des gouvernements de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour défendre leur pays des potentielles agressions extérieures. Si certains ont raison de penser que les dangers ne feront qu’augmenter à l’avenir, alors il faudrait aider les Italiens à en prendre conscience. Ce qui signifie, en premier lieu, se débarrasser des alibis et des idéologies dangereuses ».

    Je crois personnellement que l’Église italienne devrait avoir le courage d’entendre cet appel, ne serait-ce que parce qu’elle lui offre l’occasion parfaite de réaffirmer ce que le pape Léon XIV a rappelé le jour de son élection, quand il a déclaré que la paix dont l’Église parle est celle de Jésus, et pas l’une de ces idéologies pacifistes qui contribuent, parfois sans le vouloir, à répandre la peur et même la haine dans la société.

    Il ne s’agit donc pas, bien entendu, de légitimer une politique plutôt qu’une autre, ni de réitérer simplement la pertinence de la doctrine millénaire de la guerre juste. Comme l’a rappelé Andrea Riccardi dans le « Corriere della Sera » du 1er mai, rien n’empêche que l’on mette à jour cette doctrine, à la lumière de la nouvelle réalité des guerres modernes.

    Mais il ne s’agit pas non plus de réduire le magistère de l’Église à des positions qui, sous couvert de non-violence, finiraient par nier à ceux qui sont victimes d'agressions (en général les plus faibles) leur droit fondamental à la légitime défense. Et c’est précisément ce droit – et ce droit seulement – qui pourrait justifier que l’on investisse des ressources dans l’armement. C’est important de le répéter, surtout si l’on veut défendre la radicalité du message de l’Évangile sans le dissoudre dans l’irréel.

    Dans un monde où l’avidité des puissants semble ne plus connaître de limites, il est important que l’Église ait une parole forte en faveur de la paix et de la justice, ce qui est par ailleurs le cas depuis longtemps, sans pour autant se confondre avec le pacifisme de ceux qui ne reconnaissent même pas le droit et le devoir des États de défendre leur propre population quand l’ennemi est à leurs portes et qui clament à tort et à travers qu’il est tout bonnement immoral d’acheter des armes en prétendant que cet argent serait mieux investi dans la santé ou l’enseignement.

    Et qui ne pourrait pas être d’accord ? Qui ne voudrait pas voir tous les conflits résolus par les seules armes de la diplomatie ? La guerre est horrible d’autant que, comme le souligne Riccardi, les guerres actuelles n’ont plus de vainqueur, mais cela n’est pas un argument pour ne pas investir dans la défense et la sécurité, bien au contraire.

    Car il n’y a qu’une seule manière de convaincre les puissants de l’inanité de la guerre, c’est que la victime potentielle montre qu’elle est en mesure de se défendre, soit parce qu’elle dispose d’un bon système de défense, soit parce qu’elle peut compter sur ses alliés.

    Comme le dit Panebianco, il serait temps que les évêques eux aussi « aident à comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre vouloir la paix et se défendre des dangers potentiels ». Ce qui revient à prendre le contre-pied d’un certain courant pacifiste qui s’est insinué jusque dans le monde catholique, y compris chez Riccardi lui-même. Et c’est justement pour cela qu’il faudrait clarifier les choses. La paix de Jésus ne revient pas à faire taire les armes ; elle regarde notre cœur et notre capacité à témoigner de la paix dans les situations les plus désespérées ».

    Dans son message adressé aux travailleurs pour le 1er mai, l’archevêque de Turin, Mgr Roberto Repole, a exhorté à juste titre à « ne pas s’habituer aux horreurs de la guerre ». Par contre, quand il a repris les déclarations de Léon XIV pour rappeler qu’il ne suffisait pas de parler de paix et qu’il « fallait la volonté d’arrêter de produire des instruments de destruction et de mort », pour que Turin, « la ville de l’automobile », ne devienne pas « la ville des armes », je crains qu’il ne s’aventure en terrain miné. Même si je n’ai aucune sympathie pour les marchands de canons, il faut bien reconnaître qu’ils constituent souvent l’unique espoir pour celui qui n’en a pas et qui se retrouve agressé par celui qui en a produit en abondance.

    Je sais pertinemment bien qu’aux yeux des chrétiens, comme aimait à le rappeler notamment Benoît XVI, « la non-violence n’est pas un simple comportement tactique mais bien une manière d’être de la personne, l’attitude de celui qui est à ce point convaincu de l’amour de Dieu et de sa puissance qu’il ne craint pas d’affronter le mal avec les seules armes de l’amour et de la vérité ».

    Mais nous parlons bien d’une « manière d’être de la personne », et pas de la société. Le chrétien sait bien que la fidélité à Jésus Christ est susceptible de lui imposer le sacrifice de sa propre vie. Mais jamais celle d’un autre. C’est pour cela qu’il sait également reconnaître le droit et le devoir d’une société à se défendre, en prenant les armes s’il le faut, tout en faisant en sorte qu’elles ne soient pas nécessaires. C’est rendre un grand service à la paix que d’oser le réaffirmer, surtout aujourd’hui.
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Pénalisation de l’avortement avant 1990 en Belgique : s'oriente-t-on vers la reconnaissance d’un « préjudice » ?

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    Du site de l'Institut Européen de Bioéthique :

    5 mai 2026

    Pénalisation de l’avortement avant 1990 en Belgique : vers la reconnaissance d’un « préjudice » ?

    Le Parlement fédéral belge examine actuellement une proposition de résolution « visant à reconnaître le préjudice subi par les personnes condamnées sur le fondement des dispositions pénales incriminant l'avortement avant sa dépénalisation partielle » en 1990. Déposée par plusieurs députés socialistes et présentée comme l’amorce d’une démarche de reconnaissance historique, cette initiative invite toutefois à un examen attentif de ses fondements, de ses présupposés et de ses implications, tant pour la compréhension du passé que pour les débats actuels.

    L’exposé des motifs de la proposition de résolution – qui n’a pas la valeur contraignante d’une loi – repose sur l’idée que l’avortement constituerait un « droit fondamental », relevant essentiellement de la santé publique. Or, cette approche, si elle reflète une vision sociétale défendue par d’aucuns (rappelons que l’avortement n’est pas aujourd’hui reconnu comme droit fondamental en droit belge ou européen), tend à simplifier une réalité bien plus complexe. L’avortement n’est pas un acte médical comme un autre : il consiste à mettre fin à une vie humaine en devenir. À ce titre, il engage inévitablement des dimensions éthiques, anthropologiques et sociales qui ne peuvent être évacuées au profit d’une lecture exclusivement centrée sur l’autonomie individuelle. 

    Une lecture partielle des condamnations passées 

    La proposition entend reconnaître les condamnations passées comme des atteintes « à la protection de la santé des femmes, à l’autonomie sexuelle et reproductive, à l’égalité entre les femmes et les hommes, aux droits des femmes et au droit au respect de la vie privée » (pt. 1.1). Toutefois, cette lecture apparaît partielle, dans la mesure où elle ne prend pas en compte les objectifs poursuivis à l’époque par le législateur, parmi lesquels figurait déjà la volonté de protéger la vie prénatale. Autrement dit, les normes juridiques d’hier ne relevaient pas simplement d’une logique d’oppression, mais d’une tentative d’arbitrer entre des intérêts en tension. 

    En outre, le texte ne distingue pas suffisamment les situations très différentes des personnes concernées : d’une part, les femmes ayant eu recours à l’avortement, dont la sanction apparaît aujourd’hui difficilement justifiable ; d’autre part, les personnes ayant pratiqué ces avortements, dont la responsabilité et les motivations pouvaient varier. Il convient notamment de rappeler que certaines pratiques ont pu s’inscrire dans des logiques d’exploitation, certaines personnes tirant un profit économique de la vulnérabilité des femmes. 

    C’est précisément cette complexité que la proposition de résolution tend à simplifier. En reconnaissant un préjudice exclusivement du côté des femmes et des praticiens condamnés, elle instaure une forme d’asymétrie morale : la souffrance liée aux poursuites judiciaires est reconnue, mais la réalité de la vie supprimée n’est jamais évoquée. Une telle omission n’est pas anodine. Elle contribue à réduire le débat à une seule dimension, alors que toute réflexion sur l’avortement implique nécessairement au moins deux réalités humaines en présence. 

    Par ailleurs, la démarche soulève une question délicate : peut-on juger le passé uniquement à l’aune des valeurs actuelles ? La proposition semble procéder à une relecture normative de l’histoire, considérant implicitement que les lois anciennes étaient injustes en elles-mêmes. Or, les sociétés ont longtemps accordé une valeur à la vie embryonnaire et fœtale – et ce débat demeure aujourd’hui encore ouvert. Une reconnaissance institutionnelle unilatérale risque ainsi de figer une interprétation particulière de cette question, au détriment du pluralisme éthique indispensable face à ce type d’enjeux. 

    Un texte aux implications pour les débats contemporains 

    Au-delà du regard porté sur le passé, le texte cherche aussi à influencer les débats contemporains sur l’encadrement législatif de la pratique de l’avortement. En assimilant toute restriction de l’avortement à un « préjudice », il tend à présenter cette pratique comme un droit incontestable, dont les limites seraient par nature injustes. À cet égard, le choix même du terme « préjudice » n’est pas neutre : en France, dans le texte de loi adopté sur le même sujet le 29 décembre 2025, le législateur a préféré reconnaître une « souffrance » sans retenir la notion de préjudice, afin de ne pas ouvrir la voie à une logique d’indemnisation financière. 

    Par ailleurs, la réalité vécue par de nombreuses femmes aujourd’hui demeure nuancée. L’avortement est souvent traversé par des pressions – sociales, économiques ou relationnelles – souvent diffuses et peut laisser des traces durables. Le réduire à l’exercice d’un droit risque d’invisibiliser ces expériences et de freiner les politiques de prévention et d’accompagnement. 

    Pour une approche plus globale et préventive 

    Reconnaître les souffrances du passé suppose de le faire avec prudence et discernement. Une telle démarche ne peut faire l’économie d’une prise en compte équilibrée des différentes dimensions en jeu. Plutôt que d’opposer les intérêts, il est possible de promouvoir une approche plus globale : soutenir les femmes confrontées à des grossesses difficiles, développer des alternatives concrètes à l’avortement, et réaffirmer que toute vie humaine mérite attention et protection. 

    En définitive, la véritable question n’est peut-être pas seulement de savoir comment juger le passé à travers une démarche d’amnistie, mais comment mieux accompagner le présent. Une société attentive à la fois aux femmes et à la vie naissante ne se contente pas de porter des jugements symboliques : elle s’efforce surtout de prévenir les situations de détresse, en offrant des réponses humaines, solidaires et responsables. 

    La commission Justice du Parlement fédéral examinera ce texte dans les prochaines semaines, à travers notamment la tenue d’auditions. 

    Institut Européen de Bioéthique | 5 mai 2026

  • Le bureau du synode du Vatican est-il devenu le bras armé de relations publiques du père James Martin ?

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    Du substack de Diane Montagna :

    Le rapport final du groupe d'étude synodal met en lumière le témoignage d'un homme présenté dans le New York Times, béni avec son « mari » par le père James Martin après la publication de Fiducia Supplicans.

    6 mai 2026
     
    CITÉ DU VATICAN, 6 mai 2026 — Mardi, le Vatican a publié le rapport final du groupe d’étude du Synode sur la synodalité sur les « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées », mettant en avant deux témoignages anonymes d’hommes ouvertement homosexuels mariés à des « couples de même sexe ».

    Cette décision a été immédiatement saluée par le père James Martin, SJ, comme « un pas en avant significatif dans les relations de l'Église avec la communauté LGBTQ ».

    Ce que ni le Vatican ni le père Martin n'ont reconnu, cependant, c'est que l'un des témoignages semble avoir été écrit par un homme figurant dans un article du New York Times de 2023 recevant une bénédiction aux côtés de son partenaire du même sexe du même prêtre jésuite, un jour seulement après la publication de Fiducia Supplicans .

    Publication du rapport final

    Publié par le Secrétariat général du Synode, le rapport final a été préparé par le Groupe d'étude n° 9, qui fait partie d'un ensemble plus large de dix groupes d'étude établis par le pape François en février 2024 pour examiner les questions qui ont émergé lors de la première session du Synode sur la synodalité, tenue au Vatican en octobre 2023.

    Le groupe d’étude n° 9 a été chargé d’examiner « les critères théologiques et les méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées » — bien que le groupe ait choisi, à mi-chemin de ses travaux, de requalifier ces questions en « émergentes » plutôt qu’en « controversées ».

    Ce groupe de sept membres comprenait des personnalités telles que le cardinal Carlos Castillo Mattasoglio, archevêque de Lima (Pérou) ; l'archevêque Filippo Iannone, préfet du dicastère pour les évêques ; et le théologien moral italien, le père Maurizio Chiodi, professeur à l'Institut pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille depuis 2019.

    Personnage controversé, le père Chiodi a soutenu que les relations sexuelles au sein d'une relation homosexuelle pouvaient être bénéfiques dans certaines circonstances. Il a également affirmé , en s'appuyant sur Amoris Laetitia , que la responsabilité parentale pouvait contraindre un couple marié à recourir à la contraception.

    Le rapport final de 30 pages, rédigé en italien, ressemble beaucoup à l'une des conférences labyrinthiques du père Chiodi, ce qui laisse supposer qu'il a pu jouer un rôle de premier plan dans sa rédaction.

    Structurée en trois parties, la première propose un changement de paradigme dans la manière dont l’Église aborde ses questions doctrinales, pastorales et éthiques les plus difficiles. Ce changement est présenté comme faisant partie d’un processus initié par Vatican II qui remet en question les modèles ayant prévalu dans la vie ecclésiale au cours des siècles passés.

    La deuxième partie introduit ce qu’elle appelle le « principe de pastorale » comme clé de « la mise en œuvre du changement de paradigme actuellement en cours ». Selon le résumé du Groupe d’étude, cela signifie que « la proclamation de l’Évangile doit prendre en compte l’interlocuteur, en qui cette proclamation est déjà à l’œuvre par l’Esprit (cf. Gaudium et Spes 22) ».

    Le rapport souligne la « valeur indispensable » de la « conversation dans l’Esprit » pour favoriser une « culture ecclésiale de synodalité » et propose une méthode centrée sur « l’écoute mutuelle, l’attention portée à la réalité et la mise en commun de différents domaines d’expertise » afin de « servir le discernement » des questions émergentes et d’encourager la « participation active » de ceux « directement concernés ».

    Après avoir exposé cette approche, la troisième partie l’applique à deux questions émergentes que les auteurs jugent particulièrement importantes pour les Églises locales : « l’expérience des personnes homosexuelles croyantes et l’expérience de la non-violence active ».

    Les auteurs précisent que ce document n'a pas pour but d'exercer une autorité, mais d'être le fruit d'un travail confié à un groupe d'étude dans le cadre du processus synodal, visant à favoriser le discernement dans les Églises locales.

    Ils soulignent également que le rapport ne prétend pas offrir de solutions générales ou définitives. Il propose plutôt des pistes concrètes pour amorcer une démarche de discernement, en présentant deux « cas d’écoute » tirés d’expériences réelles et en les utilisant comme point de départ d’un exercice visant à identifier les étapes de développement au sein de ces récits.

    Reconnaissant la « tension » potentielle entre les « pratiques pastorales » et l’enseignement de l’Église sur l’homosexualité, le rapport cherche à « dépasser l’impasse » en proposant « des pistes et des questions possibles pour le discernement synodal ».

    Deux témoignages

    Conformément à cette approche, le rapport final comprend (dans les annexes A, 1 et 2) deux témoignages personnels, l’un provenant du Portugal et l’autre des États-Unis. Chaque témoignage est rédigé par un homme ouvertement homosexuel qui décrit son engagement dans un « mari » avec une personne du même sexe et parle de son « mari » comme étant au cœur de sa vie personnelle, relationnelle et spirituelle.

    Le témoignage 2 commence ainsi : « Mon orientation sexuelle n’est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c’est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m’épanouis en tant que catholique ouvertement homosexuel. »

    L'auteur poursuit :

    « J’ai entamé ma première relation homosexuelle à 28 ans. Cette relation a parfois été tumultueuse, mais j’ai mûri. J’ai appris à être moins égoïste et à lâcher prise, et j’ai compris que je suis davantage la personne que Dieu m’appelle à être au sein d’une relation qu’en dehors. »

    Aujourd'hui, je remercie Dieu pour mon mari, que j'ai rencontré il y a cinq ans. Il est ma plus grande source d'apprentissage et de grâce. Immigré, il subit le racisme en tant qu'homme noir et est sobre depuis sept ans. Notre vie ensemble est un véritable miracle. Bien qu'il ait du mal avec la religion institutionnelle, il m'encourage souvent à approfondir ma relation avec Dieu. Nous aimons plaisanter en disant qu'il est « spirituel mais pas religieux », tandis que je peux être « religieuse mais pas spirituelle ». Nous nous complétons et la foi est une composante vivante de notre mariage. Alors que j'ai tendance à être sceptique et pragmatique, il rayonne d'espoir et de clairvoyance. Je ne serais pas la même personne, ni la même disciple du Christ, sans lui. Nous sommes fiers de construire notre famille ensemble.

    Bien que les deux témoignages critiquent les « thérapies de conversion », le témoignage 2 dénigre spécifiquement les personnes impliquées dans l’apostolat catholique « Courage ». L’auteur écrit :

    « Mes premiers contacts avec des groupes religieux traitant de l'homosexualité remontent à mes années d'étudiant en master à l'Université de Notre-Dame, où je cachais mon homosexualité. Aux yeux des autres, j'étais un catholique fondamentaliste récemment converti, fréquentant des femmes, mais j'étais rongé par la culpabilité face à mon attirance pour les personnes du même sexe. J'ai rejoint Courage, un apostolat qui accompagne ceux qui « souffrent d'attirance pour les personnes du même sexe ». Ce groupe m'avait été suggéré par un thérapeute de conversion que j'avais consulté pour traiter mon « problème ». Ma participation aux réunions de Courage n'a guère contribué à mon développement spirituel et psychosexuel. Les rencontres se déroulaient dans le secret et la clandestinité. Les personnes que j'y ai rencontrées étaient seules, désespérées et souvent déprimées. »

    L’auteur évoque ensuite le « souffle d’air frais » qu’il a ressenti lorsqu’il a appris de « nouvelles formes de théologie » et a commencé à « lire la Bible dans son contexte » à l’université Fordham, dirigée par les Jésuites, à New York :

    À 27 ans, j'ai entamé un doctorat en théologie à l'Université Fordham. Quel soulagement ! Le corps professoral, mes amis et mes collègues étaient extrêmement solidaires des personnes LGBTQ+, et le département lui-même comptait environ un tiers de personnes LGBTQ+. J'ai découvert de nouvelles approches théologiques qui m'ont aidé à m'accepter comme un homme gay créé à l'image de Dieu. La lecture de la Bible dans son contexte m'a fait prendre conscience que les interprétations traditionnelles ont peu à dire sur les relations homosexuelles contemporaines, pourtant source de vie. J'ai commencé à prendre mon expérience, ainsi que celle des autres personnes LGBTQ+, au sérieux, comme le reflet de l'œuvre divine. À Fordham, j'ai fait mon coming out et entrepris un long cheminement de guérison spirituelle et d'intégration.

    Bien que le Vatican n'ait pas révélé l'identité de l'auteur, celle-ci devient évidente lorsqu'il écrit :

    « Je me suis engagée dans le ministère et le leadership auprès des personnes LGBTQ+, d'abord dans ma paroisse, puis avec le programme Outreach d'America Media et Fortunate Families, une association basée à Lexington, dans le Kentucky. Grâce à l'accueil bienveillant et sans jugement de personnes capables d'écouter, je me suis sentie écoutée par l'Église et j'ai compris que ma présence comptait. Des prêtres, et même un évêque, m'ont encouragée à poursuivre mon engagement. J'ai commencé à écrire pour des médias nationaux, je suis devenue une porte-parole des catholiques LGBTQ+ et j'ai travaillé avec des communautés catholiques du monde entier. Mon premier livre, « Le ministère catholique LGBTQ+, hier et aujourd'hui », retrace l'histoire du mouvement pour la pastorale catholique LGBTQ+ aux États-Unis. »

    Une simple recherche sur Internet indique que l'ouvrage LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present est écrit par Jason Steidl et comprend une préface du père James Martin, SJ.

    Une autre recherche indique que Jason Steidl était l'homme figurant sur la photo d'un article du New York Times publié le 21 décembre 2023, soit un jour après la sortie de Fiducia Supplicans , où il apparaît aux côtés de l'homme décrit comme son « mari » lors d'une bénédiction donnée par le père James Martin.

    L'article, intitulé « Marquer l'histoire un mardi matin, avec la bénédiction de l'Église », a suscité une vive controverse et est largement considéré comme ayant contribué à la forte réaction des évêques catholiques du monde entier contre les suppliants de Fiducia .

    La publication du rapport final du groupe d’étude n° 9, avec ses témoignages, intervient quelques jours seulement après la publication d’un document officiel du Vatican révélant que le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi et auteur de Fiducia Supplicans , avait écrit aux évêques allemands en novembre 2024 pour réaffirmer que l’Église « n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela offrirait en quelque sorte une forme de légitimité morale à une union qui se prétend un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale » (FS. 11).

    Dans un communiqué de presse publié mardi, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a décrit le rapport final du groupe d’étude n° 9 comme touchant « au cœur même de la vie ecclésiale », ajoutant qu’il « offre des outils concrets pour aborder les questions les plus difficiles sans fuir la complexité ».

    « C’est la méthode synodale appliquée aux situations les plus exigeantes », a-t-il déclaré.

    Mais sa publication soulève de sérieuses questions. Pourquoi le témoignage n° 2 figure-t-il dans le rapport ? Les « experts » nommés au sein du groupe d’étude savaient-ils que son auteur était l’homme mentionné dans l’ article du New York Times ? Y a-t-il eu des échanges entre les membres du groupe d’étude n° 9 et le père James Martin lors de la rédaction du document ? Son rapport final peut-il être considéré autrement que comme une propagande visant à saper la doctrine catholique sur l’homosexualité ? Et la synodalité est-elle un moyen de soutenir et de défendre l’enseignement catholique, ou un instrument pour le modifier ?

    DOCUMENTS ASSOCIÉS :

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - RAPPORT FINAL COMPLET (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 1 (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 2 (ANGLAIS)

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - CRITÈRES THÉOLOGIQUES ET MÉTHODOLOGIES SYNODES POUR UN DISCERNEMENT PARTAGÉ DES QUESTIONS ÉMERGENTES DOCTRINES, PASTORALES ET ÉTHIQUES : SYNTHÈSE

  • Le Vatican publie une lettre de 2024 interdisant les bénédictions officielles pour les couples homosexuels en Allemagne

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    De Victoria Cardiel sur ACI Prensa via le National Catholic Register :

    Le Vatican publie une lettre de 2024 interdisant les bénédictions officielles pour les couples homosexuels en Allemagne

    Comme l'information circulait déjà sur Internet, le Vatican a décidé de la rendre publique en publiant une lettre de 2024 adressée aux évêques allemands, réaffirmant que les bénédictions pour les couples de même sexe ne pouvaient être officialisées.

    Le Vatican a publié une lettre datée du 4 mai mais de novembre 2024 dans laquelle le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) rejetait catégoriquement une proposition de l'épiscopat allemand visant à introduire des bénédictions ritualisées pour les couples homosexuels et les situations irrégulières, avertissant que de telles bénédictions pourraient être interprétées comme la légitimation d'unions incompatibles avec la doctrine de l'Église.

    La lettre est signée par le préfet du dicastère, le cardinal Víctor Manuel Fernández, et adressée à Stephan Ackermann, évêque de Trèves, et par son intermédiaire à l'ensemble de l'épiscopat allemand.

    Dans sa lettre, datée du 18 novembre 2024, Rome a rejeté catégoriquement un texte proposant la mise en œuvre de bénédictions selon une forme rituelle prescrite.

    Dans sa lettre, la DDF répond à un « vademecum » (manuel ou guide de référence faisant autorité) rédigé par l’épiscopat allemand en octobre 2024 à l’intention des prêtres. Rédigé en allemand et en italien, ce document visait à servir d’aide pratique pour la « Bénédiction des couples qui s’aiment » et se présentait comme une application de la déclaration Fiducia Supplicans à la « réalité pastorale » en Allemagne.

    Le contexte : Fiducia Supplicans

    En 2023, la DDF a publié le document Fiducia Supplicans , ouvrant la possibilité de bénir les couples « en situation irrégulière » ou de même sexe, sans pour autant les assimiler au mariage. Le texte précisait que ces bénédictions ne pouvaient être accomplies selon un rituel précis ni avec des signes caractéristiques d’un mariage.

    L'Église en Afrique a par la suite exprimé son rejet unanime du document et a demandé des éclaircissements au pape François. L'archevêque majeur Sviatoslav Shevchuk, chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne, a déclaré que le document ne s'appliquait pas aux Églises catholiques orientales.

    Dans la lettre de novembre 2024, publiée sur son site internet, la DDF rappelle que Fiducia Supplicans établit clairement que « l’Église n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela pourrait, de quelque manière que ce soit, offrir une forme de légitimation morale à une union qui prétend être un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale », ni à ceux qui revendiquent « la légitimation de leur propre statut ».

    À la lumière de cela, la lettre du cardinal Fernández souligne que le « vademecum » allemand « parle d’une union et d’une “réglementation officielle” de la part des pasteurs à l’égard des couples qui s’aiment hors mariage », voire d’une “acclamation”, un “geste normalement prescrit dans le rite du mariage”. À cet égard, le Vatican affirme qu’un tel acte légitime “le statut de ces couples, d’une manière contraire à ce qui a été affirmé par Fiducia Supplicans ”. »

    Pourquoi le Vatican le publie maintenant

    La lettre de novembre 2024 a commencé à circuler largement sur Internet cette semaine, provoquant la confusion car elle a été présentée comme une déclaration récente. 

    « Le Saint-Père a déclaré, lors de son vol retour d’Afrique, que le Saint-Siège avait déjà adressé une réponse aux évêques allemands à ce sujet, et nombreux étaient ceux qui demandaient où en était cette réponse et ce qu’elle contenait. C’est pourquoi nous avons décidé de la rendre publique », a expliqué le cardinal Fernández dans une déclaration à ACI Prensa, le service frère hispanophone d’EWTN News.

    Lors de son vol de retour à Rome après une tournée de 11 jours en Afrique, le pape Léon XIV a déclaré aux journalistes le 23 avril que le Saint-Siège « n’est pas d’accord avec la bénédiction officielle des couples homosexuels ».

    Le pape répondait à une question d'un journaliste concernant une directive émise par le cardinal allemand Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui avait exhorté les prêtres et les agents pastoraux à bénir de manière uniforme les couples de même sexe ou les personnes divorcées et remariées au sein de son archidiocèse.

    Avant de répondre directement, Léon XIV a souligné que « l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas reposer sur des questions sexuelles » et a déploré la tendance à réduire la morale chrétienne à ce seul domaine. « En réalité, je crois qu’il existe des questions bien plus importantes et plus vastes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui doivent toutes primer sur cette question particulière », a-t-il déclaré.

    Le pape a toutefois fait remarquer que « le Saint-Siège s’est déjà adressé aux évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples de même sexe ». 

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe, ou lorsque le pape donne une bénédiction à la fin d’une grande célébration, comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous », a-t-il souligné, rappelant la célèbre expression de son prédécesseur, François : « Tutti, tutti, tutti » (« tout le monde, tout le monde, tout le monde »).

    Aller au-delà, avertissait Léon XIV, « peut engendrer plus de désunion que d’unité ». Il expliquait : « Chacun est invité à suivre Jésus, et chacun est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie. » 

  • Deux portes dans un couloir d'hôpital...

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    De ‍Michael J Robinson sur le Catholic Herald :

    Un père réfléchit à deux réalités contrastées au sein d'un même hôpital et à ce qu'elles révèlent sur la valeur que nous accordons à la vie :

    Deux portes dans un couloir d'hôpital

    Il y a deux portes dans le même couloir d’hôpital. Derrière l’une, mon fils Théo lutte pour respirer. Derrière l’autre, on met délibérément fin à une vie.

    Le mois dernier, j’ai passé deux semaines à arpenter ce couloir, faisant des allers-retours, jour et nuit, vivant dans la tension entre ces deux réalités. Théo est né en ayant besoin d’aide. Des machines, des fils, de l’oxygène, des chiffres qui clignotent sans cesse. Chaque tétée est surveillée. Chaque respiration surveillée. Des conversations à voix basse avec des médecins et des infirmières qui allient à parts égales compétence et compassion.

    On apprend vite un nouveau langage en USIN – l’unité de soins intensifs néonatals. Saturation. Débits. Pourcentages. On commence à mesurer les progrès à l’échelle la plus infime : une valeur stable, une légère réduction de l’oxygène, une tétée plus calme. Et on prend conscience d’une chose profonde : à quel point la vie est fragile, et avec quelle férocité elle est protégée.

    Personne dans cette unité ne se demande si la vie de Théo a de la valeur. Personne ne se demande s’il vaut la peine qu’on y consacre des efforts, du temps et des ressources. Ils agissent simplement selon une conviction commune : il compte. J’ai observé les infirmières se déplacer avec une attention extraordinaire, ajuster les tubes, vérifier les moniteurs, parler doucement à des bébés qui ne peuvent pas comprendre leurs mots mais qui, d’une manière ou d’une autre, réagissent à leur présence.

    Il règne dans ce lieu une détermination sereine. Une clarté d’intention. Tout est ordonné vers un seul but : préserver ces petites vies fragiles. C’est une leçon d’humilité. C’est magnifique. C’est épuisant. Et une chose est parfaitement claire : ces enfants ne sont pas des abstractions. Ce sont des patients. Ce sont des fils et des filles. Ils sont aimés.

    Et pourtant, juste au bout du couloir, une réalité différente existe. Derrière une autre porte, une vie à un stade similaire de développement peut être interrompue. On se bat pour une vie. On en met fin à une autre.

    Le même hôpital. Les mêmes professionnels. La même humanité. Deux réponses complètement différentes.

    Pour moi, ce n’était pas un débat abstrait. C’était une expérience vécue.

    Assise à côté de mon fils, observant les chiffres monter et descendre, espérant, priant pour la stabilité, quelque chose m’est apparu clairement d’une manière difficile à exprimer mais impossible à ignorer : la vie n’a pas de valeur parce qu’elle est facile, indépendante ou pratique. Elle a de la valeur parce que c’est la vie. Parce que c’est lui.

    Théo n’est pas un concept pour moi. C’est une personne que je connais, un visage que je reconnais, un cri que je peux distinguer des autres. Et pourtant, d’un point de vue biologique et développemental, il n’est pas fondamentalement différent de ceux dont la vie s’achève à quelques pas de là.

    J’ai passé une grande partie de ma vie professionnelle à travailler dans le domaine des affaires publiques et des questions éthiques liées au début de la vie. Mais il y a des moments où l’expérience vécue vient bouleverser même les arguments que l’on croit déjà bien comprendre. C’était l’un de ces moments.

    Une question s’est imposée : comment concilier ces deux réalités ? Comment consacrer tant d’efforts extraordinaires à sauver une vie, tout en acceptant la fin d’une autre, si proche, sous le même toit ? Derrière les décisions prises dans ces salles se cachent des circonstances douloureuses. Mais il y a aussi quelque chose que nous risquons de perdre : une conception commune de ce qu’est une vie humaine.

    Ce séjour à l’unité néonatale de soins intensifs m’a transformé. Non pas parce qu’elle m’a apporté une idée nouvelle, mais parce qu’elle a rendu impossible d’ignorer une vieille vérité. Chaque vie dans ce couloir compte. Non pas parce qu’elle est forte, ou indépendante, ni même désirée. Mais parce qu’elle est humaine. Parce qu’elle porte en elle une dignité qui ne va et vient pas au gré des circonstances.

    Pour ceux d’entre nous qui voyons le monde à la lumière de l’Évangile, cette vérité est encore plus profonde : chaque vie est connue, voulue et aimée par Dieu. Et une fois que l’on a vu une vie pour laquelle on s’est battu ainsi, pour laquelle on s’est vraiment battu, il devient très difficile d’accepter que, à quelques pas de là, une autre vie du même genre soit traitée comme si ce n’était pas le cas.

    ‍Michael J Robinson est directeur exécutif de la Society for the Protection of Unborn Children (SPUC).

  • Le pape, la presse et le présent

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Le pape, la presse et le présent

    27 avril 2026

    Le pape Léon XIV s'est rendu dans quatre pays africains ce mois-ci, où, outre ses appels habituels à la paix, à la justice et à la fraternité, il a partagé des moments émouvants avec les communautés locales. Espérons que la présence de ce successeur de Pierre, d'une douceur et d'une piété naturelles, porte de nombreux fruits. Malheureusement, jeudi, sur le chemin du retour vers Rome, nous avons assisté à une nouvelle conférence de presse papale confuse à bord de l'avion, qui a fait les gros titres et a semé la confusion et la consternation parmi de nombreux catholiques. Un pape dispose de multiples moyens d'expression. Une conférence de presse n'en fait pas partie. 

    De par leur nature même, ces séances de questions-réponses informelles donnent l'impression que les enseignements de l'Église et les paroles du pape lui-même s'apparentent aux commentaires d'un homme politique sur des questions politiques. On pouvait déjà pressentir l'habituel imbroglio rhétorique et moral, par exemple, dans cet échange avec un journaliste allemand :

    J'aimerais savoir comment vous évaluez la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui a autorisé la bénédiction des couples de même sexe dans son diocèse, et, compte tenu des différentes perspectives culturelles et théologiques, notamment en Afrique, comment comptez-vous préserver l'unité de l'Église universelle sur cette question particulière ?

    [Le pape Léon XIV :]  Avant tout, je pense qu’il est essentiel de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles. On a tendance à croire que lorsque l’Église parle de morale, la seule question morale abordée est la sexualité. Or, je crois qu’en réalité, il existe des questions bien plus importantes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes et la liberté de religion, qui doivent primer sur cette question particulière. Le Saint-Siège s’est déjà entretenu avec les évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples.

    Dire « nous ne sommes pas d’accord » est une réponse timide face à un défi de taille. Il ne s’agit pas d’accord ou de désaccord, mais des enseignements de Jésus et de son Église depuis toujours. Qu’on le veuille ou non, l’éthique sexuelle – qui touche au cœur de la conception chrétienne de la personne humaine (« il les créa homme et femme ») – est une question centrale. Certes, elle n’est pas la seule. Mais tenter de minimiser ce qui s’apparente à une rébellion au sein de l’Église et de céder à l’esprit du monde est une mauvaise stratégie pour préserver l’unité de l’Église. Et elle ne fonctionnera pas face à la vague LGBT mondiale. 

    La seule chose qui puisse changer, c'est une position théologique et doctrinale ferme.

    De plus, s'il est vrai que l'Église enseigne qu'il existe des péchés plus ou moins graves (comme nous le disons souvent ici, voir l'Enfer de Dante pour une image saisissante) – et il s'agit en fait d'un thème augustinien qui a été énoncé plus clairement par d'autres papes récents – est-ce une bonne façon de parler à notre culture d'aujourd'hui ? 

    Que serait-il préférable ? Le pape a un style bien à lui, et il pourrait décider à ce sujet. Mais sur le fond, pour rester un bon augustinien, c’est-à-dire fidèle à la plénitude de la réalité catholique, il faudrait que sa position soit plutôt la suivante :

    Tous les péchés mortels sont graves. En effet, tous les péchés, même véniels, nous éloignent de Dieu, de nos semblables et de notre véritable nature. L'être humain a été créé par Dieu de telle sorte que – depuis Caïn et Abel – la manière la plus manifeste de nous détourner de l'ordre et de l'être divins est de nous nuire physiquement, jusqu'à tuer.

    Ce serait l'ouverture la plus rudimentaire et au moins fondée sur des principes bibliques.

    Mais cela ne pouvait pas s'arrêter là. Il fallait établir certaines distinctions qui ont toujours existé au sein de l'Église. Quelque chose comme ceci :

    Les péchés sexuels sont les plus faciles à comprendre, car ils ressemblent étrangement à l'amour que Dieu a placé en nous pour aimer notre prochain, et surtout Dieu lui-même. Ils comptent aussi parmi les péchés les plus répandus, comme nous le constatons partout autour de nous, raison pour laquelle l'Église n'a cessé de nous mettre en garde contre eux. Rares sont ceux qui commettront des agressions physiques ou des meurtres, et encore moins ceux qui seront en mesure de déclencher des guerres ou de perpétrer des injustices sociales. Ainsi, même si nous reconnaissons la gravité de tels actes, pour la plupart d'entre nous, il s'agit de tentations lointaines (presque entièrement théoriques), qui ne font guère partie de la vie quotidienne. 

    Quand l'Église se présente comme étant principalement préoccupée par les grands enjeux publics , déjà bien présents dans la culture séculière, faut-il s'étonner que les gens ne remplissent pas les bancs de l'église le dimanche ?

    Et puisqu'il s'agit d'évaluer la gravité relative des péchés, n'oublions pas une réalité incontournable de notre époque : chaque année, 60 millions d'enfants meurent suite à un avortement volontaire. Les « péchés sexuels » ont eux aussi des conséquences meurtrières, bien plus graves que les prétendus « problèmes bien plus importants » évoqués par le pape Léon XIV. 

    Outre les familles et les mariages brisés, les enfants sans père et le chaos social engendré par la révolution sexuelle, l'Église prétend croire que l'avortement est un homicide involontaire – une violence masquée par les discours sur les « droits reproductifs » et la « santé reproductive ». Les chiffres, à eux seuls, ne disent jamais tout. Mais si autant d'êtres humains (près d'un million par an rien qu'aux États-Unis) mouraient chaque année à cause des guerres, de la pauvreté, du changement climatique et de l'oppression politique (ce qui, même combiné, n'est manifestement pas le cas), le monde serait en émoi.

    La Première Guerre mondiale, qui a duré quatre ans et que beaucoup considèrent comme le point de départ de la destruction de notre civilisation occidentale, a causé la mort d'environ 20 millions de personnes. La Seconde Guerre mondiale, en six ans, a ajouté peut-être 75 à 80 millions de victimes. Ainsi, en se basant uniquement sur les chiffres, deux des plus grands cataclysmes des temps modernes ont produit, en une décennie, un nombre de morts inférieur à celui de deux années de politiques d'avortement à l'échelle mondiale. 

    Et nous commençons à peine à constater comment le manque de respect pour la vie dès le départ a des répercussions sur sa fin. L'aide médicale à mourir (AMM, comme l'appellent les Canadiens avec humour) est encore récente, mais elle représente déjà un décès sur vingt au Canada.

    Soyons clairs : le pape Léon XIV s’est exprimé sur l’avortement, l’euthanasie, la persécution des chrétiens et d’autres « questions » catholiques, tout comme le pape François. Mais observe-t-on au sein de l’Église le même sentiment d’urgence à leur sujet que sur d’autres questions ?

    Le pape et l'Église ont raison – contrairement à ce qu'affirment les politiciens américains de droite comme de gauche – de s'exprimer sur l'immigration, la fraternité, la guerre, la sauvegarde de la création et bien d'autres sujets. Mais il nous faut aussi du courage et de la franchise pour nommer les plus grandes menaces qui pèsent sur l'humanité et l'offense la plus répandue contre Dieu à notre époque.

  • Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

    27 avril 2026

    La conférence de presse donnée dans l’avion au retour d’Afrique a donné les premiers signes d’une rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

    Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque émérite de Munich, de bénir officiellement des couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu’il n’approuvait pas « la bénédiction officielle de couples — en l’occurrence, de couples de même sexe comme demandé — ou de couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».

    Léon XIV est allé plus loin.

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il dit, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tout le monde ».

    Il a également souligné comment « la célèbre expression de François, “tout le monde, tout le monde, tout le monde” (todos, todos, todos), exprime la conviction de l’Église selon laquelle tout le monde est accueilli, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus, et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie ».

    « Aller au-delà de cela aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait causer plus de désunion que d’unité, et nous devrions chercher à bâtir notre unité sur Jésus-Christ et sur ce que Jésus-Christ enseigne ».

    Au début de sa réponse, Léon XIV a également souligné que la morale de l’Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l’égalité et la paix. Ce n’est pas la première fois qu’il le dit, et cela n’a rien de surprenant.

    À cet égard, il convient de mentionner que le Compendium de la doctrine sociale de l’Église englobe lui-même une grande variété de sujets et les organise autour d’un thème central : l’Eucharistie.

    C’est pourquoi l’Eucharistie a du poids, tout comme la liturgie, et chaque fois que ce poids est relativisé, la doctrine sociale de l’Église l’est également.

    La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire.

    La bénédiction des couples irréguliers avait été évoquée dans l’Instruction Fiducia Supplicans, l’un des rares documents du Vatican à avoir poussé des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

    Par la suite, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié une note d’application qui, comme l’a noté le Pape, n’a fait qu’accroître la désunion. Elle est même allée jusqu’à définir la durée de la bénédiction et la manière dont elle devait être accomplie. Un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui allait également à l’encontre de l’appel du Pape François à éviter la casuistique.

    Il s’agissait essentiellement d’un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà en place. Aucun prêtre n’avait jamais refusé une simple bénédiction (c’est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu’on la lui demandait.

    Fiducia Supplicans a également eu un autre effet négatif. Des prêtres, s’appuyant sur ce document et forts de leurs années d’expérience dans l’accompagnement pastoral des personnes LGBT, ont convoqué des couples de même sexe et les ont fait photographier alors qu’ils leur donnaient leur bénédiction en privé, dans un geste qui n’était pas un mariage, mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n’était pas un mariage.

    La politique de la miséricorde est ainsi devenue un sujet de controverse idéologique, surtout à un moment où l’Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

    Le « Chemin synodal » allemand est une crise structurelle ancrée dans l’idée que la crise de l’Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et de la dissimulation, trouve son origine dans des systèmes archaïques qui doivent être démantelés, même si cela implique d’abandonner des pratiques séculaires telles que le célibat ou, en fait, la notion même de famille.

    C’est le principe de s’adapter au monde pour suivre le rythme de l’époque, et c’est ce qui a également été adopté lors du Synode de l’Église universelle, lorsque certains synodalistes ont même tenté de contourner le terme « Église universelle » en avançant l’idée que « universel » suggérerait une grande entreprise.

    Le problème est que les concepts ne devraient pas changer parce qu’ils sont mal compris, mais qu’ils doivent plutôt être expliqués afin d’être mieux compris. En fin de compte, un monde qui s’adapte est un monde qui renonce à enseigner.

    Mais s’il n’y a personne pour enseigner, il n’y a pas non plus d’unité. Et c’est là que Léon XIV met le doigt sur le problème. Toute cette volonté de créer une nouvelle voie, pratique et alternative, en phase avec son temps, allant même au-delà de la doctrine de l’Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.

    Si l’on prend, par exemple, le camp traditionaliste, on sait que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (SSPX), les soi-disant lefebvristes, a décidé d’ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet prochain. Ils ne disposent pas d’un mandat papal, ce qui rendrait ces évêques légitimes (puisqu’ils ont été ordonnés par des évêques légitimement ordonnés) mais non licites (puisqu’ils ont été ordonnés sans l’approbation papale). Pour ces raisons, il y a excommunication, et donc un petit schisme.

    Le Saint-Siège a manifestement tenté d’éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la doctrine de la foi a invité la FSSPX à un dialogue à l’ancien Saint-Office. Ce dialogue n’a abouti à rien. Il est toutefois intéressant de noter que la FSSPX a renversé les arguments et demandé que la même miséricorde qu’elle avait prétendu appliquer à d’autres situations lui soit appliquée. Elle a demandé, en effet, une suspension de la loi au nom de la pastorale, qui, dans ce cas, devrait peut-être être définie plus précisément comme une « pastorale pastorale ».

    Léon XIV ne s’est jamais explicitement distancié du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et tient à souligner sa bonne foi ainsi que son désir d’évangéliser. Mais par ses propos tenus dans l’avion, Léon XIV a également mis en évidence qu’il existe des façons de procéder et d’autres qu’il vaut mieux éviter.

    Les voies qui créent ou exacerbent les divisions ne sont pas la bonne voie.

    Il est impossible de dire si cela marque la fin du parcours synodal de l’Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant qu’il existait déjà une Église évangélique en Allemagne et mettant en avant un processus de protestantisation au sein de l’Église allemande qui ne pouvait être accepté. Cependant, le pape François a également laissé une marge de manœuvre à l’Église allemande pour intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s’ouvrir à tous, ont créé des occasions de discussion.

    Léon XIV, en revanche, a établi un principe clair, en replaçant la doctrine au centre.

    Si l’Église allemande avait pu « jouer » avec le pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. C’est une approche différente qui ne nie pas la nécessité d’atteindre tout le monde, mais ne veut pas que cette nécessité devienne une raison de détruire la foi.

    Ce n’est pas une approche nouvelle, mais elle diffère de celle à laquelle nous nous sommes habitués au cours des douze dernières années, et il reste à voir si elle déclenchera une crise de rejet.

  • Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

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    De Jennifer Roback Morse et Maura Eckels Scherber sur le NCR :

    Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

    COMMENTAIRE : Un prêtre fait l'objet d'une enquête après avoir expliqué que les personnes en état de péché grave ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    En mars, le père Jakob Rolland, prêtre catholique islandais, a fait l'objet d'une enquête après avoir déclaré lors d'une interview radio un enseignement de l'Église catholique concernant l'Eucharistie — plus précisément, que ceux qui ont conscience de péchés graves non confessés, y compris des actes homosexuels, ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    Cela l'exposait à des poursuites pénales pour violation potentielle de l'interdiction des « thérapies de conversion » en Islande. Or, le père Rolland n'a en réalité rien fait de ce qui lui était reproché. Alors, quel est le véritable enjeu en Islande : un prêtre proposant des « thérapies de conversion » ou un gouvernement s'attaquant à une croyance qu'il juge intolérable ?

    Quelle est la loi ?

    La loi islandaise interdit les « thérapies de conversion ». L'interdiction des thérapies de conversion en Islande « interdit à quiconque d'obliger une personne, par la contrainte, la tromperie ou les menaces, à subir un traitement non éprouvé dans le but de supprimer ou de modifier son orientation sexuelle, son identité de genre ou son expression de genre, et expose les contrevenants à des amendes ou à des peines d'emprisonnement ».

    Rien de ce qu'a fait le père Rolland ne correspond à cette description.

    Ses propos n'avaient rien d'une thérapie. Ils n'ont exercé aucune pression, contrainte, menace ou pression sur quiconque pour l'obliger à suivre une « thérapie de conversion ». Il n'a pas non plus tenté de « convertir » l'orientation sexuelle de qui que ce soit.

    Il a simplement énoncé un enseignement moral de son Église : recevoir l’Eucharistie requiert un état de grâce. Ce principe s’applique universellement – ​​et non sélectivement – ​​à toute personne consciente d’un péché grave, qu’il soit lié à la sexualité, à la malhonnêteté, à la cupidité ou à toute autre chose.

    Assimiler la communication d'un enseignement religieux à une « thérapie de conversion » est non seulement manifestement inexact, mais aussi très suspect.

    Les mots ont une signification

    Le père Rolland n'empêchait personne de recevoir l'Eucharistie. Dire à quelqu'un qu'il ne devrait pas la recevoir n'équivaut pas à l'en empêcher . Le père Rolland n'a physiquement bloqué personne. Il n'a pas imposé le respect du droit canonique. En Islande, chacun restait pleinement libre d'agir comme il l'entendait.

    Le contexte général est le suivant : l’Islande est un pays traditionnellement luthérien qui s’est considérablement sécularisé ces dernières années. Le père Rolland est un prêtre missionnaire français installé en Islande depuis plusieurs années. L’immigration récente en provenance de pays traditionnellement catholiques comme la Pologne a contribué à porter le pourcentage de catholiques à 4 % de la population. On peut aussi interpréter la situation de manière plus bienveillante comme une occasion pour le père Rolland d’expliquer un point fondamental de l’enseignement catholique sur le péché grave à un public plus large qui, probablement, n’en avait jamais entendu parler auparavant.

    Si une personne choisit de recevoir l'Eucharistie en sachant qu'elle est en état de péché mortel non confessé, elle commet un autre péché grave : le sacrilège. Cet enseignement ne se limite pas à l'homosexualité, mais s'applique à tout péché grave. Chaque individu porte la responsabilité morale de sa décision. Le rôle d'un prêtre catholique est de former les consciences. Un prêtre ne prétend avoir aucune autorité pour contraindre qui que ce soit.

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