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Ethique

  • Le pape, la presse et le présent

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Le pape, la presse et le présent

    27 avril 2026

    Le pape Léon XIV s'est rendu dans quatre pays africains ce mois-ci, où, outre ses appels habituels à la paix, à la justice et à la fraternité, il a partagé des moments émouvants avec les communautés locales. Espérons que la présence de ce successeur de Pierre, d'une douceur et d'une piété naturelles, porte de nombreux fruits. Malheureusement, jeudi, sur le chemin du retour vers Rome, nous avons assisté à une nouvelle conférence de presse papale confuse à bord de l'avion, qui a fait les gros titres et a semé la confusion et la consternation parmi de nombreux catholiques. Un pape dispose de multiples moyens d'expression. Une conférence de presse n'en fait pas partie. 

    De par leur nature même, ces séances de questions-réponses informelles donnent l'impression que les enseignements de l'Église et les paroles du pape lui-même s'apparentent aux commentaires d'un homme politique sur des questions politiques. On pouvait déjà pressentir l'habituel imbroglio rhétorique et moral, par exemple, dans cet échange avec un journaliste allemand :

    J'aimerais savoir comment vous évaluez la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising, qui a autorisé la bénédiction des couples de même sexe dans son diocèse, et, compte tenu des différentes perspectives culturelles et théologiques, notamment en Afrique, comment comptez-vous préserver l'unité de l'Église universelle sur cette question particulière ?

    [Le pape Léon XIV :]  Avant tout, je pense qu’il est essentiel de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles. On a tendance à croire que lorsque l’Église parle de morale, la seule question morale abordée est la sexualité. Or, je crois qu’en réalité, il existe des questions bien plus importantes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes et la liberté de religion, qui doivent primer sur cette question particulière. Le Saint-Siège s’est déjà entretenu avec les évêques allemands et a clairement indiqué qu’il n’approuve pas la bénédiction officielle des couples.

    Dire « nous ne sommes pas d’accord » est une réponse timide face à un défi de taille. Il ne s’agit pas d’accord ou de désaccord, mais des enseignements de Jésus et de son Église depuis toujours. Qu’on le veuille ou non, l’éthique sexuelle – qui touche au cœur de la conception chrétienne de la personne humaine (« il les créa homme et femme ») – est une question centrale. Certes, elle n’est pas la seule. Mais tenter de minimiser ce qui s’apparente à une rébellion au sein de l’Église et de céder à l’esprit du monde est une mauvaise stratégie pour préserver l’unité de l’Église. Et elle ne fonctionnera pas face à la vague LGBT mondiale. 

    La seule chose qui puisse changer, c'est une position théologique et doctrinale ferme.

    De plus, s'il est vrai que l'Église enseigne qu'il existe des péchés plus ou moins graves (comme nous le disons souvent ici, voir l'Enfer de Dante pour une image saisissante) – et il s'agit en fait d'un thème augustinien qui a été énoncé plus clairement par d'autres papes récents – est-ce une bonne façon de parler à notre culture d'aujourd'hui ? 

    Que serait-il préférable ? Le pape a un style bien à lui, et il pourrait décider à ce sujet. Mais sur le fond, pour rester un bon augustinien, c’est-à-dire fidèle à la plénitude de la réalité catholique, il faudrait que sa position soit plutôt la suivante :

    Tous les péchés mortels sont graves. En effet, tous les péchés, même véniels, nous éloignent de Dieu, de nos semblables et de notre véritable nature. L'être humain a été créé par Dieu de telle sorte que – depuis Caïn et Abel – la manière la plus manifeste de nous détourner de l'ordre et de l'être divins est de nous nuire physiquement, jusqu'à tuer.

    Ce serait l'ouverture la plus rudimentaire et au moins fondée sur des principes bibliques.

    Mais cela ne pouvait pas s'arrêter là. Il fallait établir certaines distinctions qui ont toujours existé au sein de l'Église. Quelque chose comme ceci :

    Les péchés sexuels sont les plus faciles à comprendre, car ils ressemblent étrangement à l'amour que Dieu a placé en nous pour aimer notre prochain, et surtout Dieu lui-même. Ils comptent aussi parmi les péchés les plus répandus, comme nous le constatons partout autour de nous, raison pour laquelle l'Église n'a cessé de nous mettre en garde contre eux. Rares sont ceux qui commettront des agressions physiques ou des meurtres, et encore moins ceux qui seront en mesure de déclencher des guerres ou de perpétrer des injustices sociales. Ainsi, même si nous reconnaissons la gravité de tels actes, pour la plupart d'entre nous, il s'agit de tentations lointaines (presque entièrement théoriques), qui ne font guère partie de la vie quotidienne. 

    Quand l'Église se présente comme étant principalement préoccupée par les grands enjeux publics , déjà bien présents dans la culture séculière, faut-il s'étonner que les gens ne remplissent pas les bancs de l'église le dimanche ?

    Et puisqu'il s'agit d'évaluer la gravité relative des péchés, n'oublions pas une réalité incontournable de notre époque : chaque année, 60 millions d'enfants meurent suite à un avortement volontaire. Les « péchés sexuels » ont eux aussi des conséquences meurtrières, bien plus graves que les prétendus « problèmes bien plus importants » évoqués par le pape Léon XIV. 

    Outre les familles et les mariages brisés, les enfants sans père et le chaos social engendré par la révolution sexuelle, l'Église prétend croire que l'avortement est un homicide involontaire – une violence masquée par les discours sur les « droits reproductifs » et la « santé reproductive ». Les chiffres, à eux seuls, ne disent jamais tout. Mais si autant d'êtres humains (près d'un million par an rien qu'aux États-Unis) mouraient chaque année à cause des guerres, de la pauvreté, du changement climatique et de l'oppression politique (ce qui, même combiné, n'est manifestement pas le cas), le monde serait en émoi.

    La Première Guerre mondiale, qui a duré quatre ans et que beaucoup considèrent comme le point de départ de la destruction de notre civilisation occidentale, a causé la mort d'environ 20 millions de personnes. La Seconde Guerre mondiale, en six ans, a ajouté peut-être 75 à 80 millions de victimes. Ainsi, en se basant uniquement sur les chiffres, deux des plus grands cataclysmes des temps modernes ont produit, en une décennie, un nombre de morts inférieur à celui de deux années de politiques d'avortement à l'échelle mondiale. 

    Et nous commençons à peine à constater comment le manque de respect pour la vie dès le départ a des répercussions sur sa fin. L'aide médicale à mourir (AMM, comme l'appellent les Canadiens avec humour) est encore récente, mais elle représente déjà un décès sur vingt au Canada.

    Soyons clairs : le pape Léon XIV s’est exprimé sur l’avortement, l’euthanasie, la persécution des chrétiens et d’autres « questions » catholiques, tout comme le pape François. Mais observe-t-on au sein de l’Église le même sentiment d’urgence à leur sujet que sur d’autres questions ?

    Le pape et l'Église ont raison – contrairement à ce qu'affirment les politiciens américains de droite comme de gauche – de s'exprimer sur l'immigration, la fraternité, la guerre, la sauvegarde de la création et bien d'autres sujets. Mais il nous faut aussi du courage et de la franchise pour nommer les plus grandes menaces qui pèsent sur l'humanité et l'offense la plus répandue contre Dieu à notre époque.

  • Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : la fin de l’approche pragmatique

    27 avril 2026

    La conférence de presse donnée dans l’avion au retour d’Afrique a donné les premiers signes d’une rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

    Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque émérite de Munich, de bénir officiellement des couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu’il n’approuvait pas « la bénédiction officielle de couples — en l’occurrence, de couples de même sexe comme demandé — ou de couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».

    Léon XIV est allé plus loin.

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il dit, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tout le monde ».

    Il a également souligné comment « la célèbre expression de François, “tout le monde, tout le monde, tout le monde” (todos, todos, todos), exprime la conviction de l’Église selon laquelle tout le monde est accueilli, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus, et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie ».

    « Aller au-delà de cela aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait causer plus de désunion que d’unité, et nous devrions chercher à bâtir notre unité sur Jésus-Christ et sur ce que Jésus-Christ enseigne ».

    Au début de sa réponse, Léon XIV a également souligné que la morale de l’Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l’égalité et la paix. Ce n’est pas la première fois qu’il le dit, et cela n’a rien de surprenant.

    À cet égard, il convient de mentionner que le Compendium de la doctrine sociale de l’Église englobe lui-même une grande variété de sujets et les organise autour d’un thème central : l’Eucharistie.

    C’est pourquoi l’Eucharistie a du poids, tout comme la liturgie, et chaque fois que ce poids est relativisé, la doctrine sociale de l’Église l’est également.

    La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire.

    La bénédiction des couples irréguliers avait été évoquée dans l’Instruction Fiducia Supplicans, l’un des rares documents du Vatican à avoir poussé des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

    Par la suite, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié une note d’application qui, comme l’a noté le Pape, n’a fait qu’accroître la désunion. Elle est même allée jusqu’à définir la durée de la bénédiction et la manière dont elle devait être accomplie. Un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui allait également à l’encontre de l’appel du Pape François à éviter la casuistique.

    Il s’agissait essentiellement d’un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà en place. Aucun prêtre n’avait jamais refusé une simple bénédiction (c’est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu’on la lui demandait.

    Fiducia Supplicans a également eu un autre effet négatif. Des prêtres, s’appuyant sur ce document et forts de leurs années d’expérience dans l’accompagnement pastoral des personnes LGBT, ont convoqué des couples de même sexe et les ont fait photographier alors qu’ils leur donnaient leur bénédiction en privé, dans un geste qui n’était pas un mariage, mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n’était pas un mariage.

    La politique de la miséricorde est ainsi devenue un sujet de controverse idéologique, surtout à un moment où l’Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

    Le « Chemin synodal » allemand est une crise structurelle ancrée dans l’idée que la crise de l’Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et de la dissimulation, trouve son origine dans des systèmes archaïques qui doivent être démantelés, même si cela implique d’abandonner des pratiques séculaires telles que le célibat ou, en fait, la notion même de famille.

    C’est le principe de s’adapter au monde pour suivre le rythme de l’époque, et c’est ce qui a également été adopté lors du Synode de l’Église universelle, lorsque certains synodalistes ont même tenté de contourner le terme « Église universelle » en avançant l’idée que « universel » suggérerait une grande entreprise.

    Le problème est que les concepts ne devraient pas changer parce qu’ils sont mal compris, mais qu’ils doivent plutôt être expliqués afin d’être mieux compris. En fin de compte, un monde qui s’adapte est un monde qui renonce à enseigner.

    Mais s’il n’y a personne pour enseigner, il n’y a pas non plus d’unité. Et c’est là que Léon XIV met le doigt sur le problème. Toute cette volonté de créer une nouvelle voie, pratique et alternative, en phase avec son temps, allant même au-delà de la doctrine de l’Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.

    Si l’on prend, par exemple, le camp traditionaliste, on sait que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (SSPX), les soi-disant lefebvristes, a décidé d’ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet prochain. Ils ne disposent pas d’un mandat papal, ce qui rendrait ces évêques légitimes (puisqu’ils ont été ordonnés par des évêques légitimement ordonnés) mais non licites (puisqu’ils ont été ordonnés sans l’approbation papale). Pour ces raisons, il y a excommunication, et donc un petit schisme.

    Le Saint-Siège a manifestement tenté d’éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la doctrine de la foi a invité la FSSPX à un dialogue à l’ancien Saint-Office. Ce dialogue n’a abouti à rien. Il est toutefois intéressant de noter que la FSSPX a renversé les arguments et demandé que la même miséricorde qu’elle avait prétendu appliquer à d’autres situations lui soit appliquée. Elle a demandé, en effet, une suspension de la loi au nom de la pastorale, qui, dans ce cas, devrait peut-être être définie plus précisément comme une « pastorale pastorale ».

    Léon XIV ne s’est jamais explicitement distancié du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et tient à souligner sa bonne foi ainsi que son désir d’évangéliser. Mais par ses propos tenus dans l’avion, Léon XIV a également mis en évidence qu’il existe des façons de procéder et d’autres qu’il vaut mieux éviter.

    Les voies qui créent ou exacerbent les divisions ne sont pas la bonne voie.

    Il est impossible de dire si cela marque la fin du parcours synodal de l’Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant qu’il existait déjà une Église évangélique en Allemagne et mettant en avant un processus de protestantisation au sein de l’Église allemande qui ne pouvait être accepté. Cependant, le pape François a également laissé une marge de manœuvre à l’Église allemande pour intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s’ouvrir à tous, ont créé des occasions de discussion.

    Léon XIV, en revanche, a établi un principe clair, en replaçant la doctrine au centre.

    Si l’Église allemande avait pu « jouer » avec le pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. C’est une approche différente qui ne nie pas la nécessité d’atteindre tout le monde, mais ne veut pas que cette nécessité devienne une raison de détruire la foi.

    Ce n’est pas une approche nouvelle, mais elle diffère de celle à laquelle nous nous sommes habitués au cours des douze dernières années, et il reste à voir si elle déclenchera une crise de rejet.

  • Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

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    De Jennifer Roback Morse et Maura Eckels Scherber sur le NCR :

    Quand enseigner la foi devient un crime en Islande

    COMMENTAIRE : Un prêtre fait l'objet d'une enquête après avoir expliqué que les personnes en état de péché grave ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    En mars, le père Jakob Rolland, prêtre catholique islandais, a fait l'objet d'une enquête après avoir déclaré lors d'une interview radio un enseignement de l'Église catholique concernant l'Eucharistie — plus précisément, que ceux qui ont conscience de péchés graves non confessés, y compris des actes homosexuels, ne devraient pas recevoir la sainte communion.

    Cela l'exposait à des poursuites pénales pour violation potentielle de l'interdiction des « thérapies de conversion » en Islande. Or, le père Rolland n'a en réalité rien fait de ce qui lui était reproché. Alors, quel est le véritable enjeu en Islande : un prêtre proposant des « thérapies de conversion » ou un gouvernement s'attaquant à une croyance qu'il juge intolérable ?

    Quelle est la loi ?

    La loi islandaise interdit les « thérapies de conversion ». L'interdiction des thérapies de conversion en Islande « interdit à quiconque d'obliger une personne, par la contrainte, la tromperie ou les menaces, à subir un traitement non éprouvé dans le but de supprimer ou de modifier son orientation sexuelle, son identité de genre ou son expression de genre, et expose les contrevenants à des amendes ou à des peines d'emprisonnement ».

    Rien de ce qu'a fait le père Rolland ne correspond à cette description.

    Ses propos n'avaient rien d'une thérapie. Ils n'ont exercé aucune pression, contrainte, menace ou pression sur quiconque pour l'obliger à suivre une « thérapie de conversion ». Il n'a pas non plus tenté de « convertir » l'orientation sexuelle de qui que ce soit.

    Il a simplement énoncé un enseignement moral de son Église : recevoir l’Eucharistie requiert un état de grâce. Ce principe s’applique universellement – ​​et non sélectivement – ​​à toute personne consciente d’un péché grave, qu’il soit lié à la sexualité, à la malhonnêteté, à la cupidité ou à toute autre chose.

    Assimiler la communication d'un enseignement religieux à une « thérapie de conversion » est non seulement manifestement inexact, mais aussi très suspect.

    Les mots ont une signification

    Le père Rolland n'empêchait personne de recevoir l'Eucharistie. Dire à quelqu'un qu'il ne devrait pas la recevoir n'équivaut pas à l'en empêcher . Le père Rolland n'a physiquement bloqué personne. Il n'a pas imposé le respect du droit canonique. En Islande, chacun restait pleinement libre d'agir comme il l'entendait.

    Le contexte général est le suivant : l’Islande est un pays traditionnellement luthérien qui s’est considérablement sécularisé ces dernières années. Le père Rolland est un prêtre missionnaire français installé en Islande depuis plusieurs années. L’immigration récente en provenance de pays traditionnellement catholiques comme la Pologne a contribué à porter le pourcentage de catholiques à 4 % de la population. On peut aussi interpréter la situation de manière plus bienveillante comme une occasion pour le père Rolland d’expliquer un point fondamental de l’enseignement catholique sur le péché grave à un public plus large qui, probablement, n’en avait jamais entendu parler auparavant.

    Si une personne choisit de recevoir l'Eucharistie en sachant qu'elle est en état de péché mortel non confessé, elle commet un autre péché grave : le sacrilège. Cet enseignement ne se limite pas à l'homosexualité, mais s'applique à tout péché grave. Chaque individu porte la responsabilité morale de sa décision. Le rôle d'un prêtre catholique est de former les consciences. Un prêtre ne prétend avoir aucune autorité pour contraindre qui que ce soit.

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  • «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

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    Les décisions politiques actuelles autorisant l'ouverture des grandes surfaces et des commerces sept jours sur sept suscitent des questions. Nous reproduisons une tribune de Charles Beigbeder parue sur le Figaro, le 29 août 2014 :

    Charles Beigbeder : «Le repos dominical est sacré, il doit être sanctuarisé»

    Charles Beigbeder rappelle que le dimanche est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels.

    Charles Beigbeder est entrepreneur, investisseur et chef d'entreprise. Il est également conseiller municipal dans le VIIIème arrondissement de Paris.

    Face à l'égarement conjoint d'une « droite bobo » et d'une gauche libérale, oublieuses de nos racines et promptes à remettre en cause les fondements de notre société, il est urgent de rappeler un certain nombre de vérités.

    D'abord, le repos dominical est conforme à la nature profonde de l'homme qui n'est pas uniquement un consommateur (80kg de matière, comme aimait à dire Marx) mais avant tout un être spirituel et charnel, doué d'intelligence et de volonté, capable de sentiments et d'affections et dont l'horizon dépasse, quelque soient les croyances de chacun, le cadre matériel de la vie en société. «Toute l'histoire de l'humanité est l'histoire du besoin d'aimer et d'être aimé» résumait dans une formule percutante le pape Jean-Paul II, dans son discours prononcé au Bourget, le 1er juin 1980. «L'homme ne se nourrit pas seulement de pain» précise de son côté l'Évangile (Lc, IV, 4). Le repos dominical vient donc nous rappeler que c'est l'économie qui est au service de l'homme et non l'inverse. Le jour chômé (seul ou en famille) est à lui seul la justification du travail effectué au cours des six autres jours de la semaine. S'il venait à disparaître, ce serait la finalité même du travail qui serait en cause. Car le travail existe pour l'homme et non l'homme pour le travail. Le jour chômé vient nous le rappeler. Prétendre le contraire reviendrait à inverser les finalités de la vie humaine et à dévoyer le travail en nouvel esclavage des temps modernes. Pour noble et épanouissement qu'il soit, le travail reste un moyen ; il ne constitue jamais une fin en soi. Y a-t-il derrière cette idolâtrie du travail une vision protestante de la société, qu'a si bien analysée Max Weber dans son ouvrage L'éthique protestante ou l'esprit du capitalisme?

    Qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte ?

    Ensuite, le repos dominical est une conquête des Chrétiens pour faire prévaloir la liberté religieuse et permettre la célébration de la messe dominicale. Institué par l'empereur Constantin en 321, il mit du temps à pénétrer les mœurs mais sous l'impulsion de l'Église, il s'incorpora tellement à l'organisation de notre société que la Convention ne put l'abolir lorsqu'elle institua le calendrier révolutionnaire et le culte décadaire (les decadi étant censés remplacer les dimanches). On n'efface pas d'un trait de plume plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. C'est donc tout naturellement que le calendrier grégorien fut progressivement réintroduit sous l'Empire et que la Restauration rétablit le repos dominical en 1814. En 1879, la IIIème République laïciste tentera une seconde fois d'abroger le repos dominical, dans un souci manifeste d'effacer toute référence chrétienne dans l'organisation de la société. Peine perdue, moins de 30 ans plus tard, en 1906, le repos dominical était à nouveau sanctuarisé sous l'effet conjugué des députés catholiques et des militants socialistes. Revenir sur cette disposition aujourd'hui porterait donc une atteinte grave à la liberté religieuse des Chrétiens qui n'auraient plus la faculté de pratiquer librement leur culte. On avance certes l'objection d'une libéralisation sur la base du volontariat des salariés, de sorte que personne ne soit contraint de travailler contre son gré le dimanche. Mais qui peut croire une seule seconde que le salarié puisse disposer de sa pleine liberté pour refuser le travail dominical s'il sait que son employeur lui préférera un autre salarié acceptant une telle contrainte?

    Troisième vérité, le repos dominical est un équilibre tiré de l'histoire, un héritage culturel de notre civilisation chrétienne, qui permet, au-delà des convictions personnelles de chacun, le maintien de notre cohésion sociale. En effet, l'objection classique à l'argumentation tirée de la nécessité de garantir la liberté religieuse de chacun, consiste à avancer que dans une société laïque, marquée par la diversité des croyances, le repos dominical est une discrimination qui ne profiterait qu'aux seuls Chrétiens, alors que les citoyens de confession juive ne peuvent opter pour le samedi, ni les Musulmans pour le vendredi, ou les non-croyants pour le jour de leur choix. Et de proposer un système à la carte, où chacun pourrait choisir son jour chômé en fonctions de ses convictions religieuses ou de ses convenances personnelles. Mais comment ne pas voir qu'une telle réforme sonnerait le glas de notre cohésion sociale et effriterait la société en une multitude de communautarismes toujours plus revendicatifs qu'ils s'estiment minoritaires et bafoués? Il est bon et indispensable qu'une société respire à l'unisson: non l'unisson des croyances où chacun dispose de sa pleine liberté, mais la communion des rythmes, principale garantie de l'harmonie sociale. Ainsi, au-delà des convictions religieuses de chacun, le dimanche est en France le jour choisi pour faire respirer la société et respecter la nature spirituelle de l'homme, parce la France est un pays de tradition chrétienne, marqué dans son histoire, comme dans son patrimoine et ses mentalités par plus de 1500 ans de civilisation chrétienne. Il est juste et bon qu'un employeur permette à ses salariés, dans la mesure des adaptations possibles, de s'absenter ponctuellement pour pratiquer le culte de leur choix (par exemple en se rendant à la Mosquée le vendredi midi). De même pour le culte juif, où la question ne se pose quasiment pas en pratique, puisque le samedi, héritage du secteur bancaire confirmé par les accords de Matignon en 1936, est chômé pour beaucoup de salariés. Mais, au-delà des convictions religieuses de chacun, il est fondamental que le dimanche reste sanctuarisé en France, il en va de notre histoire, de notre cohésion sociale, de notre culture et de notre civilisation. Derrière la volonté de remettre en cause le repos dominical, n'y a-t-il pas de la part d'une certaine élite mondialisée une indifférence voire un rejet de nos racines?

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative.

    Enfin, quatrième vérité, l'abandon du repos dominical n'aurait aucune incidence positive sur le niveau de croissance de notre économie. Cet argument, brandi tant par le personnel politique boboïsé que par le MEDEF, est doublement fallacieux: il oublie d'abord que pour le salarié, l'augmentation du temps de travail peut souvent conduire à son étalement dans le temps sans création de richesse supplémentaire, et que pour le consommateur, l'ouverture des magasins le dimanche lui permet d'étaler ses achats dans le temps, sans augmentation notable de la consommation, qui est d'abord limitée par le faible pouvoir d'achat des Français. De plus, j'entends souvent les promoteurs du sabordage dominical invoquer une liberté supplémentaire pour le consommateur, mais ils oublient de rappeler que derrière celui qui peut librement faire ses courses le dimanche, il y a un ou plusieurs salariés qui n'ont peut-être pas choisi de leur plein gré d'effectuer une journée de travail supplémentaire au détriment de leur vie familiale. Si dérogations il doit y avoir, ce ne doit être qu'au cas par cas, en fonction d'une nécessité impérieuse des citoyens et non pour la satisfaction de leurs caprices. Beaucoup de dérogations existent d'ailleurs déjà et il serait dangereux de vouloir traiter un micro-problème par une législation de portée générale.

    Dans une société traversée par l'individualisme, la consommation à outrance et la perte des repères, le repos dominical est garant de la solidarité des liens familiaux et fraternels et ouvre l'homme à sa dimension spirituelle et contemplative. Il est aussi un frein à la fragilité narcissique de ceux qui trouvent dans les activités multiples et la frénésie de loisirs un lieu de compensation illusoire à leur vide intérieur. «L'appétit effréné de vie, qui ne donne aujourd'hui aucune paix aux hommes, finit dans le vide d'une vie perdue» affirmait le pape émérite Benoît XVI en 2007. Sans cette boussole du repos dominical, on donnerait raison à Bernanos qui prophétisait à juste titre que «la civilisation moderne […] est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure».

  • Ce que montre une étude finlandaise sur la santé mentale et la transition de genre

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    De "La Sélection du Jour" :

    Santé mentale et transition de genre : ce que montre une étude finlandaise de long terme

    Par Raphaël Lepilleur. Synthèse n°2684, Publiée le 24/04/2026 - Photo : Entre récits et données, le réel refait surface. Crédits : Olmosovich à la poche, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
    Une étude finlandaise d'ampleur, fondée sur des registres de santé exhaustifs, suit 2 083 adolescents sur plus de vingt ans. Elle met en évidence une morbidité psychiatrique nettement plus élevée que dans la population générale, qui ne diminue pas après les parcours médicaux étudiés. Mené par des psychiatres universitaires dans un pays souvent présenté comme progressiste, ce travail introduit une complexité qui contraste avec l'idée d'une amélioration systématique de la santé mentale.

    Le document en sélection est une étude scientifique finlandaise publiée en 2026 dans la revue médicale Acta Paediatrica. Elle analyse, à partir des registres nationaux de santé, le parcours de 2 083 adolescents et jeunes adultes ayant consulté des services spécialisés en identité de genre entre 1996 et 2019, comparés à plus de 16 000 individus issus de la population générale. L'une des plus vastes études jamais menées sur ce sujet. Il ne s'agit donc pas de déclaratif, ni d'un travail militant, ni d'un échantillon restreint. L'étude repose sur des données médicales exhaustives : diagnostics, hospitalisations, prescriptions, et un suivi dans le temps pouvant aller jusqu'à 25 ans, sans perte d'information (« no loss of data », précisent les auteurs). Un point rarement atteint à cette échelle, qui souligne la continuité du suivi et la solidité de l'ensemble. 

    Elle a été menée par des psychiatres pleinement intégrés au système de santé finlandais. Parmi eux, le Dr Riittakerttu Kaltiala, cheffe du département de psychiatrie pour adolescents à l'hôpital universitaire de Tampere, enseignante, clinicienne (plus de 230 publications scientifiques). Les auteurs déclarent des financements académiques classiques, des activités institutionnelles standards. Aucun élément ne permet d'identifier un conflit d'intérêt. Le contexte compte aussi, la Finlande étant régulièrement présentée comme un modèle en matière de qualité de vie, de stabilité sociale, de politiques publiques. Un pays souvent cité comme référence, y compris sur ces questions. Le pays a été un pionnier dans la simplification des procédures de changement légal de genre, supprimant l'obligation de stérilisation et de diagnostic psychiatrique. Difficile donc de plaider l'argument d'une société transphobe ou rétrograde. 

    Ce travail semble difficile à écarter. Mais encore faut-il accepter le cadre dans lequel il s'inscrit : celui de la psychiatrie. Un cadre aujourd'hui contesté par certains courants militants, qui le dépeignent comme un outil de normalisation, le bras armé d'une société transphobe. Dans cette lecture, le diagnostic lui-même est suspect, l'évaluation clinique assimilée à une forme de contrôle.

    Pourtant, une contradiction semble émerger de cette posture. Les mêmes voix qui s'élèvent contre la validité du cadre psychiatrique sont souvent celles qui s'appuient sur la reconnaissance de diagnostics, qu'ils soient auto-établis ou validés par la médecine, pour asseoir leur démarche. On observe alors un paradoxe : la science médicale, qualifiée d'oppressive, devient simultanément une source de légitimité. Cette oscillation entre le rejet du système et l'appel à sa validation interroge sur la cohérence d'une position qui mobilise les outils de ce qu'elle condamne parfois.

    Dans ce cadre, le rôle du médecin est lui aussi remis en cause. Le processus d'évaluation est dénoncé comme un "gatekeeping" (un contrôle d'accès arbitraire qui conditionne l'accès aux soins). Les patients seraient contraints de "performer" leur détresse pour satisfaire des critères médicaux. Poussée à son terme, cette position considère que toute production scientifique issue de ce champ serait, par définition, irrecevable. C'est une position. Elle existe. Mais si on accepte le principe même de l'observation clinique, alors cette étude ne peut être ignorée.

    L'identité, le rapport à soi, au corps, traverse toute l'histoire de la pensée et de l'humanité. Elle n'est pas née au XXIe siècle. Ce qui change radicalement aujourd'hui, c'est la manière dont cette question est prise en charge : médicalement, institutionnellement, politiquement, culturellement. Et cette prise en charge n'a rien d'anodin. Côté traitement, nous parlons de traitements irréversibles et très lourds. De bloqueurs de puberté, d'interventions chirurgicales radicales, comme la création d'un néo-pénis à partir d'un lambeau de peau prélevé sur l'avant-bras ou la cuisse, puis équipé d'une prothèse gonflable en silicone. Ou la confection d'un néo-vagin, une cavité artificielle nécessitant une dilatation à vie pour éviter qu'elle ne se referme. Il s'agit d'engagements à vie, avec des complications potentielles inhérentes à la construction d'organes artificiels.

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  • En Inde, la crise de l’avortement nécessite une prise de conscience immédiate

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    Du site "Ad Extra" :

    Sœur Paulina Melite : en Inde, la crise de l’avortement nécessite une prise de conscience immédiate

    La marche pour la vie organisée le 10 août 2023 à Pune, dans le sud de l’Inde, coorganisée par le service international CHARIS et la Conférence épiscopale indienne.

    La marche pour la vie organisée le 10 août 2023 à Pune, dans le sud de l’Inde, coorganisée par le service international CHARIS et la Conférence épiscopale indienne.© Paulina Melite/globalsistersreport.org

    24/04/2026

    En Inde, où près de 15,6 millions d’avortements sont pratiqués chaque année, sœur Paulina Melite alerte sur une crise à la fois sociale, culturelle et spirituelle. À la tête du réseau pro-vie national, elle plaide pour une mobilisation renforcée face à l’évolution du cadre légal et au manque de sensibilisation dans le pays. Entre action pastorale, engagement public et initiatives interreligieuses, elle appelle à une prise de conscience immédiate pour défendre la dignité de toute vie humaine.

    Sœur Paulina Melite, 46 ans, est active depuis 2016 dans la pastorale pro-vie en Inde, où plus de 15 millions d’avortements ont lieu chaque année. En 2024, cette membre des Sœurs Missionnaires de Marie Immaculée a été nommée à la tête de l’organisation Indian Catholics United for Life, un réseau national d’organisations pro-vie reconnu par la Conférence épiscopale indienne. Elle a débuté son ministère en 2016 en tant qu’animatrice diocésaine du mouvement dans le diocèse syro-malabar de Kalyan, dans l’ouest de l’Inde.

    Par la suite, elle a occupé le poste de secrétaire nationale du Service international du Renouveau charismatique catholique, basé à New Delhi. Sœur Paulina a joué un rôle central dans l’organisation de la première marche nationale pour la vie en Inde en 2021, un événement devenu annuel depuis. Dans cette interview, elle revient sur son travail, les lois indiennes relatives à l’avortement, ses préoccupations pastorales et ses espoirs pour l’avenir.

    Pourquoi avez-vous rejoint la lutte contre l’avortement en Inde ?

    Sœur Paulina Melite : C’est en travaillant avec le mouvement pro-vie du diocèse de Kalyan que j’ai pris conscience des besoins des enfants à naître et de leurs mères en Inde. Pour moi, ce ministère est un appel de Dieu en ce moment. Depuis 2016, je travaille aux niveaux diocésain et national pour sensibiliser l’opinion publique, développer le mouvement pro-vie et unifier les efforts catholiques pour sauver les enfants à naître.

    Quelle est la prévalence de l’avortement en Inde ?

    La première estimation nationale du nombre d’avortements en Inde date de 2015 et a révélé qu’environ 15,6 millions d’avortements ont lieu chaque année dans le pays. Autrement dit, un enfant est avorté toutes les deux secondes en Inde. Ce sont les chiffres officiels. De nombreux autres avortements ont lieu et ne figurent pas dans les statistiques officielles. Nous sommes préoccupés par l’augmentation des grossesses chez les adolescentes dans le pays. Le manque d’informations sur l’avortement est une autre source d’inquiétude.

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  • Le pape Léon XIV : le Saint-Siège n'approuve pas les bénédictions officielles des unions entre personnes de même sexe, mais « tous sont les bienvenus » dans l'Église

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    De Courtney Mares sur OSV News :

    Le pape Léon XIV : le Saint-Siège n'approuve pas les bénédictions officielles des unions entre personnes de même sexe, mais « tous sont les bienvenus » dans l'Église.

    23 avril 2026

    Le pape Léon XIV sourit en s'adressant aux journalistes à bord d'un avion le ramenant à Rome le 23 avril 2026, au terme de son voyage apostolique de onze jours en Afrique. (Photo OSV News/Matteo Pernaselcii, Vatican Media)

    À BORD DE L'AVION PAPAL (OSV News) — Le pape Léon XIV a déclaré à bord de l'avion papal le 23 avril que le Saint-Siège n'approuve pas les bénédictions officielles des couples de même sexe, tout en soulignant que l'unité de l'Église « ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles » et que toutes les personnes sont les bienvenues dans l'Église catholique.

    Le pape a tenu ces propos lors d'une conférence de presse à bord de son vol retour de Malabo (Guinée équatoriale) à Rome, où l'avion papal a atterri après 19h15, heure locale. S'exprimant en anglais, en espagnol et en italien, le pape Léon XIV a répondu à cinq questions de journalistes, abordant des sujets aussi variés que le changement de régime en Iran et la dignité des migrants. Il a réaffirmé le droit des pays à faire respecter leurs lois frontalières, tout en soulignant que les migrants sont des êtres humains qui ne doivent pas être traités comme des animaux.

    La conférence de presse a conclu un voyage apostolique de 11 jours et 18 vols, soit plus de 11 000 miles à travers l'Algérie, le Cameroun, l'Angola et la Guinée équatoriale, de loin le plus long voyage de son pontificat.

    L'unité de l'Église « ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles ».

    Le pape Léon XIV a été interrogé sur la décision prise la veille par le cardinal allemand Reinhard Marx, archevêque de Munich et de Freising, d'autoriser la bénédiction des couples de même sexe dans son archidiocèse, et sur la manière dont le pape entendait préserver l'unité de l'Église universelle face à cette décision.

    « Avant toute chose, je pense qu’il est essentiel de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles », a déclaré le pape Léon XIV. « On a tendance à croire que lorsque l’Église parle de morale, la seule question morale abordée est la sexualité. Or, je crois qu’en réalité, il existe des questions bien plus importantes et plus vastes, telles que la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui doivent toutes primer sur cette question particulière. »

    Le pape a déclaré que le Saint-Siège avait déjà communiqué sa position aux évêques allemands. 

    « Le Saint-Siège a clairement indiqué qu’il n’est pas d’accord avec la bénédiction formalisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels, comme vous le demandez, ou des couples en situation irrégulière », a-t-il déclaré.

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  • Euthanasie en Belgique : « après l’acte, j’ose dire que je devais prendre congé toute la journée »

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    Une synthèse de presse de genethique.org :

    Euthanasie en Belgique : « après l’acte, j’ose dire que je devais prendre congé toute la journée »

    22 avril 2026

    En Belgique, 4 486 personnes ont été euthanasiées en Belgique en 2025, dont un mineur (cf. Belgique : les euthanasies augmentent encore de 12,4 % en 2025). Et « derrière ces chiffres, certains généralistes disent leur malaise face à la charge humaine, organisationnelle et émotionnelle que représente cet acte ». Certains médecins décident même de ne plus pratiquer eux-mêmes d’euthanasies.

    « Dans ma carrière de médecin généraliste, j’ai réalisé trois euthanasies et, à chaque fois, cela a été une expérience très éprouvante pour moi, sur le plan humain et sur le plan émotionnel », témoigne un généraliste. « Après l’acte, j’ose dire que je devais prendre congé toute la journée parce que je me sentais vraiment mal à l’aise et rempli de questions, de questionnements intérieurs », confie-t-il.

    Des « équipes spécialisées »

    Après avoir pratiqué une euthanasie, la relation thérapeutique avec la famille du patient se trouve également bouleversée. « Il n’y a rien à faire, mais il y a quelque chose qui change », affirme le praticien. « Certains changent de médecin, d’ailleurs ». « Revoir le médecin qui a fait l’euthanasie d’un membre de la famille peut rappeler quelque chose de douloureux », analyse-t-il.

    Même s’il ne s’oppose pas à cette pratique, ce médecin belge a décidé de ne plus l’effectuer lui-même. Désormais, « il fait appel à des équipes spécialisées comme celle de l’Association pour le Droit de Mourir dans la Dignité (ADMD) ou du consortium LEIF-EOL » (cf. Euthanasies en hausse, augmentation des « polypathologies » : la Commission de contrôle belge rend son rapport bisannuel). « Je rédige le premier avis que je transmets à un médecin de l’ADMD ou d’EOL et ils rédigent le second avis, indique le médecin. Ils s’occupent de l’organisation, de la logistique, de la commande des produits, de l’acte lui-même, du constat de décès et de toute la paperasserie avant et après. »

    Ces équipes comptent des « généralistes retraités qui ont plus de temps » ou « des médecins hospitaliers retraités ». « Depuis que j’ai adopté ce fonctionnement, je me sens beaucoup plus apaisé », déclare le praticien.

    Source de la synthèse de presse : Medi sphere, V.Li (14/04/2026)

  • Un bain de foule pour Léon XIV à "Saint Pierre d'Afrique"

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Un bain de foule pour Léon XIV à "San Pietro d'Africa"

    Cent mille fidèles ont assisté à la messe célébrée en la basilique de l'Immaculée Conception par le Souverain Pontife, qui, dans l'après-midi à Bata, a rencontré des prisonniers, puis des jeunes et des familles, les exhortant à « respecter la vie dès sa naissance et tout au long de son développement ». Aujourd'hui marque la dernière messe en Guinée équatoriale et le retour à Rome.

    23/04/2026

    Photo Vatican Media/LaPresse

    Le long voyage apostolique de Léon XIV en Afrique s'est achevé aujourd'hui par une messe au stade de Malabo. Il a visité quatre pays, au cours de onze jours intenses qui ont débuté par l'attaque de Donald Trump depuis les États-Unis. L'avant-dernier jour du pape a commencé à Mongomo, où il a été accueilli par une foule nombreuse avant la messe célébrée en la basilique de l'Immaculée Conception, également connue sous le nom de « Saint-Pierre d'Afrique ». Entre l'église, la place et les alentours, on estime à 100 000 le nombre de fidèles présents. Impressionné par cette affluence, Léon XIV a salué la foule avant la célébration et a béni la première pierre de la cathédrale de la nouvelle capitale. Le christocentrisme de Léon XIV s'est une fois de plus manifesté dans son homélie : « L'Eucharistie contient véritablement tout le bien spirituel de l'Église », a-t-il déclaré. « C'est le Christ, notre Pâque, qui se donne à nous. » Ce fut l'occasion de célébrer le 170e anniversaire de l'évangélisation de la Guinée. Le Pape a rendu hommage aux nombreux missionnaires, hommes et femmes, prêtres diocésains, catéchistes et fidèles laïcs qui ont consacré leur vie au service de l'Évangile. Cet exemple, offert également aux croyants d'aujourd'hui, doit conduire à une mise en pratique de la foi non seulement dans la liturgie, mais aussi dans un engagement personnel. Avec joie et sans crainte, a déclaré le Pape, présentant le modèle d'une « Église qui, précisément pour cette raison, peut être persécutée ». Léon XIV a affirmé que l'avenir du pays repose sur « un engagement commun à protéger la vie et la dignité de chaque personne ».

    Devant le président Teodoro Obiang Nguema Mbasogo et son fils, le vice-président Teodorin, il a également plaidé pour une plus grande liberté et de meilleures conditions d'hygiène pour les prisonniers. Sa première étape à Bata fut une prison, avant un moment de recueillement devant le monument commémorant les victimes de l'explosion survenue le 7 mars 2021 dans une base militaire locale, explosion due à la négligence dans la gestion d'un dépôt de dynamite et d'autres munitions. À la prison, après avoir entendu un témoignage, le Pape s'est adressé aux détenus  en espagnol, leur rappelant que nul n'est exclu de l'amour de Dieu.

    Le dernier événement de la journée, après la visite de la prison, a été une rencontre avec des jeunes et des familles au stade Bata. Le Pape a souligné l'importance de préserver et de protéger la famille et les valeurs qu'elle transmet. Il a également cité François, rappelant que « le père et la mère, avec toute leur histoire d'amour, le couple qui aime et donne la vie, est la véritable sculpture vivante ». Aux personnes présentes, le Pape a lancé un appel au « respect de la vie dès sa naissance et tout au long de son développement, et à un sens des responsabilités envers les enfants ».
    À la fin de cet événement, le pape est parti pour Malabo. De là, il rentrera à Rome aujourd'hui.

  • Les pro-vie remportent une nouvelle victoire à la conférence de l'ONU

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    De sur C-Fam :

    Les pro-vie remportent une nouvelle victoire à la conférence de l'ONU

    NATIONS UNIES, 17 avril (C-Fam) Les militants pro-vie ont remporté une nouvelle victoire aux Nations Unies cette semaine, le président de la Commission de la population et du développement ayant refusé de soumettre un document à l'approbation. Il s'est opposé aux efforts européens visant à imprégner le document d'idéologies pro-avortement et de genre.

    L’ambassadeur Zéphyrin Maniratanga du Burundi n’a pas présenté d’accord final pour adoption car le projet d’accord négocié ces dernières semaines n’a pas pu être adopté à l’unanimité.

    Les gouvernements européens et d'autres gouvernements progressistes ont contesté la version finale de l'accord car elle ne comportait pas suffisamment de liens entre la santé sexuelle et reproductive, le genre, la censure et les droits de l'homme.

    Maniratanga a choisi de retirer l'accord plutôt que de céder aux progressistes ou de proposer un accord qu'ils auraient rejeté. Cette décision s'inscrit dans la pratique des conférences et réunions des Nations Unies, qui exige l'adoption par consensus, c'est-à-dire sans qu'aucune délégation onusienne ne s'y oppose.

    La décision de Maniratanga constituait un désaveu discret mais cinglant des gouvernements européens et progressistes qui, le mois dernier encore, avaient imposé un vote sur l'accord à la Commission de la condition de la femme, au lieu d'un vote définissant ce qu'est une femme. C'était la première fois dans l'histoire de cette commission qu'un vote était nécessaire. Les Européens et leurs alliés semblaient prêts à en convoquer un autre cette semaine.

    Le Saint-Siège a remercié l’Ambassadeur Maniratanga d’avoir préservé la pratique de l’adoption consensuelle et a déploré qu’une attention excessive portée à la santé sexuelle et reproductive ait fait dérailler les négociations. Le Saint-Siège a souligné que le discours sur la santé sexuelle et reproductive et les droits reproductifs avait toujours été controversé et qu’il était injuste de ne pas se concentrer sur un programme de santé plus large.

    La Gambie, l'Égypte, la Malaisie, le Nigeria et les États-Unis ont également félicité Maniratanga et exprimé des préoccupations similaires.

    Les Européens et leurs alliés ont juré de continuer à promouvoir l'avortement, l'idéologie du genre, la DEI et la censure par le biais des agences des Nations Unies et des organisations non gouvernementales qui mettent en œuvre la politique de l'ONU en matière de santé sexuelle et reproductive et de genre.

    Un représentant de Chypre, s'exprimant au nom de tous les États membres de l'UE, a déclaré que son pays était particulièrement déçu de ne pas avoir pu réaffirmer son engagement en faveur des « droits des femmes et des filles, de la santé sexuelle et reproductive et des droits en matière de reproduction ». Concernant la censure, l'UE a souligné que « pour que la technologie profite à tous, elle doit être conforme aux droits humains et respecter les principes de non-discrimination et d'égalité des genres ».

    La Commission de la population et du développement, qui se réunit chaque année pendant une semaine en avril, est le théâtre de débats permanents sur l'avortement, l'idéologie du genre, le contrôle des naissances et d'autres politiques sociales controversées. Elle n'est pas parvenue à un accord lors de sept des dix dernières sessions.

    La pratique consistant à adopter des accords à l'unanimité au sein de la Commission et des autres conférences de l'ONU constitue depuis des décennies un obstacle majeur pour les gouvernements progressistes. Elle a systématiquement empêché l'intégration de questions controversées aux accords onusiens, notamment la reconnaissance explicite de l'avortement, l'idéologie du genre et l'« éducation sexuelle complète ». Or, ces sujets figurent parmi les priorités de la politique étrangère de l'UE.

    Ces dernières années, l'UE et les gouvernements progressistes ont exercé une pression croissante sur la Commission pour qu'elle abandonne l'unanimité et adopte les résolutions par vote. Cela leur permettrait de faire pression sur les pays en développement et de remporter des votes serrés sur des politiques sociales controversées.

  • Faut-il rouvrir les commentaires sur belgicatho ?

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    Et vous, qu'en pensez-vous ?

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  • 40 000 participants à la Marche pour la Vie de Varsovie mais 700 à Bruxelles... Qu'est-ce à dire ?

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    De Petra Lorleberg sur kath.net/news :

    Marche pour la vie/Varsovie : environ 40 000 participants !

    22 avril 2026

    En Pologne, la Conférence des évêques catholiques a de nouveau parrainé la « Marche pour la vie » à Varsovie. Et ici ? – « Le chrétien de demain sera pro-vie, ou il cessera d’exister » – Commentaire de Petra Lorleberg

    Varsovie (kath.net/pl) La question « pro-vie » est-elle réellement si urgente pour les citoyens polonais, ou est-ce simplement dû au fait que la Conférence des évêques catholiques (KEP) a une fois de plus parrainé la « Marche pour la vie » à Varsovie ? Quoi qu'il en soit, la Marche pour la vie du 19 avril 2026 a rassemblé environ 40 000 personnes dans la capitale polonaise, Varsovie, se classant une fois de plus parmi les plus grands rassemblements pro-vie d'Europe. Plusieurs milliers de personnes ont également participé à la marche de Szczecin. D'autres Marches pour la vie ont lieu chaque année à différentes dates dans toute la Pologne. La voix du mouvement pro-vie est forte et claire en Pologne.

    Il est important de faire une distinction claire : en Pologne, comme dans d’autres pays, la Marche pour la Vie n’est pas un événement catholique interne, mais un mouvement politique. Les personnes de toutes confessions, croyances et opinions, polonaises et étrangères – en d’autres termes, « toutes les personnes de bonne volonté » – sont invitées à y participer. Chaque Marche pour la Vie, partout dans le monde, porte sur la législation d’un pays concernant les enfants à naître, la famille et le droit à la vie pour tous, y compris les groupes vulnérables tels que les personnes atteintes de troubles mentaux ou physiques et les personnes âgées en pleine force de l’âge. Il s’agit de savoir si une société souhaite tolérer que d’autres membres tuent volontairement l’un de ses membres. C’est pourquoi la participation du président polonais, Karol Nawrocki, en tant qu’orateur, était tout à fait logique. Il a notamment souligné que cet événement était une réponse au faible taux de natalité en Pologne. « Des milliers de personnes, au cœur de Varsovie, démontrent l’importance que la vie et la famille revêtent pour la Pologne. C’est pourquoi le président polonais ne pouvait pas être absent aujourd’hui. Je remercie les organisateurs et les merveilleuses familles polonaises », a-t-il déclaré dans son discours.

    L'Église catholique polonaise défend avec conviction et fermeté la vie, accomplissant ainsi une mission chrétienne fondamentale. C'est pourquoi la Conférence des évêques catholiques de Pologne (CECP) a renouvelé cette année son patronage de la Marche pour la vie à Varsovie. L'archevêque Tadeusz Wojda (Gdańsk), président de la CECP, en a été le parrain d'honneur et a adressé une invitation personnelle par vidéo. D'autres évêques ont également réalisé des vidéos d'invitation et des messages de bienvenue. Deux messes pro-vie ont été célébrées par des évêques auxiliaires afin de permettre aux nombreux catholiques présents d'y assister. Dans son homélie, l'évêque auxiliaire Piotr Jarecki (archidiocèse de Varsovie) a souligné : « Le caractère sacré de la vie, de la conception à la mort naturelle, est la valeur première et inaliénable. » Après la messe, il a invité les participants à envisager l'adoption spirituelle d'un enfant à naître. 

    La Marche pour la vie à Varsovie est depuis des années l'un des plus importants rassemblements pro-vie en Europe. Bien que – et de manière largement admise au niveau international – les chiffres varient considérablement selon la position de l'auteur sur la question pro-vie, on peut citer les suivants :

    • 40 000 participants à la Marche pour la Vie à Varsovie (patron d'honneur : Conférence des évêques polonais) plus d'autres marches Pro-Vie très suivies à travers la Pologne (certaines en même temps) dans une population totale de 36,5 millions d'habitants.
    • Slovaquie : la Marche pour la vie de Bratislava (patron d’honneur : Conférence des évêques slovaques) attire également environ 50 000 participants chaque année – un chiffre particulièrement impressionnant si l’on considère que la petite Slovaquie ne compte qu’environ 5,5 millions d’habitants.
    • France : La Marche pour la Vie à Paris, qui rassemble chaque année environ 50 000 participants, est l'une des plus grandes marches d'Europe.
    • Grande-Bretagne : La Marche pour la vie à Londres compte environ 10 000 participants.
    • La Marche pour la vie à Berlin et simultanément à Cologne, qui rassemblera environ 7 000 personnes en 2025, est significative par rapport aux marches de moindre envergure. 
    • République tchèque : Marche pour la vie de Prague (Patron d'honneur : Conférence des évêques tchèques) avec un peu moins de 5 000 participants
    • Autriche : En 2025, environ 3 000 personnes ont participé à la Marche pour la vie à Vienne.
    • Suisse : La Marche pour la Vie de Zurich 2025 a attiré environ 2 000 militants pro-vie.
    • Belgique : Environ 700 participants se sont rassemblés à Bruxelles pour la Marche pour la Vie.

    Cela soulève une question : pourquoi la participation à la Marche pour la Vie stagne-t-elle autant en Allemagne, en Autriche, en Suisse et dans d'autres pays européens ? On ne peut pas l'attribuer uniquement aux articles souvent virulents contre le droit à la vie publiés dans la presse grand public de ces pays, car le mouvement pro-vie est confronté au même problème, même dans les pays où la participation est en plein essor. Certains observateurs se demandent si des évêques et autres responsables catholiques éprouvent une gêne à être associés positivement au mouvement pro-vie. Se pourrait-il que la question du droit fondamental à la vie soit également occultée dans les sermons ? Combien de sermons pro-vie avez-vous entendus à la messe ces dix dernières années ?

    N'oublions pas : tous les papes depuis le concile Vatican II ont été explicitement pro-vie (et l'étaient également les papes antérieurs à Vatican II). Pourtant, l'Église catholique en Allemagne, en Autriche et en Suisse cède régulièrement aux tendances contemporaines qui promeuvent une « culture de mort » sous couvert d'« autodétermination », ignorant totalement l'« autodétermination » de l'enfant concerné, par exemple. Plusieurs papes ont explicitement soutenu la Marche pour la vie à Berlin par des messages de soutien, et la nonciature apostolique à Berlin a également exprimé son soutien.

    Le nouvel évêque de la Conférence épiscopale allemande (DBK), Mgr Heiner Wilmer, n'a pas adressé de message à la Marche pour la Vie de Munich. Le service de presse de la DBK a justifié cette absence en affirmant que la marche munichoise n'était qu'un événement régional (il est vrai que l'on a déjà entendu des excuses plus convaincantes. Après tout, le commandement chrétien de charité, qui est au cœur de notre engagement auprès des plus vulnérables, n'a jamais une portée uniquement régionale). Quoi qu'il en soit, la Marche pour la Vie 2026, qui aura lieu à Berlin et à Cologne, est bien plus qu'un simple événement régional. J'espère sans doute, en vain, que la Conférence épiscopale allemande sera la marraine de la prochaine Marche pour la Vie. Mais même de petits gestes seraient significatifs : il reste à voir si Mgr Wilmer adressera un message pour le 19 septembre. Ou mieux encore, s'il participera personnellement, comme le fait admirablement Mgr Rudolf Voderholzer, évêque de Ratisbonne. D'autres évêques sont également associés à la Marche pour la Vie, tels que Mgr Stefan Oster (Passau) et les évêques auxiliaires Florian Wörner (Augsbourg) et Thomas Maria Renz (Rottenburg-Stuttgart). Si Mgr Wilmer souhaite intervenir par une allocution ou célébrer une messe pro-vie (ou une liturgie de la Parole), il trouvera certainement un écho favorable auprès des organisateurs ! Ou bien les hauts dignitaires évêques allemands s'excuseront-ils une fois de plus en invoquant un emploi du temps surchargé (bien que des excuses plus convaincantes aient certainement été entendues) ?

    Fondamentalement, il doit être clair pour tous les catholiques (clergé et laïcs), ainsi que pour tous les chrétiens d'autres confessions (pour paraphraser une célèbre citation du théologien Karl Rahner) : « Le chrétien de demain sera pro-vie – ou il cessera d'exister. »

    L'autrice, Dipl.-Theol. Petra Lorleberg est CvD sur kath.net et est membre du conseil exécutif fédéral de l'organisation de défense des droits de l'homme de la CDU « Démocrates chrétiens pour la vie » (CDL).