Du Cardinal G. Müller sur kath.net/news :

Les évêques allemands entre vérité et politique

23 juillet

« Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir d'État au détriment de leur témoignage apostolique de la vérité de l'Évangile. » Par le cardinal Gerhard Müller

Rome-Bonn (kath.net) En Allemagne, un débat est actuellement en cours pour savoir si une personne qui, en contradiction avec l'article 1 de la Loi fondamentale, remet en question le droit fondamental de chaque être humain à sa propre vie (de la conception à la mort naturelle) est apte à être juge à la Cour constitutionnelle fédérale allemande.

Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir au détriment de leur témoignage apostolique de la « vérité de l'Évangile » (Galates 2,14), seule raison de leur existence. Jésus, de qui découle toute l'autorité des apôtres et des évêques comme successeurs, en réponse à la question piège des pharisiens, a formulé le principe directeur de la conduite de son Église face au pouvoir politique légitime : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu 22,21). Mais Jésus lui-même démontre au représentant de la toute-puissance de l'État qu'il ne s'agit pas d'un compromis facile permettant la coexistence de la foi chrétienne avec l'idolâtrie d'un pouvoir étatique totalitaire (le culte impérial romain) et une idéologie athée (les soi-disant « prêtres de la paix » dans les États communistes ou les « chrétiens allemands » dans l'Allemagne nazie). 

Pilate incarne le pouvoir supposé des humains de maîtriser la vie et la mort de leurs semblables, ainsi que le type de sceptiques et de relativistes qui s'arrogent le pouvoir de définir la vérité et de dépendre (prétenduement) des intérêts des puissants. Pilate se vante de son « pouvoir » (Jean 19:10) de libérer ou de crucifier Jésus. Il se moque également de l'unité de Dieu et du Christ, son Fils, qui est la vérité en personne et le salut de l'humanité. Car Jésus s'est révélé, en opposition à toute prétention humaine au pouvoir absolu et à la manipulation cynique de la question de la vérité, comme un « roi » dont la souveraineté ne consiste pas à exploiter son peuple et à l'instrumentaliser à ses propres fins. Il est plutôt roi au sens du bon berger qui donne sa vie pour ses brebis (Jean 10:11), tout comme les évêques et les prêtres devraient être de bons bergers selon le cœur de Jésus. 

Face au cynique contempteur de la vérité au nom du pouvoir politique, Jésus témoigne de la vérité de Dieu : « Oui, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour cela : rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. » (Jean 19, 37) Conscients qu'ils seront « traînés devant les tribunaux et emprisonnés à cause du nom de Jésus » et livrés au pouvoir brutal des « rois et des gouverneurs » (Lc 21, 12), « Pierre et les apôtres », se recommandant au pape et aux évêques comme successeurs à imiter, confessent : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Ac 5, 29). Ils nient à toute autorité humaine (l’État, la justice, l’armée, leur propre nation et tradition, la philosophie et la science, et plus encore toutes les idéologies totalitaires) le droit de leur interdire ou de les restreindre « d’enseigner au nom de Jésus » (Actes 5:28), « que vous avez crucifié et que Dieu a ressuscité des morts » (Actes 4:10) : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Actes 4:12).

Les deux mille ans d'histoire de l'Église nous enseignent que sa mission de servir Dieu comme « sacrement universel du salut du monde dans le Christ » (Lumen gentium 1 ; 48 ; Gaudium et spes 45) a toujours été occultée, voire trahie, lorsque les évêques ont servi, voire cédé, aux intérêts des puissants. La différence entre un bon pasteur et un mercenaire devient évidente lorsqu'un évêque se considère non pas comme un fonctionnaire jusqu'à sa retraite, mais comme un serviteur du Christ jusqu'au martyre. 

La formule courante de cette incompréhension (typiquement allemande) de l'Église, qui préfère se légitimer comme une organisation utile à l'État plutôt que par le Christ, est la suivante : nous ne pouvons proclamer les vérités de la loi morale naturelle et l'auto-révélation historique de Dieu qu'en silence, de peur que les idéologues néognostiques de l'auto-rédemption ne se sentent offensés et que nous ne soyons instrumentalisés par le mauvais camp, c'est-à-dire le camp non marxiste, dans la lutte de pouvoir entre les partis politiques. Cette crainte d'une instrumentalisation politique de la vérité chrétienne elle-même cherche à être applaudie par le mauvais camp politique, antichrétien précisément parce qu'il soumet la vérité de l'Évangile aux calculs du pouvoir politique. Il n'appartient pas non plus à l'Église de protéger la constitution d'un État, ce qui incombe à ses propres institutions. 

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De Luke Coppen sur The Pillar :

L'élection du juge constitutionnel allemand retardée en raison du tollé catholique

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De John M. Grondelski sur le CWR :

Les catholiques et « Sodome et Gomorrhe »

Malheureusement, trop de gens aujourd'hui finissent par considérer le mal comme le bien et le bien comme facultatif.

14 juillet 2025

Au cours de cette longue période du temps ordinaire, les célèbres villes de Sodome et Gomorrhe sont mentionnées à plusieurs reprises dans les lectures de la messe.

Lorsque les catholiques d'aujourd'hui entendent « Sodome et Gomorrhe », qu'est-ce qui leur vient à l'esprit ? Je crains que, pour beaucoup, il s'agisse d'une phrase vide de sens. Sa signification morale et théologique est perdue. Tout comme le fait d'appeler « Hitler » tout politicien désagréable, l'étiquette « Sodome et Gomorrhe » peut avoir un poids émotionnel mais peu de contenu réel.

Au début de son ministère, Jésus a envoyé ses disciples devant lui pour « préparer le chemin » en prêchant et en guérissant. Il leur a demandé de s'aventurer simplement, en s'en remettant à la Providence et à la bonne volonté de leurs auditeurs potentiels. Ceux qui étaient réceptifs devaient recevoir une bénédiction.

Mais qu'en est-il des villes qui n'étaient pas réceptives ? Nous lisons :

Quiconque ne vous reçoit pas et n'écoute pas vos paroles -
- sortira de cette maison ou de cette ville et secouera la poussière de ses pieds.
Amen, je vous le dis : au jour du jugement,
le pays de Sodome et de Gomorrhe sera plus supportable
que cette ville-là". (Mt 10, 14-15)

Si l'on considère que Sodome et Gomorrhe ont été incinérées par le feu et le soufre venus du ciel, il ne s'agit pas là d'une menace mineure.

L'ignorance historique permet de transformer en Hitler un personnage public dont les politiques vont de la fermeté à la coercition. Cela se produit même si, en réalité, très peu de personnes s'approchent de la manie génocidaire programmatique qu'Adolf Hitler a incarnée. La lâcheté théologique fait de « Sodome et Gomorrhe » des lieux que l'on ne voudrait pas visiter, même si les raisons de leur châtiment semblent souvent entourées d'un voile de silence.

La tradition chrétienne attribue la destruction de Sodome et Gomorrhe à leurs péchés. Le récit commence par la rencontre d'Abraham avec ses trois visiteurs après leur arrivée dans sa tente, et la promesse que Sarah serait mère dans l'année. Au moment du départ, le Seigneur dit à Abraham :

La clameur contre Sodome et Gomorrhe est si grande, et leur péché si grave, qu'il faut que je descende pour voir si leurs actions sont aussi mauvaises que la clameur qui vient à moi contre elles. (Gn 18, 20-21).

Un marchandage s'engage alors entre Abraham et Dieu sur le nombre minimum de « justes » pour lesquels Dieu épargnerait la ville. Ils se mettent d'accord sur dix, ce qui, nous le verrons plus tard, dépasse encore la population des bons de Sodome.

Et quel est, selon la tradition chrétienne, le péché pour lequel Sodome et Gomorrhe ont été détruites ? La sodomie, le péché qui a pris le nom du lieu. Pour une grande partie de la tradition chrétienne, le lien entre Sodome et la sodomie était évident.

Bien entendu, cela ne correspond pas aux efforts contemporains visant à réhabiliter l'activité homosexuelle comme étant compatible avec la morale catholique. Ceux qui sont prêts à s'engager dans cette contradiction adoptent généralement l'une des deux voies suivantes : redéfinir le péché ou l'ignorer.

Redéfinir le péché signifie généralement que Sodome a été punie non pas pour la sodomie mais pour son « inhospitalité » - ses habitants n'étaient pas aimables avec leurs invités. Mais le texte biblique est clair. Lorsque les trois anges ayant l'apparence d'hommes qui ont rendu visite à Abraham se rendent à Sodome et logent dans la maison de Lot, les Sodomites exigent de les maltraiter. Sensible au droit à la sécurité de ses hôtes, l'hospitalité étant une question de vie ou de mort dans l'ancien Proche-Orient, Lot offre même ses filles pour satisfaire les désirs des Sodomites. (Je ne le défends pas, mais je cite simplement ce que dit l'Écriture et ce que l'esprit d'il y a environ 4 000 ans considérait comme un moindre mal). Ils refusent, fixés sur leurs désirs homosexuels au point que, sans intervention divine, ils auraient envahi la maison de Lot.

Oui, les Sodomites n'étaient pas gentils avec leurs invités, mais leur manque de « gentillesse » avait un contour spécifique et sexuel.

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De Larry Chapp sur le CWR :

L'attitude bienveillante du Père James Martin à l'égard de l'homosexualité exploite un double standard évident

Le véritable objectif du Père Martin est la normalisation des actes homosexuels par l'endoctrinement dans le mythe arc-en-ciel de la fluidité sexuelle voulue par Dieu. Alors pourquoi tant de dirigeants de l'Église restent-ils silencieux ?

10 juillet 2025

Je ne suis pas un « traditionaliste ». Du moins pas au sens où ce terme est aujourd'hui utilisé dans le langage ecclésial courant. J'ai de profonds désaccords théologiques avec les tendances théologiques de certains traditionalistes sur diverses questions. Néanmoins, ils font partie de l'Église, et leurs préoccupations ne doivent pas être banalisées comme étant sans importance ni balayées d'un revers de main par des caricatures désinvoltes et superficielles les présentant comme une simple bande de mécontents « anti-Vatican II ».

Cependant, certains, notamment parmi les plus fervents défenseurs du pape François, accusent les traditionalistes d'instiller une division « toxique » qui mine l'unité de l'Église et met en péril la paix ecclésiale. Ce fait, disent-ils, justifie les restrictions draconiennes introduites par le pape François, dans Traditionis Custodes ,  sur la messe traditionnelle en latin (MLT).

Je ne suis pas ici pour relancer ce débat ni pour affirmer qu'il n'existe pas de tels éléments toxiques au sein du mouvement traditionaliste. Je souhaite plutôt remettre en question la réponse de l'Église à la prétendue toxicité du mouvement – ​​une réputation que je trouve exagérée – en se livrant à la pratique tant décriée du « whataboutisme ». Cette pratique peut parfois détourner l'attention de ses propres faiblesses et devrait généralement être évitée. Néanmoins, elle peut aussi être légitimement utilisée pour dénoncer des doubles standards, notamment lorsque les autorités ecclésiastiques s'empressent de sanctionner les manquements des uns tout en ignorant ceux, tout aussi problématiques, des autres. Et cela devient d'autant plus important lorsqu'il apparaît que ces autorités pèsent sur la balance de la justice pastorale en se fondant sur des engagements théologiques non formulés.

De plus, c'est précisément la persistance dans l'Église d'un système apparent de deux poids, deux mesures – l'une sévère et dirigée contre l'aile traditionaliste de l'Église, l'autre, plus clémente et latitudinaire envers l'aile la plus progressiste – qui est, au moins en partie, la cause des « réactions excessives » observées chez certains traditionalistes. La paix ecclésiale ne peut donc être instaurée dans un tel contexte en redoublant d'efforts pour appliquer ce système, car cela ne fait, comme nous l'avons vu avec Traditionis Custodes , qu'engendrer des ressentiments plus profonds et nourrir une colère latente.

« Sensibilisation » ou dépassement de soi ?

Un exemple de ce deux poids, deux mesures est l'accueil bienveillant, et parfois même le soutien, du ministère « Outreach » du Père James Martin, SJ. Soyons clairs : je n'ai aucune animosité envers le Père Martin, qui semble être un homme très sympathique, sympathique et bienveillant. Et je crois qu'aller vers les homosexuels avec sensibilité et amour pastoral est un objectif pastoral louable. J'ai parlé à des personnes qui connaissent personnellement le Père Martin et qui confirment cette affirmation. Il est tel qu'il apparaît dans sa personnalité publique : une personne dotée d'une véritable empathie. Et je ne vois aucune raison de douter de cette affirmation.

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