D'Edward Pentin sur le NCR :

Cardinal Müller : Construisez votre vie sur le roc de l'amitié avec le Christ

Le cardinal Gerhard Müller a souligné que la foi chrétienne est une « relation personnelle » avec le Dieu trinitaire en communion avec son Église, et a mis en garde contre le fait de laisser cette relation « s'atrophier en une tradition mécanique, une coutume extérieure ou une routine irréfléchie ».     

Dans une homélie sur la distinction entre idéologie et foi prononcée le 26 octobre dans la basilique Saint-Pierre aux participants à la conclusion de la 13e procession traditionnelle annuelle Summorum Pontificum , il a observé qu'en tant que croyants « liés à Jésus par une amitié personnelle, nous ne nous comportons pas comme des gardiens dans un musée d'un monde révolu ».  

Au lieu de cela, a-t-il ajouté, « nous avançons en présence de Dieu, devant qui nous devons répondre de nos vies en pensées, en paroles et en bonnes œuvres. » 

Le cardinal Müller, qui a été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi de 2012 à 2017, a prononcé son homélie lors d'une courte cérémonie liturgique dans la basilique.  

Depuis 2023, et à la lumière du motu proprio Traditionis Custodes du pape François de 2021 qui a imposé des restrictions radicales à la messe traditionnelle en latin, les pèlerins participant à la procession annuelle ne sont plus autorisés à faire célébrer une messe de conclusion selon l'ancien rite dans la basilique.   

Le cardinal Müller a commencé son homélie en soulignant que la distinction entre foi et idéologie était quelque chose sur laquelle le pape Benoît XVI « a attiré l’attention à plusieurs reprises ».  

Le christianisme, a souligné le cardinal Müller, apporte « la vérité et la liberté, l’amour et la vie » et « l’unité universelle de tous les peuples dans l’amour du Christ ». Il ne s’agit pas d’une « théorie abstraite » mais d’une « relation avec une Personne » qui « nous donne sa grâce pour participer à la vie divine ».  

« C’est pourquoi nous pouvons placer toute notre espérance en lui, dans la vie et dans la mort », a déclaré le cardinal, qui est l’éditeur des Œuvres complètes de Joseph Ratzinger . « Le Fils de Dieu est l’unique Sauveur du monde, car seul Dieu dans sa toute-puissance peut nous sauver de la souffrance, du péché et de la mort », a-t-il ajouté. « Aucun homme, aussi brillant soit-il, ne peut nous sortir de l’abîme de la finitude, seul ou même avec les forces combinées des talents de tous les hommes. » 

Mais le cardinal Müller met en garde contre la « tentation existentielle » de placer notre confiance dans les hommes plutôt que dans Dieu, ajoutant que « à cause de la sécularisation », beaucoup croient que l’on peut « vivre comme si Dieu n’existait pas ». Cela conduit à adorer les « faux dieux de l’argent, du pouvoir et de la luxure », a-t-il expliqué, rappelant que « toutes les idéologies athées de notre temps, avec leurs chefs autoproclamés, n’ont fait que plonger le monde dans une misère plus profonde ».  

À titre d’exemple, il a cité les régimes fascistes et communistes du passé, ainsi que « le consumérisme capitaliste, le genre et l’idéologie transhumaniste » — qui, selon lui, « ont transformé le monde en un désert de nihilisme ».  

« Le XXe siècle a été peuplé de dictateurs et de monstres qui voulaient imposer leur volonté au monde, sans se soucier du bonheur de millions de personnes », a-t-il déclaré. « Ils croyaient que leurs idées étaient le salut du monde et que le nouvel être humain devait être « créé » à leur image et à leur ressemblance et « béni » selon leur logique.  

« Aujourd’hui encore, a-t-il ajouté, nous constatons comment les terroristes, les exploiteurs et les tyrans sans scrupules déclarent que la haine et la violence sont les moyens de parvenir à un « monde meilleur ». Les superpuissances d’aujourd’hui, a poursuivi le cardinal, « s’engagent dans une géopolitique impitoyable au détriment de la vie et de la dignité des enfants et des adultes ».  

Mais Dieu « manifeste sa puissance précisément en ne sacrifiant pas les autres à ses propres intérêts, comme le font les dirigeants de ce monde, mais en se donnant lui-même dans son Fils, qui par amour a pris notre chair mortelle », a déclaré le cardinal.   

C’est pourquoi, contrairement aux « idéologies mortifères » qui séduisent les gens avec leur propagande, « le christianisme est la religion de la vérité et de la liberté, de l’amour et de la vie », et l’amour que Dieu accorde « à nous tous en abondance » conduit à « la charité envers les autres qui est l’accomplissement de l’être humain », a-t-il expliqué.  

Le cardinal Müller a souligné les « magnifiques témoignages » de la culture chrétienne, représentant une « synthèse de la foi et de la raison » et l’unité entre le service de Dieu et la responsabilité du monde, fondée sur l’Incarnation.  

« Du christianisme procède une humanisation universelle du monde », a-t-il souligné. « Par leurs paroles et leurs actes, les chrétiens sont appelés à contribuer à la paix entre les peuples. »  

Le cardinal a conclu en exhortant les personnes présentes à « ne pas construire la maison de leur vie sur des idéologies conçues par les hommes, mais sur le roc de l’amitié personnelle avec le Christ dans les vertus divines – la foi, l’espérance et l’amour – pour pouvoir dire avec saint Paul : « La vie que je vis maintenant dans ce corps, je la vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Galates 2, 20). » 

Le cardinal Müller était à Rome pour participer au Synode sur la synodalité de ce mois-ci en tant que délégué pontifical. 

Homélie du Père Simon Noël pour le 30e dimanche année B, l'aveugle de Jéricho :

L'aveugle de Jéricho, qui mendiait au bord du chemin, se mit à crier au passage de Jésus : « Jésus, Fils de David, prends de moi ». Et alors qu'on le rabrouait il criait de plus belle : « Jésus, Fils de David, prends de moi ». La prière de ce malheureux consistait donc à répéter sans cesse la même chose. De même le publicain dans le temple ne cessait de répéter : « Ô Dieu, sois propice au pécheur que je suis ». Ces deux exemples, l'aveugle de Jéricho et le publicain de la parabole donnée par Jésus, sont à l'origine d'une forme de prière qu'on appelle la prière monologique, et qui consiste à répéter sans cesse la même petite formule. Jésus lui-même priera ainsi au jardin des oliviers lorsqu'il répétera pendant des heures la même chose : « Père, s'il est possible, éloigne de moi cette coupe. Mais que ta volonté soit faite, et non la mienne ».

La plus célèbre des prières de type monologique est celle qu'on appelle en orient la prière de Jésus. En égrenant leur rosaire, les moines et les pieux laïcs orientaux ne cessent de murmurer l'invocation : « Seigneur Jésus-Christ, ayez pitié de moi, pécheur ». Cette invocation est en fait une combinaison de la prière de l'aveugle et de celle du publicain. Elle consiste en deux éléments : l'invocation du Nom de Jésus et une supplication pour le pauvre que je suis. C'est donc une prière toute simple, qui ne fatigue ni l'esprit ni le cœur, mais qui est, lorsqu'on la reprend sans cesse, très puissante pour nous conduire à la paix profonde et nous envelopper de la Divine miséricorde. Pourquoi ne l'essayeriez-vous pas aujourd'hui, tout de suite après avoir reçu la sainte hostie : redire pendant quelques instants cette formule toute simple à Jésus réellement présent avec tout son amour au fond de votre cœur : « SeigneurJésus-Christ, ayez pitié de moi ».

« Que veux-tu que je fasse pour toi ? » : telle est la demande de Jésus à l'aveugle qui le supplie. C'est aussi la même demande que Jésus-Christ nous fait quand nous prions ou quand nous venons de le recevoir dans la sainte communion. Jésus est tout prêt à répandre ses grâces, il vient dans notre cœur les mains chargées de grâces. Encore faut-il que nous les lui demandions. En fait il connaît nos besoins, mieux que nous, il n'a pas besoin de notre prière, mais c'est nous qui en avons besoin, afin de prendre conscience de notre pauvreté et de notre dépendance face à la libéralité divine. Ce que nous devons demander avant tout c'est le divin amour, car alors nous sommes riches de l'essentiel, ainsi que les vertus chrétiennes qui nous manquent. Mais nous pouvons aussi lui confier tous nos soucis quotidiens et lui recommander ceux qui sont dans notre cœur, en disant simplement : « Dans ton royaume, souvenez-vous, Seigneur, de telle ou telle personne ».

Je voudrais aussi dire un mot sur un passage de l'épître. Il est dit qu'un prêtre « est capable de compréhension envers ceux qui commettent des fautes par ignorance ou par égarement, car il est lui aussi rempli de faiblesse ». Ainsi un prêtre, par exemple lorsqu'il administre le sacrement de la réconciliation, se doit d'être plein de miséricorde et de compréhension, comme le pape François aime souvent à le rappeler. Le prêtre est lui-même faible et pécheur. Mais Jésus-Christ est quant à lui notre grand-prêtre. Sa miséricorde est infinie, dès qu'on se repent sincèrement. Mais ce qu'il y a de merveilleux dans cette miséricorde divine, c'est que non seulement Jésus pardonne et oublie nos fautes, mais qu'en outre il nous comprend, car il sait mieux que nous de quoi nous sommes façonnés. Ressentir cette compréhension du Christ de notre misère est l'un des bienfaits du sacrement de la réconciliation, qui est ainsi source de paix et de joie dans notre vie. Comme le dit si bien le Père Joël Guibert, si nous comprenions cela, nous irions à confesse avec le même entrain et la même joie que nous allons communier.

Ainsi donc ces deux lectures de ce jour nous parlent une fois de plus de l'amour insondable du Sacré-Cœur de Jésus-Christ, source et océan infini de miséricorde, comme cela est affirmé dans les douze promesses de ce Sacré-Cœur, faites à sainte Marguerite-Marie. Cet amour, nous en faisons l'expérience dans la prière et dans les sacrements. Mais si nous ne prions pas et si nous ne vivons pas les sacrements avec une ferveur suffisante, nous ne pouvons connaître cet amour suréminent qui est dans le Christ Jésus, et notre religion deviendra quelque chose de sec, de froid et d'ennuyeux. Oui, ce à quoi nous sommes appelés, c'est de vivre avec le Christ une relation d'amitié et d'intimité, qui en imprégnant toute notre existence nous fera déjà connaître le bonheur qui sera éternellement le nôtre au paradis.

De l'abbé Christophe Cossement sur son blog :

Solidaires de ceux qui ne voient pas encore

Du Père Raymond J. de Souza sur The Catholic Thing :

Un puis beaucoup de fiascos du cardinal Fernández

26 octobre 2024

Le navire amiral de la flotte, le navire du Saint-Siège Synodality, est dans une situation désespérée (les fuites sur le document final qui sera publié aujourd'hui suggèrent que ce sera, pour ceux qui nourrissent des espoirs radicaux, une déception). Le HSS Synodality a été sérieusement touché en décembre dernier par le fiasco de Fiducia Supplicans concernant la bénédiction des couples de même sexe, et a commencé à pencher sérieusement sur tribord.

De zenit.org :

« L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI

Benoît XVI a autorisé la publication de ce texte après sa mort

25 octobre 2024

Un document inédit du pape émérite Benoît XVI, intitulé « L’image chrétienne de l’homme », révèle une profonde réflexion sur les problèmes moraux et sociaux auxquels l’humanité contemporaine est confrontée.

Ce texte, rédigé entre Noël et l’Épiphanie 2019-2020, aborde avec une attention particulière la crise de l’identité, la famille et l’amour humain, des thèmes qui, pour le Pape émérite, sont essentiels dans la recherche d’un avenir plus cohérent avec la dignité de l’être humain.

La publication a été réalisée par le « Projet Veritas Amoris », fondé en 2019 dans le but de poursuivre le travail de de l’Institut Jean-Paul II pour les Études sur le Mariage et la Famille.

Le texte de Benoît XVI figure dans le troisième volume de la revue italienne de ce projet, un espace qui cherche à tracer des chemins vers la vérité de l’amour au milieu d’un monde en constante transformation.

L’un des points forts de la lettre est la critique du Pape émérite à l’égard des tendances idéologiques actuelles, telles que l’idéologie du genre et la manipulation de la vie en laboratoire. Selon Benoît XVI, ces tendances sont le fruit d’un marxisme déguisé en libéralisme extrême, qui a déformé le concept de liberté et menace de saper l’essence même de ce que signifie être humain.

Par ses propos, le Pape émérite cherche à souligner qu’une vérité sans amour devient froide, et que c’est dans la combinaison des deux que réside l’espoir d’une société plus juste et plus humaine. Ce dernier héritage intellectuel de Benoît XVI invite non seulement à une réflexion profonde sur les questions les plus urgentes de notre temps, mais laisse également un avertissement clair : l’humanité doit trouver un équilibre entre le progrès et la préservation de sa nature, sous peine de se perdre dans la confusion des temps modernes.

Vous trouverez ci-dessous une traduction en français de l’article.

« L’image chrétienne de l’homme » par Benoît XVI (Publié à l’origine en italien)

L’atmosphère qui s’est largement répandue dans la chrétienté catholique après le Concile Vatican II a d’abord été conçue de manière unilatérale comme une démolition des murs, comme un « abattage des forteresses », de sorte que, dans certains milieux, on a commencé à craindre la fin du catholicisme, ou même à l’espérer avec joie.

La ferme détermination de Paul VI et celle, tout aussi claire mais joyeusement ouverte, de Jean-Paul II ont réussi une fois de plus à assurer à l’Église – humainement parlant – son propre espace dans l’histoire future. Lorsque Jean-Paul II, originaire d’un pays dominé par le marxisme, a été élu Pape, certains ont pensé qu’un Pape originaire d’un pays socialiste devait nécessairement être un Pape socialiste et qu’il allait donc réconcilier le monde par une « reductio ad unum » du christianisme et du marxisme.

La folie de cette position est vite apparue dès que l’on s’est rendu compte qu’un pape issu d’un monde socialiste était bien conscient des injustices de ce système, et pouvait donc contribuer au tournant surprenant qui s’est produit en 1989, avec la fin du régime marxiste en Russie. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que le déclin des régimes marxistes était loin d’être une victoire spirituelle du christianisme.

La sécularisation radicale, au contraire, s’est révélée de plus en plus comme l’authentique vision dominante, privant de plus en plus le christianisme de son espace vital. Dès ses débuts, la modernité commence par l’appel à la liberté humaine : depuis l’accent mis par Luther sur la liberté chrétienne et l’humanisme d’Érasme de Rotterdam. Mais ce n’est qu’à l’époque des bouleversements historiques qui ont suivi les deux guerres mondiales, lorsque le marxisme et le libéralisme sont devenus dramatiquement extrêmes, que sont apparus deux nouveaux mouvements qui ont porté l’idée de liberté à un degré de radicalité inimaginable jusqu’alors.

En effet, on nie aujourd’hui que l’homme, en tant qu’être libre, soit lié d’une quelconque manière à une nature qui détermine l’espace de sa liberté. L’homme n’a plus de nature, il se « fait ». Il n’y a plus de nature humaine : c’est lui qui décide de ce qu’il est, homme ou femme. C’est l’homme qui produit l’homme et décide ainsi du destin d’un être qui ne sort plus des mains d’un Dieu créateur, mais du laboratoire des inventions humaines.

L’abolition du Créateur comme l’abolition de l’homme est ainsi devenue la véritable menace pour la foi. C’est le grand défi auquel la théologie est confrontée aujourd’hui. Et elle ne pourra le relever que si l’exemple de la vie chrétienne est plus fort que la puissance des négations qui nous entourent et nous promettent une fausse liberté.

La conscience de l’impossibilité de résoudre un problème de cette ampleur au seul niveau théorique ne nous dispense cependant pas d’essayer de proposer une solution au niveau de la pensée.

Nature et liberté semblent, à première vue, irréconciliablement opposées : néanmoins, la nature de l’homme est pensée, c’est-à-dire qu’elle est création, et en tant que telle, elle n’est pas simplement une réalité dépourvue d’esprit, mais elle porte en elle le « Logos ». Les Pères de l’Église – et en particulier Athanase d’Alexandrie – ont conçu la création comme la coexistence de la « sapientia » incréée et de la « sapientia » créée. Nous touchons ici au mystère de Jésus-Christ, qui unit en lui la sagesse créée et la sagesse incréée et qui, en tant que sagesse incarnée, nous appelle à être ensemble avec Lui.

Ainsi, la nature – qui est donnée à l’homme – n’est plus distincte de l’histoire de la liberté de l’homme et porte en elle deux moments fondamentaux.

D’une part, on nous dit que l’être humain, l’homme Adam, a mal commencé son histoire dès le début, de sorte que le fait d’être humain, l’humanité de chacun, comporte un défaut originel. Le « péché originel » signifie que chaque action individuelle est préalablement inscrite sur une mauvaise voie.

Toutefois, à cela s’ajoute la figure de Jésus-Christ, le nouvel Adam, qui a payé à l’avance la rédemption pour nous tous, offrant ainsi un nouveau départ à l’histoire. Cela signifie que la « nature » de l’homme est en quelque sorte malade, qu’elle a besoin d’être corrigée (« spoliata et vulnerata »). Cela l’oppose à l’esprit, avec la liberté, telle que nous l’expérimentons continuellement. Mais d’une manière générale, elle est aussi déjà rachetée. Et ce, est un double sens : parce qu’en général, suffisamment de choses ont déjà été faites pour tous les péchés et parce qu’en même temps, cette correction peut toujours être accordée à chaque individu dans le sacrement du pardon.

D’une part, l’histoire de l’homme est l’histoire de fautes toujours nouvelles ; d’autre part, la guérison est toujours possible. L’homme est un être qui a besoin de guérison, de pardon. Le fait que ce pardon existe comme une réalité et pas seulement comme un beau rêve est au cœur de l’image chrétienne de l’homme. C’est ici que la doctrine des sacrements trouve sa juste place. La nécessité du Baptême et de la Pénitence, de l’Eucharistie et du Sacerdoce, ainsi que le sacrement du Mariage.

A partir de là, la question de l’image chrétienne de l’homme peut être abordée concrètement. Tout d’abord, le constat exprimé par saint François de Sales est important : il n’existe pas « une » image de l’homme, mais de nombreuses possibilités et de nombreuses manières dont l’image de l’homme se présente :  de Pierre à Paul, de François à Thomas d’Aquin, de Frère Conrad au cardinal Newman, etc. Il y a sans doute une certaine emphase qui parle en faveur d’une prédilection pour les « petits ».

Naturellement, il conviendrait aussi d’examiner dans ce contexte l’interaction entre la « Torah » et le Sermon sur la Montagne, dont j’ai déjà parlé brièvement dans mon livre sur Jésus.

« L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI | ZENIT - Français

Lu sur le National Catholic Register (Jonathan Liedl, redacteur en Chef) :

« Pour les catholiques progressistes espérant des changements radicaux dans l’Église, le Synode sur la synodalité était censé inaugurer un nouveau printemps.

Au lieu de cela, alors que le document final doit être approuvé ce samedi, ceux qui ont plaidé en faveur de mesures telles que les femmes diacres et l’acceptation des relations homosexuelles se préparent à une « douche froide finale ».

C'est l'image utilisée par la journaliste du Vatican Franca Giansoldati pour décrire la déception généralisée parmi les progressistes qui semble s'installer dans et autour de la salle du synode.

Des histoires de désillusions au sein de la salle Paul VI ont filtré jusqu'aux médias, y compris une minorité de délégués qui soutiennent l'ordination des femmes, implorant en larmes un changement et s'attaquant agressivement à ceux qu'ils perçoivent comme réfractaires. À l'extérieur, des groupes de réforme ont publié des déclarations critiques sur le fait que des changements majeurs semblent peu probables.

Certains critiquent également les organisateurs du synode pour avoir fixé des attentes synodales qui n’ont pas été satisfaites par la réalité.

« On nous répète sans cesse que ce synode est une nouvelle façon d’être l’Église », écrit Zac Davis dans le magazine America , la publication phare des jésuites américains. « Je crains que de nombreux catholiques ne sortent de ce processus désillusionnés si la nouvelle façon de faire aboutit aux mêmes résultats. »

La déception des catholiques les plus progressistes a été accentuée par la décision du pape François de retirer de l'ordre du jour de la dernière session les sujets « brûlants » liés aux femmes et à l'enseignement sexuel et de les confier à des groupes d'étude dédiés.

Le mécontentement s'est transformé en quasi-dissidence lorsque le cardinal Víctor Manuel Fernández, chef du Dicastère pour la doctrine de la foi et chef du groupe étudiant la possibilité d'ordonner des femmes comme diacres, ne s'est pas présenté à une réunion du 18 octobre avec les délégués après leur avoir dit auparavant qu'il « n'y a toujours pas de place pour une décision positive » sur la question.

Mais la décision du Vatican de mettre de côté les questions controversées n'est intervenue qu'après que les organisateurs eurent initialement donné à beaucoup l'impression que chaque question serait sujette à discussion et encouragé la contribution de groupes qui s'opposent ouvertement à l'enseignement établi de l'Église.

Au début du synode 2021-2024, des militants et théologiens catholiques progressistes ont présenté à plusieurs reprises le synode comme une occasion d’introduire des changements majeurs. Les organisateurs du synode et les partenaires de communication ont eu tendance à ne pas corriger ces récits, tout en qualifiant ceux qui exprimaient des inquiétudes au sujet de cette version de la synodalité de motivés par la peur.

Dans un exemple notable de création d’attentes dramatiques, sœur Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répété à plusieurs reprises que le Synode sur la synodalité « est l’événement ecclésial le plus important après le Concile Vatican II ».

Cette affirmation sur son importance avait déjà été faite en 2021 par le théologien progressiste Massimo Faggioli, qui avait déclaré que c'était une « hypocrisie » que l'Église n'ait pas de femmes diacres, et Sœur Nathalie l'a répétée dans des articles et des présentations tout au long de 2022.

À d’autres moments, les organisateurs du synode ont parlé du processus comme d’une consultation représentative du peuple de Dieu, capable de mesurer le « sens des fidèles », malgré le fait que dans plusieurs pays moins de 1% des catholiques ont participé aux séances d’écoute.

Les organisateurs du synode ont depuis tenté de modérer les attentes grandioses, mais les espoirs de changements radicaux suite à l’événement ont persisté.

Comme l'a noté Andrea Gagliarducci dans les pages du Register au début de la dernière session du synode, le véritable défi auquel les organisateurs seront confrontés ce mois-ci sera « comment gérer les attentes de ceux qui espèrent et poussent à des changements radicaux ».

Et même en octobre 2023, Stephen White, de l'Université catholique d'Amérique, notait qu'« une stratégie de communication et de marketing du synode qui promet de la nouveauté et présuppose du changement » avait déjà donné à certains le sentiment qu'on leur avait « vendu une bonne affaire ».

« Les attentes envers le synode — attentes à la fois pleines d'espoir et de crainte — sont devenues si grandes qu'il est de plus en plus difficile d'imaginer une issue du synode qui ne laisse pas de larges pans de l'Église avec le sentiment d'être trompés », écrivait White à l'époque.

Anticipant peut-être le mécontentement de certains face à la direction que semble prendre le synode, le cardinal désigné Timothy Radcliffe a donné une réflexion le 21 octobre à l'assemblée, appelant chacun à avoir une « liberté intérieure » face à un résultat potentiellement insatisfaisant.

« Nous pourrions être déçus par les décisions du synode », a déclaré le guide spirituel du synode nommé par le pape. « Certains d’entre nous les considéreront comme malavisées, voire erronées. »

Le cardinal désigné Radcliffe a ajouté que « la providence de Dieu agit doucement et silencieusement », même lorsque les choses semblent dérailler.

L'ancien maître de l'ordre dominicain, que le pape François créera cardinal le 7 décembre, a poursuivi cette réflexion par des commentaires lors d'une conférence de presse qui ont découragé ceux qui liront le prochain document final de s'attendre à de grands changements.

« Je pense que beaucoup de gens, y compris la presse, sont tentés de chercher des décisions surprenantes, des gros titres », a-t-il déclaré. « Mais je pense que c’est une erreur. Car je pense que le synode vise à un profond renouveau de l’Église dans une situation nouvelle. »

Davis, de l'université d'Amérique , a cependant remis en question cette orientation après des années de tentatives des organisateurs du synode de promouvoir l'événement comme un changement sismique.

« Au terme d’un processus de plusieurs années qui a demandé à l’Église entière et au-delà de contribuer en temps et en ressources », a-t-il écrit, « est-ce vraiment trop demander que de ne publier qu’un ou deux titres ? »

Jonathan Liedl Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaires. Liedl est titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université de Notre Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université de St. Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint Paul. Il vit dans les villes jumelles du Minnesota. Suivez-le sur Twitter à @JLLiedl.

Le Sacré Coeur de Georges Rouault

De Luc Coppen sur The Pillar :

« Dilexit nos » : un bref guide pour les lecteurs occupés

24 octobre 2024

Le pape François a publié jeudi la quatrième encyclique de son pontificat de 11 ans.

Dilexit nos (« Il nous a aimés ») de 141 pages et 28 000 mots fait suite à Lumen fidei de 2013 (co-écrit avec Benoît XVI), de Laudato si' de 2015 et de Fratelli tutti de 2020 .

L’ incipit, ou phrase d’ouverture, de la nouvelle encyclique est tiré de Romains 8, 37 , dans lequel saint Paul dit que les chrétiens peuvent surmonter toute adversité « grâce à celui qui nous a aimés ».

Quelle est la genèse de la nouvelle encyclique, consacrée à « l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ » ? Et que dit-elle ?

Voici un petit guide pour les lecteurs occupés.

Quel est le contexte ?

Le pape François a révélé en juin, mois traditionnellement dédié au Sacré-Cœur, qu'il prévoyait d'écrire un document sur la dévotion qui a parcouru le monde catholique après que la religieuse française Marguerite-Marie Alacoque a rapporté des visions de Jésus entre le 27 décembre 1673 et juin 1675.

Alacoque, qui vivait au couvent de la Visitation à Paray-le-Monial, dans l'est de la France, a déclaré avoir entendu le Christ lui dire qu'il voulait qu'elle répande la «charité ardente» de son cœur jusqu'aux extrémités de la terre.

Lors d'une audience générale le 5 juin, le pape a souligné que le 350e anniversaire de la première vision d'Alacoque tombait en décembre 2023.

« Cette occasion a marqué le début d’une période de célébrations qui se terminera le 27 juin prochain », a-t-il déclaré . « C’est pourquoi je suis heureux de préparer un document qui rassemble les précieuses réflexions des textes magistériaux antérieurs et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, pour proposer aujourd’hui à toute l’Église cette dévotion imprégnée de beauté spirituelle ». 

« Je crois qu’il nous fera un grand bien de méditer sur divers aspects de l’amour du Seigneur, qui peuvent éclairer le chemin du renouveau ecclésial et dire quelque chose de significatif à un monde qui semble avoir perdu le cœur. » 

« Je vous demande de m’accompagner par la prière, pendant ce temps de préparation, dans l’intention de rendre public ce document en septembre prochain. »

Le Vatican n'a donné aucune raison pour laquelle le texte n'a pas pu être concrétisé en septembre, mais le programme de voyage chargé du pape ce mois-là pourrait expliquer ce retard.

Le 21 octobre, le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé que le document, présenté pour la première fois comme une encyclique, serait rendu public lors d'une conférence de presse le 24 octobre avec deux intervenants : le théologien italien Mgr Bruno Forte et Sœur Antonella Fraccaro, responsable des Disciples de l'Évangile , un institut italien de vie consacrée inspiré par la spiritualité de saint Charles de Foucauld .

Dans son annonce de juin, le pape a décrit la structure de base du document, en commençant par des références au cœur du Christ dans la Bible, en passant en revue les déclarations papales passées sur le Sacré-Cœur et en « proposant à nouveau » la dévotion à l'humanité du 21e siècle.

À quels « textes magistériaux antérieurs » le pape François faisait-il référence ? Plusieurs d’entre eux évoquent le Sacré-Cœur : 

• Encyclique Annum sacrum de Léon XIII de 1899 .
• L'encyclique Miserentissimus Redemptor de Pie XI de 1928 et l'encyclique Caritate Christi compulsi de 1932 .
• Encyclique Haurietis aquas de Pie XII de 1956 .
• Lettre de Jean-Paul II de 1999 à l'occasion du 100e anniversaire de l'Annum sacrum .
• Lettre de Benoît XVI de 2006 marquant le 50e anniversaire de Haurietis aquas .
• La première note de bas de page de Dilexit nos fait mention d’une autre source d’inspiration : le père jésuite argentin Diego Fares, décédé en 2022 à l’âge de 66 ans. Le pape François affirme que les écrits inédits de Fares ont suscité « de nombreuses réflexions » dans le chapitre d’ouverture de l’encyclique, sur « l’importance du cœur ».

Dans Dilexit nos , le pape François semble ajouter un épilogue christologique à ses encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, que certains ont critiquées pour ce qu'ils ont perçu comme un manque de concentration sur le Christ.

« Le présent document peut nous aider à voir que l’enseignement des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n’est pas sans rapport avec notre rencontre avec l’amour de Jésus-Christ », écrit le pape. 

« Car c’est en buvant à ce même amour que nous devenons capables de tisser des liens de fraternité, de reconnaître la dignité de chaque être humain et de travailler ensemble à prendre soin de notre maison commune. »

Nuage de mots montrant la prévalence des termes dans l'encyclique du pape François « Dilexit nos. » Créé sur freewordcloudgenerator.com.

Quel est le message ?

L'encyclique est divisée en cinq chapitres.

1) L’importance du cœur : Ce chapitre s’intéresse à ce que nous entendons par « cœur », en référence à la civilisation grecque antique et à la Bible. Le pape soutient qu’à une époque de bouleversements sociaux, « nous devons recommencer à parler du cœur ». 

Il écrit : « À l’ère de l’intelligence artificielle, nous ne pouvons pas oublier que la poésie et l’amour sont nécessaires pour sauver notre humanité. » 

2) Gestes et paroles d’amour : Dans le court deuxième chapitre, François réfléchit sur les « gestes concrets » et les paroles du Christ qui ont révélé la profondeur de son amour pour les êtres humains.

3) C’est le cœur qui a tant aimé : Le pape s’interroge ensuite sur ce que consiste la dévotion au cœur du Christ. Il ne s’agit pas, souligne-t-il, « de vénérer un seul organe en dehors de la personne de Jésus ». Au contraire, « ce que nous contemplons et adorons, c’est Jésus-Christ tout entier ». 

Il exhorte les catholiques à ne pas s'attarder sur des images particulières du cœur du Christ, dont certaines peuvent « nous sembler de mauvais goût et pas particulièrement propices à l'affection ou à la prière », mais à leur permettre de nous conduire à une rencontre avec Jésus. 

Le pape défend la pertinence durable de la dévotion au Sacré-Cœur. 

« L’image expressive et symbolique du cœur du Christ n’est pas le seul moyen que nous accorde l’Esprit Saint pour rencontrer l’amour du Christ, mais c’est… un moyen particulièrement privilégié », écrit-il. 

Mais la dévotion doit être continuellement nourrie, dit-il, par des pratiques telles que recevoir la communion le premier vendredi de chaque mois et passer une heure en adoration eucharistique chaque jeudi.

François suggère que, tout comme la dévotion au Sacré-Cœur a défié le jansénisme au XVIIe siècle, elle répond aujourd’hui à « une puissante vague de sécularisation qui cherche à construire un monde libre de Dieu ».

« Je dois avertir que, dans l’Église aussi, un dualisme janséniste néfaste a refait surface sous de nouvelles formes », écrit-il. « Il a gagné en force ces dernières décennies, mais il s’agit d’une résurgence de ce gnosticisme qui s’est révélé une si grande menace spirituelle dans les premiers siècles du christianisme parce qu’il refusait de reconnaître la réalité du « salut de la chair ». C’est pourquoi je tourne mon regard vers le cœur du Christ et je nous invite tous à renouveler notre dévotion à son égard. » 

4) Un amour qui se donne en boisson :   Le quatrième chapitre considère les racines historiques profondes de la dévotion au cœur du Christ, en commençant par la Bible hébraïque, le Nouveau Testament et les premiers Pères de l'Église. 

Le pape retrace la diffusion de cette dévotion au Moyen Âge, en soulignant les expériences mystiques de femmes telles que Julienne de Norwich . Il consacre une section à la « contribution importante » de l'écrivain du XVIe siècle, saint François de Sales .

Il en arrive ensuite aux révélations reçues par sainte Marguerite-Marie Alacoque, et défendues par son confesseur jésuite saint Claude La Colombière. De là, il passe aux saints français influents du XIXe siècle, Charles de Foucauld et Thérèse de Lisieux.

Le premier pape jésuite souligne le rôle singulier joué par la Compagnie de Jésus dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur. 

La longue histoire de cette dévotion et son rôle central dans la vie de tant de saints montrent qu’elle n’est pas « une admirable relique du passé, une belle spiritualité adaptée à d’autres époques », dit-il.

5) L'amour pour l'amour :   Dans le cinquième chapitre, François considère la réponse humaine à la rencontre avec le cœur aimant du Christ. Il réfléchit sur la manière dont les chrétiens, au cours des siècles, ont été amenés à répondre aux besoins et aux souffrances des autres. 

Il s’intéresse ici à la signification de la réparation au Sacré-Cœur, un élément important de la dévotion associée à sainte Marguerite-Marie Alacoque. La sainte révèle que Jésus lui a dit de « réparer l’ingratitude des hommes ».

Le pape souligne la « signification sociale » de la réparation, insistant sur la nécessité d’un « véritable esprit de réparation », qui va au-delà de la simple réalisation d’« un ensemble d’œuvres extérieures ».

Il termine le chapitre en réfléchissant sur la dimension missionnaire de la dévotion au cœur du Christ.

Le pape François propose ensuite une brève conclusion dans laquelle il défend la pertinence continue de cette dévotion. 

Il écrit : « L’amour du Christ peut donner un cœur à notre monde et raviver l’amour partout où nous pensons que la capacité d’aimer a été définitivement perdue. »

Il dit que l’Église elle-même a besoin de cet amour, « de peur que l’amour du Christ ne soit remplacé par des structures et des préoccupations dépassées, par un attachement excessif à nos propres idées et opinions, et par le fanatisme sous toutes ses formes ».

Que dire des plus de 200 notes de bas de page ? En plus des références habituelles aux œuvres des papes et des saints, un éventail éclectique d'auteurs sont cités, notamment les favoris du pape Dante Alighieri et Fiodor Dostoïevski, ainsi que le controversé philosophe allemand Martin Heidegger .

De Philippe Maxence sur Caelum et Terra (Homme Nouveau) :

Éminence,

À une semaine de distance, me permettrez-vous de vous adresser une seconde missive ? Je ne prétends certes pas avoir le talent et la pénétration de Juan Donoso Cortès, envoyant en 1852 sa longue lettre au cardinal Fornari, ni me trouver comme lui dans la situation avantageuse de celui qui a été sollicité.

Je vous accorde, Éminence, que vous ne m’avez rien demandé et que je vous écris, si vous me passez l’expression, motu proprio. Rassurez-vous, cependant ! Je ne réclame rien. Il n’y a pas de revendications dans mon propos, pas de sommation ou d’ultimatum, pas d’exigences particulières qui bousculeraient de près ou de loin la constitution divine de l’Église.

Ma demande est à la fois plus simple et plus fondamentale. Elle concerne chaque baptisé et s’appuie sur ce que l’Église elle-même offre à l’ensemble de ses enfants, à la fois comme mère et comme maîtresse de vérité.

Le rituel traditionnel du baptême, dans sa rigueur et sa concision, l’exprime à merveille. Permettez-moi de vous rappeler les premiers mots de cette cérémonie qui débute par cet échange capital :

« Que demandez-vous à l’Église de Dieu ?

« La foi ! »

« Quel bien vous procure la foi ? »

« La Vie éternelle ! »

Vous l’aurez compris, Éminence, ma demande aujourd’hui à l’Église, et plus singulièrement à celui d’entre vous que vous allez élire comme successeur de Pierre, n’est pas autre.

Nous demandons à l’Église qu’elle nous donne le pain de la foi et ce qui assure en nous la vie de foi, les sacrements et l’enseignement certain de la doctrine du Christ, des Apôtres et de la Tradition.

Nous demandons à l’Église qu’elle nous enseigne clairement la vérité sur la Vie éternelle et qu’elle nous prépare aux fins dernières.

Ne vous méprenez pas, Éminence ! Je suis bien conscient et, j’oserais dire, bien d’accord, sur le fait que l’Église, embrassant toute la vie humaine qui lui a été confiée par le Christ, doit traiter des questions contemporaines qui touchent à l’existence des hommes d’aujourd’hui. Il ne me paraît pas anormal que l’Église parle d’écologie, de paix mondiale, des relations nord-sud, de la course aux armements, de la crise sociale ou encore de la condition des femmes, etc.