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Eglise - Page 157

  • En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

    Dans son J'accuse, l'ancien nonce apostolique désavoue l'autorité du Pape et donc la hiérarchie actuelle qui (même mauvaise) est la seule qui existe, entraînant des centaines de personnes dans un schisme qu'il revendique lui-même.

    01_07_2024

    Comme cela était prévisible, après la convocation de Mgr Carlo Maria Viganò par le Dicastère pour la doctrine de la foi, l'ex-nonce a répondu par un lourd J'accuse, évoquant le célèbre J'accuse le Concile que Mgr Marcel Lefebvre a écrit en 1976.

    Viganò a commencé par une déclaration qui le place automatiquement en dehors de l'Église catholique, quelle que soit la sentence qui puisse venir du Saint-Siège : « Je ne reconnais pas l'autorité du tribunal qui prétend me juger, ni de son Préfet, ni de qui l'a nommé." Ce qui signifie sa volonté de ne pas être en communion avec l'Église catholique, dans sa hiérarchie actuelle. Laquelle, aussi mauvaise qu'elle soit, aussi inclusive qu'elle soit de personnes qui ne sont objectivement pas à la hauteur et probablement aussi indignes, reste la seule hiérarchie existante. Et sans hiérarchie, il n’y a pas d’Église, du moins telle que Jésus-Christ l’a fondée.

    Car, sans rien enlever à l'importance des enjeux liés au Concile Vatican II, à la réforme liturgique, aux problèmes de ce pontificat, la question fondamentale demeure : où est l'Église ? Si l'Église n'est pas là où se trouve ce Pape que les évêques ont unanimement reconnu, si l'Église n'est pas là où ces évêques sont en communion avec le Siège de Pierre, alors l'Église catholique n'existe plus. Qui est, par la volonté de son fondateur, une société visible et hiérarchique fondée sur le rocher de Pierre.

    Mgr Viganò aurait trouvé l'argument fondateur de sa position dans la Bulle Cum ex apostolatus officio du pape Paul IV, pontife de 1555 à 1559. Cette bulle, explique Viganò, « établit à perpétuité la nullité de la nomination ou de l'élection de tout Prélat – y compris le pape – tombé dans l'hérésie avant sa promotion au rang de cardinal ou son élévation au rang de pontife romain. Il définit la promotion ou l'élévation comme nulle, irrita et inanis , c'est-à-dire nulle, invalide et sans aucune valeur (…). Paul IV ajoute que tous les actes accomplis par cette personne doivent être considérés également nuls et que ses sujets, clercs et laïcs, sont affranchis de l'obéissance à son égard". En vertu de cette justification, Viganò «avec sérénité de conscience» estime «que les erreurs et les hérésies auxquelles Bergoglio a adhéré avant, pendant et après son élection et l'intention placée dans l'acceptation présumée de la Papauté rendent nulle et caduque son élévation au trône, vide. "

    Viganò entre ainsi dans le grand fleuve sédévacantiste , embrassant essentiellement sa position concernant la nullité de la nomination ou la privation ipso facto de la charge d'un prélat hérétique, y compris le Pape. Mais le vrai problème est la désambiguïsation du terme « hérétique » : de quels hérétiques parlons-nous ?

    Commençons par une précision préliminaire : qu’est-ce que l’hérésie ? L'article 751, condensant la réflexion théologique et canonique, la définit comme « la négation obstinée, après avoir reçu le baptême, de quelque vérité à laquelle doit croire la foi divine et catholique, ou le doute obstiné à son sujet ». L'hérésie requiert donc un objet spécifique qui n'est pas l'erreur relative à une quelconque vérité de la foi, mais la négation de ce que l'Église a infailliblement proposé comme dogme révélé, c'est-à-dire comme contenu direct de la Révélation sacrée, pour lequel elle requiert un assentiment proprement dit. L'Assomption de la sainte Vierge, l'existence et l'éternité de l'Enfer, l'existence des Anges sont précisément des vérités de fide tenenda ; tandis que l’impossibilité pour les femmes d’accéder au sacerdoce ou la condamnation de l’euthanasie sont en revanche des doctrines enseignées de manière infaillible par l’Église et certes liées à des données révélées, mais non définies (du moins pour l’instant) comme divinement révélées. La négation de ces dernières ne constitue donc pas formellement une hérésie.

    Ayant donc précisé que l'hérésie n'est pas n'importe quelle erreur, même grave , concernant l'enseignement de l'Église, nous voyons que dans le canon cité l'adjectif « obstiné » apparaît deux fois. Nous entrons donc dans la clarification de qui est l'hérétique au sens des textes canoniques. La distinction classique est celle entre « hérétique occulte » et « hérétique manifeste », mais ce dernier terme a généré de nombreux malentendus, et il semble donc opportun de le remplacer par un autre plus précis, présent dans la littérature, à savoir celui d'« hérétique notoire ».

    Commençons par l'hérétique occulte : c'est quelqu'un qui commet le grave péché formel d'hérésie - au sens restrictif expliqué plus haut -, mais qui le fait soit exclusivement dans le for interne, soit aussi par des paroles et des actes. Par conséquent, lorsque nous parlons d'un hérétique occulte, nous ne devons pas commettre l'erreur de comprendre cette expression comme si elle excluait en elle-même une dimension manifeste, car - et c'est le point clé - l'hérétique reste occulte jusqu'à ce qu'il soit déclaré hérétique par les autorités ecclésiastiques compétentes, ou bien il n'admet pas son hérésie devant elles, ou bien son hérésie n'est pas prouvée sans qu'il y ait des doutes raisonnables du contraire, comme cela arrive par exemple dans le cas d'un prélat qui abandonne lui-même l'Église catholique. Ce n'est qu'ainsi que l'hérésie dans son contenu formel et l'obstination du sujet, qui devient ainsi imputable, pourront être effectivement prouvées ; et c'est seulement ainsi que l'hérétique devient notoire.

    Pourquoi cette distinction est-elle si importante ? Parce que l'hérétique occulte commet un péché d'hérésie, avec lequel il perd la grâce et la foi, mais reste juridiquement dans l'Église. Seul l’hérétique notoire cesse d’être membre légal de l’Église. Attention : l'appartenance juridique et légale à l'Église n'est pas une question secondaire, mais une question substantielle. Comme indiqué au début, le fait que l’Église soit (aussi) une société visible, à laquelle on appartient par des liens juridiques, est un dogme de foi. Ainsi, tandis que l'hérétique occulte se sépare « seulement » spirituellement de l'Église, mais pas juridiquement, l'hérétique notoire s'en sépare dans les deux dimensions.

    Or, les déclarations du pape Paul IV , ainsi que de tous les théologiens qui affirment que le prélat hérétique perd ipso facto sa fonction, se réfèrent à l'hérétique notoire et non à l'hérétique occulte. Si tel n'était pas le cas, le jugement de l'hérésie serait laissé au libre examen de chacun, provoquant d'inévitables divisions internes entre ceux qui croient qu'un tel est hérétique et ceux qui ne le croient pas, et donc entre ceux qui ceux qui croient que X est toujours évêque ou pape et ceux qui ne le croient pas. Et c’est en fait ce qui se passe depuis des décennies dans le monde sédévacantiste diversifié.

    Or, s'il est déjà une tâche assez difficile de démontrer l'hérésie réelle (occulte) de Jorge Mario Bergoglio, avant et après son élection, étant donné le sujet précis de l'hérésie, il n'est certainement pas possible à l'heure actuelle de démontrer qu'il était ou est un hérétique notoire. Ici, une longue discussion s'ouvrirait sur la question de savoir s'il est possible qu'un Pape, alors qu'il est en fonction, puisse devenir un hérétique notoire (il n'y a aucune objection sérieuse à la possibilité de devenir un hérétique caché), car le Pape ne peut être jugé par personne. Mais c'est un autre sujet. Il nous suffit d'avoir montré que, malheureusement, Mgr Viganò entraîne des centaines de personnes dans le schisme, ce qu'il prétend lui-même, puisqu'il a déclaré à plusieurs reprises et publiquement qu'il ne reconnaissait pas l'autorité du Souverain Pontife, avec lequel tous les évêques catholiques sont en communion, sur la base d'un faux pas.

    Adopter la position de Mgr Viganò implique nécessairement d'admettre que l'Église catholique, en tant que société visible et hiérarchique (et il n'y en a pas d'autre), a en fait échoué, que l'Église, dans la forme que Jésus-Christ lui a conférée, n'est donc pas indéfectible. Que les portes de l’enfer ont prévalu contre elle. Ce qui est une hérésie.

  • 13e dimanche du temps ordinaire : la résurrection de la fille de Jaïre

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    Une homélie du Père Simon Noël pour le 13e dimanche du temps ordinaire :

    Résurrection de la fille de Jaïre, homélie

    L'évangile de ce dimanche nous rapporte deux miracles opérés par Notre-Seigneur : la guérison de la femme qui souffrait d'une perte de sang et la résurrection de la fille de Jaïre. On définit habituellement le miracle comme une intervention extraordinaire de la puissance divine et qui suspend le cours naturel des choses. Le miracle est un signe que Dieu fait à notre foi pour nous faire connaître sa puissance et son amour. Le miracle n'est perçu généralement que par celui qui a la foi. Celui qui refuse la foi cherchera toujours à nier le miracle en cherchant une explication rationnelle à celui-ci. C'est d'autre part la foi qui suscite le miracle, comme le Seigneur le dit si souvent dans l’Évangile : Ta foi t'a sauvé. Parfois, c'est le miracle qui fait naître la foi chez quelqu'un qui a l'âme ouverte et qui cherche loyalement la vérité. Dans ce cas, le miracle opère la conversion, mais le vrai miracle n'est-il pas alors la conversion elle-même ?

    Mais pour celui qui croit en Dieu, la nature elle-même n'est-elle pas un miracle quotidien ? Pour quelqu'un qui sait adorer, le lever du soleil chaque matin ou la poussée des arbres au long des années ne sont-ils pas un signe permanent de la providence et de l'action divines, toujours à l’œuvre dans la création ? Cette belle création n'est-elle pas le premier des miracles ? Pour celui qui croit tout devient signe de l'amour divin.

    Grande est l'audace de la foi de la femme atteinte d'un flux de sang ! Elle était en effet dans un état d'impureté légale. Se mêler à la foule et oser toucher la frange du manteau de Jésus n'était rien d'autre qu'un sacrilège aux yeux de la loi juive. Cette audace lui venait de sa foi profonde et de sa confiance aveugle en Jésus. Il y a dans le geste de cette femme quelque chose qui relève de la religion populaire, comme lorsque de nos jours des pèlerins cherchent à toucher des reliques. La religiosité populaire n'est nullement contraire à l’Évangile, car le Seigneur a toujours manifesté une grande estime pour les pauvres, les petits et les humbles. L’Église a pour principe d'accompagner la religiosité populaire, en l'évangélisant de l'intérieur.

    Jésus ensuite en se rendant chez Jaïre rencontre sur le chemin des personnes qui viennent dire à ce chef de la synagogue : Ta fille est morte. A quoi bon importuner encore le maître ? Or précisément Jésus veut être importuné. Il demande de notre part que notre prière soit toujours insistante, que nous persévérions à demander inlassablement les grâces dont nous avons besoin, même et surtout lorsque les apparences se font contraires.

    Entré dans la maison de Jaïre, Jésus dit cette parole énigmatique : L'enfant n'est pas morte mais elle dort. Pourtant de toute évidence la fillette était bel et bien morte et tout espoir était perdu. Mais le Seigneur nous enseigne ainsi que pour le croyant la mort n'est pas un anéantissement mais un sommeil en attente de la résurrection. C'est pourquoi une prière eucharistique nous fait prier pour les défunts, comme ceux qui se sont endormis dans l'espérance de la résurrection. Et le canon romain dit encore mieux: Souviens-toi de tes serviteurs qui nous ont précédés, marqués du signe de la foi et qui dorment dans la paix. Rappelons ce que la foi nous enseigne à ce sujet. La mort ne concerne que le corps physique, car notre âme spirituelle est immortelle, et au moment de la mort, elle se sépare du corps pour aller au ciel, au purgatoire ou en enfer, selon l'état dans lequel elle se trouve au moment de la mort : état de grâce ou état de péché mortel. Mais à la fin des temps notre corps ressuscitera pour partager le sort de notre âme pendant l'éternité. On raconte que don Bosco avait lui aussi ressuscité un de ses élèves, mort en état de péché mortel et qui se voyait au bord de l'enfer. Revenu à la vie, l'enfant se confessa et fut remis en grâce avec Dieu. Il aurait ensuite souhaité mourir pour de bon afin d'aller vers la vie éternelle.

    Jésus ressuscite la petite fille en lui donnant l'ordre : Je te le dis, lève-toi. La résurrection est en effet le fait de se relever d'entre les morts. Les premiers chrétiens parlaient souvent de la résurrection du Christ comme d'un lever, d'un relèvement d'entre les morts. Telle est la manière traditionnelle de parler de la résurrection, qui met bien en valeur que la mort n'est pas un retour au néant ou au nirvana des bouddhistes mais un sommeil et un passage vers la vie éternelle.

    Une dernière chose. Jésus ordonne enfin de donner à manger à l'enfant. Cela nous rappelle que notre baptême est pour nous déjà une résurrection et que la vie du baptisé doit être nourrie par la méditation de la Parole de Dieu, la prière et l'eucharistie. Toutefois si nous ne pouvons communier sacramentellement, pour quelque raison que ce soit, l'assistance à la messe est à elle seule capable de nous nourrir parce que par elle-même la messe nous imprègne des grâces et des bénédictions divines, car elle est le sacrifice du Christ sur la croix, qui a sauvé le monde par sa mort, et qui nous communique dans l'eucharistie les fruits de sa rédemption, à partir du moment où nous assistons à la messe avec foi et piété.

  • Je te le dis, lève toi ! (13e dimanche du temps ordinaire)

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    Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 5,21-43.

    Jésus regagna en barque l'autre rive, et une grande foule s'assembla autour de lui. Il était au bord du lac. 
    Arrive un chef de synagogue, nommé Jaïre. Voyant Jésus, il tombe à ses pieds et le supplie instamment : « Ma petite fille est à toute extrémité. Viens lui imposer les mains pour qu'elle soit sauvée et qu'elle vive. »Jésus partit avec lui, et la foule qui le suivait était si nombreuse qu'elle l'écrasait. [...]

    Comme il parlait encore, des gens arrivent de la maison de Jaïre pour annoncer à celui-ci : « Ta fille vient de mourir. A quoi bon déranger encore le Maître ? » 
    Jésus, surprenant ces mots, dit au chef de la synagogue : « Ne crains pas, crois seulement. » 
    Il ne laissa personne l'accompagner, sinon Pierre, Jacques, et Jean son frère. 
    Ils arrivent à la maison du chef de synagogue. Jésus voit l'agitation, et des gens qui pleurent et poussent de grands cris. 
    Il entre et leur dit : « Pourquoi cette agitation et ces pleurs ? L'enfant n'est pas morte : elle dort. » 
    Mais on se moquait de lui. Alors il met tout le monde dehors, prend avec lui le père et la mère de l'enfant, et ceux qui l'accompagnent. Puis il pénètre là où reposait la jeune fille. 
    Il saisit la main de l'enfant, et lui dit : « Talitha koum », ce qui signifie : « Jeune fille, je te le dis, lève-toi ! » 
    Aussitôt la jeune fille se leva et se mit à marcher - elle avait douze ans. Ils en furent complètement bouleversés. 
    Mais Jésus leur recommanda avec insistance que personne ne le sache ; puis il leur dit de la faire manger.

    Extrait de la Traduction Liturgique de la Bible - © AELF, Paris

     

    Commentaire extrait du Discours adressé par Jean-Paul II aux jeunes du Chili en avril 1987 (trad. DC 1939, p. 481):

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  • Omnes gentes plaudite manibus (Introït du 13e dimanche du TO)

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    Introitus Introït
    Ps. 46, 2  
    OMNES gentes, pláudite mánibus: iubiláte Deo in voce exsultatiónis. Ps. ibid., 3 Quóniam Dóminus excélsus, terríbilis: Rex magnus super omnem terram. ℣. Glória Patri. Nations, battez toutes des mains ; célébrez Dieu par des cris d’allégresse. Ps. Car le Seigneur est très haut et terrible, roi suprême sur toute la terre. ℣. Gloire au Père.

  • Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

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    De Larry Chapp sur le CWR :

    Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

    Le processus synodal semble être le triomphe du bureaucratique sur le personnel et des notions abstraites de « processus et structures » sur l'adresse locale contraignante du saint.

    28 juin 2024

    La « synodalité » et la « voie synodale » tant vantées, telles qu’elles sont actuellement présentées et proposées, violent le principe de subsidiarité. Et compte tenu des idées fausses répandues autour de la subsidiarité, cette affirmation mérite d’être explicitée.

    Quel est le principe de subsidiarité ?

    L’un des aspects les plus mal compris de l’enseignement social catholique est le principe de subsidiarité. Dans sa forme la plus simple, ce principe stipule qu’en matière d’organisation sociale, si quelque chose peut être fait efficacement au niveau local, il faut le laisser là et ne pas le confier à une autorité supérieure.

    Ces derniers temps, ce principe a été mal interprété, comme signifiant que toutes les formes de gouvernance centralisée sont hautement suspectes et contraires à l’esprit de prise de décision partagée, qui devrait être la marque de fabrique de toute forme d’organisation véritablement démocratique. Or, ce n’est tout simplement pas ce que dit le principe. En effet, le corollaire des aspects localistes de la subsidiarité (et contenu dans sa logique interne) est l’implication que si un problème n’est pas mieux résolu au niveau local, alors un niveau d’autorité plus élevé est préférable.

    La subsidiarité exige donc une centralisation par une autorité supérieure précisément lorsque quelque chose ne peut pas être fait efficacement au niveau local. Et cela afin que la prise de décision véritablement locale soit efficace dans son domaine propre, avec toutes les formes de gouvernance existant au sein d’une hiérarchie imbriquée de juridictions interdépendantes et avec chaque niveau soutenant l’autre.

    Par conséquent, l’idée selon laquelle les formes hiérarchiques d’organisation sociale seraient contraires au principe de subsidiarité est également fausse.

    C'est précisément le principe de subsidiarité qui impose par exemple que les écoles soient gérées par les éducateurs compétents et non par les élèves eux-mêmes. Et cela vaut pour la famille, pour la plupart des entreprises et pour une foule d'autres entités sociales où la prise de décision par ceux qui détiennent une autorité supérieure est la seule option raisonnable, voire morale. Ainsi, les formes hiérarchiques d'autorité ne sont en aucun cas exclues, en principe, par le principe de subsidiarité.

    Chaque fois que nous avons expérimenté une prise de décision « ouverte » dans nos écoles et même dans la famille, des conséquences désastreuses s’en sont suivies. En outre, plus une société devient complexe, vaste et pluriforme, plus elle aura besoin d’une autorité centrale intégratrice précisément pour garantir et responsabiliser le bon fonctionnement de toutes les autorités locales. Autrement dit, la subsidiarité n’est pas synonyme du paléo-anarchisme de droite ou de l’égalitarisme radical de gauche. La subsidiarité est simplement une règle prudentielle permettant de déterminer quand les autorités locales sont suffisantes mais aussi, et souvent négligée aujourd'hui, quand elles ne le sont pas.

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  • Pakistan : les catholiques sont confrontés à d'intenses persécutions et à une discrimination systémique

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    De Catalina Scheider Galiñanes sur le NCR :

    Un nouveau rapport met en lumière la situation critique des chrétiens au Pakistan

    « Ils n'ont aucun espoir » : les catholiques du pays sont confrontés à d'intenses persécutions et à une discrimination systémique.

    Des enfants de Lahore, au Pakistan, prient ensemble.
    Des enfants de Lahore, au Pakistan, prient ensemble. (Photo : Gary Yim/Shutterstock)

    La petite minorité catholique du Pakistan est confrontée à de violentes persécutions et à une discrimination systémique, qui se sont intensifiées au cours des dernières décennies.

    Le rapport annuel 2023 de la Commission des droits de l’homme du Pakistan (HRCP) sur la liberté religieuse au Pakistan a été publié au début du mois et a mis en évidence la persécution continue des chrétiens. Le rapport, intitulé « Une culture de la haine : la liberté de religion ou de conviction en 2022/23 » et rédigé par la journaliste pakistanaise Rabia Mehmood, documente les répercussions violentes des lois pakistanaises sur le blasphème, notamment les pillages, les incendies et les attentats à la bombe, ainsi que les assassinats ciblés. Il déclare : « La violence au nom de la religion est de plus en plus devenue le statu quo au Pakistan. »

    Les personnalités publiques chrétiennes sont rares et risquent d’être assassinées. Peter Bhatti, fondateur et président d'International Christian Voice, une organisation canadienne à but non lucratif dédiée à la défense des minorités religieuses pakistanaises, a parlé avec le Register de la persécution des catholiques. 

    Bhatti a déclaré au Register qu’au Pakistan, « il n’y a ni loi ni ordre… l’extrémisme grandit ». Il a fait référence aux attaques généralisées contre les chrétiens en août 2023, au cours desquelles « ils ont réduit en cendres 25 églises et des milliers de personnes ont été forcées de quitter leurs maisons ». 

    Il a ajouté à propos des auteurs : « Malheureusement, avec le temps, ils ont tous été libérés. »

    Bhatti est le frère aîné de Shahbaz Bhatti , le premier et le seul ministre fédéral chrétien pakistanais, assassiné en 2011 pour son opposition aux lois pakistanaises sur le blasphème ; il est reconnu comme martyr, portant le titre de « Serviteur de Dieu » dans l'Église catholique.

    Akash Bashir, autre martyr et serviteur de Dieu du Pakistan, a récemment rejoint Shahbaz Bhatti comme premier candidat pakistanais à la canonisation. Bashir a été tué à l'âge de 20 ans alors qu'il travaillait comme agent de sécurité bénévole pour sa paroisse du diocèse de Lahore. Il a été victime d'un attentat suicide perpétré par le groupe extrémiste islamique Tehreek-e-Taliban Pakistan Jamaatul Ahrar (TTP-JA). Son sacrifice a empêché le kamikaze d'entrer dans l'église et de nuire aux plus de 1 000 catholiques assistant à la messe à l'intérieur.

    Outre l'assassinat de son frère, Bhatti a évoqué l'assassinat en 2011 du gouverneur du Pendjab, Salman Kahn, qui soutenait Asia Bibi , une mère chrétienne faussement accusée de blasphème et emprisonnée pendant 10 ans avant son acquittement par la Cour suprême pakistanaise. Il a expliqué : « Il reste très peu de voix au Pakistan qui soulèvent ces questions. Les voix se taisent en raison du danger mortel que représente le fait de soulever ces questions.

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  • Dernière mesure pour restreindre la liturgie traditionnelle : le document est là

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    De BORGO PIO (NBQ):

    Dernière mesure pour restreindre la liturgie traditionnelle : le document est là

    La vaticaniste Diane Montagna le révèle : le texte décréterait l'arrêt total du rite ancien (avec une tolérance limitée pour les anciens instituts Ecclesia Dei). Mais cela vaut-il vraiment la peine que le Pape inflige une nouvelle blessure à une Église déjà désorientée ?

     26_06_2024

    «Après avoir mené plusieurs enquêtes sur l'actualité récente, j'ai été informée par des sources fiables qu'il existe actuellement un nouveau document du Vatican, plus restrictif que Traditionis Custodes, soutenu par le secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin et présenté au pape François », déclare Diane Montagna, experte du Vatican (The Remnant ). Le document marquerait donc la « solution finale » pour l'ancien rite romain, longtemps aéré ou redouté, qui mettrait fin aux libertés résiduelles subsistant après Traditionis Custodes .

    «Des sources bien informées ont confirmé que le nouveau document, s'il était publié», explique Montagna, «interdirait à tous les prêtres, à l'exception de ceux appartenant aux instituts Ecclesia Dei agréés, de célébrer le Saint Sacrifice de la Messe selon le  Vetus Ordo,  rite ancien, comme on l'appelle communément. Elle interdirait également aux évêques de célébrer ou d'autoriser eux-mêmes  la célébration du Vetus Ordo  dans leurs diocèses et suspendrait les autorisations existantes accordées par le Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements post- Traditionis Custodes. Les signes sont déjà là. De plus, ces mois-ci, les autorisations accordées sont sur le point "d'expirer" et la tendance du Vatican est de remplacer les messes actuelles selon le rite ancien par des messes selon le nouveau rite mais en latin et avec l'autel coram Deo, comme s'il ne s'agissait que d'aspects significatifs comme la langue ou l'orientation liturgique. 

    Seuls les anciens instituts Ecclesia Dei pourraient continuer, mais on ne sait pas de quelle manière : « Cependant, il n'est pas clair si et dans quelle mesure les prêtres de ces instituts seront autorisés à administrer des sacrements tels que le baptême, la confirmation et le mariage aux les fidèles sous la forme traditionnelle" et "si les ordinations diaconales et sacerdotales dans le  Vetus Ordo  continueraient à être autorisées". Ce qui serait pourtant conforme aux assurances papales à la Fraternité Saint-Pierre et aussi à l'audience cordiale de lundi dernier à l'Institut du Christ Roi Prêtre Suprême ( voici les photos et le communiqué). Tolérance limitée, face à la disparition totale. Et avec un renversement de tendance : ces réalités, qui sous le pontificat de Saint Jean-Paul II ont été créées pour favoriser la liturgie traditionnelle, seront utilisées sous le pontificat de François pour l'enfermer autant que possible dans et non au-delà de leurs limites.

    Il y a aussi toujours une inconnue favorable : « si » le document sera promulgué. Sera-t-il vraiment opportun pour François de le promulguer et de laisser son pontificat être marqué par une nouvelle blessure dans une Église déjà divisée et désorientée ? À l'époque, Traditionis Custodes avait affligé bien plus de fidèles et de prêtres que ceux réellement touchés par la répression, y compris le pape émérite. Et il y a peu d’explication sur la raison d’une telle fureur (contre une liturgie qui appartenait à toute l’Église latine jusqu’à il y a quelques décennies !) face aux divers  todos, todos, todos  accordés au « monde ». Serait-il question du sensus Ecclesiae, comme on le dit parfois spécieusement ? Si tel était le cas, plutôt que l’ancien rite, ils devraient abolir le Synode allemand.

  • Belgique : quand l’Église doit indemniser une femme à qui on a refusé la formation de diacre

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    De Luc Coppen sur The Pillar :

    L’Église doit indemniser une femme à qui on a refusé la formation de diacre

    Un tribunal a ordonné mardi à deux responsables de l'Église belge de verser une indemnisation après qu'une femme n'ait pas été autorisée à s'inscrire à un programme de formation diaconale. 

    Le tribunal a ordonné au cardinal à la retraite Jozef De Kesel et à l'archevêque Luc Terlinden, son successeur comme archevêque de Malines-Bruxelles, de verser 1.500 euros (environ 1.600 dollars) chacun à Veer Dusauchoit.

    Veer Dusauchoit, une femme de 62 ans vivant à Herent, dans la province belge du Brabant flamand, sert depuis des années dans sa paroisse locale, qui n'a plus de prêtre en raison d'un déclin du clergé diocésain .

    Elle fait partie d'une équipe de laïcs qui organise des célébrations de la parole et de la communion, des funérailles et d'autres activités paroissiales – une situation courante dans l'Église catholique en Belgique. 

    En juin 2023 – lorsque l’archidiocèse de Malines-Bruxelles était dirigé par le cardinal De Kesel – Dusauchoit a postulé au programme de formation diaconale de quatre ans de l’archidiocèse, mais sa candidature a été rejetée.

    L'Église catholique enseigne que le sacrement de l'ordre est réservé aux hommes. Les trois degrés des ordres sacrés sont les diacres, les prêtres et les évêques.

    Veer Dusauchoit a postulé à nouveau sans succès en octobre 2023, après l'installation de Terlinden comme archevêque. 

    Dans une chronique d’avril pour le site d’information DeWereldMorgen.be, Veer Dusauchoit se décrit comme « une femme religieuse, socialement engagée, féministe et d’inspiration écologique ».

    « Les femmes dans l’Église ne sont toujours pas pleinement appréciées et n’ont pas la chance de prendre la place qui leur revient », écrit-elle.

    « De cette frustration, de la conviction que la formation de diacre pouvait aider l’Église à grandir, et en même temps de la détermination de ne pas rompre avec l’Église, j’ai décidé de m’inscrire au programme de formation de diacre. »

    Mais, a-t-elle ajouté, même si « l’archevêque De Kesel et Terlinden se déclarent publiquement favorables à l’admission des femmes à la formation des diacres et au ministère des diacres… dans leur réponse à ma question, nous ne trouvons rien de cette attitude volontaire ». 

    Veer Dusauchoit a déclaré que dans les années 1970, les épouses des candidats diacres étaient tenues de suivre une formation de diacre avec leur mari, même lorsqu'elles ne cherchaient pas réellement à l'ordination diaconale. 

    "Le fait qu'ils ne puissent pas être ordonnés diacres n'était en aucun cas un obstacle à suivre cette formation", a-t-elle déclaré.

    Elle a ajouté : « La décision des archevêques De Kesel et Terlinden de me refuser le droit de recevoir une formation de diacre au seul motif que je suis une femme, à mon avis, viole le principe de l’égalité des sexes, est illégale et également juridiquement erronée. »

    Veer Dusauchoit a porté son affaire devant un tribunal civil, arguant que les archevêques étaient coupables de discrimination, l'égalité entre hommes et femmes étant inscrite à l'article 10 de la constitution belge . 

    Selon les journaux belges, les archevêques n'ont pas contesté l'affirmation selon laquelle Dusauchoit s'était vu refuser une place au cours parce qu'elle était une femme.

    Un porte-parole du tribunal de Malines, une ville de la région flamande de Belgique, a déclaré : 

    "Le tribunal estime que les archevêques ont commis une erreur lors de l'évaluation de la demande." 

    "Il s'agit uniquement de l'admission à une formation, pas de la question de la nomination effective comme diacre."

    Le porte-parole a ajouté que le tribunal n'avait pas le pouvoir de décider si un candidat individuel devait être admis à un programme de formation au diaconat.

    « Le tribunal n’a aucune compétence en la matière », a-t-il déclaré. « Cela serait contraire à la liberté religieuse. Les archevêques doivent pouvoir décider eux-mêmes quels sont les candidats aptes à suivre une formation. »

    Commentant le jugement, les avocats de Veer Dusauchoit ont déclaré : « Pour la première fois dans l'histoire, des évêques belges sont condamnés par un tribunal pour discrimination fondée sur le sexe. Le tribunal accorde des dommages et intérêts à Mme Dusauchoit pour cela.

    "Le tribunal estime qu'il ne peut pas contraindre les évêques à admettre Mme Dusauchoit à une formation, car cela porte atteinte à l'autonomie de l'Église." 

    Faisant référence à la session du synode sur la synodalité d'octobre dernier, les avocats ont ajouté : « Madame. Dusauchoit est heureux que le tribunal ait conclu qu'il y avait eu discrimination. Elle espère que cette décision contribuera à garantir que les femmes seront autorisées à suivre la formation de diacre à l’avenir. Cette question est à l’ordre du jour du Synode des évêques cet automne.

    Un porte-parole de l'archidiocèse de Malines-Bruxelles a déclaré au site catholique allemand katholisch.de : « Nous avons reçu le verdict hier après-midi, nous l'étudions actuellement et nous déciderons ensuite de la suite à donner. »

    Il y a eu de profondes tensions entre l'Église et l'État en Belgique ces dernières années à la suite de l'éclatement de la crise des abus religieux. 

    En 2010, le Vatican a protesté après que la police belge ait perquisitionné les propriétés de l'Église et interrompu une réunion des évêques alors qu'ils recherchaient des preuves dans des affaires d'abus.

    L'Église en Belgique conteste actuellement une ordonnance des autorités de protection des données visant à effacer une inscription dans un registre de baptême, suite à une demande de « débaptisation ».

    L'Église catholique de Belgique a appelé à l'ouverture du diaconat aux femmes dans son rapport d'information en prévision de la réunion synodale d'octobre. 

    Il disait : « Le Concile Vatican II a rétabli le diaconat permanent pour les hommes. Toutes les conférences épiscopales n'ont pas fait usage de cette possibilité.» 

    "Par analogie, nous demandons, sur la base de nos consultations en tant qu'Église belge, que le diaconat permanent pour les femmes soit également rétabli." 

    « Selon notre analyse, conférer des responsabilités pastorales majeures aux femmes et l’ordination diaconale ne devraient pas être universellement obligatoires ou interdites. » 

    D’autres pays ont également enregistré un fort soutien de la part des catholiques locaux à l’égard des femmes diacres dans leurs rapports de retour d’information.

    En Allemagne, pays limitrophe de la Belgique, une organisation indépendante appelée Réseau pour le diaconat féminin organise depuis 1999 des formations de trois ans pour les femmes, destinées à se rapprocher de la formation diaconale.

    Mgr Ludger Schepers, évêque auxiliaire du diocèse d'Essen, a célébré la messe de clôture d'un cours en avril.

    Selon un communiqué de presse , Schepers a déclaré dans son homélie que les femmes se sentaient à juste titre discriminées et marginalisées dans l'Église en raison de leur vocation. 

    "Cela le met en colère que ce déséquilibre ne soit pas considéré comme un grief auquel il faut remédier", indique le communiqué.

    « Même s’il n’est pas encore en mesure d’ordonner les femmes, lui et les animateurs du cours ont béni chaque femme lorsqu’elles ont reçu leurs certificats. »

    Le président de la conférence épiscopale allemande, Mgr Georg Bätzing, a envoyé un message félicitant les 13 femmes pour avoir terminé le cours.

    « Vous êtes une bénédiction pour notre Église », a-t-il écrit.

    Le pape François doit se rendre en Belgique, pays avec lequel il entretient des liens de longue date , du 26 au 29 septembre. 

    On a demandé au pape lors d'une interview à CBS en mai s'il était ouvert à la possibilité que des femmes soient diacres.

    "S'il s'agit de diacres des ordres sacrés, non", dit- il . "Mais les femmes ont toujours eu, je dirais, la fonction de diaconesses sans être diacres, n'est-ce pas ?"

    « Les femmes rendent de grands services en tant que femmes, non pas en tant que ministres, mais en tant que ministres à cet égard, au sein des ordres sacrés. »

     

  • L'Eglise en Allemagne : des statistiques inquiétantes

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    Du Tagespost :

    Un nombre toujours élevé de personnes quittant l’Église catholique

    Le nombre d’administrateurs sacramentels et de personnel pastoral continue également à diminuer. Seul le nombre de visiteurs des églises le dimanche se redresse quelque peu.

    27 juin 2024

    Les statistiques de l'Église décomposent d'autres chiffres. Le nombre de dons sacramentels continue également de diminuer. Il y a eu 131 245 baptêmes contre 155 173 l’année précédente. Le nombre de mariages religieux s'est élevé à 27 565, contre 35 467 l'année précédente. 151.835 enfants ont fait leur première communion contre 162.506 en 2022. Au total, 105.942 jeunes ont été confirmés dans tout le pays, soit 5.000 de moins que l'année précédente.

    Le nombre d'inhumations était de 226 179. En 2022, il y en avait 240 144. Les statistiques ont enregistré une légère augmentation de la fréquentation des services religieux, qui était de 6,2 pour cent, soit une augmentation de 0,5 point de pourcentage. En chiffres absolus, l'augmentation est de 85 000 catholiques. D'autres chiffres concernent la réduction du nombre de paroisses de 9.600 à 9.400, et une diminution du nombre de prêtres d'environ 300. 

    La Conférence épiscopale allemande publie chaque été des statistiques ecclésiastiques contenant des informations sur le nombre de fidèles, l'administration des sacrements et d'autres chiffres sur la situation pastorale. Un dépliant peut être téléchargé ici . Les années précédentes, des statistiques complètes étaient publiées quelques semaines plus tard, qui incluaient également des informations sur les recettes des impôts ecclésiastiques. 

  • Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique

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    De Denis Crouan :

    Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique
     
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    Le Figaro de ce 26 juillet montre le futur mobilier liturgique de Notre-Dame de Paris. Il y a de quoi être dubitatif en voyant ce que sera l'autel. 
     
    Traditionnellement et objectivement, un autel est une table où se déroule un repas qui tient son sens de ce qu'il est un sacrifice. Il est aussi l'élément liturgique qui symbolise le Christ, pierre d'angle sur laquelle est bâtie l'Eglise. Il n'est pas réductible à un goût subjectif. 
     
    Or, l'autel prévu pour être placé à Notre-Dame fait davantage penser au véhicule intergalactique de "La soupe aux choux" qui aurait atterri à l'envers qu'à une pierre angulaire en lien avec une doctrine stable soustraite de l'influence des modes."

  • Superstar sur la scène mondiale, le pape l'est un peu moins dans l’Église

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    Le Pape François superstar sur la scène mondiale, un peu moins dans l’Église

    Le primat de l’apôtre Pierre et de ses successeurs est l’une des grandes questions ouvertes qui divisent toujours les catholiques, les protestants et les orthodoxes.

    Le 13 juin dernier, le Dicastère pour l’unité des chrétiens présidé par le cardinal Kurt Koch a publié un document d’étude qui tire le bilan des trente années de dialogue œcuménique ayant suivi l’encyclique de Jean-Paul II « Ut unum sint » de 1995, qui appelait à trouver « ensemble » les formes dans lesquelles le ministère de l’évêque de Rome « puisse réaliser un service d’amour reconnu par les uns et les autres ».

    L’époque actuelle n’est certes pas la plus pacifique en matière de relations entre les différentes confessions chrétiennes, surtout entre l’Occident et l’Orient.

    Mais entretemps, il y a un primat du pape non pas « ad intra » mais « ad extra », c’est-à-dire non pas au sein de l’Église ou des Églises mais pour le grand public sur la grande scène mondiale, qui est en train de vivre une saison très particulière.

    Le Pape François a déjà donné un avant-goût de ce « spectaculum » singulier dans les heures qui ont suivi la publication du document théologique en question sur le primat du pape.

    Pour comprendre ce qui s’est passé, il suffit de reparcourir l’agenda papal très chargé du 15 juin, une journée à couper le souffle pour un homme de 87 ans à la santé chancelante.

    De bon matin la scène s’est ouverte par un prélude, constitué de l’accueil par François au Vatican, à la salle Clémentine, d’une centaine d’acteurs comiques issus de quinze pays du monde, dont une douzaine venant des États-Unis, certains jouissant d’une grande notoriété, tels que Whoopi Goldberg.

    Le Pape y a tenu un discours pour faire l’éloge du sourire, il a conclu en demandant de prier pour lui « en sa faveur et pas contre » comme il le dit de plus en plus souvent ces derniers temps. Puis il les a salués un par un.

    L’élément curieux de cette audience, c’est qu’aucun des invités n’a su expliquer pourquoi il avait reçu cette invitation de la part du Vatican, ou plus précisément du Dicastère pour la culture, présidé par le cardinal José Tolentino de Mendonça. L’invitation était une surprise pour tous. Parmi eux figuraient bon nombre d’anticléricaux acharnés et l’accueil n’était certes pas comparable à celui d’une messe du dimanche. Et pourtant ils ont tous massivement répondu oui à l’invitation. Et cela pour une seule et unique raison : le pape.

    Il est difficile de trouver quelqu’un d’autre, dans le monde, qui jouisse d’une telle capacité d’attraction, pour offrir en échange non pas tellement un discours de rigueur et une poignée de mains de quelques secondes, mais simplement sa propre personne, c’est-à-dire le fait qu’il soit le pape.

    François le sait. Et il pense même que sur la scène mondiale, cela suffit, et qu’il n’est pas toujours tenu à offrir de lui-même autre chose qui n’appartienne déjà au langage du monde. Il suffit qu’il soit le pape, avec toute cette puissance d’image modelée par des siècles d’histoire.

    Quant au faible de François pour quelques acteurs comiques italiens qu’il affectionne tout particulièrement, allant jusqu’à s’identifier avec eux, elle est sous nos yeux à tous. Le vénérable Lino Bafi, que le Pape qualifie de « grand-père de l’Italie » et prophète de sagesse, est fréquemment son invité à Sainte-Marthe et aux liturgies pontificales. Et l’acteur oscarisé Roberto Benigni peut quant à lui s’enorgueillir de deux rencontres révélatrices avec le pape : la première le 7 septembre 2022 : dans une chaleureuse audience filmée dans laquelle il a illustré l’une de ses émissions télévisées sur le Cantique de saint François programmée pour le lendemain, fête de l’Immaculée Conception ; la seconde le 26 mai 2024, où il a été jusqu’à confier à l’acteur comique une homélie supplémentaire de vingt minutes place Saint-Pierre, à l’issue de la messe célébrée par François à l’occasion de la journée mondiale des enfants.

    Pour en revenir à l’agenda du Pape François du 14 juin, au prélude matinal de la rencontre avec les comiques a fait suite un intermède lui aussi bien chargé, avec deux audiences relevant typiquement de la compétence du pape : le président de la République du Cap Vert et les évêques de Guinée Équatoriale en visite « ad limina ».

    Après quoi, François s’est envolé en hélicoptère en direction des Pouilles pour rejoindre la station balnéaire de Borgo Egnazia où se déroulait le G7, ce groupe intergouvernemental informel réunissant les sept principales économies des pays développés : Canada, France, Allemagne, Japon, Italie, Royaume-Uni et États-Unis, rejoints cette fois-ci par une dizaine de dirigeants d’autres pays et organisations internationales importants.

    Et c’est à rien de moins qu’au Pape – invité par le chef du gouvernement italien, Giorgia Meloni, qui assure la présidente tournante du G7 – qu’il est revenu d’ouvrir en début d’après-midi la session de travail commune, avec un discours sur l’intelligence artificielle en tant qu’ « outil fascinant et redoutable » et de « ses effets sur l’avenir de l’humanité ».

    Le Pape François a lu le discours dans une version abrégée, proposant aux invités le texte intégral, rédigé par le franciscain Paolo Benanti, un expert de réputation internationale en la matière qui est chargé de mission aux Nations Unies. Il a parlé pendant une vingtaine de minutes devant tous les leaders qui l’écoutaient autour d’une grande table ovale. En arrivant, il les a salués un par un, embrassant très chaleureusement son compatriote argentin Javier Milei et l’Indien Narendra Modi.

    En soir, la participation du pape au G7 constitue déjà une première absolue, avec le traditionnel rituel de la photo de groupe avec lui au centre. Mais en plus de cela, François a eu, avant et après son discours, pas moins de neuf entretiens bilatéraux, avec dans l’ordre : Kristalina Georgieva, la présidente du Fonds Monétaire International, l’Ukrainien Volodymyr Zelensky, le Français Emmanuel Macron, le Canadien Justin Trudeau, l’Indien Narendra Modi, le Turc Recep Tayyip Erdogan, le Kenyan William Samuel Ruth, le Brésilien Luis Inácio Lula da Silva et l’Américain Joseph Biden.

    Quand François est rentré à Rome en hélicoptère, la nuit était tombée et les images de lui au G7 avaient déjà fait le tour du monde, pas tant pour son discours – construit avec compétence mais uniquement circonscrit au thème, sans aucune référence à Dieu et à la « loi morale naturelle qu’Il a inscrite dans le cœur de l’homme » (Benoît XVI, « Caritas in veritate ») – que pour sa simple présence au milieu des puissants de la terre, non seulement d’Occident mais également de pays-clés du « Global South » comme l’Inde et le Brésil. En Inde, son accolade avec le président Modi a immédiatement été interprétée en matière de politique interne comme un point en faveur du gouvernement contre l’opposition.

    Parmi les chefs religieux, il n’y a personne au monde susceptible de rivaliser avec ce pouvoir d’image extraordinaire, stellaire, du Pape, incarné jusqu’à l’excès par Jorge Mario Bergoglio même, dans une période de déclin du christianisme et de divisions entre les Églises.

    Pour mieux percevoir la distance entre lui et son prédécesseur, il suffit de se rappeler qu’on avait interdit à Benoît XVI, à la suite de l’opposition d’un grand nombre de professeurs, dont un futur prix Nobel, de mettre les pieds dans l’université « La Sapienza » de Rome, où le 17 janvier 2008 il était censé prononcer un discours engagé dans la foulée de celui prononcé deux ans plus tôt à Ratisbonne.

    Parmi les observateurs, le vaticaniste américain John Allen a pointé du doigt la contradiction entre d’une part le redimensionnement prévisible du primat du Pape si l’on parvenait à une réconciliation entre les confessions chrétiennes et d’autre part le triomphe persistant, pour ne pas dire grandissant, de l’image du Pape sur la scène internationale : « la ressource singulière la plus précieuse que la chrétienté ait à sa disposition ». Oui, mais au prix de s’assimiler au monde ?

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur Diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Saint Cyrille d'Alexandrie, gardien de la vraie foi (27 juin)

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    saint-cyrille-d-alexandrie.jpgLors de l'audience générale du mercredi 3 octobre 2007, Benoît XVI consacrait sa catéchèse à saint Cyrille d'Alexandrie (source) :

    Chers frères et sœurs!

    Poursuivant notre itinéraire sur les traces des Pères de l'Eglise, nous rencontrons une grande figure:  saint Cyrille d'Alexandrie. Lié à la controverse christologique qui conduisit au Concile d'Ephèse de 431 et dernier représentant important de la tradition alexandrine, dans l'Orient grec, Cyrille fut plus tard défini le "gardien de l'exactitude" - qu'il faut comprendre comme gardien de la vraie foi - et même "sceau des Pères". Ces antiques expressions expriment un fait qui est caractéristique de Cyrille, c'est-à-dire la référence constante de l'Evêque d'Alexandrie aux auteurs ecclésiastiques précédents (parmi ceux-ci, Athanase en particulier), dans le but de montrer la continuité de sa théologie avec la tradition. Il s'insère volontairement, explicitement dans la tradition de l'Eglise, dans laquelle il reconnaît la garantie de la continuité avec les Apôtres et avec le Christ lui-même. Vénéré comme saint aussi bien en Orient qu'en Occident, saint Cyrille fut proclamé docteur de l'Eglise en 1882 par le Pape Léon XIII, qui, dans le même temps, attribua ce titre également à un autre représentant important de la patristique grecque, saint Cyrille de Jérusalem. Ainsi, se révélaient l'attention et l'amour pour les traditions chrétiennes orientales de ce Pape, qui voulut ensuite proclamer saint Jean Damascène Docteur de l'Eglise, montrant ainsi que tant la tradition orientale qu'occidentale exprime la doctrine de l'unique Eglise du Christ.

    On sait très peu de choses sur la vie de Cyrille avant son élection sur l'important siège d'Alexandrie. Neveu de Théophile, qui en tant qu'Evêque, dirigea d'une main ferme et avec prestige le diocèse alexandrin à partir de 385, Cyrille naquit probablement dans la même métropole égyptienne entre 370 et 380. Il fut très tôt dirigé vers la vie ecclésiastique et reçut une bonne éducation, tant culturelle que théologique. En 403, il se trouvait à Constantinople à la suite de son puissant oncle et il participa dans cette même ville au Synode appelé du "Chêne", qui déposa l'Evêque de la ville, Jean (appelé plus tard Chrysostome), marquant ainsi le triomphe du siège alexandrin sur celui, traditionnellement rival, de Constantinople, où résidait l'empereur. A la mort de son oncle Théophile, Cyrille encore jeune fut élu Evêque de l'influente Eglise d'Alexandrie en 412, qu'il gouverna avec une grande énergie pendant trente-deux ans, visant toujours à en affirmer le primat dans tout l'Orient, également fort des liens traditionnels avec Rome.

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