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La fête liturgique de Notre-Dame du Mont Carmel, sa genèse et ses curiosités
15 juillet 2024
Nous commençons un "petit voyage" parmi les festivités liturgiques de cet été. Nous avons des vacances, des jours de détente ou de loisir, mais en même temps, les mois de juillet et d'août sont caractérisés par d'importantes fêtes liturgiques.
Qu'est-ce qu'une fête liturgique ? Selon Cathopedia, le terme "fête" est utilisé dans la liturgie pour désigner les célébrations des mystères de la vie du Christ ou des saints qui ont une importance liturgique moyenne. Les fêtes ont la priorité sur les jours de commémoration, tandis que les solennités et les dimanches sont "dépassés" par les solennités et les dimanches ; mais les fêtes du Seigneur ont la priorité sur les dimanches.
La "fête liturgique" de la Vierge du Mont Carmel tombe le 16 juillet.
"Moi aussi, je porte le scapulaire du Mont Carmel sur mon cœur depuis si longtemps ! C'est pourquoi je demande à Notre-Dame du Mont Carmel d'aider tous les religieux et religieuses du Mont Carmel et les pieux fidèles qui la vénèrent filialement, à grandir dans son amour et à rayonner dans le monde la présence de cette Femme de silence et de prière, invoquée comme Mère de miséricorde. Mère de l'espérance et de la grâce". Ces paroles de saint Jean-Paul II témoignent de l'amour des papes et de l'Église pour la Vierge du Mont Carmel.
La dévotion est très ancienne. Le Carmel est sans aucun doute la montagne où de nombreux prophètes ont adoré Dieu. Le principal d'entre eux fut le prophète Élie, qui eut un jour une vision de la Vierge, laquelle s'éleva comme un petit nuage de la terre vers la montagne, "apportant la pluie et sauvant Israël de la sécheresse". La fête du 16 juillet, quant à elle, commémore l'apparition mariale à saint Simon Stock en ce même jour de 1251. Elle lui a donné le scapulaire mentionné par Jean-Paul II, avec la promesse que celui qui le porterait serait libéré des douleurs du purgatoire.
Le scapulaire de Notre-Dame du Mont Carmel a été officiellement reconnu par le pape Sixte V en 1587 et a ensuite été approuvé par de nombreux pontifes au cours des siècles. Aujourd'hui, l'ordre des carmélites - hommes et femmes - a une présence importante sur les cinq continents.
Il est impossible d'énumérer les lieux dédiés à Notre-Dame du Mont Carmel. Il y a tant de dévotion dans le monde. Retracer toutes les fêtes italiennes dédiées à Notre-Dame du Mont-Carmel serait une tâche très ardue. Du nord au sud, de nombreuses églises et fêtes lui sont dédiées. La Vierge prétend assurer à ses fidèles, dans la vie, la protection contre les dangers et, dans la mort, la délivrance des peines du purgatoire.
Réflexion sur l’état actuel de la foi catholique en Irlande
Les catholiques irlandais se sentent « blessés et abandonnés », affirme le théologien David Deane. « Ceux dont la foi ou le caractère est faible ou craintif, ceux dont le besoin d’être aimés et reconnus est une part trop importante de leur nature, ne se contentent pas d’abandonner la foi, mais rejoignent les foules qui s’y opposent. »
15 juillet 2024
Croix irlandaise haute au rocher de Cashel dans le comté de Tipperary, en Irlande. Crédit : Marie-Lise Van Wassenhove via Flickr (CC BY-NC 2.0).
Pendant des siècles, l'Irlande est restée un pilier de la foi catholique, malgré de terribles persécutions. Ce petit pays situé aux confins de l'Europe est devenu l'un des premiers exportateurs mondiaux de missionnaires.
Mais depuis près de cinq ans, l’Irlande – le « pays des saints et des érudits » – n’a pas eu un seul cardinal électeur.
Le seul cardinal actuel d'Irlande, Seán Brady, a eu 80 ans en août 2019. Conformément aux règlements de l'Église, les cardinaux qui atteignent l'âge de 80 ans ne peuvent plus voter lors d'un conclave papal.
Le pape François n’a pas hésité à nommer de nouveaux cardinaux. En fait, il a nommé près des trois quarts de tous les cardinaux votants existants. Et il est clair que le pontife actuel a mis l’accent sur la création de cardinaux en Afrique subsaharienne et en Asie.
Si l'on considère uniquement l'Europe, les chiffres sont assez frappants : la France compte 6 cardinaux votants, l'Italie 14, l'Espagne 7, le Portugal 4, la Grande-Bretagne 2, la Suède 1, mais l'Irlande n'en a aucun.
Ce n’est un secret pour personne que l’Irlande a connu une sécularisation rapide au cours des dernières décennies. Pourtant, il existe sans aucun doute des Irlandais qui continuent à se préoccuper des questions religieuses.
Maolsheachlann Ó Ceallaigh, un Dublinois qui gère le blog Irish Papist et est l'auteur de Inspiration from the Saints, ne croit pas que le Vatican cherche à envoyer un message particulier en privant l'Irlande de cardinal électeur.
« Je n’ai pas l’impression que l’Irlande occupe une place importante dans les pensées du pape François », dit-il. « Il est vrai qu’il a passé un certain temps à apprendre l’anglais ici, mais j’imagine que cette petite île ne représente pas une préoccupation majeure pour lui. Il a tout un monde à penser. »
Cependant, Ó Ceallaigh estime que l’Église a renoncé à l’Irlande dans un avenir proche. « Je pense que la hiérarchie en Irlande a accepté le fait que nous n’allons pas assister à un renversement soudain ou radical de la sécularisation et que la reconstruction de l’Église en Irlande sera une tâche longue et ardue qui prendra plusieurs générations », dit-il. « Ils ont presque certainement raison sur ce point, même si j’aimerais qu’ils soient parfois plus francs. »
Ó Ceallaigh reconnaît que même de nombreux catholiques irlandais ont assimilé l'idée que l'Irlande est irrémédiablement sécularisée. « La plupart des Irlandais ordinaires ne partagent pas la haine que les médias, les entreprises de divertissement et les autres élites irlandais éprouvent envers l'Église », dit-il. « C'est quelque chose de beaucoup plus insidieux. » Il évoque ensuite des facteurs tels que le consumérisme et l'addiction à la culture pop.
« Ce n'est pas la haine de l'Église qui empêche les Irlandais d'aller à la messe du dimanche. C'est parce qu'ils préfèrent aller à la jardinerie ou laver leur voiture », explique Ó Ceallaigh.
Une telle atmosphère aurait été impensable il y a seulement quelques décennies.
Les Irlandais « ont été l'étoile brillante du catholicisme pendant des siècles », affirme David Deane , originaire du comté de Tipperary en Irlande et professeur de théologie à l'Atlantic School of Theology en Nouvelle-Écosse.
Deane dit avoir entendu « une ou deux fois » quelqu’un soulever la question de l’absence d’un cardinal électeur en Irlande, mais pas dans le sens d’une injustice. Il s’agit plutôt d’un « commentaire sur l’état de l’Église en Irlande ».
Le Vatican « est conscient qu’un effondrement aussi spectaculaire que celui de l’Église en Irlande ne témoigne pas de la bonne gouvernance de l’Église », affirme Deane, ajoutant : « Un effondrement peut se produire malgré la présence de quelques très bons dirigeants, mais il est plus probablement alimenté par un nombre important de dirigeants inefficaces. »
Pendant des siècles, l’Irlande catholique a été en grande partie engluée dans la pauvreté et la persécution. Lorsque ces conditions se sont améliorées, le catholicisme a connu un tel triomphe en Irlande qu’il a commencé à créer un sentiment de complaisance.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, un nouveau type de problème est apparu concernant de nombreux candidats au clergé.
« En Irlande, trop de garçons se sont tournés vers la prêtrise pour être accueillis avec enthousiasme par leur famille et leurs voisins et respectés dans leurs villes et villages », explique Deane. « Et lorsque la culture a évolué [vers la laïcité], ils ont voulu être respectés par cette culture. »
Au cours du dernier quart du XXe siècle, l’Église d’Irlande s’affaiblissait, même si le nombre de fidèles n’avait pas encore chuté. Et avec l’émergence de la crise des abus sexuels commis par le clergé, l’Église allait inévitablement s’effondrer rapidement.
Les catholiques irlandais se sentent « blessés et abandonnés », explique Deane. « Ceux dont la foi ou le caractère est faible ou craintif, ceux dont le besoin d’être aimés et reconnus constitue une part trop importante de leur nature, ne se contentent pas d’abandonner la foi, mais rejoignent les foules qui s’y opposent. »
Deane note qu'un « horrible processus d'élimination est en cours ». Mais le côté positif de cet « abattage » est que ceux qui restent seront d'une qualité exceptionnelle.
« Que reste-t-il ? Des saints et des érudits », dit-il. « Si je devais choisir un contexte pour former des saints au XXIe siècle, je choisirais l’Irlande. Il faut beaucoup de courage, de force et d’intelligence pour être un catholique fort en Irlande aujourd’hui. »
Bien que l'Irlande ait compté de nombreux saints au cours du premier millénaire chrétien, elle en a curieusement manqué depuis la fin du Moyen-Âge. En fait, un seul saint a été canonisé au cours des 800 dernières années. L'Irlande n'a également jamais eu de pape.
Deane reconnaît que, historiquement, l’Irlande « a été un peu abusée ».
« Nous aurions dû avoir quelques saints de plus », affirme Deane. Il souligne que, comme l’Irlande n’avait généralement pas de représentants aux échelons supérieurs de la hiérarchie de l’Église, elle « manquait peut-être d’un peu de l’influence » nécessaire pour obtenir davantage de canonisations ou un pontife.
Ó Ceallaigh met en avant les causes irlandaises actuelles de canonisation, comme celles du bienheureux John Sullivan et du bienheureux Columba Marmion.
« La contribution irlandaise à la foi est reconnue dans le monde entier », dit-il, ajoutant : « Nous recevons probablement plus de crédit que nous ne le méritons à ce stade, compte tenu de notre retard par rapport à nos ancêtres.
Le pape François rédige la préface du livre « Femmes et ministères dans l'Église synodale »
Le pape François a écrit la préface du livre « Femmes et ministères dans l’Église synodale », rédigé par trois théologiens et deux cardinaux qui ont participé à la réunion du Conseil des cardinaux, C9, en février dernier au Vatican.
Les théologiens, a noté Vatican News, sont la sœur salésienne Linda Pocher, professeur de christologie et de mariologie à l'Auxilium de Rome; qui a également écrit l'introduction du livre; Jo Bailey Wells, une femme évêque anglicane et sous-secrétaire générale de la Communion anglicane; et Giuliva Di Berardino, femme consacrée de l'Ordo Virginum du diocèse de Vérone en Italie, liturgiste, enseignante et organisatrice de cours de spiritualité et d'exercices spirituels.
Dans le texte, le Saint-Père déplore que « le drame des abus nous ait obligés à ouvrir les yeux sur le fléau du cléricalisme, qui ne concerne pas seulement les ministres ordonnés, mais aussi une manière déformée d'exercer le pouvoir au sein de l'Église dans laquelle tout le monde peut tomber : même les laïcs, même les femmes ».
Le pontife note que « une certaine souffrance des communautés ecclésiales concernant la manière dont le ministère est compris et vécu n’est pas une réalité nouvelle ».
Le pape François déclare ensuite : « En les écoutant sans jugement et sans préjugés, nous nous rendons compte que dans de nombreux endroits et dans de nombreuses situations, ils souffrent précisément du manque de reconnaissance de ce qu’ils sont et de ce qu’ils font et aussi de ce qu’ils pourraient faire et être si seulement ils avaient l’espace et l’opportunité. »
« Les femmes qui souffrent le plus sont souvent les plus proches, les plus disponibles, les plus préparées et prêtes à servir Dieu et son Royaume », a-t-il noté.
« La réalité est cependant toujours plus grande que l’idée », affirme le pape, « et lorsque notre théologie tombe dans le piège des idées claires et distinctes, elle se transforme inévitablement en un lit de Procuste (norme arbitraire), qui sacrifie la réalité, ou une partie de celle-ci, sur l’autel de l’idée. »
Les femmes dans l'Église et le diaconat féminin
La question des femmes dans l’Église apparaît dans l’ Instrumentum laboris (document de travail) de la deuxième phase du Synode sur la synodalité, qui aura lieu en octobre 2024 au Vatican.
Le texte souligne « la nécessité de donner une plus grande reconnaissance » aux charismes et aux vocations des femmes qui, « en vertu du baptême, sont dans une condition de pleine égalité, reçoivent la même effusion des dons de l'Esprit et sont appelées au service de la mission du Christ ».
« Prenez garde. Il est facile de casser des œufs sans faire d’omelettes. » Ainsi, il y a soixante ans, le grand et sage C.S. Lewis, alors qu’il était membre de sa communion anglicane, apportait des changements radicaux à la liturgie. Ce principe va bien au-delà des formes de culte et de prière, et concerne la plupart des éléments qui constituent une bonne vie pour des êtres comme nous, qui chevauchons l’éternité et le temps. Surtout dans une époque aussi radicalement instable que la nôtre, la stabilité ancrée dans ce qui ne change jamais est souvent le seul recours immédiat au milieu de beaucoup de choses qui, à court terme, ne peuvent être corrigées.
Ce dicton peut être difficile à suivre, même pour les chrétiens. Les étudiants en lettres classiques se souviendront du célèbre passage de l’historien romain Tite-Live qui, alors que Jésus était encore sur terre, se lamentait sur « ces jours où nous ne pouvons supporter ni nos maladies ni leurs remèdes ». Dieu avait finalement préparé un chemin lumineux pour Rome, mais il a fallu des siècles – et la souffrance et la mort de nombreux croyants – avant qu’il ne se révèle pleinement.
Il y a des moments, bien sûr, où un changement radical est nécessaire – en particulier le genre de changement radical que les Écritures appellent metanoia , un « retour » sincère à Dieu lui-même. Mais dans la plupart des cas, il est préférable pour la plupart d’entre nous, la plupart du temps, dans la plupart des endroits – si nous sommes déjà sur la bonne voie – de changer lentement, avec prudence, profondément conscients du peu que nous savons de nous-mêmes ou du monde, sans nous laisser séduire par les politiciens laïcs et ecclésiastiques de tous les temps qui font campagne sur le « changement ».
Ironiquement, c’est Karl Marx qui a sans doute été le premier à percevoir ce qui allait se passer à l’époque moderne. Comme il l’a écrit dans le Manifeste communiste : « Tout ce qui est solide se dissout dans l’air, tout ce qui est sacré est profané, et l’homme est enfin contraint d’affronter avec lucidité ses véritables conditions de vie et ses relations avec ses semblables. » Marx pensait qu’une révolution matérialiste et sobre conduirait à la libération de l’humanité. Nous savons comment cela s’est terminé.
Mon regretté ami Michael Novak, qui était à la fois 100 % américain et 100 % slovaque de la vieille école, avait l’habitude de dire que le grand avantage d’avoir des parents et des grands-parents ethniques est que, lorsque vous commencez à penser que les choses ne peuvent pas empirer, ils vous rappellent : « Oh, si, elles peuvent empirer. »
Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)
La gouvernance
par Christopher Ruddy
Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.
Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.
Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.
Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.
La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :
On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.
La liturgie et les trois étapes de la vie spirituelle
14 juillet 2024
Enracinés dans la conviction que la sainte liturgie, en tant qu'" exercice de la fonction sacerdotale de Jésus-Christ ", est " le sommet vers lequel tend l'activité de l'Église " et " la source d'où découle toute sa puissance ", les Pères du Concile Vatican II ont affirmé la suprématie de la prière liturgique dans la vie de l'Église et ont appelé le peuple de Dieu tout entier - clergé, religieux et laïcs - à se former à une vie spirituelle centrée sur la liturgie de l'Église. Ce faisant, ils ont donné une voix autoritaire au mouvement liturgique qui fleurissait dans l'Église depuis une centaine d'années, l'objectif central de ce mouvement étant de réveiller les fidèles chrétiens à une vie spirituelle centrée sur la liturgie.
Parmi les écrivains catholiques contemporains qui ont répondu à l'appel de Vatican II et du Mouvement liturgique, Michael P. Foley s'est distingué à la fois sur le plan populaire avec son best-seller Drinking with the Saints et dans le monde universitaire avec ses explorations bien documentées et savantes de la "récapitulation liturgique" et du "temps ordinaire" dans le calendrier liturgique de l'Église. Plus récemment, Foley a produit un hybride entre le populaire et l'érudit dans Lost in Translation : Meditating on the Orations of the Traditional Roman Rite, un ouvrage de réflexion théologique d'une grande richesse spirituelle.
L'objectif de Lost in Translation est à la fois simple et profond : méditer avec fruit sur les prières liturgiques - principalement la Collecte, la Secrète et la Postcommunion - des textes classiques du rite romain. Pour ce faire, il accorde une attention particulière aux différentes nuances de sens et de contexte dans la poésie et la rhétorique des prières latines elles-mêmes. Latiniste expert et spécialiste de la liturgie, Foley démontre tout au long de l'ouvrage que le sens des prières liturgiques peut parfois être "perdu dans la traduction" en raison des diverses subtilités et nuances de l'original.
Pour aider le lecteur à prier la liturgie, Foley fournit des traductions anglaises précises des oraisons et montre comment les prières sont une sorte d'"éructation" (littéralement, une éructation !) des Saintes Écritures, mâchées avec diligence par notre Mère l'Église, qui fait ressortir ses trésors bibliques afin de nous former comme ses enfants dans son "école de l'amour".
Lost in Translation commence par une introduction brève et lucide aux éléments essentiels de la composition des oraisons du rite romain, une sorte de feuille de route pour comprendre le contenu de ces prières. Le lecteur dispose ainsi des éléments nécessaires pour méditer sur les prières liturgiques de l'année ecclésiastique.
Neuf sections suivent. Sept d'entre elles conduisent le lecteur à travers le "cycle temporel" de l'année liturgique - les sept temps liturgiques traditionnels de l'Avent, de Noël, de l'Épiphanie, de l'Avant-Carême, du Carême, de Pâques et du Temps après la Pentecôte. La huitième partie du livre comprend les célébrations majeures de ce que l'on appelle le "cycle sanctoral" de l'année liturgique - les diverses fêtes de Notre Seigneur, de Notre Dame et des saints. Enfin, la neuvième partie propose une analyse théologique de la structure des oraisons elles-mêmes, en se concentrant particulièrement sur leur "adjuration" ou fin.
Il est terriblement interpelant, cet Evangile (Marc, 6, 7-13) lu aujourd'hui dans les églises et qui proclame: "Si, dans une localité, on refuse de vous accueillir et de vous écouter, partez en secouant la poussière de vos pieds : ce sera pour eux un témoignage."
Comment ne pas y voir une parole d'une terrible actualité s'appliquant à nous de façon très directe. A partir du moment où la cité que nous habitons tourne explicitement le dos au message chrétien, que faut-il faire? Tout ne conspire-t-il pas aujourd'hui contre Dieu, contre la foi, contre l'Eglise? Jusque dans les mouvements de jeunesse autrefois catholiques et qui suppriment désormais toute référence à Dieu dans leurs chartes et dans leurs pratiques? Et qu'en est-il de nos universités "catholiques" et de nos écoles?
Alors, faut-il secouer la poussière de ses pieds et déserter une société devenue sourde, aveugle et irresponsable, mais pour aller où et faire quoi? La question, avouons-le, nous nous la posons souvent sans savoir très bien comment y répondre.
Il y a pourtant des précédents célèbres. Par exemple, celui de Benoît secouant la poussière de ses pieds et quittant une Rome décadente et dépravée pour se retirer dans la solitude et y fonder ce qui deviendra le germe de la chrétienté médiévale, largement tributaire du monachisme bénédictin. Mais, bien sûr, nous ne sommes pas tous des Benoît...
Pourtant, ne devons-nous pas nous désolidariser sans ambiguïté de ce qui va dans un sens opposé à la logique évangélique et prendre position, sans équivoque? Evidemment, c'est dur et nous risquons d'être mal perçus, y compris par nos proches, et même par nos propres enfants et petits-enfants. Du coup, nous fermons les yeux et nous multiplions les compromissions, nous retranchant derrière des arguments faciles, du style: "on ne peut quand même pas se couper de tout le monde", ou encore "il faut bien vivre avec son temps, dans la société telle qu'elle est", ou encore "on ne va pas risquer d'isoler sa famille et de ne pas "socialiser" ses enfants"...
Décidément, il est bien difficile d'être chrétien aujourd'hui et notre position est bien inconfortable alors que nous sommes progressivement acculés à l'exil au sein même de la cité que nous habitons. Mais quand même, "si, dans une localité, on refuse de vous accueillir et de vous écouter, partez en secouant la poussière de vos pieds : ce sera pour eux un témoignage."
homélie du 15e dimanche B (archive du 11 juillet 2021)
Dieu a créé le monde, l’univers entier, par amour. Il veut que nous le sachions, il veut que nous soyons guidés vers lui, vers son cœur. Comment peut-il faire sans nous contraindre ? Comment peut-il faire pour que ce soit par amour que nous allions vers lui, et non par peur ou par opportunisme ? Il a choisi d’envoyer des prophètes, c’est-à-dire des hommes qui acceptent de le servir en disant la parole qu’il leur inspire. Des hommes qui agiront par la persuasion plutôt que par la force, ce qui est une méthode qui correspond à l’amour qu’ils sont chargés d’annoncer. Et si parfois ils annoncent des malheurs et des punitions de la part de Dieu, ce n’est pas sous forme de contrainte, mais d’avertissement. Avertissement que ce n’est pas sans frais que l’on ferme le robinet de la vie et de la vérité, que l’on se détourne de la justice pour choisir l’injustice et le profit aveugle, que l’on met de côté la raison pour se lancer dans la course aux plaisirs passagers.
℟. Custódi me, Dómine, ut pupíllam óculi: sub umbra alárum tuárum prótege me. ℣. De vultu tuo iudícium meum pródeat: óculi tui vídeant aequitátem.
℟. Défends-moi, Seigneur, comme la prunelle de l'oeil, protège-moi à l'ombre de Tes ailes. ℣. Que mon jugement procède de Ta face ; que Tes yeux voient l'équité.
La tradition, avant d'être une théologie ou un mouvement, est un état d'esprit et une mémoire. Elle naît dans le cœur et s'imprime dans l'âme.
Ce n'est un secret pour personne que les catholiques traditionnels sont confrontés à une bataille difficile, et ce depuis des décennies. Qu'il s'agisse de la stigmatisation négative dont les "tradi" font souvent l'objet au sein du catholicisme dominant ou des suppressions et renouvellements ondulants de la messe latine traditionnelle, il n'est pas facile d'être tradi. Les libéraux pensent que vous êtes archaïques et intolérants - ce que vous êtes probablement, car je sais que je le suis - et les conservateurs peuvent vous considérer comme un puriste qui laisse le parfait être l'ennemi du bien.
Quoi qu'il en soit, et je suis sûr que si vous vous considérez comme un tradi, vous pourriez raconter une douzaine d'histoires ou plus, nous ne nous engagerions pas dans une vie parsemée de tant de difficultés et de batailles personnelles si ce n'était parce que cela vaut la peine de s'accrocher à la Tradition.
Cela dit, qu'est-ce que la Tradition ? Et que signifie être un tradi ? C.S. Lewis a cherché à unir les chrétiens de tous bords en Angleterre pendant la guerre, et c'est ainsi qu'il a parlé de Mere Christianity (le christianisme simple). Nous nous trouvons dans une sorte de guerre de cent ans contre la liturgie, alors peut-être devrions-nous considérer la simple tradition.
Si je le voulais, je pourrais citer diverses ressources théologiques ou des auteurs traditionnels estimés. Mais je ne suis pas théologien et, pour un article comme celui-ci, la perspective de parcourir des manuels et des catéchismes me semble fastidieuse. Aussi, au lieu d'évaluer le sujet de manière académique, peut-être pourrais-je commencer par une anecdote.
Ma mère est une immigrée italienne et j'ai été élevé en grande partie par le côté maternel de la famille. Enfant, j'ai vécu près de Lucques, en Toscane, et malgré mon nom de famille anglais, c'est le sang italien qui a toujours coulé le plus fort dans mon cœur. Je suis fier de mon héritage anglais et j'ai une profonde dévotion pour Saint Edmund Campion, mais mon éducation a été remplie d'heures passées dans la cuisine de Nonna et dans la cave à vin de Nonna. Tous les quatre ans, je me fais passer pour un supporter de football et je crie "Forza Azzurri" ; l'odeur des oignons et de l'ail sautés dans l'huile d'olive me fait vivre une expérience presque psychédélique. Je vis à la campagne et, aujourd'hui encore, si je sens dans le vent une odeur de culture qui me rappelle quelque chose que j'ai senti dans la campagne toscane, cela suffit à me faire fléchir les genoux de nostalgie et de désir pour l'ancienne odeur des contreforts de l'Apennin.
Nonno appartenait à un monde qui n'existe plus, puisqu'il est né en 1930. Il était non seulement italien, mais aussi traditionnel au sens culturel du terme, puisqu'il a grandi en tant qu'ouvrier agricole travaillant pour la Contessa. Avec sa femme et ses enfants, il a apporté au Canada son amour du vin et son savoir-faire artisanal. Nous avons une photo de famille de Nonno et Nonna datant de 1968, prise après qu'il a produit son premier millésime sur le sol canadien. Nonna avait une coiffure en forme de ruche très 1960 et Nonno était habillé comme n'importe quel figurant que vous avez vu dans un film du Parrain.
Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.
Une révolution déguisée en fidélité plus profonde
Père Gerald E. Murray
L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.
Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.
En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :
La question « Comment être une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)
La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :
Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)
Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :
On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)
L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.
13.07.2024
Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?
Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.
La première œcuménique de l'Église
Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?
Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées. Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.
"Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".
