Les intentions de prière du pape Léon XIV pour l’année 2026

En janvier, prier avec la Parole de Dieu : « Prions pour que la prière, à partir de la Parole de Dieu, nourrisse nos vies et soit une source d’espérance au sein de nos communautés, nous aidant à édifier une Église plus fraternelle et missionnaire. » 

En février, prier pour les enfants atteints de maladies incurables : « Prions pour que les enfants atteints de maladies incurables ainsi que leurs familles reçoivent les soins médicaux et le soutien nécessaires, sans jamais perdre force et espérance. »

En mars, prier pour le désarmement et la paix : « Prions pour que les nations s’engagent dans un désarmement effectif, en particulier le désarmement nucléaire, et que les dirigeants du monde choisissent le chemin du dialogue et de la diplomatie et non celui de la violence. »

En avril, prier pour les prêtres en crise : « Prions pour les prêtres qui traversent des moments de crise dans leur vocation, afin qu’ils trouvent l’accompagnement nécessaire et que les communautés les soutiennent avec compréhension et prière. »

En mai, pour une alimentation pour tous : « Prions pour que chacun, des grands producteurs aux petits consommateurs, s’engage à éviter le gaspillage alimentaire et pour que tous aient accès à une alimentation de qualité. » 

En juin, pour les valeurs du sport : « Prions pour que le sport soit un instrument de paix, de rencontre et de dialogue entre les cultures et les nations, et que par lui soient promues des valeurs telles que le respect, la solidarité et le dépassement personnel. »

En juillet, pour le respect de la vie humaine : « Prions pour le respect et la protection de la vie humaine à toutes ses étapes, en la reconnaissant comme un don de Dieu. » 

En août, pour l’évangélisation des villes : « Prions pour que, dans les grandes villes souvent marquées par l’anonymat et la solitude, nous puissions trouver de nouvelles façons de proclamer l’Évangile, en recherchant des moyens créatifs pour construire la communauté. » 

En septembre, pour la protection de l’eau : « Prions pour une gestion juste et durable de l’eau, ressource vitale pour nous, afin que tous puissent y accéder de façon équitable. »

En octobre, pour la pastorale de la santé mentale : « Prions pour que la pastorale de la santé mentale se développe dans toute l’Église et aide à surmonter la stigmatisation et la discrimination à l’égard des personnes atteintes de maladies mentales. » 

En novembre, pour le bon usage de la richesse : « Prions pour un bon usage de la richesse afin que, ne cédant pas à la tentation de l’égoïsme, elle soit toujours au service du bien commun et de la solidarité avec les plus démunis. »

En décembre, pour les familles monoparentales : « Prions pour les familles qui vivent l’absence d’une mère ou d’un père, afin qu’elles trouvent dans l’Église un soutien et un accompagnement, et dans la foi une aide et une force, durant les moments difficiles. » 

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : Le début des adieux ?

De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

L'avortement, ennemi de la paix : un appel sans équivoque du pape

Léon XIV cite le cri de Mère Teresa en défense des enfants à naître, sans l'ambiguïté de François qui alternait les propos forts et les louanges à l'avortiste Bonino. Un avertissement qui résonne dans un silence assourdissant, rompu seulement par la cloche de Mgr Suetta, des catholiques et des évêques craignant de briser le « tabou » de la loi 194.

02_02_2026

24 heures avant la Journée pour la vie, célébrée hier, dimanche 1er février, le pape a parlé de l'avortement. Il l'a fait en rencontrant les participants à la conférence One Humanity, One Planet. Voici ses mots : « Mère Teresa de Calcutta, sainte et prix Nobel de la paix, affirmait [...] que « le plus grand destructeur de la paix est l'avortement » (cf. Discours au National Prayer Breakfast, 3 février 1994). Sa voix reste prophétique : aucune politique ne peut en effet se mettre au service des peuples si elle exclut de la vie ceux qui sont sur le point de venir au monde, si elle ne vient pas en aide à ceux qui sont dans le besoin matériel et spirituel ».

Le pape François, rappelons-le, avait utilisé à plusieurs reprises des expressions dures, mais vraies, à propos de l'avortement, le qualifiant de « meurtre » et qualifiant les médecins qui le pratiquent de « tueurs à gages ». Sur le plan politique, comme souvent, il s'était montré ambigu. D'un côté, il avait encensé le roi Baudouin de Belgique, qui n'avait pas signé une loi sur l'avortement, et de l'autre, il avait encensé Emma Bonino, celle qui, toute sa vie, avait mené des campagnes pour recruter de nouvelles adeptes de l'avortement et de nouveaux tueurs, la présentant comme « un exemple de liberté et de résistance ». Oui, de résistance à la vérité et au bien.

En revanche, aucune ambiguïté pour le pape Léon, qui avait déjà récemment abordé le thème de l'avortement sous l'angle politique (cliquez ici et ici) : si la politique doit être au service des citoyens, il n'y a pas de véritable politique tant qu'elle promeut l'avortement en le légalisant. Si la politique doit protéger la paix sociale, quelle paix pourrait-il y avoir en déclarant la guerre aux êtres humains les plus sans défense, à savoir les enfants à naître ? L'avertissement du Saint-Père, bien que concis, était très significatif : en effet, comme nous l'avons noté, il a été lancé la veille de la Journée pour la vie. Ainsi, implicitement, mais en même temps clairement, le pape rappelle au gouvernement italien ses devoirs, et cet appel ne peut que résonner comme une critique de la loi 194. C'est le style, que nous espérons efficace, de Léon XIV : jamais d'attaques directes, explicites, mais des messages indirects, implicites et, pourrait-on dire, détournés, qui atteignent néanmoins leur cible.

Il est tout aussi implicite que sans changement culturel, les conditions nécessaires à un changement de cap politique et donc à une révision de la loi 194 ne pourront être réunies. En changeant le terreau culturel, nous aurons tout d'abord l'espoir que, issus de ce terreau, les futurs dirigeants politiques puissent être pro-vie et même militants pro-vie. Et, deuxièmement, les politiciens pourront compter sur le consentement de l'électorat. Car si vous n'êtes pas prêt à vous exposer publiquement pour défendre la vie des enfants à naître, comment pouvez-vous demander aux politiciens de le faire à votre place ? Les lois telles que celle sur l'avortement sont donc des lois miroirs, car elles reflètent le sentiment commun, la sensibilité collective d'un peuple. Il faut donc changer le cœur et l'esprit de Monsieur Rossi avant de pouvoir changer le cœur et l'esprit de la loi 194 (ce qui n'exclut évidemment pas de lutter politiquement en même temps pour son abrogation).

Aux États-Unis, la Marche pour la vie qui s'est déroulée le 23 janvier dernier avait pour slogan « Rendre l'avortement impensable » ; en Italie, en revanche, il est désormais impensable que le message habituel des évêques pour la Journée pour la vie puisse contenir le mot « avortement ». Or, si même les évêques n'ont pas le courage de prononcer ce mot parce qu'il pourrait troubler la conscience (souillée) de certains ou de beaucoup, y compris la leur (courage dont a fait preuve le Saint-Père), comment les fidèles laïcs pourraient-ils l'avoir ? Ce sont les catholiques qui ont peur et honte de parler d'avortement, alors que ce sont ceux qui propagent le mot d'ordre pro-avortement qui devraient mourir de peur et de honte.

Les catholiques ont rendu l'avortement clandestin, non pas dans sa pratique, mais dans sa critique. Non seulement l'enfant dans le sein de sa mère est le grand absent du débat sur l'avortement, mais c'est le débat lui-même qui est désormais absent des médias, des réseaux sociaux et donc de la conscience collective, notamment à cause de nous, catholiques, qui devenons ainsi complices de ce massacre par notre omerta complaisante. Et lorsqu'un évêque ose sonner le glas pour les enfants jamais nés, le silence qui entoure ce crime, paradoxalement, permet d'entendre ses coups dans toute l'Italie. Son son réveille les consciences endormies, trouble celles qui ont fait des compromis avec le mal, encourage celles qui défendent vertueusement la vie naissante.

Jean-Paul II a été très clair : « Aujourd'hui, dans la conscience de beaucoup, la perception de sa gravité s'est progressivement obscurcie. L'acceptation de l'avortement dans les mentalités, les mœurs et même la loi est le signe éloquent d'une crise très grave du sens moral, qui devient de plus en plus incapable de distinguer le bien du mal, même lorsque le droit fondamental à la vie est en jeu. Face à une situation aussi grave, il faut plus que jamais le courage de regarder la vérité en face et d'appeler les choses par leur nom, sans céder à des compromis de convenance ou à la tentation de l'aveuglement » (Evangelium vitae, 58, italiques dans le texte). La première action à entreprendre pour réanimer le corps inconscient des fidèles consiste donc à utiliser le défibrillateur du réalisme linguistique : revenir à appeler les choses par leur nom. Cela signifie non seulement que nous devons recommencer à utiliser le mot « avortement », mais aussi que nous devons recommencer à reconnaître ce qu'il est : « le meurtre délibéré et direct, quelle que soit la manière dont il est pratiqué, d'un être humain au début de son existence, entre la conception et la naissance » (Ib.). C'est un assassinat.

Alors peut-être que la première étape culturelle pour briser le lien d'accoutumance qui a lié pendant des décennies les catholiques au phénomène de l'avortement, désormais normalisé dans l'esprit de beaucoup, est celle d'un réalisme courageux qui crie que le roi est nu, que l'on ne tue pas les enfants, même ceux qui sont dans le ventre de leur mère. Ce serait vraiment un petit pas pour l'homme, mais un grand pas pour l'humanité.

La fête du 2 février est, en premier lieu, une fête de Notre Seigneur et, en second lieu, une fête de la Sainte Vierge. Pour bien comprendre cette fête, il faut la situer dans la série des grandes fêtes du cycle de Noël : Noël, l’Épiphanie et la Chandeleur sont les points dominants du cycle d’hiver. Nous pouvons même remarquer une belle progression, tant dans le symbole de la lumière que dans la participation de l’humanité à la manifestation de Dieu. A Noël, la lumière « brille dans les ténèbres » et bien peu nombreux sont ceux qui « la reçoivent » (la Mère de Dieu, les bergers à la Crèche). A l’Épiphanie, la « lumière » rayonne sur Jérusalem (l’Église), « la gloire du Seigneur s’est levée sur Jérusalem » et le monde païen « afflue » des ténèbres vers la ville de lumière. Aujourd’hui, à la Chandeleur, la lumière est dans nos mains, nous la portons en procession et à la messe ; la lumière fait aujourd’hui partie essentielle de la liturgie. Mais, aujourd’hui aussi, l’Église s’avance comme une Épouse au-devant du Seigneur et « reçoit avec amour la miséricorde (faite Homme) dans ses bras » (Intr.).

Un second thème important de cette fête, c’est la lumière. Nous connaissons déjà le haut symbolisme de la lumière. Elle signifie le Christ et la vie divine du Christ en nous. Les paroles du vieillard Siméon : « la lumière qui éclaire les nations » donnent à l’Église l’occasion de célébrer une véritable fête de lumière. (Notre fête fut instituée pour remplacer les Lupercales païennes, fêtes dévergondées qui consistaient dans des processions nocturnes aux flambeaux, c’est pour cette raison que le célébrant et ses ministres portent, à la bénédiction des cierges et à la procession, des ornements violets). L’Église bénit aujourd’hui des cierges pour son usage liturgique, mais elle met aussi des cierges dans les mains des fidèles. Ils doivent faire brûler ces cierges chez eux, dans leurs cérémonies domestiques, au moment de l’orage et du péril, et, spécialement, au moment du Saint-Viatique et de l’Extrême-Onction. L’Église veut nous faire souvenir en même temps de notre cierge de Baptême, signe de notre titre d’enfants de Dieu et du ministère sacerdotal constant des fidèles. Tous les ans, nous recevons de nouveau le cierge du Baptême, afin que nous puissions aller en hâte « avec une lampe allumée » au-devant de l’Époux quand il viendra pour les noces.

Qu’il est beau ce symbolisme de la lumière ! Nous recevons les cierges des mains de l’Église. (Il faudrait que les prêtres de paroisse, conformément aux prescriptions liturgiques, remettent vraiment les cierges aux fidèles). Quel est le sens de ce rite ? L’Église nous donne sans cesse le Christ et la vie divine. Nous portons aujourd’hui, en procession, la lumière allumée, c’est le symbole de la vie chrétienne ; ainsi devons-nous porter le Christ en nous. Avec la lumière dans nos mains, nous rentrons, après la procession, dans l’église ; c’est la maison de Dieu, symbole du ciel. Ainsi marchons-nous avec le Christ à travers la vie en nous dirigeant vers le ciel. Il est particulièrement beau et significatif de voir les fidèles, pendant le chant de l’Évangile et pendant le Canon jusqu’à la Communion, tenir leurs cierges allumés à la main. Quel est le sens de cette cérémonie ? A l’Évangile et au Canon, le Christ est présent parmi nous. C’est pourquoi, à la grand’messe, on porte à ces deux moments les cierges et l’encens. Mais aujourd’hui, l’Église nous dit : il faudrait qu’à chaque messe, vous portiez des cierges à la main ; d’ordinaire, les acolytes vous remplacent, mais aujourd’hui vous remplirez ce ministère du sacerdoce général. Ainsi la messe d’aujourd’hui est une véritable messe de « Chandeleur » presque la seule de l’année.

Extrait de Dom Pius Parsch, le Guide dans l’année liturgique . Ci-dessous, la fête de la Chandeleur à Rome sous Benoît XVI. JPSC

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Basilique vaticane
Samedi 2 février 2013

Chers frères et sœurs !

Dans son récit de l’enfance de Jésus, saint Luc souligne que Marie et Joseph étaient fidèles à la loi du Seigneur. Avec une profonde dévotion, ils accomplissent tout ce qui est prescrit après la naissance d’un garçon premier-né. Il s’agit de deux prescriptions très anciennes : l’une concerne la mère et l’autre l’enfant nouveau-né. Pour la femme, il est prescrit de s’abstenir des pratiques rituelles pendant quarante jours, et d’offrir ensuite un double sacrifice : un agneau en holocauste, et un pigeon ou une tourterelle pour le péché ; mais si la femme est pauvre, elle peut offrir deux tourterelles ou deux pigeons (cf. Lv 12, 1-8). Saint Luc précise que Marie et Joseph offrirent le sacrifice des pauvres (cf. 2, 24), pour souligner que Jésus est né dans une famille de gens simples, humble mais très croyante : une famille appartenant aux pauvres d’Israël, qui forment le véritable peuple de Dieu. Pour le fils premier-né, qui, selon la loi de Moïse, est la propriété de Dieu, le rachat était en revanche prescrit et établi au moyen de l’offre de cinq sicles, à payer à un prêtre n’importe où. Ceci pour faire éternellement mémoire du fait qu’au temps de l’Exode, Dieu épargna les premiers-nés des juifs (cf. Ex 13, 11-16).

Il est important d’observer que pour ces deux actes — la purification de la mère et le rachat de l’enfant — il n’était pas nécessaire d’aller au Temple. Pourtant, Marie et Joseph veulent tout accomplir à Jérusalem, et saint Luc montre comment toute la scène converge vers le Temple, et se concentre ensuite sur Jésus qui y entre. Et voici que, précisément à travers les prescriptions de la Loi, l’événement principal devient un autre, c’est-à-dire la « présentation » de Jésus au Temple de Dieu, qui signifie l’acte d’offrir le Fils du Très-Haut au Père qui l’a envoyé (cf Lc 1, 32.35).

Ce récit de l’évangéliste trouve un écho dans les paroles du prophète Malachie que nous avons entendues au début de la première lecture : « “Voici que je vais envoyer mon messager, pour qu’il fraye un chemin devant moi. Et soudain il entrera dans son sanctuaire, le Seigneur que vous cherchez ; et l’Ange de l’alliance que vous désirez, le voici qui vient !” dit le Seigneur... Il purifiera les fils de Lévi... et ils deviendront pour le Seigneur ceux qui présentent l’offrande selon la justice » (3, 1.3). Il est clair qu’on ne parle pas ici d’un enfant, et pourtant, cette parole trouve un accomplissement en Jésus, parce que « soudain », grâce à la foi de ses parents, Il a été amené au Temple ; et dans l’acte de sa « présentation », ou de son « offrande » personnelle à Dieu le Père, transparaît clairement le thème du sacrifice et du sacerdoce, comme dans le passage du prophète. L’enfant Jésus, qui est tout de suite présenté au Temple, est le même qui, une fois adulte, purifiera le Temple (cf. Jn 2, 13-22 ; Mc 11, 15, 19) et surtout, fera de lui-même le sacrifice et le prêtre suprême de la Nouvelle Alliance.

Telle est également la perspective de la Lettre aux Hébreux, dont un passage a été proclamé dans la deuxième lecture, de sorte que le thème du nouveau sacerdoce est renforcé : un sacerdoce — celui inauguré par Jésus — qui est existentiel : « Car du fait qu’il a lui-même souffert par l’épreuve, il est capable de venir en aide à ceux qui sont éprouvés » (He 2, 18). Et ainsi, nous trouvons également le thème de la souffrance, très accentué dans le passage de l’Évangile, lorsque Syméon prononce sa prophétie sur l’Enfant et sur la Mère : « Vois ! Cet enfant doit amener la chute et le relèvement d’un grand nombre en Israël ; il doit être un signe en butte à la contradiction, et toi-même [Marie], une épée te transpercera l’âme ! » (Lc 2, 34-35). Le « salut » que Jésus apporte à son peuple, et qu’il incarne en lui-même, passe par la croix, par la mort violente qu’Il vaincra et transformera avec le sacrifice de la vie par amour. Ce sacrifice est déjà entièrement annoncé dans le geste de présentation au Temple, un geste certainement motivé par les traditions de l’Ancienne Alliance, mais intimement animé par la plénitude de la foi et de l’amour qui correspond à la plénitude des temps, à la présence de Dieu et de son Saint Esprit en Jésus. L’Esprit, en effet, plane sur toute la scène de la Présentation de Jésus au Temple, en particulier sur la figure de Syméon, mais également d’Anne. C’est l’Esprit « Paraclet », qui apporte le « réconfort » d’Israël et anime les pas et les cœurs de ceux qui l’attendent. C’est l’Esprit qui suggère les paroles prophétiques de Syméon et d’Anne, paroles de bénédiction, de louange à Dieu, de foi dans son Consacré, d’action de grâce parce que finalement nos yeux peuvent voir et nos bras embrasser « son salut » (cf. 2, 30).

« Lumière pour éclairer les nations et gloire de ton peuple Israël » (2, 32) : c’est ainsi que Syméon définit le Messie du Seigneur, au terme de son chant de bénédiction. Le thème de la lumière, qui fait écho au premier et au second poème du Serviteur du Seigneur dans le Deutéro-Isaïe (cf. Is 42, 6 ; 49, 6), est fortement présent dans cette liturgie. (...)

Du Père Simon Noël sur son blog :

Chandeleur (archive 2014) 

La fête de ce jour a reçu plusieurs dénominations, qui toutes évoquent un aspect essentiel du mystère célébré. Dans la tradition liturgique grecque, on parle de l'hypapante, mot grec qui signifie la rencontre, rencontre entre Jésus et Siméon, mystère de Dieu qui vient à la rencontre de son peuple. La liturgie latine parle de présentation du Seigneur au Temple: au début de sa vie, Jésus s'offre à son Père, pour le salut du monde, et il le fait par les mains de sa mère. On parle aussi de la Purification de Notre-Dame, pour rappeler que la sainte famille a observé les rites de purification, prévus par la loi mosaïque pour une femme qui a enfanté. Grand mystère: celui qui a donné la loi à Moïse sur le Sinaï se soumet lui-même à la loi et démontre ainsi qu'il veut vraiment partager la vie religieuse de son peuple. On parle enfin de chandeleur, pour rappeler que le Christ est la lumière qui brille dans nos ténèbres humaines.

En célébrant aujourd’hui l’entrée de Jésus au temple, 40 jours après sa nativité, nous clôturons tout le cycle de Noël, au sens large. Un signe que nous changeons de temps liturgique est le fait que le soir, à l’issue des complies, nous ne chanterons plus l’Alma Redemptoris Mater, que nous chantions depuis le début de l’avent, mais ce sera désormais jusqu’à Pâques, le chant de l’Ave Regina caelorum.

Dans l’évangile et l’icône de ce jour, nous voyons, rassemblés autour de l’enfant Jésus, quatre personnages : Marie, Joseph, Siméon et Anne. Ces quatre personnages ont une chose en commun : ils font partie des pauvres du Seigneur, ils sont les représentants du véritable Israël. Lorsque le peuple de Dieu fut exilé à Babylone, en punition de son infidélité, certains prophètes ont commencé à développer le thème du petit reste. Dans le peuple, majoritairement infidèle, il y avait un noyau resté fidèle à Dieu, un noyau qui en somme rachetait le peuple et sauvait son honneur. A ce petit reste allait échoir une mission de salut non seulement pour le peuple en son entier, mais aussi pour toutes les nations de la terre. Une mission universelle donc, comme le dira Siméon : Lumière pour éclairer les nations et gloire d’Israël, ton peuple. Beaucoup de psaumes sont l’expression de l’âme de ces fidèles fervents. Les pauvres du Seigneur, ce noyau de fidèles fervents, au sein du peuple de Dieu, avaient pour caractère d’être des âmes pieuses et qui n’attendaient leur salut que de Dieu. Ils portaient au maximum toute l’espérance messianique d’Israël.

  Eh bien ! aujourd’hui, ces 4 pauvres du Seigneur, sont en train d’accueillir et de célébrer le salut donné par Dieu, la réalisation des promesses de Dieu faites aux Pères, la fidélité de Dieu qui vient visiter et rencontrer son peuple.  Cette fête de clôture reprend et synthétise tout ce que nous avons déjà célébré lors de fêtes de Noël et de l’épiphanie. Examinons trois thèmes présents dans la liturgie de ce jour.

  Nous avons chanté ce verset du psaume 47 : nous accueillons, ô Dieu, ton amour au milieu de ton temple. En voici une autre traduction, tirée de la Bible en français courant : Dieu, à l’intérieur de ton temple, nous refaisons l’expérience de ta bonté. Dans l’action liturgique, nous revivons tous le mystère célébré. Avec Siméon, nous accueillons Marie, qui nous donne l’enfant Jésus, pour la plus grande joie de l’âme. Ce geste de Siméon qui prend l’enfant dans ses bras, nous le revivons tout spécialement au moment de la communion eucharistique. C’est vraiment tout l’amour de Dieu que nous recevons alors, au milieu de l’Église.

  La procession avec les chandelles nous a d’autre part rappelé que le Christ est la lumière des nations. Le Christ est venu apporter aux hommes la vérité sur Dieu et sur l'homme. La lumière apportée par le Seigneur s'appelle la doctrine chrétienne. La doctrine chrétienne est la doctrine que Jésus est venu révéler aux hommes, que les apôtres ont prêchée et que l’Église continue à enseigner. C'est notre trésor le plus précieux. Étudier, approfondir cette doctrine de vérité et de salut remplit l'âme d'une lumière immarcescible et le cœur d'une joie ineffable.  La célébration de ce jour est une invitation à rechercher la lumière du Christ  en étudiant sa parole. Nous sommes invités à lire la Parole de Dieu, la Bible, à lire aussi des livres qui nous parlent de la foi, à lire la vie des saints, qui nous stimulent dans notre vie chrétienne. Saint Benoît nous rappelle l'importance des "saintes lectures" dans la vie spirituelle. Souvent en effet lorsque nous avons notre âme dans le vague, il suffit d'un bon livre pour nous réchauffer et nous enthousiasmer à nouveau pour les choses de Dieu.

  Le Seigneur Jésus sera, selon la prophétie du vieillard Siméon,  un signe de contradiction. Face à sa personne et à son message, les hommes vont devoir prendre position. L’Église est elle aussi en notre temps signe de contradiction. Elle n'est pas au-dessus de son maître. Nous ne devons donc pas nous étonner de constater, de nos jours particulièrement, le développement d'une haine du christianisme. Certains préfèrent les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres sont mauvaises. Dans un pays comme la France, il y a eu pour l'année 2013 pas moins de 800 profanations de lieu de culte, commis dans l'impunité la plus complète. 

 

   Quant à nous restons inébranlablement attachés à celui qui est notre lumière et notre vie, le seul sauveur : Jésus- Christ.

 

On pourra également relire cette belle homélie de saint Jean-Paul II